Статья 4.2. «Неакадемическая» предыстория Российской Тантрологии до 2000г. (ч.2).

продолжение

1 9 9 4 г о д .

В 1994г. на русском языке вышли следующие книги и публикации, в которых можно найти информацию о Тантре, Тантризме и их отдельных аспектах:

4.2 Путь Шивы 1

«Аннотация. На обложке — трансцендентальный образ Бога, символ Абсолютного Сознания, отражённый в индийской иконографии. Полумесяц, украшающий главу Шивы — это амрита, напиток бессмертия. Трезубец — символ господства над тремя мирами (подземным, земным и небесным), тремя временами (прошедшим, настоящим н будущим) и тремя состояниями сознания (бодрствованием, сном со сновидениями и сном без сновидений). Кобра — знак вечного обновления, преграждения дороги всякому, кто дерзнёт приблизиться к Шиве, не отказавшись предварительно от эгоистических побуждений. Третий глаз Шивы, испепеляющий своим пламенем все вещи обычного мира, символизирует абсолютное видение, которое снимает различие между субъективным н объективным (их представляют левый и правый глаза Бога). Шива символизирует океан мудрости, куда несут свои могучие воды четыре реки познания: Хатха-Йога, Раджа-Йога, Кундалини-Йога и Мантра-Йога, об ароматах которых и повествует сборник «Путь Шивы», могущий устранить с лица души покровы «просвещённого» невежества, подобно тому, как свежий ветер разгоняет тучи, заслоняющие сверкающий лик солнца и сумеречный холодный свет вновь обновляется ярким и тёплым освещением».

(Путь Шивы. (Антология древнеиндийских классических текстов)
/ Пер. с санскр. А.Ригина. К. Общество ведической культуры «Экслибрис». 1994г. 176 стр.)

4.2 Змеиная сила 1994      4.2 Артур Авалон 1994

«Аннотация. Может возникнуть естественный вопрос — есть ли смысл переводить, издавать и читать труды Джона Вудроффа сейчас, когда прошло уже почти столетие после написания основных из них? Действительно, за это время издано множество книг о Тантра-Шастре и о Кундалини. Однако знакомство с ними — например, с книгами Гопи Кришны, Свами Муктананды, Аджита Мукерджи или же современных авторов, живущих на Западе показывает, что книги Джона Вудроффа (Артура Авалона) написаны несколько о другом — в них сделан упор на космологические и философские идеи Шакта-Тантр, о которых сейчас почти никто не пишет, — и по-другому, — как переводчик тантрических текстов, Вудрофф в своих книгах приводит выдержки из многочисленных первоисточников, большинство из которых сейчас нам недоступны. И если задача современных авторов — сделать идеи Тантрической Йоги понятными для многих, то задача Джона Вудроффа была в ином — погрузиться как можно глубже в эзотерические тонкости Шакта-Тантр. Поэтому его труды, являясь классическими, вряд ли устареют в обозримом будущем».

(Артур Авалон. Змеиная сила. Т. 1. / Пер. А.Ригина.
М. Грамма. 1994г. 256 стр.; К. Экслибрис. 1994г. 260стр.)

«Аннотация. Психология — Личность — Пол — Половые ощущения. Этика — Категории и нормы этики — Этика любви».

(Йога любви. / Пер с англ. В.Кленова. Ред. В.Китик, Н.Маковец.
Калининград. РИФ «Российский Запад». Одесса. СП Драккар. 1994г. 232 стр.)

«Аннотация. Кармическая диагностика и теория чакр. Тантрическая концепция тела».

(Лазарев С.Н., Данченко С.М. Кармическая диагностика и теория чакр.
Тантрическая концепция тела М. Галерея энергий. 1994г. 160 стр.)

«Аннотация. Ошо, также известный как Бхагван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», растворенный в океане». Эта книга составлена из двух циклов лекций Ошо: «Ни луны, ни воды» — комментарии к сутрам — историям Дзен, и «Тантра: высшее понимание» — беседы о «Песне мухамудры» Тилопы. Лекции были проведены в Индии, г. Пуна, в Международной коммуне Ошо.
Тысячи людей пытаются понять: «Где искать истину, как достичь просветления? Тысячи учителей отвечают на одни и те же вопросы, но одна загадка сменяется другой, за первым препятствием возникает второе, и ничего не происходит, просветление остается лишь словом… Вам знакома подобная ситуация, и вы чувствуете, что устали от бесконечных советов так называемых гуру? В этой книге вы не найдете готовых ответов, Ошо предлагает иную помощь и приглашает читателей в противоречивый мир дзенских притч, мир парадоксальных открытий, мир, в котором трансформация возможна в любой момент, если вы действительно ее ищете. Эта книга о Дзен-Буддизме и Тантризме».

(Ошо. Ни воды, ни луны. Беседы об историях Дзен.
Тантра: высшее понимание: Беседы о «Песне Махамудры».
М. Ошо-Центр «Нирвана». Изд. «Три Л». 1994г. 397 стр.)

4.2 Стив Сванн Тантрическая Йога

«Аннотация. Психология. Сексология. Нетрадиционная медицина. Здоровье».

(Стив Сванн. (Дживан Рахас). Тантрическая Йога Секса
и сознательное дыхание. / Пер. с англ. М. 1994г. 48 стр.)

«Аннотация. В сборник вошли избранные произведения К-Г.Юнга, основоположника аналитической психологии, посвященные анализу психологических основ восточных религий и философских систем и проблеме их контакта с европейской цивилизацией. Читатель узнает, как аналитическая психология относится к выдающимся личностям и сакральным текстам Востока — Индии, Тибета и Китая. Книга предназначена для широкого круга читателей. Книга может быть полезна и интересна студентам высших и средне-специальных учебных заведений».

(Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. М. Медиум. 1994г. 256 стр.)

«О психологическом комментарии Юнга к «Бардо Тходол». Юнг в своем комментарии довольно снисходительно относится к азиатам и делает ряд обобщений по поводу психологии восточного человека, которые не подтверждаются востоковедческими и антропологическими исследованиями. В частности, это относится к его утверждению о том, что Восток не создал ни критической философии, ни психологии. Делая подобные заявления, Юнг явно выходит за пределы своей компетентности. Психоаналитик не обязательно должен быть хорошим антропологом, — можно вспомнить работу Малиновского среди меланизийцев, которая доказала несостоятельность многих кабинетных антропологических теорий д-ра Фрейда, в том числе универсальность Эдипова комплекса. Предостережения Юнга об опасности широкого распространения на Западе восточных духовных дисциплин и методов тренировки ума основаны прежде всего на его собственном понимании значения психологии и задач психотерапии. Одна из причин его возражений состояла в том, что метод Юнга основывался на создании условий для самопроизвольного проявления символов бессознательного на уровне сознания; затем аналитик мог толковать их и помогать это делать пациенту, чтобы тот понимал, что происходит в бессознательной области его психики. Юнг считал, что восточные методы вроде Йоги и тантрических визулизаций тибетского Буддизма могут мешать процессу такого, как он его называл, «активного воображения», или даже подавлять его, причиняя тем самым вред психике. Но это сложный вопрос, и мы не сможем здесь останавливаться на нем сколько-нибудь подробно».

(Дж.Рейнольдс. Дзогчен в представлении У.И.Эванс-Венца и К.Г.Юнга. сайт jungland.net.)

«Юнг не только читал много трудов по восточной мистике, но и на протяжении своей жизни использовал некоторые техники глубокой медитации. В автобиографии он пишет, что во время «своей борьбы с бессознательным» — примерно в период первой мировой войны (1915-1918г.г.) — он «часто был так взвинчен, что вынужден был прибегнуть к Йоге, чтобы избавиться от этих ощущений. Но поскольку я стремился понять, что происходит внутри меня, я применял эти практики, пока не успокаивался и не мог возобновить работу с Бессознательным».
В 1932г. в Цюрихском Психологическом клубе Юнг прочитал четыре лекции о психологической интерпретации Йоги Кундалини (Тантре), это показывает знание Юнга тантрических текстов и его желание применить некоторые описанные там техники в аналитической психологии.
В ответ на работу Карла Шмитца «Психоанализ и Йога» Юнг пишет: «Поскольку психоаналитические и психосинтетические методы я считаю способами самосовершенствования, ваше сравнение с Йогой представляется мне весьма возможным» [Jung C. The psychology of Kundalini Yoga. Princepton University. Princepton. 1993. p.XI.]
Йога Кундалини — это особая техника Йоги, воспринятая из Тантризма, древнеиндийского религиозного течения с четкими антиаскетическими и антиспекулятивными чертами. Она представляет собой отклоняющийся поток в спокойном течении Индуизма. В Тантризме мы находим воспевание человеческого тела, являющегося микрокосмом Вселенной. «Впервые в духовной истории Индии Великая Богиня занимает господствующее положение… происходит религиозное открытие тайны женщины» [Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода. Спб. Азбука-классика. 2001г. с.46]. Например, в своем трактате «Философские течения Индии» Циммер пишет: «Тантра утверждает святость и чистоту всех вещей, и следовательно, в некоторых тантрических ритуалах основу сакраментального действа составляют пять запретов: вино, мясо, рыба, жареное зерно, сексуальные отношения» [Zimmer A. Tantra e occidente (1992). Mondadori. Milano p.73]. Как мы указали чуть раньше, существуют так называемые школы «правой руки», использующие эти элементы только как символический ритуал, и школы «левой руки», применяющие их буквально. Юнг так разъясняет свое понимание Тантрической Йоги: «Индийская философия — это интерпретация определенного состояния не-эго, влияющая на нашу личную психологию. Цель человеческого развития она понимает как установление связи между сознательным эго и тем, что его превосходит. Тантрическая Йога дает представление о состоянии и фазах развития этой безличности так, как будто сама собой рождает свет высшего сверхличного сознания». [Jung C. The psychology of Kundalini Yoga. Princepton University. Princepton. 1993. p.14].
Во время спора 8 октября 1932г. с профессором Хауре Юнг рассказывает, как он применил на практике Кундалини-Тантру во время аналитического опыта с одной европейской женщиной, рожденной и выросшей на Востоке. Она описала сны и фантазии, которые были непонятны Юнгу до тех пор, пока он не прочитал книгу «Мощь змеи», переведенную сэром Джоном Вудроффом. Это был перевод классического тантрического текста «Шат-Чакра-Нирупана» с примечаниями самого Вудроффа.
Юнг утверждал, что символизм Тантры подсказывал ему иногда, что странные симптомы, на которые жаловались пациенты, были ни чем иным, как пробуждением Кундалини. Он делал вывод, что знание этого символизма позволяло явления, считавшиеся ранее побочными продуктами болезни, видеть как важные символические процессы, часто помогающие объяснить необычную локализацию симптомов».

(Джио Ди Фео. Дзен-психоанализ. Юнг и Дзен-Буддизм. 2012г.)

«Лекция. Д-р Юнг: Леди и джентльмены, мы только что провели семинар по Тантра-Йоге (что касается терминологии, Хауэр начал свой семинар с замечания: «Вместо «Кундалини-Йога» я обычно говорю «Тантра-Йога», где слово «тантра» означает те работы, в которых раскрывается Кундалини-Йога») и поскольку после таких событий всегда возникает некоторое непонимание, я посвящу некоторое время обсуждению и прояснению любых вопросов, которые у вас есть. Даже те, кого там не было, могут быть заинтересованы, я полагаю, поскольку я уже говорил о чакрах раньше. Более того, в наших занятиях с видениями мы уже достигли стадии, где начинают действовать символы, подобные символам Тантрической Йоги. Вспомните, мы видели, как видения нашего пациента в их естественном и вполне независимом развитии привели к появлению первой мандалы. На последнем часу нашего весеннего семинара я показывал вам мандалу, создавшую саму себя, мандалу ребенка внутри кругов и попытки пациента соединиться с этим ребенком. То есть с вхождения в мандалу начинается подлинный символизм Тантра-Йоги. Так что наше обсуждение вполне уместно; оно имеет отношение к тому, что мы тут делали. На самом деле, наш первый семинар вел нас к психологии Тантрической Йоги, которую я до поры называл психологией мандалы.
Для начала я отвечу на вопрос миссис Бейлуорд: «Я понимаю, что клеша-асмита (klesa asmita) «содержит семя становления личностью», а клеша-двеша (klesa dvesa) «желание быть двумя», или ненависть. Имеет ли профессор Хауэр в виду личность или индивидуальность? Если ненависть построила индивидуальность, как она может быть вырвана с корнем?».
Что ж, есть клеша разделения и различения, обретения личности, эго, где присутствует также аспект ненависти. Клеши — это побуждения, естественная инстинктивная форма, в которой либидо появляется из бессознательного, то есть психологическая энергия, или либидо, в простейшей проявленной форме. Итак, согласно Тантрическому Учению, существует побуждение к произведению личности, чего-то находящегося в центре, отделенного от других существ, и это клеша различения. Это то, что в западных психологических терминах можно описать как побуждение или инстинкт индивидуации…<…>.
Доктор Юнг: Да, он называет его мандалой, и на самом деле все внутри мандалы тоже, именно это вы увидите на ламаистских изображениях: мандала, лотос, внутри, как и храм, и монастырь с квадратными стенами, все это окружено магическим кругом; наверху боги, а внизу горы. Термин мандала получил для нас важность, которой не обладает в Индии, где это лишь одна из янтр, инструмент поклонения в ламаистском культе и в Тантрической Йоге. И заметьте, тантрическая школа мало известна в Индии — опросите миллион индусов, и они не будут иметь ни малейшей идеи о том, что это такое. Это все равно что опросить почтенных граждан Цюриха о схоластике; они будут знать о ней столько же, сколько индусы о Тантрической Йоге. И если вы спросите индуса о том, что такое мандала, он скажет, что это круглый стол, или что-то округлое. Но для нас это специфический термин. Даже в границах тантрической школы мандала не имела такой важности, какую она имеет для нас. Наши идеи о ней схожи с идеями Ламаизма, тибетской религии, но о ней мало известно, а ее тексты были переведены лишь совсем недавно, около десяти лет назад. Один из фундаментальных источников — это «Шричакрасамбхара», тантрический текст, переведенный сэром Джоном Вудроффом. (Этот текст на самом деле был отредактирован и переведен Кази Дава-Самдапом; «Shrichakrasambhara: A Buddhist Tantra». Tantrik Texts. vol. 7 (London. 1919). Вся серия была под общей редакцией Вудроффа, который написал предисловие к этому тому. В библиотеке Юнга было шесть томов из этой серии, опубликованных между 1914г. и 1924г. Юнг дал обширный комментарий к этому тексту в своих лекциях для Eidgen?ssische Technische Hochschule в 1938-1939гг., в «Modern Psychology 3» С.42-120)…
… Более того, мы должны помнить, что люди создали эти символы. Тантрическая Йога в своей древней форме — это, конечно, творение мужчин, так что стоит ожидать избытка мужской психологии. Потому неудивительно, что во второй чакре огромный полумесяц, который, конечно, является женским символом. Кроме того, все это в форме падмы, или лотоса, а лотос — это йони. (Падма — это просто иератическое имя, метафора для йони, женского органа)…».

(Карл Густав Юнг. Семинар по Кундалини-Йоге. Лекция первая. 12 октября 1932г.)

 

1 9 9 5 г о д .

В 1995г. на русском языке вышли следующие книги и публикации, в которых можно найти информацию о Тантре, Тантризме и их отдельных аспектах:

«Аннотация. Учение Раджниша представляет собой смесь Тантризма с откровениями самого Раджниша. Тантра, занимает в Индуизме особое положение, — это путь вседозволенности. До того, как в Индии распространилось Христианство, Тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, зачастую непостижимых для современного сознания. В своих грубейших формах Тантра включает в себя черную магию, сексуальные оргии и человеческие жертвоприношения».

(Медведев М.Ю. Пять дней в Орхусе или православный
взгляд на «новую духовность». Пермь. 1995г. 48 с.)

«Аннотация. Эта книга поможет вам осознать единственную реальную проблему в жизни — как сознательно использовать свой разум. Она дает ясные инструкции для внутренней работы, необходимые для того, чтобы стать энергичным, восприимчивым и любящим существом. Когда вы примените эти методы, даваемые в этой книге, вы сможете перевернуть свою жизнь. Вы научитесь воспринимать мир как дружественное, любящее окружение, которое создано для того, чтобы дать вам все, что нужно. Вы почувствуете, что можете создавать больше любви, счастья, мира, которые нужны для того, чтобы жить полноценной и радостной жизнью».

(Кен Кейес. Руководство к достижению высшего сознания. М. Экс-Пресс. 1995г. 140 стр.)

«Аннотация. Сегодня все большее число людей, вовлеченных в процесс личностной трансформации, испытывает эпизоды духовного кризиса, когда процесс духовного роста и перемен становится хаотическим и захлестывающим. В этой антологии выдающиеся психологи, психиатры и духовные учителя задаются вопросом о природе духовного кризиса, о связи между духовностью, безумием и целостностью. В каких формах проявляется духовный кризис? Какие надежды и разочарования внутренне присущи духовной практике? Чем друзья, семья и профессионалы могут помочь людям, находящимся в духовном кризисе?
Ли Санелла. Кундалини: классическая и клиническая. Об авторе и его статье. [Кундалини] создает вселенную из своего собственного бытия, и именно она сама становится этой вселенной. Она становится всеми элементами мироздания и входит во все разнообразные формы, которые мы видим вокруг. Она становится солнцем, луной, звездами и огнем, чтобы освещать космос, который она создает. Она становится праной, жизненной силой, чтобы поддерживать жизнь во всех тварях, включая людей и птиц; именно она становится водой, чтобы утолять нашу жажду. Чтобы насыщать наш голод, она становится пищей. Все, что мы видим и чего не видим; все, что существует, от земли и до небес… это не что иное, как Кундалини. Это та высшая энергия, которая движет и оживляет всех тварей, от слона до крошечного муравья. Она входит в каждую и всякую тварь и вещь, которые она создает, но никогда не теряет своей самотождественности или своей незапятнанной чистоты. (Свами Муктананда. Кундалини: тайна жизни).
Пандит Гопи Кришна из Кашмира сделал информацию о Кундалини доступной для широкой западной аудитории в общей и достаточно популярной форме. Ли Санелла, врач и исследователь из Калифорнии, первым сумел привлечь к процессу пробуждения Кундалини внимание медицинских кругов и продемонстрировать его значение для клинической практики. Он собрал значительное количество данных, свидетельствующих о том, что у многих американских пациентов проявляется синдром, который соответствует описаниям пробуждения Кундалини и знаменует собой совершенно определенный психологический процесс.
Не будучи научными и представляя, в сущности, точку зрения, принятую на Востоке, книги Гопи Кришны произвели впечатление только на некоторых наиболее широко мыслящих исследователей, которые решили подвергнуть эти идеи основательной научной проверке. Работа Санеллы сыграла очень важную роль в демонстрации как широкой публике, так и профессиональной аудитории на Западе, что феномен Кундалини действительно проник в нашу культуру и заслуживает серьезного внимания.
Санелла — психиатр и офтальмолог, являющийся, кроме того, знатоком холистической медицины. Он имеет также широкие теоретические и практические познания в различных духовных системах. У него диплом Йельского университета, где он в молодости, будучи студентом, участвовал в научных исследованиях, результаты которых были опубликованы в «Журнале биологии и медицины Йельского университета» («Yale Journal of Biology and Medicine»). Он прошел ординатуру как в психиатрии, так и в офтальмологии и проводил научные исследования в этих областях. В течение двух лет он участвовал в качестве приглашенного экзаменатора в работе Американской офтальмологической комиссии, занимающейся сертификацией врачей-офтальмологов. В течение своей активной медицинской практики Санелла занимал многие преподавательские посты, а со времени выхода в отставку продолжает участвовать в клинической работе. В настоящее время он следует духовному пути, основанному на учениях мастера Да Фри Джона.
На протяжении многих лет Санелла проводил клинические исследования в области целительства, различных аспектов необычных состояний сознания и телесных энергий. Его первая книга «Опыт пробуждения Кундалини: психоз или трансцендирование» показывает, что широкое разнообразие эмоциональных и физических расстройств, которые традиционная наука считает медицинскими проблемами и диагностирует как психические или даже соматические заболевания, в действительности представляют собой проявления психологической и духовной трансформации, имеющей все признаки пробуждения Кундалини.
Санелла также продемонстрировал, что аналогичные феномены были известны и во многих других культурах, от высокоразвитых культур Востока до американских индейцев и бушменов племени Кунг из пустыни Калахари. «Клиника Кундалини», которую он основал, предназначена для предоставления консультаций и руководства клиентам, которые оказались вовлеченными в этот процесс. Поскольку пробуждение Кундалини становится одной из наиболее часто встречающихся форм духовного кризиса, работа Санеллы является важным вкладом в наше понимание кризисов трансформации.
Ли Санелла. Кундалини: классическая и клиническая. Каждая духовная традиция, связанная с процессом возрождения, имеет свою собственную модель. Большинство из них являются описаниями, подчеркивающими субъективный аспект опыта, считая объективные признаки случайными либо вообще их игнорируя. Таким образом, эти объяснения, будучи сами по себе вполне обоснованными, не могут оказать никакой помощи при объективном сравнении различных традиций. Когда речь заходит о психологической интерпретации, большинство этих моделей оказываются практически не имеющими отношения к делу.
Исключением является модель Кундалини в Йоге. В ней Кундалини понимается как «энергия», которая обычно пребывает «спящей» в основании позвоночника. Когда эта энергия «пробуждается», она медленно поднимается вверх по каналу в позвоночнике к макушке головы. Это может означать начало процесса просветления.
При своем подъеме Кундалини заставляет центральную нервную систему избавляться от стресса. Очаги стресса обычно вызывают боль во время медитации. Когда Кундалини сталкивается с этими очагами стресса, или «блоками», она начинает действовать «по собственной воле», включаясь в самоуправляемый и самоограничивающий процесс распространения по всей психофизиологической системе с целью устранения этих блоков.
Коль скоро блок устранен, Кундалини свободно протекает через это место и продолжает свое восхождение до тех пор, пока не столкнется с новой областью стресса. Кроме того, в этом путешествии энергия Кундалини рассеивается, так что она может действовать сразу на нескольких уровнях, устраняя несколько различных блоков. Когда ее движение завершено, энергия снова собирается воедино и сосредоточивается на макушке головы.
Различие между этим конечным и исходным состояниями не просто в том, что Кундалини сосредоточивается в другом месте, а в том, что за это время она прошла через каждую часть организма, устраняя блоки и пробуждая сознание. Таким образом, в целом действие Кундалини можно рассматривать как процесс очищения, или уравновешивания.
Электрический ток порождает свет, когда проходит через тонкую вольфрамовую нить в лампе, но не тогда, когда проходит по толстому медному проводу, потому что нить оказывает ему заметное сопротивление, а провод — нет. Точно так же и Кундалини вызывает наибольшие ощущения, когда входит в те области ума и тела, которые «засорены» или «заблокированы». Но «теплота», порождаемая «трением» Кундалини при прохождении через эти области «сопротивления», вскоре «пережигает» блок, и тогда ощущение прекращается.
Аналогичным образом сильный поток воды, проходя через толстостенный резиновый шланг, заставит этот шланг извиваться, в то время как прохождение того же потока через пожарный рукав будет едва заметным. Так же и течение Кундалини через загрязненные «каналы» в теле или уме вызывает движение в этих областях до тех пор, пока загрязнения не будут «смыты», и каналы не «расширятся». (Термины «канал», «расширение», «блоки» и т.п. следует понимать метафорически. Они могут не относиться к действительным физическим структурам, аспектам и процессам, а быть всего лишь удобными аналогиями для понимания этой модели действия Кундалини. Реальный процесс, несомненно, является более тонким и сложным).
Ицхак Бентов недавно предложил физиологическую модель Кундалини, которая объясняет многие из наших наблюдений. Позже мы оценим его исследование с точки зрения наших собственных результатов. Ввиду объективной ориентации его модели Кундалини, ее универсальной применимости и возможности ее физиологической интерпретации мы будем принимать ее за основу в дальнейшем обсуждении. Однако существуют различия между нашими наблюдениями и классической концепцией Кундалини. Теперь у нас есть две модели Кундалини: классическое описание Йоги и физиологическая модель Бентова, а также наши собственные клинические наблюдения…».

(Духовный кризис: Когда преобразование личности
становится кризисом. Статьи и исследования. / Под ред. Станислава
и Кристины Гроф. Пер. с англ. А.С.Ригина. М. 1995г. С.109-118)

 

1 9 9 6 г о д .

В 1996г. в издательстве Аванта+ вышел 6-й том Энциклопедии для детей. (см. Энциклопедия для детей. Т. 6. ч. 1. Религии мира. 2-е изд., испр. и доп. М. Аванта+. 1996г.). В разделе «Индуизм и родственные религии» (с.471) была размещена статья «Тантризм» (с.532), на которую не раз ссылался А.Л.Дворкин, читавший лекционный курс «Сектоведение» в Православном Свято-Тихоновском Богословском институте начиная с 1995г. Полный вариант статьи «Тантризм» был напечатан в научном журнале «Азия и Африка сегодня» №2-3 1997г. Автором статьи был Станислав Анатольевич Горохов — востоковед, канд. геогр. наук, доцент географического факультета Московского педагогического государственного университета, по словам А.Л.Дворкина — последователь Шрипады Садашивачарьи (С.В.Лобанова, «Тантра-Сангха»). Действительно, С.А.Горохов был не просто последователем, но и учеником Шрипады Садашивачарьи, носившим имя Сундарадевананда Грихавадхута. Под этим именем С.А.Горохов печатался в «Тантрическом сборнике», издаваемом обществом «Тантра-Сангха» (см. Сундарадевананда Грихавадхута. Духовный учитель в Тантре. // Тантрический Путь. Выпуск 3. Тантра-Сангха. 1995-1996гг. С. 32-35; Сундарадевананда Грихавадхута. Основы тантрической космологии. // Тантрический Путь. Выпуск 3. Тантра-Сангха. 1995-1996гг. С. 43-47; Сундарадевананда Грихавадхута. Место Тантры в системе Индуизма. // Тантрический Путь. Выпуск 3. Тантра-Сангха. 1995-1996гг. С.47-57 и др.). Более того, С.А.Горохов являлся руководителем научной секции культурно исторического общества «Веда» (рег. 07.10.1997г.), духовным наставником которого был Шрипада Садашивачарья.

С.А.Горохов был автором еще несколько публикаций в сети Интернет:
— В чем разница между «религиозной» Тантрой и New Age семинарами «тантрического» толка?;
— Вопросы и ответы по Тантре (отвечает востоковед С.А.Горохов);
— Тантризм и тантристы. Место Тантризма в системе Индуизма (обстоятельная статья о Тантризме и некторых его аспектах, в которой дается сравнение Тантризма с брахманическим Индуизмом).
— Чужд ли арийцам Тантризм? (Журнал правой перспективы «Наследие предков». №5 1998г. с50);

В 1999г. в сети Интернет была размещена статья о Йога-Ашраме «Гухья-Самаджа» за подписью: С.А.Горохов. Руководитель общества «Веда». Вот что в ней, в частности говорилось:

«Так называемая тантра-сангха «Гухья-Самаджа» — интересное явление среди новоявленных доморощенных сект. Наше культурно историческое общество «Веда» и я лично располагаем массой детальной информации о зарождении и формировании этой общины. С самого начала здесь все тоже замешано на шарлатанстве и самозванстве. Правда, в отличие от «лапинцев» и им подобных «тантристов», «гухьясамаджисты» не помешаны на сексе, и основное внимание уделяют практикам (весьма эклектическим) йоги и медитации, в большинстве своем попросту позаимствованным из «АУМ Синрике». Совершенно дикие и невежественные представления лидеров этой общины о Буддизме, Тантре и т.д. просто очевидны для любого непредвзятого наблюдателя. Удручающий примитивизм доктрины и практики — отличительная черта этой странной секты.
В связи с этим имеет смысл назвать основные характерные признаки «нетрадиционного культа» или «New Age группы»:
1) нелегитимное или сомнительное приобретение их лидерами статуса «гуру», «посвященного мастера» и т.п. (проще говоря, самозванство и фальсификация, когда помимо собственных заявлений других «доказательств» просто нет);
2) «тарабарские» и псевдосанскритские (или псевдотибетские и т.д.) имена и названия учителей, школ и духовных центров, либо использование совершенно нехарактерных для «своей» школы названий и терминов;
3) религиозная безграмотность лидеров и их помощников, поверхностное знание ими конкретных восточных языков, традиций и мистических систем (в классических Буддизме, Индуизме и китайских религиях на обучение будущих духовных лидеров — и тем более гуру! — уходит немало времени);
4) эклектическое смешение совершенно разных по происхождению восточных практик и техник (от Йоги и Тантры до Буддизма и Даосизма) в сочетании с собственными «авторскими наработками» своих (или близких по роду деятельности) лидеров и инструкторов;
5) равнодушие к традиционным священным текстам и др. первоисточникам даже «своих» школ;
6) редуцирование религиозного культа до уровня чисто символического, либо до почитания конкретного «живого бога» (лидера группы или какого-то «просветленного мастера» типа Ошо) или вообще полное его отсутствие;
7) отсутствие традиционной системы посвящений и подготовки духовных лидеров или ее подмена модернистскими изобретениями;
8) отсутствие реального эзотеризма: «эзотерическими» называются едва ли не любые знания, книги и практики, предлагаемые практически всем «зашедшим с улицы» без каких-либо предварительных условий и обязательств (помимо разве что оплаты);
9) деятельность осуществляется не столько в виде собственно религиозной практики, сколько в виде различных «семинаров», «ритритов», «тренингов» и т.д., обычно поставленных на коммерческую основу;
10) практикуемыми под руководством безграмотных и морально нечистоплотных «мастеров» и «инструкторов» психотехники не всегда безобидны для здоровья практикующих (примеров чему масса).
Не могу сказать, что все без исключения «New Age группы» и их лидеры являются шарлатанами и т.п., но, к сожалению, подделки под «Тантру» и вообще весь «New Age бизнес» в целом далеко не всегда так безобиден, как может на первый взгляд показаться.
С каждым годом становится все больше и больше людей, чье здоровье и психика (а заодно и кошелек) серьезно пострадали от «практик» в различных «духовных центрах», на «семинарах», «тренингах» и «ритритах». Какой-либо системы лицензирования или проверки квалификации ньюэйджистских инструкторов и, тем более, самозваных «гуру» неоориенталистских культов у государственных органов нет. Да и непонятно, по каким критериям их проверять? И в то же время есть живая необходимость помочь духовно жаждущим и всевозможным «искателям истины» уметь отличать дешевые подделки от оригиналов. Не всегда, к сожалению, это легко сделать. И обманщиков, и желающих обманываться довольно много. (Мне вспомнилось в связи с этим одно высказывание гуру Садашивачарьи: «Не все золото, что блестит, не все истина, что Санскрит»). Поэтому время от времени имеет смысл публиковать объективные материалы, показывающие в реальном свете и восточные духовные учения, и то, что преподносится у нас в стране под видом таковых».

В 2000г. монах-садху СатЧитАнанда разместил в сети Интернет ответ на статью С.А.Горохова о Йога-Ашраме «Гухья-Самаджа». Вот что в ней, в частности, говорилось:

«Сказать, что господин Горохов, говоря о Йога-Ашраме «Гухья-Самаджа» немного заблуждается, это очень мало. Он впадает в типичную ошибку, которую делают все академические ученые, они имеют дело только с текстами, но не медитируют.
Йога и Тантра, с которой искатели имеют дело на Западе в книгах и переводах, зачастую бывают напрочь выхолощены интеллектуальными построениями таких ученых, которые во главу угла ставят тексты и комментарии к ним. Истинным тантрическим учением у людей, видящих ценность только в текстах, считается то [учение], которое опирается на изощренную систему философий, ритуалов и груду древних текстов, тантр, сутр и т.д. Подход же сиддхов и авадхутов к садханам высшей Тантры, Лайя-Йоги диаметрально противоположный. <…>.
Что здесь важно — прямая передача учителя и методы садханы, дающие сиддхи. К
сожалению, многие философы-ориенталисты навязывают неискушенным искателям Истины некий абсолютно искусственный, порожденный ими самими в тиши кабинетов образ классической Йоги, Тантры, как что-то официальное, философское, догматическое, закостеневшее, церковно-приукрашенное, разлинованное. К счастью, Высшая Йога и Высшая Тантра сиддхов имеют с этим набеленно-кукольным личиком так называемой Йоги и Тантры мало общего. Вот такой доморощенной Йоги и Тантры следует опасаться истинным садхакам, стремящимся к Освобождению.
То, что выходит за интеллектуальные рамки, эти философы спешат объявить эклектикой, «Нью Эйдж», неавторитетным и т.д., вводя в сомнение умы тысяч садхаков. Воистину, прав был Юнг, который утверждал, что «функция религии состоит в том, чтобы защищать нас от непосредственного переживания Бога». Хочется их спросить: были ли эклектиками индийские махасиддхи: Сараха, Нагарджуна, Джалантхаранатх, Чарпатинатх, Чауранги, которые выше различий между Индуистской Йогой и Буддийской Тантрой, соединяя их в своей садхане? О них говорится, что днем они практиковали Индуизм, а по ночам занимались практиками Буддийской Тантры. Были ли эклектиками
Рамакришна, Кабир, Саи Ширди Баба? Не нужна ни Санкхья, ни Шайва, ни Панчаратра или Джайнизм, Миманса или другие школы. Лишь накопление духовного опыта пробуждает сознание.
Бесчисленные века в Индии появлялись и исчезали духовные традиции и философские школы, однако, сознание святых, из которых они проявились, продолжает изливать свой нектар на тысячи искренних последователей, принимая бесконечное многообразие новых форм. Приливы и отливы Индийской Духовной Традиции, например, Йоги и Тантры всегда происходили между двумя противоположными берегами философии и практики. Этот извечный спор между диким, спонтанным, необузданным сиддхой-авадхутой и вышколенным и надменным ученым-пандитом. Это извечный спор между нашим поверхностным рационально-логическим умом, требующим доказательств, логики, аргументации и нашим Глубинным Я, подсознанием и Трансцендентальным Сверхсознанием».

В 1996г. на русском языке вышли следующие книги и публикации, в которых можно найти информацию о Тантре, Тантризме и их отдельных аспектах:

4.2 Тетерников Тантра

«Аннотация. В настоящей книге описывается выполнение асан и растяжек с партнером, пробуждение энергетического тела, техника выхода в медитацию в движении и спонтанный танец Тантры. Даны техника и советы, как прийти к состоянию внутренней свободы. Книга рассчитана на широкий круг читателей, стремящихся лучше познать себя и сделать следующий шаг в развитии своей Божественной природы. Автор, Лев Иванович Тетерников, — основатель Ассоциации Йоги СССР, автор книг «Йога как система и практика» и «Рациональная Йога», методического пособия для инструкторов Йоги «Хатха-Йога для начинающих»».
Глава 3. Тантра, любовь и Йога. По преданию, Йога пришла на землю Индии через спонтанный танец Шивы на его собственной свадьбе. В результате появилось 84000 поз. Восемьдесят четыре тысячи поз можно было выполнить только в измененном состоянии сознания. Возможно, при пробуждении и поднятии Кундалини. Видимо, уже в те времена этикет не позволял танцевать с женой. А сколько красивых и полезных поз могло бы быть! Современные религиозные установки и нормы нравственности тоже не позволяют делать это открыто. Самая сокровенная, интимная часть взаимоотношений мужчины и женщины, связанная с глубинными слоями психики и мощной энергией возрождения, ушла в Тантру и как-то отделилась от Йоги… И если Йоги с партнером нет в традиции, которая начинается от Пaтанджали, то в традиции Тантра-Йоги она, видимо, была. Это никак не противоречит духу Тантры. Тантра предусматривает работу с тонким энергетическим телом, с энергией Кундалини, с сексуальной энергией. И это можно делать не только в ритуальном сексуальном контакте, но практикуя медитацию и Хатха-йогу. Йога с партнером — это только частный случай, или вариант. И этот вариант как нельзя лучше вписывается в нашу современную жизнь. Более того — многим он просто необходим… Мощная сила любви соединяет вместе мужчину и женщину. Только в паре, при глубинном интимном контакте и взаимопроникновении, как мужчина, так и женщина испытывают божественную радость и наслаждение, восторг и счастье.
Может быть, прав был Шри Раджниш, когда говорил, что одно из значений слова Тантра — удовольствие от соприкосновения… Нам просто необходим взаимный, живой, человеческий, энергетический обмен, реализация возможности любить и быть любимым. И не только мастера Рэйки, святые или экстрасенсы могут лечить методом наложения рук. Мы все можем помогать друг другу через соприкосновение… Как бы противопоставляя Йогу и Тантру, Раджниш говорит, что Йога это путь воина, путь силы, самообладания и труда. Тантра — путь любви, самопожертвования, самоотдачи, растворения эго. Тантра — это путь к Богу через любовь, восторг, самоотдачу, радость, самореализацию и развитие до божества своей внутренней сути, Йога — движение к Богу через труд, усилия, упражнения. Йога борется с желанием. Тантра использует энергию желания на пути самореализации и движения к Богу. Йога часто имеет дело с физическим телом, Тантра — с тонким, внутренним энергетическим телом. Йога-наука. Тантра — искусство. Можно быть тантриком, практикуя восточные боевые искусства, медитацию, богослужение, служение людям или конкретному человеку… Тантра является мощным методом найти себя, реализовать все самое лучшее, что есть в нас. Если мы увидим себя чистыми и прекрасными, то мы как бы открываемся тем внутренним благодатным силам, которые внутри нас и вокруг нас.
К сожалению для многих на Западе, в наши дни Йога ассоциируется со статическими позами физического тела, а Тантра — с сексом. На самом деле, Йога без Тантры может перейти в упражнения для физического тела, а Тантра без Йоги — в секс. И то и другое хорошо по-своему. Только нужно иметь в виду, что Бог Шива — отец как Йоги, так и Тантры. И если кому-то кажется, что можно отделить Йогу от Тантры или Тантру от Йоги и успешно практиковать одно или другое — то это заблуждение… Рассматривая Аюрведу, Йогу и Тантру, известный в США учитель и профессор Аюрведы, Васант Лад, пишет в своем учебнике «Аюрведа — наука самолечения», что в духовной эволюции человека Аюрведа (или, по нашим понятиям, здоровый образ жизни, основанный на знании законов мироздания и природы человека, «искусство жизни») является основой, или фундаментом, Йога — телом, я Тантра — головой. Аюрведа, Йога и Тантра образуют взаимозависимое триединство жизни. Ни одна из этих практик не может быть отделена от другой. Здоровье тела, интеллекта и сознания зависят от знаний и практики этой троицы в повседневной жизни.
Характеризуя Йогу, Тантру и Аюрведу, Васапт Лад говорит, что Йога — это наука единения с Богом, с Истиной, или Абсолютом. Тантра является наиболее прямым методом контроля энергии, которая дает окончательное единение с Абсолютом. Аюрведа является искусством жизни. Цель каждой из этих практик — долголетие, омоложение и самореализация. Другими словами, можно сказать, что: Тантра — это путь к Богу через тотальное осознание самого себя, практическая система контроля и управления внутренней энергией, тонким энергетическим телом».

(Тетерников Л.И. Тантра: Йога с партнером. (Спонтанный
тантрический танец Йоги с партнером). К. София. 1996г. 320 стр.)

«Аннотация. Крийя-Йога трансформирует ученика на всех планах существования и позволяет реализовать его наивысшие возможности. Слово «крийя» означает действие, совершенное с полным осознаванием. Истоки Крийя-Йоги находятся в глубокой древности и связаны с малоизвестной традицией сиддхов (совершенных), которым удалось достичь физического бессмертия. Эта традиция существует уже в течение тысячелетий. К ней принадлежат Патанджали, Нагарджуна, Боганатар (известный также как китайский мудрец Лао-Цзы) и другие великие личности. Бабаджи, упоминаемый в книге Йогананды «Автобиография йога», принадлежит к этой же традиции и является учеником Агастьяра и Боганатара. Его тело сохраняет вид 16-летнего юноши со II в. н.э.».

(Маршалл Говиндан. Бабаджи и традиции Крия-Йоги
18-ти сиддхов. М. Саттва. 1996г., 2001г. 256 стр.)

«Аннотация. Эта книга о тонкой энергии жизненной силы, о чистом сознании, пребывающем за пределами ума, и об экстатическом опыте духовного пробуждения. В ней говорится также о физических расстройствах, душевном смятении и личностном кризисе тех элементах преобразования человека, которые выбивают нас из седла, давая понять, что нас коснулись силы более великие, нежели мы сами. В ней приводятся свидетельства людей разных эпох, которые имели и усвоили подобный опыт, раздвинувший их представления о психическом здоровье и божественной природе человека. И наконец, эта книга руководство о том, как пережить этот опыт и выйти из него преображенным. Предлагаются точные, простые и безопасные упражнения, выполнение которых поможет пробуждению энергии Кундалини, укрепит здоровье, повысит уровень жизненных сил и сопротивляемость негативным воздействиям внешнего мира.
Случается, что люди, молясь, медитируя или напряженно обращаясь внутрь себя в поисках Бога, в конечном счете, испытывают то, что в древних индийских священных книгах называется Сат-Чит-Ананда. Сат — это бытие, субстанция, или сущность всех вещей; согласно восточным писаниям, до сотворения мира был только Сат, один, без другого, неделимый. Он есть всегда и во всем. Чит — это космический разум или знание, проникающее все вещи, безличное сознание. Ананда — это блаженство экстаза. Индийские пандиты полагают, что указанные три качества составляют сущностную природу всего сущего. Непосредственное восприятие этой природы становится возможным после восхождения энергии Кундалини, дремлющей в каждом из нас. Пробуждаясь, эта мощная изначальная сила устремляется к своей цели через тело и психику, и, как считают восточные мистики, способна преобразовать человека на клеточном уровне. Пробуждением Кундалини называют ощущение первых сильных волн этой энергии/сознания, повергающих человека в физическое, душевное и духовное смятение.
Б.Гринвелл. Следование практикам, направленным на непосредственное переживание «Бога», не является чем-то новым или необычным, но является, по существу, одним из древнейших явлений, упомянутых в духовной литературе, будучи ведущей идеей древней философии Йоги и Веданты. Это также краеугольный камень шаманских ритуалов во многих культурах. Но такое движение духовного развития является чем-то необычным для любого человека, выросшего под влиянием западной психологии и религии. Множество жителей Запада обладают способностью к серьезным занятиям и активно погружаются в таинства науки и религии, мало сознавая возможные последствия. Некоторые очень интенсивно практикуют ту или иную методику пробуждения Кундалини, веря, что это принесет им покой, блаженство, преображение, мудрость, власть или множество других положительных результатов. Этот опыт меняет ориентацию духовной жизни и занятий человека, и жизнь, измененная таким образом, является еще одной стороной подлинной духовности. Это духовность всей системы «тело-ум-душа», и однажды полностью задействованное, видение себя и мира радикально и необратимо изменяется. При этом, согласно Гопи Кришне, у человека существует потенциальная возможность стать гением, так как он имеет доступ к всеобщей мудрости и вдохновению. Он считает это результатом глубоких биологических изменений в мозге, которые могут произойти за годы действия процесса духовного пробуждения, и в этом Гопи Кришна видит надежду на будущее планеты».

(Бонни Гринвелл. Энергия трансформации. Путеводитель
по Кундалини. / Пер. Н.Рубин, Н.Шпет. К. София. 1996г.)

«Аннотация. Книга, которую вы собираетесь прочитать, принадлежит к классике духовной литературы. Чтобы понять ее важность, мы должны осознать, что тема Кундалини была веками окутана тайной, ограждена дезинформацией и охранялась строгой секретностью. По существу, эти знания были так тщательно скрыты, что когда Свами Муктананда получил пробуждение Кундалини от своего Мастера, Бхагавана Нитьянанды, и стал испытывать воздействие этого пробуждения, он не понимал, что с ним происходит. Он написал свою первую замечательную работу, духовную автобиографию – «Игра Сознания», для того чтобы предохранить своих учеников от подобного замешательства и помочь им понять процесс, происходящий внутри них».

(Свами Муктананда. Кундалини. Секрет Жизни. М. Сиддха-Йога. 1996г. 81 стр.)

4.2 Ошо Видение Тантры

«Аннотация. В этой книге представлена серия бесед по «Царской Песне Сарахи». В этих беседах Ошо говорит о видении — видении жизни, прожитой в тотальной свободе, жизни, полной любви, жизни без каких-либо ограничений — не как об идее, а как о настоящем, присутствующем в каждое мгновение, переживании. «В тот день, когда я узнаю себя, я узнаю самую суть существования. Посмотрите на меня! Я здесь. Она здесь! У меня нет философий, у меня есть определенный опыт. Я могу поделиться этим опытом с вами, но это не должно происходить только с моей стороны. Вы должны будете уйти от своих догм. Вы должны будете пойти со мной в неизвестное. Я могу подвести вас к этому окну, из которого вы сможете увидеть чистое, ясное существование. Но вы должны будете держать мою руку и прийти…». (Ошо). Беседы были проведены с 1 по 10 мая 1977г. в ашраме Ошо, Пуна, Индия».

(Ошо. Видение Тантры. М. Нирвана. 1996г. 320 стр.)
(Ошо. Видение Тантры: Беседы по Царской Песне Сарахи.
Челябинск. Книга. 1996г. 313 стр.)

4.2 Тинлей Тантра

«Аннотация. Эта работа была составлена под руководством Геше Джампа Тинлея по записям его бесед с верующими Тувы, Монголии и Санкт-Петербурга. Также использовались материалы из книги Геше Тинлея «Смерть. Жизнь после смерти. Пхова» и лекция «Наставления по практике Гуру-Йоги» в религиозном объединении буддистов Санкт-Петербурга «Буддийский дом» (СПб, апрель 1995г.)».

(Геше Джампа Тинлей. Тантра: Путь к пробуждению.
М. СПб. Ясный свет. 1996г. 125 стр.)

«Аннотация. В эту книгу вошли лекции Геше Тинлея для широкой аудитории, прочитанные в Москве, Санкт-Петербурге, Туве и Монголии в период с 1994 по 1996гг. Они посвящены одной теме — введению в основные тантрические практики тибетского Буддизма. В своих лекциях Геше Тинлей неоднократно подчеркивает необходимость одновременного изучения Сутры и Тантры — двух разделов Буддизма Махаяны, а также развеивает миф о том, что Тантра — легкий, «чудесный» и не требующий больших усилий путь к просветлению. В предельно доступной для начинающих форме Геше Тинлей объясняет, как сочетать в своей ежедневной духовной практике методы Сутры и Тантры, и дает подробные рекомендации о предварительных практиках нендро — Гуру-Йоге, простираниях и очистительной медитации Ваджрасаттвы. Кроме того, в его лекциях содержатся наставления о практике переноса сознания в момент смерти (пхова) и комментарии к краткой садхане Калачакры.
Практика Тантры. …Вы должны знать механизм Тантры, чтобы это учение не воспринималось вами как нечто мистическое. Чтобы правильно понимать учение Тантры, важно знать путь Сутры. В Тантре вы преследуете те же цели, что и в Сутре, но ваше духовное развитие происходит значительно быстрее.
Существует четыре класса Тантр: Крийя-Тантра (Тантра Действия), Чарья-Тантра (Тантра Поведения), Ануттара-Тантра (Йога-Тантра) и Маха-Ануттара-Йога-Тантра (великая высшая Йога-Тантра).
В чем же различие между Сутрой и Тантрой? Не зная этого, бесполезно практиковать Тантру. И на пути Сутры, и на пути Тантры вы практикуете и бодхичитту, и пустоту. Так в чем же разница? Чтобы достичь состояния будды, вам необходимы две вещи: метод и мудрость. Мудрость познания пустоты одинакова и в Сутре и в Тантре. Разница — в методе. Существует много уровней метода. Для практиков школы Хинаяны главным является отречение. Для практиков Махаяны — бодхичитта. В Махаяне присутствует и отречение, но в основе ме¬тода лежит бодхичитта. Таким образом, главная разница между школами заключается в том, что Хинаяна в основном использует метод отречения, а в Махаяне наряду с отречением существует практика бодхичитты.
В учении Сутры существует практика отречения и практика бодхичитты, но отсутствует практика йоги божеств. Йога божеств как метод практики используется исключительно в Тантре. Без бодхичитты невозможна практика Тантры. Тантра — это сущностное учение, квинтэссенция Махаяны. Воротами в Тантру являются Йога божеств и посвящение. Без бодхичитты возможно получение благословения, но не посвящения. Только при наличии бодхичитты вы получите подлинное посвящение и станете настоящим практиком. В противном случае вам будет лишь казаться, что вы практикуете Тантру. В наше время есть очень много людей, которые вроде бы практикуют Тантру, а на самом деле весьма далеки от этого.
То, что я вам говорю, берет начало в коренном учении. В школах тибетского Буддизма занимаются изучением первоисточников Тантры. Все школы берут за основу первоначальные тантрические тексты. Это фундаментальные тексты, первоисточники, данные нам буддой Ваджрадхарой. Его Святейшество Далай-лама говорит, что будда Ваджрадхара — величайший учитель Тантры.
Очень важно понимать, как именно Тантра помогает быстрее достичь состояния будды. Без знания этого механизма ни визуализация, ни медитации вам не помогут. Но при правильном понимании даже чтение мантры будет иметь сильный эффект.
Очень важно знать, как правильно практиковать Тантру. Поэтому Будда дал детальное учение Гухьясамаджа-Тантры, которое состоит из 18 тысяч томов…
Наш великий учитель лама Цонкапа часто повторял, что очень важно знать детально, как именно практиковать учение. Учение очень подробно давали и Наропа, и Нагарджуна, и Чандракирти. Весь тибетский Буддизм берет свое начало в этом учении. Это изначальное учение. В Тибете мы стараемся сохранять его».

(Геше Джампа Тинлей. Сутра и Тантра. Драгоценности Тибетского Буддизма.
М. СПб. Буддийский Центр Ламы Цонкапы. 1996г. 224 стр.)

«Аннотация. В «Трактате о страсти» Гедуна Чопела с вызывающей откровенностью повествуется о шестидесяти четырех искусствах любви, упомянутых, но не подвергнутых подробному рассмотрению в известной во всем мире индийской «Кама-Сутре». Поэтому данная книга будет особенно полезна и интересна для тех, кто хочет оживить любовные игры и придать им больше интимности. Не менее важна основная тема книги — совмещение сексуального наслаждения с духовным развитием. В Тантрическом Буддизме (Ваджраяна) шестьдесят четыре искусства любви намеренно используются в процессе духовного развития для усиления экстатического оргазма, который влечет за собой манифестацию более утонченного и сильного уровня сознания. Это мощнейшее сознание, способное постичь истинную природу реальности, имеет огромное значение для продвижения на духовном пути.
Поскольку Гедун Чопел на протяжении всей книги ссылается на духовную ценность сексуального наслаждения, «Трактат о страсти» не сводится к советам о том, как внести разнообразие в половую жизнь; в нем также говорится о высшей любви, которую практикуют тантристы.
В книге можно найти многочисленные ссылки на образ жизни человека в культурной среде, где большая часть населения вынуждена хранить верность обету воздержания, как это принято в Тибете. Эти строки можно рассматривать как оценку автором своей собственной жизни — ситуации человека, отказавшегося от монашеских обетов, но в то же время в них изложены постулаты буддийской этики о том, как научиться жить со своими желаниями. Кроме того, Гедун Чопел советует мужчинам относиться к женщинам как к истинным партнерам; несмотря на его уступки Тибетской Традиции, следуя которой он указывает, как обеспечить рождение детей мужского пола, в трактате уделяется особое внимание сексуальному наслаждению женщины и способам его достижения».

(Гедун Чопел. Тибетское искусство любви.
Самосовершенствование через секс.
/ Пер. с англ. М.Малыгиной. М. Путь к себе. 1996г. 218 стр.)

«Аннотация. В этой уникальной антологии Джон Уайт, известный исследователь в области сознания и духовного развития, автор и редактор многих книг, посвященных человеческому сознанию и духовному развитию, собрал тексты пятнадцати наиболее известных и почитаемых в мире духовных учителей (Эвелин Андехилл, Шри Ауробиндо, Олдос Хаксли, Роджер Уолш, Ричард Бёкк, Лекс Хиксон, Алан Уотс, Меер Баба, Аллан Коэн, Джон Уайт, Гопи Кришна, Дэн Радьяр, Хьюстон Смит, Кен Уилбер, Дж. Кришнамурти, Да Лав-Ананда), каждый из которых предлагает свой ответ на фундаментальный вопрос: «Что такое просветление?». Все они согласны в том, что трансформация сознания, результатом которой является просветление, не может быть адекватно выражена словами; её можно познать, лишь пройдя через само это переживание. Тем не менее, они используют примеры из собственной жизни, идеи принимаемых ими учений и свои собственные исследования в попытке осветить некоторые аспекты переживания просветления и показать это переживание в такой перспективе, которая могла бы прояснить его природу как для тех, кто прошёл через него, так и для тех, кто не прошёл. Рассказываемые истории позволяют глубже понять психологические, религиозные, культурные, интеллектуальные и практические аспекты просветления. Книга дает обильную пищу для размышлений, бросает вызов обыденному мышлению, расширяет понимание самого глубокого и грандиозного духовного переживания».

(Что такое просветление? / Под ред. Дж.Уайта.
М. Изд-во Трансперсонального Института. 1996г. 326 стр.)

* * *