Статья 3.5.9. Тайны мантры «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».

продолжение

2. КТО ТАКОЙ АВАЛОКИТЕШВАРА?

«Авалокитешвара — «Бог, смотрящий вниз»; «Бог, который увидит»; «Бог, которого видели»; «Бог взгляда»; бодхисаттва в Махаяне и Ваджраяне, олицетворение сострадания; эманация будды Амитабхи. Земным воплощением Авалокитешвары считается глава школы Гелугпа далай-лама. Наиболее популярные формы Авалокитешвары: Шадакшари Локешвара, Симханада Локешвара, Локха-натха Локешвара, Халахала Локешвара, Сукхавати Локешвара, Хари-Хари-Хари Вахана Локешвара, Ракта Локешвара, Майяджалакрама Локешвара, Нилакантха Локешвара, Сугатисандаршана, Претасантарпита, Падманартешвара, Амогхапаша Локешвара, Чинтамани Локешвара, Кхарчхери (Avalokitesvara)».

(Неаполитанский С.М., Матвеев С.А. Энциклопедия Буддизма.
СПб. Институт метафизики. 2009г. 928 стр.)

«Авалокитешвара (тиб. Ченрези, Ченрезиг) — бодхисаттва семейства Падма. Он — Бодхисаттва Сострадания. Есть много форм Авалокитешвары. Среди тибетцев, которые считают Авалокитешвару покровителем своей страны, очень популярна форма Четырёхрукого Авалокитешвары (тиб. Ченрезик Чакчжипа). В этой форме его изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. Другое имя Авалокитешвары — Падмапани, «Держащий Лотос». Этим именем Авалокитешвару обычно называют в форме, где он стоит с одной рукой, опущенной в варада-мудре (жесте дарения блага), другая рука сложена у груди в абхая-мудре (жесте защиты), при этом он держит цветок лотоса. В этой форме Падмапани Локешвару изображают белого, либо красного цвета».

(Энциклопедия современной эзотерики. Сайт www.ariom.ru.)

«Авалокитешвара — «Наблюдающий Владыка». В экзотерической интерпретации он — Падмапани (носитель лотоса и лотосом рожденный) Тибета, первый божественный прародитель тибетцев, полная инкарнация или аватар Авалокитешвары; но в эзотерической философии — Авалоки («наблюдающий») есть Высшее Я, в то время как Падмапани — Высшее Эго, или Манас. Мистическая формула «Ом Мани Падме Хум» употребляется специально для вызывания их объединенной помощи. Тогда как народная фантазия заявляет о многих инкарнациях Авалокитешвары на земле и видит в нем — не так уж неправильно — духовного вождя каждого верующего, эзотерическая интерпретация усматривает в нем Логос — как небесный, так и человеческий. Потому, если Школа Йогачарья провозгласила Авалокитешвару, как Падмапани, «Дхиани Бодхисаттвой Амитабха Будды», то это верно, так как первый является духовным отражением второго в мире форм, оба будучи едины — один на небесах, другой на земле».

(Блаватская Е.П. Теософский словарь.)

«Падмапани или Авалокитешвара по-санскритски, есть Ченрези по-тибетски. Авалокитешвара есть великий Логос в своем высшем аспекте и в божественных Сферах. Но на проявленном плане он, подобно Дакше, есть Прародитель (в духовном смысле) людей. Падмапани-Авалокитешвара эзотерически именуется Бодхисаттва (или Дхиан-Коган) Ченрези Ванчуг «мощный и всевидящий». В настоящее время он почитается как величайший Покровитель Азии вообще и Тибета в частности. <…>. Даже экзотерический аспект Дхиани Ченрези указывает на Эзотерическое Учение. Очевидно, подобно Дакше, он является синтезом всех предыдущих Рас и прародителем всех человеческих Рас после Третьей — первой завершенной — и, таким образом, он представлен, как кульминация всех четырех Первоначальных Рас в своей одиннадцатиликой форме. <…>. В связи с этим сравните Стих 39. Дхиан-Коган изображается с четырьмя руками, еще один намек на четыре Расы. Ибо тогда как две руки сложены, третья держит лотос — Падмапани, «Носитель Лотоса»; цветок означает зарождение — четвертая рука держит змею, эмблему Мудрости в его мощи. На шее у него четки, а на голове знак Воды — материя, потоп — тогда как на лбу помещается третий глаз, глаз Шивы, знак духовного прозрения. Имя его «Покровитель» (Тибета), «Спаситель Человечества». На других изображениях, где он имеет лишь две руки, он есть Ченрези, Дхиани и Бодхисаттва, Чаг-на-Пэма-Кар-по, «Держатель белого лотоса». <…>. Другое его имя Чантонг, «Тысячеокий», когда он наделен тысячью рук, причем на каждой ладони изображен глаз Мудрости, эти руки излучаются из его тела, подобно лесу лучей. Еще одно из его имен, на санскритском языке, Локапати или Локанатха, «Владыка Мира» и по-тибетски «Джигтен-Гонпо», Покровитель Мира от всякого зла.
Падмапани, однако, символически есть «Носитель Лотоса» лишь для непосвященных; эзотерически это означает держатель Кальп, последняя из которых именуется Падма и представляет одну половину жизни Брахмы. Хотя, в действительности, она есть меньшая Кальпа, но называется Маха, «великая», потому что она включает век, в который Брахма вышел из Лотоса. Теоретически Кальпы бесконечны, но практически они разделены и подразделены в Пространстве и Времени, причем каждое разделение — до самого малого — имеет своего собственного Дхиани, как Покровителя или Правителя».

(Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т.2 Ст.7 шл. 27. Сайт www.ru.teopedia.org.)

«Авалокитешвара («Наблюдающий Владыка») — в экзотерической интерпретации он — Падмапани (носитель Лотоса и Лотосом рожденный), покровитель Тибета, первый божественный прародитель тибетцев, полная инкарнация или аватар Авалокитешвары; но в эзотерической философии он — Авалоки, «наблюдающий», «Высшее Я», в то время как Падмапани — Высшее Эго, или Манас. Мистическая формула «Ом мани падме хум» употребляется специально для вызывания их объединенной помощи. Тогда как народная фантазия заявляет о многих инкарнациях Авалокитешвары на земле и видит в нем — не так уж неправильно — духовного вождя каждого верующего, — эзотерическая интерпретация усматривает в нем Логос — как небесный, так и человеческий. Потому, если Школа Йогачарья провозгласила Авалокитешвару как Падмапани, «Дхиани Бодхисаттвой Амитабха Будды», то это верно, так как первый является духовным отражением второго в мире форм, оба будучи едины — один на небесах, другой на земле. (см. Блаватская Е.П. Теософский словарь.).
Падмапани или Авалокитешвара по санскритски, есть Ченрези по-тибетски. Авалокитешвара есть великий Логос в своем высшем аспекте и в божественных Сферах. Но на проявленном плане он, подобно Дакше, есть Прародитель (в духовном смысле) людей. Падмапани-Авалокитешвара эзотерически именуется Бодхисаттва (или Дхиан-Коган) Ченрези Ванчуг «мощный и всевидящий». В настоящее время он почитается как величайший Покровитель Азии вообще и Тибета в частности. Для того, чтобы направить тибетцев и лам на путь святости и сохранить в мире Архатов, это Небесное Существо, проявляется от века до века в человеческой форме. Народная легенда гласит, что когда вера начинает вымирать в мире, Падмапани Ченрези, «Носитель Лотоса», излучает яркий луч света и затем воплощается сам в одном из двух великих лам — Далай-Ламе или Таши-Ламе; наконец, существует поверие, что он воплотится, как «самый совершенный Будда» в Тибете вместо Индии, где его предшественники великие Риши и Ману появились при начале нашей Расы, но теперь более не появляются. Даже экзотерический аспект Дхиани Ченрези указывает на Эзотерическое Учение. Очевидно, подобно Дакше, он является синтезом всех предыдущих Рас и прародителем всех человеческих Рас после Третьей — первой завершенной — и, таким образом, он представлен как кульминация всех четырех Первоначальных Рас в своей одиннадцатиликой форме. Форма эта представляет из себя колонну, построенную из четырех рядов, каждый ряд имеет три лика или головы различного цвета; три лика для каждой Расы, как типичные характеристики ее трех основных физиологических превращений. Первый ряд — белый (лунного цвета); второй — желтый; третий — красно-коричневый; четвертый, в котором лишь два лика — третий лик не явлен, это намек на безвременный конец Атлантов — коричнево-черный. Падмапани (Дакша) восседает на колонне и являет собою вершину. В связи с этим сравните Стих 39. Дхиан-Коган изображается с четырьмя руками, еще один намек на четыре Расы. Ибо тогда, как две руки сложены, третья держит лотос — Падмапани, «Носитель Лотоса»; цветок означает зарождение — четвертая рука держит змею, эмблему Мудрости в его мощи. На шее у него четки, а на голове знак Воды, тогда как на лбу помещается третий глаз, глаз Шивы, знак духовного прозрения. Имя его «Покровитель» (Тибета), «Спаситель Человечества». На других изображениях, где он имеет лишь две руки, он есть Ченрези, Дхиани и Бодхисаттва, Чаг-на-Пэма-Кар-по, «Держатель Белого Лотоса». Другое его имя Чантонг, «Тысячеокий», когда он наделен тысячью рук, причем на каждой ладони изображен глаз Мудрости, эти руки излучаются из его тела, подобно лесу лучей. Еще одно из его имен, на санскритском языке, Локапати или Локанатха, «Владыка Мира» и по-тибетски «Джигтен-Гонпо», Покровитель Мира от всякого зла. Падмапани, однако, символически есть «Носитель Лотоса» лишь для непосвященных; эзотерически это означает — держатель Кальп, последняя из которых именуется Падма и представляет одну половину жизни Брахмы. Хотя, в действительности, она есть меньшая Кальпа, но называется Маха, «великая», потому что она включает век, в который Брахма вышел из Лотоса. Теоретически Кальпы бесконечны, но практически они разделены и подразделены в Пространстве и Времени, причем каждое разделение — до самого малого — имеет своего собственного Дхиани, как Покровителя или Правителя. Падмапани (Авалокитешвара) в Китае становится в своем женственном облике Гуань-Инь, «принимающая любую форму по желанию во спасение человечества». (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т2. Ст.7, шл. 27)».

(Авалокитешвара. Сайт www.ru.teopedia.org.)

«Авалокитешвара («Господь, который смотрит вниз») является бодхисаттвой, который воплощает сострадание всех будд. Он является одним из наиболее широко почитаемых бодхисаттв в Буддизме Махаяны.

3.5.9 Авалокитешвара с цв. лотоса

Авалокитешвара с цветком лотоса.
Наланда. Бихар. Индия. IX век.

В Китае Авалокитешвару называют Guānshiyin Pusa, что является буквальным переводом «бодхисаттва Авалокитешвара», также может упоминаться просто как Guā ānyin в определенных контекстах и изображаться по-разному — или в виде мужчины, или женщины.
Авалокитешвару также называют Падмапани («Носитель Лотоса») или Локешвара («Владыка Мира»). В Тибетской Традиции, Авалокитешвара известен как Ченрезиг, (spyan ras gzigs). <…>.
Этимология. Имя Авалокитешвара состоит из следующих частей: вербальной префикс «ава», что означает «вниз»; «локита» — причастие прошедшего времени от глагола «лок» («замечать, созерцать, наблюдать», здесь используется, в активном смысле), и, наконец, ишвара, «господин», «правитель», «независимый», «мастер». В соответствии с правилами сандхи,+isvara становится esvara. Таким образом, имя Авалокитешвара означает «Господь, который смотрит вниз (в мир)». Слово «лока» («мир») отсутствует в имени, но фраза «в мир» подразумевается.
Первоначально считалось, что китайцы неправильно транслитерировали [транслитерация — точная передача знаков одной письменности знаками другой письменности] имя Авалокитешвара, что объясняет, почему Сюаньцзань перевел его как Guānzizai вместо Guānyin. Однако, согласно недавним исследованиям, исходной формой действительно было имя Авалокитесвара с окончанием «свара» («звук, шум»), что означает «звук воспринимающего», т.е. буквально «тот, кто смотрит свысока на звук» (т.е. крики живых существ, которые нуждаются в его помощи; термин «свара» может быть истолкован как ahr-svara — «звук плача»). Это точный эквивалент китайского перевода Guānyin. Подобная этимология показывает стремление некоторых китайских переводчиков, в частности, Кумарадживы, использовать вариант Guānshiyin, букв. «тот, кто воспринимает плач мира», где «лок» может одновременно означает как «смотреть», так и «мир». Подобная интерпретация впоследствии была вытеснена другой — содержащей окончание «ишвара», которая не присутствует в Санскрите до VII в. Изначальная же форма имени с окончанием «свара» обнаруживается в санскритских пассажах V в. Первоначальное значение имени соответствует буддийскому пониманию роли бодхисаттвы. Переосмысление окончания имени как «ишвара» показывает сильное влияние Шиваизма, в котором термин «ишвара» был связан с Шивой — индуистским Богом-творцом и правителем мира. Этимология тибетского имени Ченрезиг Чэнь означает «Тот, кто всегда смотрит на всех существ (глазами сострадания).
Происхождение. Согласно учению Махаяны, Авалокитешвара — бодхисаттва, который принял великий обет помочь живым существам в трудные времена и отложить собственное достижение состояния Будды до тех пор, пока он не поможет каждому существу на земле в достижении нирваны. Сутры Махаяны, связанные с Авалокитешварой, следующие:
— Saddharma Pundarika Sutra (Лотосовая Сутра)
— Kārandavyuha Sutra (Карандавьюха-Сутра)
— Prajnāpāramitā Hrdaya Sutra (Сердечная Сутра)
— Mahākarunā Dhārani Sutra (Nilakantha Dhārani)
— Avalokitesvara Ekādasamukha Dhārani Sutra
-Cundi Dhārani Sutra
Принято считать, что Лотосавая Сутра является наиболее ранним литературным источником, в котором упоминается доктрина Авалокитешвары (глава 25). <…>. В ней описаны 33 различных проявления Авалокитешвары, включая и женские. Глава состоит как из прозаической, так и стихотворной частей. Этот ранний источник часто циркулирует отдельно в качестве сутры под названием «Авалокитешвара-Сутра». <…>.
В Тибетской Традиции образ Авалокитешвары выводится из двух источников. Согласно первому, один буддийский монах, достигнув просветления и став бодхисатвой в предыдущую кальпу, в настоящей кальпе «трансформировался» в Авалокитешвару, что не противоречит второму источнику, согласно которому, Авалокитешвара является всеобщим проявлением (манифестацией) сострадания. Этот бодхисаттва рассматривается как антропоморфическое транспортное средство к реальному божеству, чтобы добиться лучшего понимания образа Авалокитешвара человечеством. <…>.
Современные исследования. Западные ученые так и не достигли консенсуса о происхождении почитания Авалокитешвары. Некоторые предположили, что Авалокитешвара, а также многие другие сверхъестественные существа в Буддизме, были заимствованы Буддизмом Махаяны, или были адаптацией одного или нескольких индуистских божеств, в частности, Шивы или Вишну. <…>.
Японский ученый Шу Хикосака (Shu Hikosaka) на основе изучения буддийских писаний, древних тамильских литературных источников, а также полевых исследований, выдвинул гипотезу о том, что древняя гора Поталака (mount Potalaka), резиденция Авалокитешвары, описанная в «Карандавьюха-Сутре» — это реальный горный массив Potikai или Potiyil расположенный в Тамилнаде (район Тирунелвели, Амбасамудрам).
Шу Хикосака также утверждает, что гора Поталака была священным местом для народа Южной Индии с незапамятных времен. С распространением Буддизма в регионе, начиная со времен великого царя Ашоки в III в. до н.э., она стала святым местом и для буддистов… <…>. Таким образом, смешанный индуистско-буддийский культ стал кульминацией в формировании образа Авалокитешвары. (см. Hirosaka Shu. The Potiyil Mountain in Tamil Nadu and the origin of the Avalokite?vara cult.). <…>.
В тибетском Буддизме Авалокитешвару также называют Шадакшари, что означает «Господь шести слогов», из-за ассоциации Авалокитешвары с шестислоговой мантрой «ОМ Мани Падме Хум». Произнесение этой мантры вместе с четками является самой популярной религиозной практикой в тибетском Буддизме. Связь между этой знаменитой мантрой и Авалокитешварой впервые обнаруживается в «Карандавьюха-Сутре». Этот текст датируются примерно концом IV в. — началом V в. н.э. <…>.
Авалокитешвара имеет необычайно большое количество проявлений в различных формах (включая мудрость богинь (видья), непосредственно связанных с ним изображений и текстов)».

(Wikipedia. Сайт www.en.academic.ru.)

«Символы чувственного восприятия. <…>. За исключением Будды Вайрочаны дхьяни-будд сопровождают по два бодхисаттвы и по две супруги бодхисаттв. Итого: восемь бодхисаттв мужского пола и восемь бодхисаттв женского пола.
Дхьяни-будда
1. Вайрочана
2. Акшобхья
3. Ратнасамбхава
4. Амитабха
5. Амогхасиддхи
Название семейства
1.Будда
2.Ваджра
3.Ратна
4.Падма
5.Карма
Сопровождающие бодхисаттвы
1. —
2. Кшитигарбха и Майтрея
3. Акашагарбха и Самантабхадра
4. Авалокитешвара и Манджушри
5. Ваджрапани и Сарваниварана-Вишкамбхин
Бодхисаттвы мужского и женского пола символизируют опоры чувств, или аятаны (тиб. skye mched, санскр. ayatana, букв. место, опора, база), шесть сознаний (точнее сказать, четыре из шести), а также время. Опоры чувств — это основы нашего восприятия. Всего — двенадцать таких опор. Это: шесть органов чувств (шесть элементов чувств / индрии) и их объекты: глаз (чувство зрения) и форма, ухо (чувство слуха) и звук, нос (чувство обоняния) и запах (чувство запаха), язык (чувство вкуса) и вкус (объект вкуса), тело (тактильное чувство) и прикосновение, сознание (т. е. поверхностное сознание, т.к. разум/способность воспринимать мысли и идеи рассматривается как шестое чувство) и идеи; шесть сознаний (тиб. rnam shes tshogs drug), или шесть различений, — это шесть осознаний чувственных восприятий: сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния, сознание запаха, сознание вкуса, сознание разума (т.е. различение идей). Шесть сознаний и двенадцать опор чувств образуют совокупность из восемнадцати элементов, которые также называют восемнадцать дхату (санскр. dhatu, тиб. khams, букв. элемент).
Симвлический смысл восьми Бодхисаттв.
Название семейства
1. Ваджра
2. Ратна
3. Падма
4. Карма
Бодхисаттвы
1.Кшитигарбха
1.Майтрея
2.Акашагарбха
2.Самантабхадра
3.Авалокитешвара
3.Манджушри
4.Ваджрапани
4.Сарваниварана-Вишкамбхин
Символизируют качества
1. Сознание зрения
1. Чувство зрения
2. Сознание обоняния
2. Чувство обоняния
3. Сознание вкуса
3. Чувство вкуса
4. Сознание слуха
4. Чувство слуха
Символический смысл супруг восьми Бодхисаттв
Название семейства
1. Ваджра
2. Ратна
3. Падма
4. Карма
Супруги Бодхисаттв (Юм)
1. Ласья
1. Пушпа
2. Мала
2. Дупа
3. Гита (Ниртима)
3. Алока
4. Найведья (Гиртима)
4. Гандха
Символизируют качества
1. Объект зрения
1. Настоящее (время)
2. Объект обоняния
2. Прошлое
3. Объект вкуса
3. Будущее
4. Объект слуха
4. «Четвёртое» время (символ состояния за пределами трёх времён)
Бодхисаттвы (Яб)
1. Кшитигарбха
1. Майтрея
2. Акашагарбха
2. Самантабхадра
3. Авалокитешвара
3. Манджушри
4. Ваджрапани
4. Сарваниварана-Вишкамбхин
Восемь бодхисаттв женского пола (тиб. byang chub sems ma brgyad) — это Восемь Богинь (тиб. lha mo brgyad):
1. Ласья (тиб. sgeg mo ma — Богиня Грации, санскр. lasya, букв. танец);
2. Мала (тиб. phreng ma — Богиня Гирлянды, санскр. mala, букв. гирлянда);
3. Гита (тиб. glu ma — Богиня Песни, санскр. gita, букв. песня);
4. Найведья (тиб. nir ti ma, санскр. naivedya = тиб. zhal zas — подношение пищи);
5. Пушпа (тиб. me tog ma — Богиня Цветов, санскр. puspa, тиб. me tog, букв. цветок);
6. Дхупа (тиб. bdug spos ma — Богиня Фимиама, санскр. dhupa, тиб. bdug spos, букв. фимиам, благовония);
7. Алока (тиб. snang gsal ma — Богиня Лампады, санскр. aloka, тиб. snang gsal, букв. лампада, свет);
8. Гандха (тиб. dri chab, санскр. gandha, букв. душистая вода, духи; аромат, запах).
Часто восемь бодхисаттв мужского пола называют просто: Восемь Бодхисаттв (тиб. byang chub sems dpa’ brgyad). Восемь Бодхисаттв — это:
Бодхисаттва Майтрея
Бодхисаттва Кшитигарбха
Бодхисаттва Акашагарбха
Бодхисаттва Самантабхадра
Бодхисаттва Авалокитешвара
Бодхисаттва Манджушри
Бодхисаттва Ваджрапани
Бодхисаттва Сарваниварана-Вишкамбхин».

(Восемь Бодхисаттв и Восемь Богинь. Символы
чувственного восприятия. Сайт www.litrus.net.)

«Авалокитешва («Видящий Бог») — известный также как Падмапани — бодхисаттва семейства Падма (см. будда Амитабха) — Бодхисаттва Сострадания. <…>. История Его появления связана с махасиддхом Матсьендранатхом, который особенно почитаем в Восточной Индии, Непале и Тибете. Установить хотя бы приблизительное время рождения Матсьендранатха и достижения им самореализации не представляется возможным, и упоминание в отдельном источнике о нём как о жившем в начале X в., судя по всему, ошибается на несколько тысячелетий. Матсьендранатх получил посвящение от Даттатреи. В наиболее известной легенде о Матсьендранатхе говорится о том, как в своём предыдущем воплощении он, будучи большой рыбой («матсья» — «рыба», «индра» — «владыка-громовержец», «натха» — «владыка»; по правилам словообразования Санскрита пишется как «Матсьендранатха»), случайно подслушал диалог Шивы и Парвати, в котором Шива учил Парвати мистериям Йоги и Тантры на морском дне, куда они удалились, чтобы никто не мог их подслушать. В результате в своём предыдущем воплощении Матсьендранатх стал учеником Шивы. В непальском Буддизме (значительно смешанном с традиционным непальским Шиваизмом) непосредственный основатель Традиции Натхов и йоговской ветви Школы Каулы Матсьендранатх стал известен как Минанатх. Также он стал известен как Матчиндранатх. Как первый среди сиддхов в тибетских источниках он упоминается как Лухипа (Луйипада, Лохипада) и как учитель легендарного Горакхнатха (Горакшанатха). Матсьендранатх изображается с двумя руками. В форме буддийского божества Ченрези, мантра которого «Ом мани падме хум», он изображается уже четырёхруким. Дальнейшее духовное продвижение Ченрези и проявляемое им вселенское сострадание привели к появлению его следующей формы — бодхисаттвы Авалокитешвары, главенствующего божества Непала и Тибета. Авалокитешвара также стал известен как самое почитаемое китайское божество — богиня Куан Ин, и японская буддийская богиня Кваннон. Авалокитешвара обычно изображается тысячеруким и одиннадцатиголовым. <…>.
Авалокитешвара известен также как бодхисаттва Постигающий Звуки Мира (кит. Гуаньшиинь пуса; яп. Кандзэон). Чаще упротребляется сокращённая форма имени — Постигающий Звуки (кит. Гуаньинь пуса; яп. Каннон). Он являет собой олицетворение сострадания («звуки мира» — голоса просящих о помощи). Бодхисатва Гуаньинь дал обет откликнуться на мольбу любого, кто обратится к нему за помощью, и может представать как в мужском, так и в женском обличиях, сообразуясь с нуждами верующих. Бодхисатва Гуаньинь часто по ошибке ассоциируется с Богоматерью в Христианстве, с богиней Дэви в Индуизме и Святой Матушкой в Даосизме.
На Дальнем Востоке образ бодхисаттвы Авалокитешвары претерпел значительную метаморфозу, обретя женский облик. Гуаньинь стала восприниматься, прежде всего, как Богиня Милосердия, и её культ стал чрезвычайно популярен в Китае и Японии, особенно в амидаистских школах (Дзёдо-сю, Дзёдо-синсю). В китайском тексте Кумарадживы Гуаньшиинь полный аналог Авалокитешвары (хотя китайское имя бодхисаттвы не является эквивалентом санскритского) и предстаёт как лицо мужского пола (его «феминизация» произошла позднее). Его китайское имя является переводом древнейшей санскритской формы «Авалокитесвара», то есть «Внимающий Звукам Мира», тогда как позднейшее «Авалокитешвара» означает «Господь, Внимающий Миру».
Есть много форм Авалокитешвары. Среди тибетцев чтимым изображением Авалокитешвары является четырёхрукий сидящий бодхисаттва (тиб. spyan ras gzigs phyag bzhi pa — Ченрезиг Чакчжипа, Шадакшара Локешвара). В этой форме его изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. Его тело белого цвета, он одет в прекрасные одежды и украшения Самбхогакайи. С левого плеча Авалокитешвары свисает оленья шкура. В двух руках у груди Бодхисаттва держит драгоценность, исполняющую желания, в двух других руках у него хрустальные чётки и лотос, символизирующий святую любовь и сострадание. Лотос — также символ семейства Падма, к которому принадлежит Авалокитешвара. Именно это форма считается олицетворением мантры ОМ МА НИ ПА ДМЕ ХУМ. Буддисты верят, что каждый из шести слогов этой мантры сокращает пребывание в одной из форм бытия в круге бесконечных перевоплощений. Тот, кто произнесёт эту мантру сто тысяч раз, обретёт просветление. Данную мантру называют «сокровищем мудрости» или «кратким учением», и это действительно так, поскольку «мани» значит «ваджра» — символ просветления и одновременно метод достижения мудрости, «падме» — «лотос», т.е. сама мудрость, а их соединение в мантре символизирует соединение мужского и женского начала вселенной, постижение мудрости посредством метода. Таким образом, эта мантра воплощает в себе основную тантрическую идею единения двух начал Вселенной. Её поздние переводы (например, «ОМ, ты сокровище, сидящее на лотосе») только затушёвывают изначальный смысл. <…>.
Значение и эффективность мантры состоят в её многомерности, её способности быть верной не только для одного, но и для всех уровней реальности, где она будет раскрывать новое значение, пока, пройдя неоднократно через различные стадии опыта, мы не будем в состоянии постичь всю полноту мантрического опыта.
Поэтому говорится, что Авалокитешвара отказался обучать священным шести слогам Великой Мантры «Ом Мани Падме Хум» без посвящения в символизм мандалы, связанной с ней («Авалокитешвара-гуна-каранда-вьюха»). По этой же причине мы должны подробнее ознакомиться с природой мандалы и чакр.
Причина, по которой Авалокитешвара не стал разъяснять сокровенный смысл слогов без описания мандалы в том, что сама мантра как создание в сфере звука будет являться незавершённой и бесполезной, если не будет соединена со своими сёстрами в области внутреннего видения, внешней атрибутики и в области мудр и асан. Если эта формула мантры способна преобразовать существо и привести его к состоянию просветления, то это лишь потому, что природа этой мантры — чудесная и совершенная природа Авалокитешвары, которая должна занять все сферы реальности и активности посвящённого: речь, воображение, физические позы и мудры. Мантра, как и мандала, не может функционировать сама по себе; чтобы действовать, она требует знания и практики тех разнообразных проявлений «внутреннего сердца», божественного существа, которые делают её воспринимаемой даже в сфере видимого. Но и в области видимого она не остается только проявлением.
Это «божественное существо» не что иное, как ум садхака в состоянии глубокой поглощённости и самозабвения. В акте освобождения себя от иллюзий и оков эго-сознания и от препятствий его ограниченной индивидуальности его тело становится носителем видимого проявления Авалокитешвары, чья природа выражается в мантре «Ом Мани Падме Хум».
Значение этой мантры нельзя исчерпать отдельным смыслом её частей, потому что у всего живого и во всех сферах творческой активности целое больше, чем сумма его частей. Смысл отдельной части может помочь нам в понимании целого при осознании нами их органического родства. Органические связи настолько важны, что совершенно невозможно и недостаточно, изучив досконально некие отдельные части, связать их затем воедино — мы должны видеть целостность сразу и во всех направлениях внутреннего опыта. Это достигается присущим символизмом мандалы и реализацией — воплощением мандалы в личности практикующего йогина на всех уровнях его сознания. <…>.
С точки зрения трёх таинств (Тела, Речи и Ума) формула мантры принимает следующее значение:
в Ом мы переживаем Дхармакайю и таинство вселенского Тела;
в Мани — Самбхогакайю и таинство мантрического звука, как пробуждающегося истинного сознания, внутреннего видения и вдохновения;
в Падме имеем опыт Нирманакайи и таинство всепреображающего ума;
в Хум — переживание Ваджракайи как синтеза трансцендентного тела трёх таинств.
Мы посвящаем целостность нашей преображённой личности (удостоенной стать Ваджракайей) служению Амитабхе. Это реализация идеала бодхисаттвы, символически представленная образом Авалокитешвары. <…>.
Авалокитешвара, «Господь Взирающий», Господь Сострадания, воплощение просветлённой любви ко всему живому и терпящему страдание, любви, свободной от чувства собственности и состоящей в неограниченной активности милосердия. Где такая позиция или настрой души раскрывается в действии, там Авалокитешвара проявляется в своих бесконечных и бесчисленных формах, что верно для любых сфер существования.
Как праджня или интуиция превалирует в ваджрасаттве, алмазной (несокрушимой) природе всего сознания, переживаемом как невозмутимое, бессмертное, вечное в человеке (в особенности у тех, кто стремится к Освобождению), так и эмоциональный принцип бодхичитты или каруна (милосердие) доминирует в Авалокитешваре. Их объединение представляет совершенный путь просветления. Поэтому мантрическая формула Авалокитешвары находит своё завершение в конечной печати Ваджрасаттвы, протослоге ХУМ. <…>.
Согласно хорошо известному преданию, Авалокитешвара, наблюдая своими всепроникающими глазами мудрости за этим страдающим и мятущимся миром, преисполнился такого глубокого сострадания, что от его огромного желания повести существа к Освобождению голова разлетелась на множество частей (иконографически представлено 11 голов), а из его тела вышли тысячи помогающих рук, подобно ауре ослепительных лучей. На ладони каждой руки появляется глаз, потому что милосердие бодхисаттв — это не слепая эмоция или сентиментальность, а любовь, единая с мудростью. Это спонтанное стремление помочь другим, истекающее из знания внутреннего единства всех. Таким образом, Мудрость — предусловие этого милосердия и поэтому неотделима от него: потому что мудрость вытекает из сознания тождественности всех существ и способности воспринимать страдания других как свои собственные.
Сострадание или милосердие основывается не на чувстве морального или ментального превосходства, а на сущностном равенстве с другими: «аттанам упамам катва», «делающий себя равным с другими», как это уже было сказано в Дхаммападе. Другими словами: осознание себя в других — ключ к взаимному пониманию, основе истинной этики…».

(Бодхисаттва Авалокитешвара. Сайт www.oum-ekb.ru.)
(Бодхисаттва Авалокитешвара. Сайт www.abhidharma.ru.)

 

3. ЧТО ТАКОЕ «МАНИ»?

Обратим внимание на одну интересную деталь. В Тибете особенно почитается изображение Авалокитешвары в виде четырёхрукого сидящего бодхисаттвы (тиб. spyan ras gzigs phyag bzhi pa — Ченрезиг-Чакчжипа, санскр. Шадакшара-Локешвара). В этой форме Авалокитешвару изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. В двух руках у груди Бодхисаттва держит драгоценность, исполняющую желания (!), в двух других руках у него хрустальные чётки и лотос, символизирующий святую любовь и сострадание. Именно это форма считается олицетворением мантры «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».

3.5.9 Авалокитешвара 1 3.5.9 Авалокитешвара 2 3.5.9 Авалокитешвара 3 3.5.9 Авалокитешвара 4 3.5.9 Авалокитешвара 5

«Драгоценность, исполняющая желания», — это, как известно, согласно тибетской легенде, «Гёндо Пунг-Джо» — «Драгоценность, удовлетворяющая все нужды и желания», которая, как гласит легенда, когда-то принадлежала нагам. Считается, что «драгоценность, исполняющая желания» существует только в мире богов и в мире нагов. Великая Богиня нагов и великие короли нагов часто изображаются с этим драгоценным камнем в сложенных ладонях. Считается, что эта драгоценность обладает восемью магическими качествами (например, «извлекать энергию из пустоты», «осуществлять (подобно кристаллам атлантов) трансмутацию элементов», «производить исцеление и омоложение» и др.) и может изображаться красным, оранжевым, зеленым или голубым восьмигранным драгоценным камнем, причем только шесть из восьми граней видны и часто окрашены в разные цвета, а остальные две скрыты, но обычно эта драгоценность по форме напоминает жемчужину. Считается, что эти драгоценные камни, жемчужины (санскр. мани) в руках богов, нагов и бодхисаттв — это фрагменты «Сокровища Мира» — «Главного Драгоценного Камня» («Чинтамани», от санскр. чинт — думать, размышлять, чинта — забота; размышление; являющийся мыслями и др.), который находится в легендарной стране Шамбала в Гималаях и является священным, сакральным, мистическим сокровищем, обладающим огромной проникающей силой психического, духовного, мистического воздействия на сознание людей. Поэтому префикс «чинтамани» часто добавляется к именам некоторых бодхисаттв, например, Авалокитешвары. Тары, Манджушри, Гухьясамаджи, и др.
Во многих источниках о Камне Чинтамани говорится как о «сияющем многограннике» и подчеркивается, что именно такой была его первоначальная форма. Считается, что это «Сокровище Мира» сопряжено с Женским Началом и знаменует Эпоху Женщины, Эпоху Матери Мира. Также считается, что присутствие этого «Сокровища Мира» на Земле — это «опыт» по соединению Миров…
Согласно Н.М.Калифулову (см. Калифулов Н.М. Сокровище Шамбалы — кристалл Чинтамани. Сайт www.samlib.ru.) «Автор популярной книги «Магнит» А.Харбинсон фактически отождествляет Чинтамани восточных легенд с Туаои, описанным Э.Кейсом, «магическим кристаллом» Атлантиды. Э.Кейс утверждал, что Атланты владели «Большим кристаллом» — Камнем Туаои. Якобы, он служил мощнейшим источником энергии. И сейчас лежит на дне Атлантического океана в Бермудском треугольнике. Отчего там и происходят разные загадочные явления. Удивительно, но в 1991г. появились сообщения об экспедиции океанографа Верлага Мейера. С помощью гидролокатора ученый обнаружил в самом центре Бермудского треугольника на глубине около километра не один, а целых два объекта. По форме это пирамиды намного крупнее египетских и изготовлены из какого-то прозрачного материала. Одним словом, настоящие «большие кристаллы». Мейер рассказал про пирамиды на конференции на Багамских островах. И больше, увы, про его открытие ничего не известно…».

«Мистический Чинтамани упоминается в преданиях и легендах, а также в рукописях и книгах — как древних, так и современных, особенно восточного происхождения. Он был вырезан в форме многогранника из минерала черного цвета со сверкающими прожилками. Это был камень и в то же время не совсем камень, поскольку в воспринимаемом человечеством пространственно-временном измерении он существует лишь частично. Камень Чинтамани — это больше чем артефакт: это еще и ключ oт неких условных дверей, которые были заперты от людей в бесконечно далеком прошлом». (Вадим Ильин. Тайны ХХ века. №21 Май. 2012г.)».

(Камень Чинтамани, Агарти и Шамбала. 25.05.2012г. Сайт www.asonov.com.)

«Чинтамани — в индуистской и буддистской мифологиях камень (кристалл), принадлежащий Авалокитешваре и исполняющий желания.
В Вайшнавизме. Чинтамани — камень, имеющий «свойство чинтамани» — исполняющий все желания по запросу (2-й уровень ценности, подобен царицам (супругам) Кришны в Двараке, которые исполняли любую просьбу (своего безграничного, непостижимого и неиссякаемого Мужа и Господа) Кришны. Планеты и тела всех живых существ (джива — значит душа) духовного мира, а также тело Господа Вишну (Кришны) обладает качествами чинтамани… <…>., Чинтамани состоит из составных качеств духовного мира — Сат-Чит-Ананда (Вечность (и настоящее существование), Знание (абсолютное) и безграничное духовное Блаженство), и способен исполнять любые желания… <…>.
В Буддизме. Одна из форм проявления Авалокитешвары — Чинтамани-Чакра».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«В Тибете существует древняя легенда о камне Чинтамани, якобы привезенном на Землю из созвездия Орион. Указывается даже время — IX в. до н.э. Крылатый конь Лунгта, способный пересекать Вселенную (не символ ли космического корабля?) принес шкатулку с четырьмя священными предметами, среди которых был Чинтамани. Материал камня происходит из «другого мира», и его «внутренний жар» оказывает сильное психическое воздействие. Изменением своих качеств он может предсказывать будущие события. Наибольшая часть камня со времени появления его на Земле сохраняется в Башне Шамбалы — легендарной обители гималайских мудрецов Махатм, но маленькие его кусочки доставляются иногда в определенные пункты земного шара — то ли при наступлении новой эры, то ли когда в данном месте должен быть образован новый центр цивилизации. Эти кусочки какими-то энергиями связаны с камнем в Башне и могут передавать и получать информацию…». (М.Речкин. «Магия и мистика». №9 2007г.)».

(Чинтамани — священный камень Шамбалы. Сайт www.x-files.org.ua.)

Конечно, это увлекательная тема и требует скрупулезных исследований, но обратим внимание на тот факт, что согласно легендам, именно гигантская фигура Авалокитешвары венчает самую высокую точку Шамбалы (см. статью 3.4.4. Статья 3.4.4. «Восток и Запад: феномен Шамбалы»). А как известно, именно Авалокитешвара («Проявленный Ишвара») и его мистическая мантра (дхарани) являются олицетворением мудрости и милосердия и способствуют обретению высшего духовного состояния — драгоценности, заключенной в Байнадва-Чакре — в восьмом восьмилепестковом лотосе (падме) — самой высокой «точке» (бинду) человека.

 

4. ЧТО ТАКОЕ «ПАДМА»?

Обратим внимание еще на некоторые «факты» в выше приведенной информации. Авалокитешвара является бодхисаттвой семейства Падма, т.е. Авалокитешвара принадлежит семейству, роду Падма, и символом этого семейства является Лотос (Падма). Поэтому среди наиболее популярных «форм» Авалокитешвары — Падманартешвара («Бог Танца с Лотосом») и Падмапани («Лотосом Рожденный», «Носитель Лотоса», «Держащий Лотос») — в этой форме Авалокитешвару изображают либо белого, либо красного цвета. Однако, известно, что на Санскрите белый лотос обозначается словом «пундарика», красный лотос — словом «коканда/коканада). А вот словом «падма» на Санскрите обозначается розовый лотос.
Как известно, согласно древнеиндийской космологии, родина нашей расы — южный «континент», Джамбудвипа («Остров розовых яблок»). Согласно Чогьяму Трунгпа Ринпоче, Род Падма связан именно с этим «континентом». Также известно, что Богиня Падма (богиня «индийского региона», которая позже стала ассоциироваться с женой Вишну — Лакшми) имеет доарийское происхождение…
Таким образом, Авалокитешвару можно рассматривать как Держателя, Хранителя, Носителя Розового Лотоса, т.е. Держателя, Хранителя, Носителя ТРАДИЦИИ РОЗОВОГО ЛОТОСА, возможно предназначенной для настоящей Кальпы (цикл времени, букв. «порядок, закон»), которая также именуется Падма. Обратим внимание, что термин «падма» символизирует «Верховный Лотос» и означает «Высшую Божественность», т.е. Падма или Розовый Лотос — это символ присутствия Божественного на Земле. Падма — это символ Покровителя и Спасителя. Поэтому в Буддизме Розовый Лотос является эмблемой самого Будды (см. статью 1.2. «Эмблема Российской Тантрологии». п.1.2. Лотос как символ). Так ли это на самом деле, покажут будущие исследования Российской Тантрологии, а пока посмотрим на имеющуюся информацию.

«Падма (санскр. Padmā от padma = лотос) или Падмавати (Padmāvati = богатая лотосами — одно из имен индийской богини Лакшми».

(Энциклопедический словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. СПб. Брокгауз-Ефрон. 1890-1907гг.)

«В Буддизме Лотос — символ материнства. Заклинание «Ом Мани Падме Хум» означает единение мужского начала — «мани» (драгоценность) и женского — «падме» (лотос) начала, дающего новую жизнь».

(Священный лотос. Сайт www.bindu.ru.)

«Цветок лотоса (санскр. padma; тиб. pad ma, букв. лотос) — символ святой любви и святого сострадания. А святая любовь и сострадание, входящие в четыре неизмеримости, указывают на душу бодхисаттвы. Если лотос белого цвета, тогда он также символизирует духовную чистоту, святость. Однако такой лотос на Санскрите называют «пундарика», а словом «падма» обозначают розовый лотос. Розовый лотос символизирует Спасителя, а значит и самого Будду».

(Нектар какого растения самый полезный
для здоровья… души? Сайт otvet.mail.ru.)

«Безусловно, самый известный цветок, который сразу же вызывает ассоциации с Индией — Лотос (Падма) — Национальный Цветок Индии (розовый лотос). <…>. Одна из ипостасей богини Дэви — Камаламба (камала, розовый лотос) или «Матерь Лотоса», она проживает в тысяче лепестковом лотосе, который, как известно, идентифицируется с Сахасрара-Чакрой, расположенной на макушке, высшей сущностью, связанной с разумом человека».

(Э.Михайленко. Индийские цветы. Сайт www.zamok.druzya.org.)
(Э.Михайленко. Индийские цветы, лотосы. Сайт orient-interior.ru.)

«Лотос (падма, или камала) — священное и самое почитаемое растение в Индии. В Индуизме рай представлялся как прекрасное озеро, поросшее огромными розовыми лотосами. <…>. Будда — «жемчужина лотоса». В Буддизме лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному «Жемчужиной Лотоса». <…>. С древнейших времен буддийские монастыри украшают надписями, а монахи непрерывно повторяют на четках «Ом-Мани-Падме-Хум» — «Будь благословенна, драгоценность в лотосе!».

(Священные растения Фен-Шуй. Сайт www.astromeridian.ru.)

«Лотос (лат. Nelumbo, санскр. Падма) — символ чистоты в духовных практиках многих культур. <…>. Лотос (падма, или камала) — священное и самое почитаемое растение в Индии. В виде лотосов изображаются чакры, особенно он связан с тысячелепестковой Сахасрара-Чакрой, расположенной чуть выше макушки головы. Важнейшая медитативная поза в Йоге называется Падмасана — поза лотоса. Боги и богини Индии изображаются стоящими или сидящими на цветке лотоса, с лотосом в руке или выходящими из лотоса».

(Ведический словарь. Сайт www.vedayu.ru.)

«Падмапани, «лотосорукий», выступает как один из получивших известную независимость эпитетов Авалокиты; <…>… «лотосовая» формула «От Mani Padme Hum» (по приблизительному толкованию — «Да будет так, драгоценный камень лотос»), воспринимающаяся уже как целостный сакральный символ, коренящийся в брахманизированном ритуале. Отсюда она проникла как в более поздние филиации Индуизма, так и в Буддизм, где она обращена к Авалоките (Авалокитешваре), изображающемуся в виде гермафродита, который восседает на Лотосе своего отца или держит Лотос и драгоценный камень. Некоторые другие атрибуты имеют более узкое распространение. Например, образ Лотоса и пламени символизирует в Буддизме не только идею союза воды и огня, но и форму, в которой Ади-Будда впервые открылся на горе Сумеру. <…>. В Индии особая разновидность лотоса с розово-красными цветами, покрывающая долины священного Ганга, служит эмблемой божественного совершенства и духовного развития человека. В Буддизме розовый индийский лотос является эмблемой самого Будды. <…>. В Тантрическом Буддизме, где стебель лотоса олицетворяет мужское начало, а чашечка цветка — женское начало, священное растение символизирует гармонию и духовное единство».

(Мифологическая энциклопедия. Растения и миф.
Лотос. Сайт myfhology.info/planta/lotos/.)

«Лотосы бывают разных цветов, но самые известные розового (красного), белого, голубого и желтого оттенков. Голубой лотос (Nymphaea caerulea) особо почитался в Древнем Египте. В ведической культуре он известен под названиями «утпала», «нилабджа» и «нилакамала». Голубой лотос называется также «индивара» или «нилотпала». «Пушкара» — тоже голубой лотос. Господа называют также «пушкара-нетра», т.е. лотосоокий.
Белый лотос (Nymphaea esculenta) в ведической культуре известен как «пундарика» — символ красоты и непорочности, а также символизирует одного из нагов и белого слона. По-другому белый лотос называют «кумуда» или «ситамбходжам». Белый Лотос — непременный атрибут божественной власти. На Лотосе восседает Будда.
Розовый лотос (Nelumbium speciosum) — собственно «падма», или «камала». «Камала-вана» — заросли лотоса. Чашечка лотоса называется «падма-гарбха». По-другому чашечка называется «варатака» или «коша». Словом «коша» кроме значений «бочкa», «сундук», «сокровищницa», «бутон», «почкa» также называют словaрь, или сборник стихов («Амара-Коша»).
Есть еще понятие «красный лотос» — «коканада» или «рактопала», или на латыни Nymphaea rubra. По другому лотос называется — «аравинда»».

(Лотос в поэзии и в работах китайских фотографов.
25.10.2011г. Сайт www.liveinternet.ru.)

«4. Лотос. … В Буддизме это традиционный символ чистоты. <…>. Лотос — это эмблема Амитабхи — красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи Падмы». Качества Амитабхи связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформацией страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабхи является Пандара и красный лотос — это ее атрибут. Главным бодхисаттвой Амитабхи является Падмапани Авалокитешвара — «Держатель Лотоса» — бодхисаттва великого сострадания. Лотос в Буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также с числом составных частей мандалы. В качестве атрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.
Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос — утпала. Желтый или золотой лотос обычно известен как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин «утпала» особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса».

(8 священных символов Буддизма. Аштамангала. Сайт www.oum.ru.)

«Падма (лотос) — один из древнейших и ведущих символов как в Индуизме, так и в Джайнизме и в Буддизме. Он является наиболее ранней и распространенной эмблемой солнца и творящей космической силы, а также незапятнанной чистоты и духовного совершенства. Видимо, сложная символика лотоса начала складываться на древнейшей доземледельческой стадии развития общества, когда лотос был одним из важных продуктов питания (его корни, стебли и листья содержат крахмал, жиры, сахар и клетчатку, из семян получается мука более высокого качества, чем из хлебных злаков). Ассоциация лотоса с солнцем обычно объясняется тем, что его цветы раскрываются при свете солнца, а многочисленные лепестки напоминают его лучи. Лотос, так или иначе, участвует во многих космогонических мифах и легендах древней Индии, передавая образ творящего лона, источника божественного принципа и особой сакральной силы. Соотнесенный с женским детородным органом, лотос олицетворяет женское творческое начало, Богиню-Мать и символизирует плодородие, процветание и потомство (культ лотосовой Богини, многочисленные лотосовые богини плодородия в сельских культах). Он участвует также в более сложных мифологических образах, связанных с женским и мужским началами мира. Лотос является символом или атрибутом многих солнечных божеств (Сурьи, Вишну, Лакшми); гигантский лотос вырастает из пупка Вишну, и на нем покоится творец Брахма-Праджапати; боги восседают на тронах, опорах, седалищах в виде лотоса, в иконографии часто используются орнаменты, розетки, медальоны с изображением лотоса. Образ лотоса — один из ведущих в изобразительном искусстве, архитектуре, поэзии. С названием лотоса связаны многие имена божественных и иных персонажей, людей, растений, созвездий и т.д. В древних и современных языках известны десятки названий лотоса. Красный лотос — эмблема современной Индии. (М.Альбедиль)».

(Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь.
/ М.Ф.Альбедиль, А.М.Дубянский. М. Республика. 1996г.)

«В Буддистской Традиции «Ом» символизирует порядок вселенной и идентифицируется с женской ипостасью Бога. В Тибете «Ом» ассоциируется с Тарой, супругой бодхисатвы Авалокитешвары, воплощением сострадания. Составляющие священный слог звуки в Буддизме олицетворяют три тела Будды (дхармакайя — «сущностное тело», высшее, абсолютное проявление духовной сущности; самбхогакайя — «божественное тело», образ Будды, постижимый в глубокой медитации и нирманакайя — «феноменальное тело, Будда, проявляющий себя в обыденном мире). Изображается «Ом» в виде стилизованных пиктограмм, начертание которых различается в санскритской и тибетской традиции. <…>. Символ «Ом» входит также в состав различных мантр — особых мистических формул-звукосочетаний, каждый звук которых имеет глубокий религиозный смысл. Наиболее распространенная из них «Ом Мани Падме Хум». Буквально ее можно перевести следующим образом: «О, драгоценность в цветке лотоса!» Однако сама мантра почти никогда не трактуется в связи с точным переводом, она наделена множеством значений и сокровенных смыслов. Считается, что это шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары, каждый ее слог спасает живых существ в шести мирах (богов, демонов, людей, животных, духов и обитателей подземного мира). Первое слово манты «Ом» олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Слово «Мани» символизирует стремление к пробуждению, сострадание и любовь. «Падме» соотносится с мудростью, «Хум» олицетворяет неделимость практики и мудрости.
Нередко в различных непальских и тибетских украшениях можно увидеть изображение лотоса («padma» на языке непали, «pema» на тибетском). Это — символ абсолютной чистоты, отречения от всего мирского. Это божественный цветок. Будда, Бодхисаттвы, индуистские боги часто изображаются сидящими или стоящими на цветке лотоса.
Белый лотос («nilotpala» непали, «pekar» тибетский) — символ женских божеств Манджушри и Тары. Он обозначает чистоту ума. Голубой лотос («utpala» на непали и тибетском) — это полуоткрытый, ночной цветок, обозначающий женское начало в Тантрическом Буддизме, символизирует само-создание, само-творение. Розовый лотос чаще всего изображается в виде бутона и является символом солнца».

(Символика непальских и тибетских украшений. Сайт www.shelabushki.ru.)

«Лотос. Основное и, видимо, исходное значение этого мифопоэтического символа — творящая сила, связанная с женским принципом, отсюда — более специальные символические значения Лотоса: лоно как место зарождения жизни; плодородие, процветание, потомство, долголетие, здоровье, жизненная полнота, слава; земля как космическая, самопорождающая суть; спонтанное творение, вечное рождение (божественное, сверхчеловеческое); бессмертие и воскресение к вечной жизни; чистота, духовность, смиренномудрие. В разных традициях с Лотосом связываются также жизнь, чистота, андрогинность, согласие, мечтательность, забвение, мир, тишина, твердость, непрерывность, солнце. Структура цветка Лотоса (периферийная, лепестковая часть и центр) символизирует взаимодействие женского и мужского начал. <…>.
Тибетская формула молитвы «Ом Мани Падме Хум» (Жемчужина в Лотосе) в Тантризме толкуется «психоаналитично» как намек на духовно созерцаемое сексуальное слияние женского цветка с мужской энергией. В системах Йоги высшее духовное познание поднимающихся в теле потоков энергии сравнивается с распусканием цветка Лотоса на темени. Иконография представляет бутон Лотоса как колыбель просветленных буддийских эманаций, происходящих из Пустоты.
Лотос символизирует также Дхарму — принцип вселенского постоянства, гармонии, глубинного равновесия, определяющий существование Космоса, природы, общества и индивида; Жемчужина же олицетворяет истину, воплощенную в Лотосе. <…>.
В Индии символ Лотоса, соотнесённый с женским детородным органом — йони, олицетворяет Богиню-Мать, космический Лотос, как творящее лоно, седалище или источник божественного принципа, особой сакральной силы и т.п. С мотивом Лотоса связаны и более сложные образы дуальности, олицетворяющие женское (йони) и мужское (линга) начала. <…>.
В Индии различают розовый лотос, падме, солнечный символ процветания; белый лотос, ассоциируемый с бодхисаттвой Авалокитешварой, олицетворением сострадания; голубой лотос или утпала — лунный символ — посвященный Таре и Шиве.
Индийский цветок лотоса — важнейший символ этого региона для обозначения духовного начала и искусства. Его богиня Падма доарийского происхождения обозначала воду и плодородие; в арийское время её связывали с супругой Вишну Лакшми и Брахмой: в индуистской мифологии творец мира Брахма рождался из цветка лотоса, который рос из пупа спящего в воде Вишну. <…>.
В Индуизме Лотос — символ вселенной как пассивной стороны явленного мира; высшая форма или аспект земного; созидающая сила вечной сущности; движитель на лоне вод самовоспроизводящийся, саморожденный, бессмертной и духовной природы человека; раскрытия всех способностей, вечной жизни, сверхчеловеческого начала, чистоты, красоты, долголетия, здоровья, славы, удачи, особенно для детей. В то же время, Лотос олицетворяет солнечный принцип… <…>.
Бодхисатву Авалокитешвару в одном облике зовут Падмапани («держащий в руках лотос»), причем цветок выступает символом сострадания. В другом облике его зовут Падманартешвара («бог танца с лотосом») и он несёт красный цветок лотоса. Он является также великим символом познания, которое ведет из круговорота перерождений в нирвану».

(Энциклопедия символики и геральдики. Сайт www.symbolarium.ru.)

* * *

«Согласно древнеиндийским космологическим представлениям, четыре расы людей обитают на четырёх так называемых «континентах» (буквально — «островах»), расположенных к северу, югу, востоку и западу от горы Меру — оси нашего мироздания. Родина нашей расы — южный «континент», Джамбудвипа («Остров розовых яблок»). Первоначально Джамбудвипу отождествляли только с Индией или Южной Азией, но в наши дни её нередко соотносят со всей планетой Земля, а все четыре острова древней космологии считают разными измерениями, меж которыми отсутствуют контакты. Это к слову о том, что многие ныне недоумевают — какой смысл по-прежнему подносить плоскую мандалу, символ Вселенной? Очень простой — в мандале символически представлена Вселенная большей мерности, нежели наш мир в нашем 3-мерном восприятии. Расположение вокруг вершины мировой горы Меру и Солнца, и Луны одновременно и равноудалённо имеет чисто символический характер, и только материалистически узкий современный ум задаёт глупые вопросы типа «а почему она у вас плоская?». Потому что плоскость мандалы — это вовсе не планета Земля, как мы её знаем.
Рассматривая мир людей, нужно понять, что отличает его от пяти других измерений, лок. Прежде всего, то, что, кроме людей и животных, остальные локи находятся в субъективных, «внутренних» измерениях. Ум, скованный неведением, склонен, поэтому, считать несуществующими, фантазиями (что для него одно и то же, хотя это не так). На психологическом уровне мы, люди, в ходе повседневной жизни переживаем состояния, характерные для всех шести лок, но все эти переживания проходят через призму специфически человеческого мировосприятия. Традиционно же мир людей соотносится с Лотосовым семейством Будд.
Род Лотоса [Падма] олицетворяет преображение и очищение страстей и желаний. Относящиеся к этому роду будда Амитабха и бодхисаттва Авалокитешвара — две манифестации просветления, более прочих любимые и чтимые на всех территориях распространения Буддизма. Причём во всех его школах и ответвлениях.
Трунгпа Ринпоче описывал мир людей как квинтэссенцию общения и взаимодействия, которые, в свою очередь, представляют собой сущность страсти. Сопоставление с другими мирами подтверждает его правоту. У животных интеллект недостаточно развит для полноценного общения; голодные духи и обитатели ада слишком поглощены своими страданиями; боги и завистливые боги наделены разумом, превосходящим человеческий, но при этом полностью замкнуты на своих собственных переживаниях. И только люди любознательны и эмоциональны, подвержены сторонним влияниям и жаждут общения и взаимодействия. Кроме того, им присущи творческие устремления и идеалистическая тяга к совершенству. Люди отчаянно стараются познать, вовлечь в сферу своего влияния и поставить под контроль всё, что только можно. Научные исследования — это, по существу, страсть к познанию, а художественное творчество — страсть к самовыражению. Страстная жажда общения, любознательность и творческий порыв от начала времён служили движущими силами человеческой эволюции.
Именно эти качества, с буддийской точки зрения, и придают человеческой жизни особую ценность. Человеческая жизнь именуется «драгоценной», ибо из всех шести миров именно в мире людей открываются самые благоприятные возможности для следования Дхарме и достижения Просветления. В данном случае речь идёт о физическом воплощении в виде человека, а не о временном состоянии сознания, соответствующем миру людей.
Если страсть становится навязчивой, она вырождается в жажду присвоения, алчность и похоть, что влечёт за собой тяжелейшие из страданий, которым подвержены обитатели мира людей: страдания, порождаемые утратой и неспособностью удержать то, что мы любим; страдания, связанные с невозможностью достичь желаемого и необходимостью терпеть то, что нам неприятно; и, наконец, страдания, сопряжённые с болью и смертью, — последствия привязанности к телу и к идее «я». При этом Трунгпа Ринпоче однажды заметил, что «миру людей гордыня, видимо, присуща в меньшей степени, чем любому другому миру». Он пояснил, что под гордыней здесь понимает самодовольство и самоуспокоенность.
Однако гордыня может проявляться и в других формах. Она с лёгкостью оборачивается высокомерием и заносчивостью — качествами, нередко ложащимися в основу отношений человека с другими живыми существами, особенно с животными. Судя по всему, эта разновидность гордыни — сугубо человеческая характеристика, не свойственная обитателям других миров. По существу, её следовало бы признать главным фактором человеческой эволюции, ибо только врождённое высокомерие в сочетании со страстной любознательностью и творческими устремлениями позволило человечеству до такой степени подчинить себе природный мир. В Санскрите слово «мана», означающее «гордыня», родственно словам, означающим «ум» и «человек».
Помимо того, что весь мир людей возникает под знаком страсти, среди нас все люди также делятся преимущественно на типы, принадлежащие к тому или иному семейству Будд по своему потенциалу и качествам. Сегодня мы рассмотрим качества людей Рода Падма [Лотос].
Владыка семейства Лотоса, Будда Амитабха, выражает абсолютную любовь и сострадание, присущие пробужденному состоянию; символ этого рода — красный лотос, элемент — огонь, а «яд», который надлежит преобразовать в любовь, — всепоглощающий жар страсти. Любопытно, что слово «рага», которым на Санскрите именуется страсть, в своём основном значении переводится как «цвет», в первую очередь — «красный цвет». Кроме того, им обозначается один из музыкальных ладов (ведь музыка лучше прочих искусств способна передавать всевозможные «цвета» и оттенки эмоций). И, наконец, это же слово может переводиться как «любовь», «похоть», «желание» или «страсть».
В позитивном варианте личность типа Падмы (Лотоса) исполнена душевного тепла и энтузиазма, любви и симпатии к людям; она сексуально привлекательна, чувственна и притягательна, ценит красоту и чувственные удовольствия, но при этом от природы склонна к состраданию, способна чувствовать чужую боль и стремится заключить весь мир в свои объятия. Энергия Падмы присутствует не только в эротической любви: сияние Падмы исходит, например, и от матери с младенцем, и от человека, ухаживающего за больным другом. У религиозных людей это качество проявляется в форме глубокой набожности.
В негативном варианте тип Падмы принимает форму алчности и захватнических устремлений, подобно жадному пламени, пожирающему всё без разбора. Человек этого типа неумерен в своих желаниях и не понимает, когда следует остановиться. К людям и вещам он относится по-собственнически. В личных отношениях такой человек может быть чересчур эмоциональным, сентиментальным и привязчивым. В другом варианте личность типа Падмы опьяняется собственной соблазнительностью и привлекает к себе влюблённых только для того, чтобы злоупотребить их чувствами или извлечь из них какую-то пользу, а затем бросить.
Качества Амитабхи делают членов его рода чрезвычайно любознательными и внимательными ко всем мелочам жизни; но, удовлетворив первое любопытство, они нередко теряют интерес к предмету и не пытаются проникнуть в его истинный смысл. Иногда таких людей глубоко волнует и вдохновляет красота религиозного искусства и ритуалов, но им кажется, что этого вполне достаточно, и понять подлинный духовный смысл религиозных церемоний им так и не удаётся. Они склонны придавать значение только поверхностному блеску и, вместе с тем, способны с успехом игнорировать всё неприятное.
Время суток Падмы — вечер, когда мир окрашивается багряным закатным светом, а мысли обретают романтический оттенок. Это время, когда люди отдыхают в кругу семьи, когда друзья собираются для совместных развлечений, а влюблённые приходят на свидания. Время года Падмы — весна во всей её соблазнительной юной красе, со всеми её щедрыми обещаниями. В индийской мифологии бог весны — вечный спутник бога любви…
Огонь, энергия страсти не только обжигает, но и дарит тепло, поддерживающее нашу жизнь, и свет, озаряющий нам дорогу. В «яд» их превращает привязанность к идее неизменного и постоянного «я». При внимательном рассмотрении качеств рода Падма становится совершенно ясно, что просто отвергнуть «пять ядов» невозможно — их следует преобразовать в знание и мудрость путём постижения их истинной природы.
Мудрость, олицетворённую Амитабхой, обычно называют «различающей всё по отдельности». Она связана со скандхой восприятия, благодаря которой мы можем распознавать, называть и запоминать все объекты, воспринимаемые органами чувств. Этот тип знания — признание многообразия в единстве. У будд и бодхисаттв он проявляется как мудрость, позволяющая им понимать точку зрения различных живых существ, чтобы помочь каждому отдельному существу выбрать тот способ, который наилучшим образом соответствует его характеру и склонностям.
Мудрость различения (праджня) помогает преобразовать и очистить захватническую природу «яда» страсти. В самой грубой своей форме страсть — это просто стремление к обладанию. Пробужденное сознание при виде объектов не переживает желания «схватить», его внимание не прерывается, схваченное петлёй вожделения, но продолжается — в свободном переживании познания объектов. Оно способно наслаждаться, не привязываясь. Оно не искажает мир желанием иметь его, он и так есть, и такое сознание просто позволяет всему быть, как есть.
Желание и привязанность коренятся в двойственности, но питаются стремлением к единству и страстной мечтой о преодолении одиночества, на которое обрекают нас отчуждённость и разделённость.
Мудрость различения, напротив, рождена недвойственностью, а потому позволяет нам спокойно наслаждаться мнимой разделённостью и играть свою роль во всеобщем танце многообразия. Очищенная прозрением, импульсивность страсти превращается в искренний интерес и со-участие.
Без желания и страсти мы не могли бы стремиться к просветлению, не стало бы возможным распространение Дхармы. А, как известно, она распространяется с помощью речи. Поэтому Амитабха символизирует священную Речь Будд, которая неизменно правдива. Общение рождается из страсти, из тяги к другим людям, из взаимодействия между людьми. Личность типа Падмы обладает исключительными способностями к общению. Как для всех нас притягательно тепло огня, так и качества этого рода чрезвычайно привлекательны для всех людей. (Использованы материалы лекций Чогьяма Трунгпы Ринпоче)».

(Nandzed. Люди как типы мудрости и омрачения. Род Падма.
02.08.2013г. Сайт www.nandzed.livejournal.com.)

 

5. ЧТО ТАКОЕ «ХУМ»?

«ХУМ — это звук, который символизирует наше изначальное состояние. Когда мы говорим о трех аспектах бытия — теле, речи и уме — их символами являются три буквы: ОМ, А, ХУМ».

(Джампал Пунцог. Янтра-Йога. Сайт www.darklight-tantra.narod.ru.)

«Далай-лама XIV (Тензин Гьяцо) поясняет, что мантра «Ом Мани Падме Хум» олицетворяет собой чистоту тела, речей и разума Будды. Второе слово (Мани — «жемчужина») соотносится с альтруистическим стремлением к просветлению, состраданием и любовью. Третье слово (Падме — «цветок лотоса») соотносится с мудростью. Четвёртое слово (Хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости».

(И.Титова. Значение мантры «Ом Мани Падме Хум».
Сайт www.taro108vedy.blogspot.ru.)

«Мантры представляют собой определенную последовательность слогов, ритм которых создает специальную частоту колебаний, обладающих целебным эффектом. Пожалуй, наиболее распространенной мантрой является та, что соотносится с Буд¬дой Сострадания, Авалокитешварой (санскрит) или Ченрезиги (тибетский). Звучит эта мантра так: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — «Ом — сокровище раскрывающегося Хум». Частота ее вибраций пробуждает в сердце энергию сострада¬ния. Основное значение этой мантры таково: «Все восхваляет раскрытие сокровища в сердце посвященного».

(Книга №4. Рейки в Тибете. Глава 3, Часть 5Б. Мантры. Сайт www.raslav-16.com.ua.)

«В «Шри-Чакра-Самбхара-Тантре» (ср. Артур Аналон. Тантрические Тексты. Том VII. с. 4-6) проводится анализ ХУМ (HUM) следующим образом: «Буква Н символизирует знание (или мудрость, которая завершает все работы; основная часть буквы Н — знание, верхушка буквы Н — уравнивающее знание и Бинду (Тхигле, остроконечный кружок) над этим — неизменное знание».
«Умственное сосредоточение на различных частях этой Мантры, символизирующей сознание, является способом, посредством которого сознание (в его непросветленном состоянии) подготавливается к чистому (или истинному) опыту и наслаждается тем блаженством, которое возникает из созерцания Блаженства Божественности (или Сверхземного) Сознания».

(Эванс Вентц В.И. Тибетская Йога и тайные доктрины.
В 2-х т. Киев. 1993г., Гранд-Фаир. 2003г. 480 стр.)

«Мантра — это фраза. Мантрой может быть звук или целая фраза. Это фраза, которую вы все время повторяете. В качестве примера рассмотрим фразу на тибетском языке (можно использовать фразы и на английском, но в основном пользуются санскритом или тибетским языком): «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». <…>. Один из способов понимания этой мантры такой: ОМ означает Брахму, находящегося за пределами всего, непроявленного. МАНИ — драгоценный камень или кристалл, ПАДМЕ — лотос, ХУМ — сердце. Таким образом, вот один из уровней понимания мантры: «Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце». Это один из способов интерпретации мантры. Вы начинаете произносить «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» и думаете: «Бог в непроявленной форме подобен сокровищу в сердцевине лотоса, проявленного в моем сердце». Вы делаете это и чувствуете мантру в сердце, — это один способ. Это самый нижний уровень понимания мантры и работы с ней».

(К.Адонаи. О практике мантр. Информационный портал. Сайт www.adonay-forum.com.)

«Маха-Мантру буддистов «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» переводят по-разному, но чаще всего так: «Славься Сокровище Цветка Лотоса». Под лотосом подразумевается сердце, в котором верующий осознаёт Бога, присутствующего так же и во всех остальных сердцах. Но знаете ли Вы, что слово ХУМ в этой мантре так же является Биджа-Мантрой Господа Шивы? Не значит ли это, что Буддизм — скрытая форма Шиваизма? Вы замечали, наверное, что Буддисты очень часто изображают на своих иконах трёхокого Маха-Кала-Бхайраву, разрушителя мира. Тому, что именно гневного Шиву изображают буддисты на своих иконах, есть объяснение, и оно достойно отдельной темы. А сейчас мы поговорим вот о чём. Возникает ощущение, что изображая Господа Шиву на своих иконах, и произнося ему мантру буддисты просто не догадываются о том, кому они поклоняются на самом деле!!! Википедия сообщает о Мантре «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» следующее: «Ом Мани Падме Хум — вероятно, одна из самых известных мантр в Буддизме Махаяны (особенно характерная для Ламаизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Зачастую её буквально переводят как «О! Жемчужина в цветке лотоса!». Мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл». А шиваиты — как только увидели слово «шадакшари» — сразу поняли намёк! Ведь Панчакшарой (пятислоговой мантрой) у шиваитов называется Маха-Мантра «НАМАХ ШИВАЙЯ», которая при добавлении ОМ в начале становится Шадакшарой, шестислоговой мантрой «ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ»! Итак, приступим к самому главному, к биджа (корневой) мантре ХУМ! Вот несколько описаний биджа-мантры ХУМ из различных источников:
«Хум — это мантра внутреннего огня, она способна нейтрализовать любые негативные воздействия. Она одновременно и взывает к божественному началу с тем, чтобы оно снизошло в нас, и возносит наши души навстречу ему для трансформации божественного огня нашего сознания. Это мантра Шивы, но также и мантра Чанди — аспекта свирепости и жара Кали. Применяется для уничтожения самых разнообразных негативных проявлений и для создания страстного энтузиазма и жизнестойкости. Биджа-мантра ХУМ применяется для восполнения растраченной психической и жизненной энергии. Также ее нередко применяют для изгнания асуров (демонов), она одна из лучших очищающих и успокаивающих мантр».
«Эта биджа-мантра пробуждает энергию Кундалини. Поскольку ХУМ — очень сильнодействующая мантра, обращаться с ней также следует очень осторожно, хотя ее можно использовать и в более мягкой манере — для призывания божественной милости и защиты. Посредством этой мантры мы можем поверять свои печали и горести Богу, следствием чего должно стать наше очищение и трансформация».
«ХУМ. Значение: объединение, слияние. Мантра ХУМ не имеет прямого перевода, это коренная мантра, биджа. Мистический смысл: это особая тантрическая мантра, объединяющая в себе все аспекты Реальности, как непроявленный план, так и то, что уже обрело существование. Это единство феномена и ноумена, трансцендентного и имманентного, Энергии и Сознания, мужского и женского начал. Это слияние и единство порождает абсолютное блаженство. Радость и Счастье Жизни».
«ХУМ — трёхсоставная биджа, «защитная броня». Произнося её, садхака обращается к Владыке Шиве как Созидателю, Хранителю и Разрушителю Вселенной, как бы говоря: «О, Шива! Создатель, Хранитель и Разрушитель, Высочайший Устранитель всех скорбей! Будь моей Защитой во всех трёх мирах!».
Итак, подведём итоги. Мантра «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» на самом деле должна переводиться так «Славься Шива, Сокровище моего сердца»! И это самый короткий перевод этой мантры!».

(Буддийская мантра «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ»
на самом деле посвящена Шиве? Сайт www.vaikuntha.ru.)

* * *