Статья 3.5.9. Тайны мантры «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».

 

«Это знаменитое заклинание весьма неправильно переведено востоковедами как «О, Драгоценность в Лотосе». Ибо, хотя и буквально «ОМ» есть слог, относящийся к Божеству, ПАДМЕ означает «в Лотосе», и МАНИ есть любой драгоценный камень, — все же ни сами слова, ни их символическое значение таким образом в самом деле не переданы правильно. В этой наиболее священной изо всех восточных формул, не только каждый слог обладает сокровенным могуществом, производящим определенный результат, но и все это заклинание в целом имеет семь различных значений и может производить семь различных результатов, каждый из которых может отличаться от других» (см. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Т.3. Сайт www.agni-yoga.net.).
«Немногие ученые-ориенталисты Запада смогли найти истинный смысл шестислоговой мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Неисчислимые попытки объяснить удовлетворительно эту мантру и раскрыть глубокое значение или тем более скрытую мудрость в ней оказались более или менее безуспешными. <…>.
Значение этой мантры нельзя исчерпать отдельным смыслом ее частей, потому что у всего живого и во всех сферах творческой активности целое больше, чем сумма его частей. Смысл отдельной части может помочь нам в понимании целого при осознании нами их органического родства. Органические связи настолько важны, что совершенно невозможно и недостаточно, изучив досконально некие отдельные части, связать их затем воедино — мы должны видеть целостность сразу и во всех направлениях внутреннего опыта» (см. Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма согласно эзотерическому учению великой мантры Ом Мани Падме Хум. / Пер. Н.Н.Дудко, С.А.Сидорова. СПБ. Андреев и сыновья. 1993г. 472 стр.).

* * *

«Строение человеческой души давно известно мудрецам Индии
и выражено изящной и прекрасной формулой на Санскрите:
«Ом Мани Падме Хум», что означает
«Жемчужина в священном цветке Лотоса».

(И.А.Ефремов. Роман «Лезвие Бритвы»).

 

1. ИССЛЕДОВАНИЯ МАНТРЫ «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».

В 1969г. в свет выходит исследование Ламы Анагарика Говинда «Основы тибетского мистицизма» (см. Lama Anagarika Govinda. Foundations of Tibetan mysticism. London. Rider & Co. 1969). Лама Анагарика Говинда (Эрнст Лотар Хофман (1898-1985) — выдающийся буддийский подвижник, знаток палийской литературы, неутомимый путешественник, организатор нескольких буддийских институтов.

3.5.9 Л.А.Говинда

В 1972г. в свет выходит второе издание этого исследования (см. Lama Anagarika Govinda. Foundations of Tibetan mysticism: According to the esoteric teachings of the Great Mantra Om Mani Padme Hum. London. Rider & Co. 1972).

3.5.9 Говинда 1992

«Аннотация. Лама Анагарика Говинда (Эрнст Лотар Гоффманн, 1898-1985) называет себя «индийцем по национальности, родом из европейцев, по исповеданию — буддистом, верующим во Всемирное Братство Человечества». В 1929г. принял постриг в буддийском монастыре на Шри Ланке. С середины 30-х годов — последователь тибетской буддийской школы Кагьюпа. Организатор нескольких буддийских институтов, неутомимый путешественник и художник, лично знакомый с семьей Н.К.Рериха, с М.Ганди, Р.Тагором и А.Дэвид-Неэль, в своих многочисленных статьях и книгах А.Говинда впервые познакомил в популярной форме широкого западного читателя с научными и сокровенными положениями Учения Будды. Издание объединяет две основные работы А.Говинды — «Психология раннего Буддизма» (The Psycholog y Attffude of parly Buddhist Philosophy. 1937) и «Основы тибетского мистицизма» (Foundations of Tibetan Mysticism. 1972). Обе книги органически связаны друг с другом и представляют нашему читателю краткий очерк развития буддийской теории и практики».

(Лама Анагарика Говинда. Психология раннего
Буддизма. Основы тибетского мистицизма.
СПб. Андреев и сыновья. 1992г. 469 стр.)

3.5.9 Говинда 1993

«Аннотация. Значение тибетской культурной традиции для духовного развития человечества огромно, ибо Тибет — последнее живое звено, связывающее нас с цивилизациями далекого прошлого. Мистические культы Египта, Месопотамии и Греции, инков и майя угасли вслед за гибелью этих древних цивилизаций, и теперь уже навсегда утрачены для нашего познания. Исключение составляют лишь некоторые скудные фрагментарные сведения, чудом дошедшие до нас. Древние цивилизации Индии и Китая хорошо представлены многочисленными произведениями искусства и литературы. Яркие искры их духовной культуры вспыхивают порой и сейчас средь пепла современной мысли. Однако их культурные достижения скрыты или пронизаны столь мощными слоями различных культурных влияний, что очень трудно, а зачастую и невозможно выделить истинные элементы из наносных и распознать их первозданную природу. Тибет, благодаря своей естественной изоляции и неприступности (которая к тому же в последние столетия была закреплена особыми политическими условиями), не только наследовал, но и сохранил живые традиции наиболее отдаленного прошлого, сберег знание сокровенных сил человеческой души, высочайшие достижения и эзотерические учения индийских святых и мудрецов.
Но в урагане событий, преобразовывающих мир и изменивших жизнь всех наций на Земле, в урагане, который вырвал даже Тибет из его вековой изоляции, эти духовные достижения будут навсегда утрачены, если уже сейчас не станут составной частью культуры будущей и более высокой цивилизации всего человечества. Предвидя будущее, Томо Геше Римпоче, один из величайших духовных Учителей современного Тибета и истинный Наставник внутреннего видения, покинул свой уединенный горный приют, где двенадцать лет совершал медитативное созерцание, и провозгласил, что настало время открыть миру те духовные сокровища, которые были сохранены и сокрыты в Тибете более тысячи лет. Именно сейчас человечеству необходимо принять великое решение, сделать выбор: перед нами лежит Путь Власти посредством контроля над силами Природы — путь, ведущий к порабощению и самоуничтожению; и Путь Просветления посредством контроля сил в нас самих — путь, ведущий к Освобождению и Самореализации. Указать этот Путь, превратить его в реальность и было делом жизни Томо Геше Римпоче.
Живой пример этого Великого Учителя, из чьих рук двадцать пять лет назад автор получил первое буддийское посвящение, был высочайшим духовным стимулом жизни и открыл ему врата к тайнам Тибета. Более того, пример этот побудил автора передать людям всего мира те познания, тот опыт, который он в результате обрел, передать в той мере, в какой этот опыт может быть изложен словами. И если, несмотря на все недостатки, которые присущи любой подобной попытке, автор хотя бы в чем-то смог помочь другим искателям, то заслуга в этом принадлежит его Гуру, который отдал людям высшее — Самого Себя. И вместе с Ним автор памятует о тех Учителях, которые, после ухода его первого Гуру, заняли Его место, дабы взрастить семена, Им засеянные. Всем Учителям автор выражает свою глубокую благодарность».
*Пояснение. В аннотации речь идет о Томо Геше Римпоче — первом учителе Ламы Анагарика Говинда, которому посвящена его книга, в первых строках которой написано: «Памяти моего Учителя Достопочтенного Томо Геше Римпоче Нгаванг Калзанга, настоятеля монастыря «Белая Раковина» в долине Томо, чья жизнь явилась воплощением Идеала Бодхисаттвы».

(Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма согласно
эзотерическому учению великой мантры Ом Мани Падме Хум.
/ Пер. Н.Н.Дудко, С.А.Сидорова. СПБ. Андреев и сыновья. 1993г. 471 стр.)

3.5.9 Говинда 2005 3.5.9 Говинда 2010 3.5.9 Говинда 2012 (1) 3.5.9 Говинда 2012 (2)

«Аннотация. Книга Анагарики Говинды «Основы тибетского мистицизма» вводит читателя в увлекательный и таинственный мир тибетского мистицизма: раскрывает секреты тибетской медитации, мистической алхимии, тайны магических изображений — мандал, а также разъясняет смысл самой известной буддистской мантры «Ом Мани Падмэ Хум» и других мантр, правильное применение которых является мощным средством преображения человеческого сознания. Книга рассчитана на широкий круг читателей и будет интересна не только специалистам, но и всем, кто увлечен духовной культурой Востока».

(Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма.
Согласно эзотерическому учению великой мантры
Ом Мани Падмэ Хум. М. Беловодье. 2005г., 2010г., 2012г. 320 стр.)

Обратим внимание на один интересный факт: в названии второго издания исследования Ламы Анагарика Говинда (1972г.) появилась дополнительная надпись: according to the Esoteric Teachings of the Great Mantra Om Mani Padme Hum, и таким образом название исследования стало следующим: Основы тибетского мистицизма: согласно Эзотерическому Учению Великой Мантры Ом Мани Падме Хум (!). То есть, следует ли это понимать так, что Лама Анагарика Говинда раскрывает нам и излагает основы тибетского мистицизма в соответствии с Эзотерическим Учением (!) великой мантры «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ»? (смотрим на содержание издания: Первая Часть — ОМ — Путь всеобщности; Вторая Часть — МАНИ — Путь единения и внутреннего равенства; Третья Часть — ПАДМА — Путь творческого видения; Четвертая Часть — ХУМ — Путь единения). И означает ли это, что в основе тибетского мистицизма лежит Эзотерическое Учение великой мантры «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ»(!)? В аннотации к изданию на русском языке 1993г. приводятся слова автора: «Тибет, благодаря своей естественной изоляции и неприступности (которая к тому же в последние столетия была закреплена особыми политическими условиями), не только наследовал, но и сохранил живые традиции наиболее отдаленного прошлого, сберег знание сокровенных сил человеческой души, высочайшие достижения и эзотерические учения индийских святых и мудрецов.<…>.
Томо Геше Римпоче, один из величайших духовных Учителей современного Тибета и истинный Наставник внутреннего видения, провозгласил, что настало время открыть миру те духовные сокровища, которые были сохранены и сокрыты в Тибете более тысячи лет. Именно сейчас человечеству необходимо принять великое решение, <…>, [принять] Путь Просветления посредством контроля сил в нас самих — путь, ведущий к Освобождению и Самореализации. Указать этот Путь, превратить его в реальность и было делом жизни Томо Геше Римпоче».
Означает ли это, что предполагаемое Эзотерическое Учение великой мантры «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», которое, возможно, лежит в основе тибетского мистицизма, вероятно, может быть рассмотрено как «Путь Просветления посредством контроля сил в нас самих — путь, ведущий к Освобождению и Самореализации»?
Возможно, подтверждением данным умозаключениям может служить тот факт, что «Ом Мани Падме Хум» — это не просто мантра, это, в первую очередь, дхарани — «развернутая формула» (см. статью 1.5. Что может стать девизом Российской Тантрологии? п.4. Что такое дхарани?), которая может представлять собой как квинтэссенцию Учения, так и тот мистический опыт, заключенный в этом Учении, который посредством этой дхарани можно воссоздавать. Согласно Е.А.Торчинову (1956-2003, советский и российский учёный, религиовед, буддолог, историк философии и культуры Китая. См. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. 4-е изд. СПб. Азбука-классика. Петербургское Востоковедение. 2005г.), мантры обычно рассчитаны на понимание непосредственного смысла составляющих их слов и предложений, тогда как дхарани кодируют содержание развернутых текстов психотехнического характера, и представляют собой их своеобразный слоговой и звуковой конспект. Вот что пишет Г.Фойерштайн в «Энциклопедии Йоги» (см. Георг Ферштайн. Энциклопедия Йоги. Гранд-Фаир. 2003г. 768 стр.):

«Мантраяна. … Дхарани — особая категория мантр: они суть сокращенные изложения ключевых высказываний, выражающих основополагающие идеи. Типичным дхарани оказывается знаменитое тибетское мантрическое выражение «ом мани падме хум, «Ом, жемчужина лотоса — хум». Позже Анагарика Говинда, посвященный в Ваджраяну буддист немецкого происхождения, дал подробный анализ этой мантры».

В этой связи обратим внимание на статью, которая была написана еще в 1971г., но появилась в печати только в 1973г. Ее автор — Б.Д.Дандарон — буддийский религиозный деятель, буддолог и историк бурятского происхождения в СССР, работал научным сотрудником, в своих книгах синтезировал Буддизм с достижениями современной ему науки и представлениями европейских философов (см. Дандарон Б.Д. Содержание мантры ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ. 1971г. // Труды по Востоковедению. Т. 2, ч. 2. Тарту. 1973г. С. 463-477; Мысли буддиста. Владивосток. 1992г., сайт www.dandaron.ru.).

3.5.9 Б.Д.Дандарон

«Мистическая формула, или мантра, ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ является мантрой бодхисаттвы Авалокитешвары. Она стала известна в Европе еще в XIV в. через знаменитого путешественника, монаха-миссионера Рубрука [1* Рубрук Вильгельм (р. между 1215г. и 1220г. — умер ок. 1270г. — фламандский путешественник, монах. В 1253-1255гг. совершил поездку в Монголию во главе посланной Людовиком IX дипломатической миссии. Достиг Каракорума в 1254г.], который познакомился с ней во время своего пребывания в Монголии в 1254г. Сейчас она известна многим и уже успела стать модной темой псевдонаучных дискуссий [2*]. Однако тантрийская сущность ее едва ли известна даже тем, кто усвоил ее историческое и филологическое значение. В настоящей статье мы пытаемся, опираясь главным образом на тибетские источники, раскрыть смысл этой мантры, тот смысл, который придают ей сами буддисты. Как мы уже говорили, ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ является мантрой бодхисаттвы Авалокитешвары, которого буддисты почитают как воплощение сострадательной мысли всех будд трех времен. По методу, который бодхисаттвы применяют для спасения живых существ из круговорота сансары, они подразделяются буддистами на три группы. Бодхисаттвы первой группы утверждают, что ради спасения сансары необходимо совершенствоваться до полного слияния с нирваной, ибо, будучи нирванистическим существом и обладая божественной мудростью, можно легко и эффективно осуществить дело спасения сансарных существ. Они являют собой мысль бодхи, подобную царю, и наибольшее внимание уделяют самосовершенствованию. Бодхисаттвы второй группы являются воплощением мысли бодхи, подобной лодочнику. Они утверждают, что должны вступить в нирвану со всей сансарой вместе, словно лодочник, отправляющийся на другой берег реки со всем своим имуществом. Бодхисаттвы третьей группы являются воплощением мысли бодхи, подобной пастуху; бодхисаттвы этой группы считают своим долгом уйти в нирвану самыми последними, как пастух, идущий на отдых лишь после того, как загонит свое стадо на скотный двор. Представителем этой последней группы бодхисаттв и является Авалокитешвара. <…>.
Мантра ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ — древнейшая из мистических формул буддийского Тантризма. Факт ее появления связан непосредственно с проповедями самого Будды, и то, что она имеется в особом разделе Ганжура, известном под названием Жуд (rgyud), лишний раз убеждает в этом. Известно, что у ранних махасангхиков было особое собрание мантрических формул в их «Дхарани-Питаке»; также и «Манджушримулакальпа», появившаяся, по мнению некоторых авторитетных ученых, в I в. н.э., содержит мантры и дхарани, а также многочисленные мандалы и мудры. К этому же периоду, вероятно, относится дхарани ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ, однако, трудно сказать, насколько она была разработана в то время в философско-мистическом плане. Во всяком случае, как считают специалисты, буддийская тантрийская система выкристаллизовалась в определенную форму к концу III в. н.э., как это видно по хорошо известной Тантре Гухьясамаджи (gSang b’i ‘dus pa), которая относится к самой высшей из четырех систем буддийского Тантризма. Но Тантра Авалокитешвары, т.е. мантра ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ, относится ко второй системе снизу (spyod rgyud). Если предположить, что первоначально были созданы более простые системы Тантры, то следует признать, что Тантра Авалокитешвары была разработана даже раньше, чем Гухьясамаджа. То, что она впервые проникла в Тибет вместе с возникновением тибетского алфавита, подтверждается множеством исторических сочинений. Например, в легендарной истории царя Сронцзан-гамбо, жившего в VII в. н.э., утверждается, что святой царь Сронцзан-гамбо был воплощением Авалокитешвары, и в волосах его скрывалась голова одного из дхьяни-будд — Амитабхи, которой, кстати, также завершается пирамида многоголового Авалокитешвары (см. «Ma ni bka’ ‘bum»). Этот деятельный царь сильно покровительствовал распространению учения Авалокитешвары и его Тантры. Он же выдвинул и осуществил идею создания мельницы-мани в Тибете. Эти мельницы до сих пор сохранились в народной традиции в качестве религиозного атрибута. Из Тибета мантра проникла в Монголию, где в 1254г. с ней познакомился Вильгельм Рубрук. Что касается теории Адибудды, проявлением которого являются пять дхьяни-будд, мы должны заметить следующее: эта теория является неотъемлемой частью всех буддийских тантрийских систем и считается коренным признаком, отличающим буддийский Тантризм от индуистских и шиваитских Тантр, в частности, от Кундалини-Йоги. Без глубокого понимания и тщательного научного анализа этой теории, непосредственно связанной с практикой Йоги, немыслимо сколь-нибудь серьезное изучение буддийского Тантризма. Между тем европейские ученые с самого начала относились к буддийским Тантрам с определенным пренебрежением, ошибочно считая, что они являются производными от упадочных форм позднейшей Индуистской Традиции и порочной практики, разрекламированной невеждами. Пожалуй, первым европейским ученым, который сделал попытку реабилитации Тантризма вообще, был Артур Авалон, но и он не смог освободиться от влияния индийской (шиваитской и индуистской) ортодоксии и находился под впечатлением того, что буддийские Тантры являются лишь ответвлением индуистских Тантр. Впрочем, позднее он несколько изменил свое мнение. Действительно, основные положения буддийского Тантризма разрабатывались в Индии между VII и XI в. н.э. такими великими буддийскими йогинами, как Луива, Тилопа, Мидрэва, Наропа и другими представителями Ваджраяны. Их многочисленные мистические, философские и поэтические произведения были почти полностью уничтожены в то время, когда северная Индия подверглась нашествию мусульман. Однако уже в то время большинство тантрийских сочинений было переведено на тибетский язык и бережно хранилось в живой Йогической Традиции, из поколения в поколение передаваясь от учителя к ученику. Те немногие отрывочные тексты, которые случайно попадали в руки европейским ученым, разумеется, не могли дать хоть сколь-нибудь полного представления о системе в целом. Тем более, что, как мы уже говорили, теоретическая разработка в буддийском Тантризме неразрывно связана с практикой Йоги: получением посвящения и последовательным восхождением внутри системы. Вне системы, без йогического созерцательного опыта изучение философских положений буддийского Тантризма весьма трудно, без правильного понимания этой системы невозможен никакой ее критический или позитивный анализ с позиций современной науки. Итак, в нашей небольшой статье мы попытались изложить некоторые сведения, касающиеся проблем буддийского Тантризма в целом и, в частности, ее древнейшей Тантры бодхисаттвы Авалокитешвары и его мантры ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ. Помещая в печать статью на столь, казалось бы, специальную тему, как тантрийское значение древней мантры ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ, мы руководствовались следующими общими соображениями. В отличие от развитых европейских культур, где общечеловеческие ценности, развиваясь, имеют тенденцию дифференцироваться настолько, что подчас трудно отыскать корни того или иного жизненного явления, рост восточных культур всегда проходил в едином русле, и этим руслом была религия. Ярчайшим тому примером является тибетская культура, в которой духовные и даже материальные элементы были обусловлены религиозной жизнью. Современная наука в ее стремлении исследовать тибетскую культуру не должна упускать из виду указанной ее особенности, ибо без анализа проблем, касающихся религиозной стороны жизни тибетцев, невозможны плодотворные исследования в частных областях тибетологии. Мы, со своей стороны, надеемся, что настоящая статья, основанием которой послужили первоисточники по философии буддийского Тантризма, проложит начало более глубокой разработке вопросов, касающихся религиозного элемента культуры Тибета. В заключение нам хотелось бы обратить внимание читателя еще на одну деталь, обычно ускользающую от внимания исследователя. Во всех почти работах современных европейских и индийских ученых, в той или иной степени затрагивающих махаянскую или тантрийскую теорию пяти дхьяни-будд, последние постоянно и упорно отождествляются с пятью скандхами (phung po lnga). Между тем такого отождествления не существует ни в древних, ни в средневековых трактатах по Абхидхарме (Васумитры и Васубандху). В средневековых трактатах как индийских, так и тибетских авторов, особенно в системе калачакринской Тантры (Dus ‘khor rgyud), есть материалы из Абхидхармы, но отождествления дхьяни-будд с пятью скандхами там мы тоже не нашли; и вообще такого отождествления быть не может…».

(Дандарон Б.Д. Содержание мантры ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ.
1971г. // Труды по Востоковедению. Т. 2, ч. 2. Тарту. 1973г. С. 463-477;
Мысли буддиста. Владивосток. 1992г., Сайт www.dandaron.ru.)

Обратим внимание на тот факт, что Б.Д.Дандарон называет мантру «ОМ МАНИ ПАЖМЕ ХУМ» не только дхарани, но он также говорит, что «Тантра Авалокитешвары, т.е. мантра ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ, относится ко второй системе снизу (spyod rgyud). Если предположить, что первоначально были созданы более простые системы Тантры, то следует признать, что Тантра Авалокитешвары была разработана даже раньше, чем Гухьясамаджа». Чтобы понять, о чем идет речь, обратимся к такому понятию как «идам».

«Идам (Йидам) — «Бог, связанный обетом»; 1. в Ваджраяне божество-охранитель, главное божество мандалы, объект медитации, отождествление с которым способствует достижению просветления; 2. божество-покровитель в Тибетском Буддизме. Самые популярные идамы: Ямантака, Хеваджра, Чакрасамвара, Самвара, Калачакра, Джамбхала; уничтожают глупость и негативные эмоции».

(Неаполитанский С.М., Матвеев С.А. Энциклопедия
Буддизма. СПб. Институт метафизики. 2009г. 928 стр.)

«Идам, также Йидам (сокращ. от тиб. yid-kyi-dam-tshig, букв. означает формирование (самайя) ума, удержание сознания в состоянии спонтанной свободы и ясности, которые составляют его истинную природу) — просветленное существо в Ваджраяне. С идамами связаны тантрические практики, медитации, изображения, скульптуры и мантры. Идамы — умозрительные формы, радостные, мирные или гневные, различного вида, часто со многими руками, головами и глазами. Для буддиста, практикующего Тантру, идам выражает качества просветленного ума, качества Будды, на визуализации которого он концентрирует своё внимание во время медитаций, ретритов и в повседневной жизни. С этой точки зрения популярное понимание идама как персонального божества или божества для медитаций не совсем корректно. Идам является идеальной формой, с которым медитирующий отождествляет себя, открывая собственную природу Будды. <…> Суть идамов всегда одна — создание связи с природой Будды практикующего. Нередко идамы изображают в форме Яб-Юм — переплетающихся в объятиях мужского (яб) и женского (юм) божеств. Формы Яб-Юм связаны с особыми тантрическими практиками.
Медитация с идамами проводится в соответствии со строго выработанным ритуалом. <…>. Таким образом, идамы не имеют ничего общего с демонами или ангелами, охраняющими или противодействующими человеку, в христианской, иудейской или мусульманской традициях и мифологиях. Идам — это умозрительная форма просветленного существа, воспринимая и отождествляясь с которым, буддист может реализовать свою природу Будды. Медитация, связанная с идамом, предусматривает сложную и поэтапную трансформацию сознания до полного просветления».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

Как известно, существуют несколько главнейших идамов в Тибетском Тантризме, например: Авалокитешвара; Ваджрабхайрава; Ваджраварахи; Ваджрадхара; Ваджрайогини; Ваджракилая; Ваджрамантрабхиру; Ваджрамрита; Ваджрапани; Ваджрасаттва; Ваджашекхара; Вайрочана; Гухьясамаджа; Гухьягарбха; Джамбхала; Калачакра; Манджушри; Махавайрочана; Махакала; Махамайя; Самвародайя; Самвара; Ситатапатра; Тара; Хаягрива; Хеваджра; Херука; Чакрасамвара; Ямантака и и др.
Каждому идаму соответствует своя Тантра (система, учение) и своя Садхана (практика) которые могут быть классифицированы по следующим классам буддийской системы классификации (Тибетская система Тантр имеет еще более широкую систему классификации, нежели буддийская):
— Крийя-Тантра (Тантра действия (или очищения), предполагает совершенствование человека через систему ритуальных действий).
— Чарья-Тантра (Тантра поведения (или действия), предполагает совершенствование человека через ритуалы наравне с медитациями).
— Йога-Тантра (Тантра йоги (или йогическая), предполагает совершенствование человека через йогические медитации).
— Ануттара-Йога-Тантра (Тантра Высшей Йоги, ориентирована на постижение единства всех начал и недвойственную природу мироздания. Ставит женщину выше мужчины и почитает ее как воплощение мудрости).
Более того, наличие Идама, Тантры и Садханы предполагает наличие Традиции и Линии передачи, а также наличие множества текстов, составляющих «канон» Тантры данного идама. И как отмечают специалисты, большинство таких линий передачи восходит к индийским, а не тибетским сиддхам. Таким образом, если взять, например идам Гухьясамаджи, то можно говорить о том, что существует Тантра Гухьясамаджи, Садхана Гухьясамаджи и сам текст «Гухьясамаджа-Тантра» (до III в. н.э.), которые относятся к Тантре Высшей Йоги (Ануттара-Йога-Тантра, тиб. rnal-‘byor-bla-na-med-pa’i-rgyud). Б.Д.Дандарон пишет, что древнейшая Тантра бодхисаттвы Авалокитешвары и его мантры ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ относится ко второй системе снизу (spyod rgyud)», в нашем случае сверху, т.е. — к Чарья-Тантре, Тантре поведения (или действия), которая предполагает совершенствование человека через ритуалы наравне с медитациями.
Что представляет собой Тантра и Садхана Авалокитешвары, и можно ли обнаружить Традицию и Линию передачи Авалокитешвары, существует ли «Авалокитешвара-Тантра» и другие тексты этой Традиции и Линии передачи? Во всяком случае «Авалокитешвара-Сутра» существует. Ответы на эти и многие другие вопросы, связанные с мантрой «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», бесспорно, смогут дать будущие исследования такого раздела Российской Тантрологии, как Мантрология (Тантры), поскольку, как известно, сам Авалокитешвара принадлежал к древнейшему роду (семейству) Падма («Розовый Лотос», см. ниже п.2. Кто такой Авалокитешвара?).

«Кантор Е.А. «Мани-кабум» в Тибете и Монголии. Аннотация. Данная статья посвящена исследованию памятника тибетской литературы «Мани-кабум» (тиб. Ma ni bka’ ‘bum) и его переводов на монгольский язык. В статье рассматривается ряд вопросов, связанных с изучением известных тибетских редакций «Мани-кабума», с некоторыми особенностями этого сборника как произведения, относящегося к тибетской традиции терма (тиб. gter ma), и его структурой. Также в статье обобщён материал, касающийся изучения монгольских переводов сборника… <…>.
Статья. «Собрание изречений о мани*» [*мани — мантра «Ом мани падме хум»] или «Мани-кабум» (тиб. Ma ni bka’ ‘bum), — это посвящённый культу бодхисаттвы Авалокитешвары* [Авалокитешвара («взирающий владыка») — бодхисаттва сострадания, почитается как покровитель Тибета] сборник текстов, приписываемых тибетскому царю Сонгцэн-гампо (VII в.). Этот сборник представляет собой систему текстов, объединённых идеей о том, что царь Сонгцэн-гампо является воплощением Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания и покровителя Тибета. Согласно «Мани-кабуму», Сонгцэн-гампо является Царём учения (санскр. dharmaraja; тиб. chos rgyal, chos kyi rgyal po), задачи правления которого приравниваются к задачам бодхисаттвы — освобождению живых существ от уз сансары с помощью Учения Будды. «Мани-кабум» относится к тибетской традиции терма (тиб. gter ma — «клад», «сокровище»), получившей наибольшее развитие в рамках буддийской школы Ньингма и более древней тибетской религии Бон.
Сборник «Мани-кабум» состоит из текстов, относящихся к разным жанрам и к разным периодам времени: от «Карандавьюха-Сутры» рубежа IV и V вв. до садхан, передача которых осуществлялась в XII в., или, возможно, раньше. Эти тексты связаны между собой главным образом принадлежностью к культу бодхисаттвы Авалокитешвары и идеей о Царях Учения (тиб. chos kyi rgyal po). В какой именно период времени они были объединены в сборник под названием «Мани-кабум», точно не известно, но это произошло не позднее первой половины XVI в., когда в Нгари появилась первая рукописная редакция сборника».

(MONGOLICA-XI. Сборник научных статей по монголоведению.
СПб. 2013г. Институт Восточных Рукописей. РАН.
Сайт www.orientalstudies.ru.)

А теперь, продолжая тему, обратим внимание на примечание 2* к рассмотренной выше статье Б.Д.Дандарона, где указаны некоторые источники, в которых можно найти исследования мантры «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ»:

«… Сейчас она [мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ] известна многим и уже успела стать модной темой псевдонаучных дискуссий [2*].
Примечания. 2* См.: F.W.Thomas. Om Mani-Padme Hum. Journal of the Royal Asiatic Society. 1906. p. 464; A.H.Franсkе. The Meaning of the «Om mani-padme-hum». Journal of the Royal Asiatic Society. 1915 (July). p. 403-404. См. также статью А.Н.Зелинского и Б.И.Кузнецова «О некоторых буддийских памятниках Киргизии» («Материалы по истории и филологии Центральной Азии». Вып. 3. Улан-Удэ. 1968г. с. 126), где приводится мнение о том, что формула ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ является обращением не к самому Авалокитешваре, а к его активному женскому двойнику, то есть к Таре-Освободительнице. Тантра Авалокитешвары относится к системе Жод-жуд (spyod rgyud, caryatantra), и поэтому он не имеет Юм, так что мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ относится к нему самому. Тантрическое же божество Тара существует отдельно и имеет свою собственную мантру. Когда же Авалокитешвара рассматривается как тантрическое божество системы Йога-Тантры (rnal’ byor rgyud) и выступает в виде Чжалпа-чжамцо (rgyal pa rgya mtsho), Юм у него есть — она носит имя Санба ешей хандо ма мар мо (gsang ba ye shes kyi mkha’ ‘gro ma dmar mo). Его мантра в этом случае сложнее, а мантра его Юм существует особо. Тантра Чжалпа-чжамцо относится к секретным Тантрам. См. сочинение Гонтена Данби Донмэ «’Phags mchog rgyal ba rgya mtsho’i mngon rtogs mdor bsdus bzhugs so».

К этим источникам и исследованиям можно добавить еще несколько интересных и неожиданных исследований, например:

3.5.9 А.Стадхолм 2002

«Аннотация. Книга излагает историю знаменитой буддийской мантры «Ом Manipadme Hum» и предлагает по-новому взглянуть на ее значение. «Om Manipadme Hum», пожалуй, самая известная из всех буддийских мантр, лежит в основе Тибетской системы, ею дорожат как ламы, так и простые тибетцы. Эта книга документирует происхождение мантры, и представляет новую интерпретацию смысла мантры «Ом Manipadme Hum», включает в себя подробное аннотированное рассмотрение «Карандавьюха-Сутры», открывая эту важную сутру буддийской Махаяны для широкой аудитории. <…>.
Через детальный анализ этой сутры А.Стадхолм исследует исторические и доктринальные корни, просматривающиеся за появлением «Ом Manipadme Hum» в Индии примерно в середине I тыс. н.э. Автор утверждает, что «Карандавьюха-Сутра» имеет тесное сходство с не-буддийской пуранической литературой, и что за концепцией Авалокитешвары и его шестислоговой мантры просматривается концепция индусского божества Шивы и его пятислоговой мантры «Намах Шивайя». Сутра отражает историческую ситуацию, в которой основатели буддийских монастырей тесно контактировали с буддийскими тантрическими практиками, которые находились под влиянием шиваитских практиков.
«Эта книга представляет собой очень хороший пример феномена религиозной интеграции, и ясно показывает, как Буддизму удалось интегрировать идеи и практики из других духовных традиций» — Фрэнсис Брассард (Francis Brassard), автор книги «Концепция бодхичитты в «Бодхичарьяаватаре» Шантидэви».
«Просто захватывает, когда знакомишься с блестящими открытиями автора в области синкретического строительства ранних тантрических махаянских буддийских текстов, таких как «Карандавьюха-Сутра»» — Джон Дж. Макрански (John J. Makransky), автор книги «Воплощение Буддовости: источники спора в Индии и Тибете»».

(Alexander Studholme. The Origins of Om Manipadme Hum:
A Study of the Karandavyuha Sutra. Albany NY.
State University of New York Press. 2002).

Согласно Википедии (см. сайт www.en.wikipedia.org.), «Карандавьюха-Сутра» является сутрой Махаяны, она провозглашает достоинства и полномочия великого бодхисаттвы Авалокитешвары и впервые вводит мантру «Ом Мани Падме Хум» в традицию Сутр Махаяны. Сам текст был составлен в конце IV в. — начале V в. Этот текст примечателен тем, что бодхисаттва Авалокитешвара представлен в нем как верховный буддийский Ишвара (Господь) или «великий космический Пуруша», чье сияние даже превосходит сияния других бодхисаттв и даже Будды. В этом тексте поразительной особенностью Авалокитешвары является его творческая сила. Александр Стадхолм (Studholme) в своей монографии о сутре пишет: «Сутра вводит буддийскую мантру «Om Manipadme Hum» и заявляет, что она может привести к освобождению (мокша) и в конечном итоге к состоянию Будды». А.Стадхолм рассматривает эту знаменитую мантру как декларативное стремление, возможно, означающее «Я в жемчужине-лотосе», где под жемчужиной-лотосом подразумевается рождение в лотосе, изготовленном из жемчужин в буддийском раю, Сукхавати, Будды Амитабхи. Мантра проникает в самое сердце Авалокитешвары (высшего Будды Сострадания) и может привести к Пробуждению. А.Стадхолм пишет: ««Ом Manipadme Hum» является как «Внутренним Сердцем» (парамахридайя), так и «Великим Знанием» (махавидья), т.е. мантрой, способной привести к «Великому Знанию» Просветления». В стихотворной версии сутры сам Авалокитешвара связан с изначальным Буддой (Ади-Будда), который есть «Сваямбху» (самосуществующий, нерожденный). А.Стадхолм комментирует: «Согласно сутре, сам Авалокитешвара является эманацией Ади-Будды (изначальный Будда), термин, который может рассматриваться как синоним терминам Сваямбху или Адинатха (Высший Бог)».

3.5.9 Д.В.Поповцев 2011

«Аннотация. Фигура бодхисаттвы Авалокитешвары, олицетворяющего безграничное сострадание, многие столетия подряд притягивала к себе внимание самых разных людей, живших на обширных пространствах евроазиатского материка — магов, мыслителей, поэтов, художников, скульпторов, а также императоров, чиновников и простых крестьян.
Известный петербургский востоковед Д.В.Поповцев подробно прослеживает основные этапы становления и развития культа этого бодхисаттвы. Привлекая на свет огромную массу источников на самых разных языках, автор показывает, как в рамках буддийского мировоззрения, изначально не-теистического, сложилась уникальная совокупность повествовательных мотивов и символов, ныне известная как мифология Махаяны. Она во многом сравнима с мифологическими системами классической Античности и древней Индии, а в некоторых отношениях, в частности с точки зрения своей сложности и полиморфности, превосходит их.
Впервые на русском языке представлен ряд крайне важных и значительных памятников буддийской религиозной мысли, раскрывающих специфически махаянские методы достижения изменённых состояний сознания. В их число входит «Карандавьюха-Сутра» — текст, на страницах которого впервые появляется знаменитая мантра «Ом Мани Падме Хум», играющая ключевую роль в религиозной жизни ряда народов Азии. Значительным вкладом автора в отечественную науку о Востоке является показ тесной связи между буддийским культом и архаическими формами религиозной жизни».
Оглавление. Часть первая. Исследования.

Культ Авалокитешвары и «Сутра сердца Праджня парамиты»
Ранний период китайского буддийского искусства и образ Авалокитешвары
Одиннадцатиликий Авалокитешвара
Тысячерукий Авалокитешвара
Культ тысячерукого Авалокитешвары в Тибете
Культ божества Симханады Авалокитешвары (Авалокитешвары «Львиный Рык»)
«Сутра дхарани Чунди»
Магия и культ Авалокитешвары
«Священные числа» и культ Авалокитешвары
Шубхарасимса, Ваджрабодхи, Амогхаваджра и культ тантрических форм Авалокитешвары
«Сутра Драгоценного царя» («Карандавьюха-Сутра»)

Великая мантра «Ом мани падме хум»
Авалокитешвара и Далай-лама
Культ Тары в Тантрическом Буддизме

Атрибуты бодхисаттвы Авалокитешвары в общем контексте индийской иконографии
Заключение.
Часть вторая. Тексты.
Cутра великого, совершенного, не встречающего препятствия, сердечного дхарани великого сострадания тысячерукого, тысячеокого бодхисаттвы Авалокитешвары
Комментарии
Сутра божественной сердечной мантры одиннадцатиликого Авалокитешвары
Комментарии
… ».

(Поповцев Д.В. Бодхисаттва Авалокитешвара. История формирования
и развития махаянского культа. СПб. Евразия. 2011г., 2012г. 496 стр.)

Также можно обратить внимание на интересные исследования С.З.Арушанова, посвященные матрице Мироздания и сакральному смыслу священных символов (см. сайт.www.amenra.ru.):

«Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалокитешвары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва «Ом Мани Падме Хум» в матрице Мироздания». (30.01.2011г.). В этой статье мы продолжим рассмотрение ряда философских положений Буддизма и исследуем «Имена» буддистских богов с помощью матрицы Мироздания. Эта статья, как и предыдущая статья на сайте «Ваджра и тайна иконографии Будды медицины в матрице Мироздания», должна была быть отнесена в раздел «Буддизм», однако поскольку в ней мы будем исследовать также основную буддийскую молитву — «Ом Мани Падме Хум», то вся статья будет располагаться на сайте в разделе «Молитвы и мантры». В предыдущих статьях на сайте мы неоднократно говорили о тайне названий практически всех положений Ведической философии, «Имен» божеств и священных мантр, которые мудрецы древности «формировали» и записывали на Санскрите, как оказалось с учетом знаний о матрице Мироздания. Итак, начнем наше изложение. <…>.
Комментарий 2. Мужские и женские ипостаси бодхисаттвы Авалокитешвары и Гуны Мироздания. <…>. Эпитеты Авалокитешвары: мужская ипостась, Падмапани («держащий лотос») и женская ипостась, Манипадма («держащая драгоценность и лотос»). Также как мы делали ранее, запишем «Имена» и эпитеты бодхисаттвы Авалокитешвары в матрицу Мироздания. Результат показан на последующих рисунках. <…>.

3.5.9 ММ рис. 5

На рисунке (5) справа показана запись на Санскрите в матрицу Мироздания «Имен» женской и мужской ипостасей бодхисаттвы Авалокитешвары. «Имя» женской ипостаси Манипадма начинается с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, также как и «Имя» бодхисаттвы Авалокитешвары. «Имя» мужской ипостаси Бодхисаттвы Падмапани фактически состоит из последних двух букв «Имени» женской ипостаси Падма (лотос) с добавлением слова Пани — держащий. Таким образом, получается, что женская ипостась бодхисаттвы Авалокитешвары — «драгоценность» находится в лотосе, который поддерживает Сам Авалокитешвара.

3.5.9 ММ рис. 6

Рис. 6. В буддизме известна «Шестислоговая» молитва-мантра «Ом Мани Падме Хум». Эта мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл». Из рисунка 5 нам теперь известно положение в матрице Мироздания «Имени» женской ипостаси Аволокитешвары — МаниПадма — драгоценность в лотосе. Это дает нам возможность правильно расположить в матрице Мироздания все слоги, входящие в «Шестислоговую мантру». В молитве-мантре слоги Мани и Падме находятся в «центре». Справа на рисунке показана запись на Санскрите тибетской молитвы-мантры «Ом Мани Падме Хум». Священный слог «ОМ» — это Сам Господь в любой Его ипостаси. Этот слог расположился на 32-29-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Вертикальная стрелка рядом с ним указывает вверх в направлении всех миров Господа, включая Духовные миры. Остальные слоги мантры записаны вниз вплоть до 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, как показано справа на рисунке.
О смысле мантры: «Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов. Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О! Драгоценность в [цветке] лотоса!». В частности, Далай-Лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Второе слово (мани — «драгоценность») соотносится с бодхичиттой — стремлением к Пробуждению, состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса») соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости». Так «Имя» женской ипостаси Бодхисаттвы Авалокитешвары — МаниПадма, записанное в матрицу Мироздания «открыло» нам местоположение в матрице Мироздания молитвы-мантры Ом Мани Падме Хум. <…>.
В качестве заключения. В этой статье нам удалось в очередной раз показать, что буддийские учителя были знакомы с матрицей Мироздания и описывали на Санскрите в священных писаниях философские положения, статусы и ипостаси — «Имена» божеств с учетом расположения санскритский букв в матрице Мироздания. Благодаря этим же знаниям нам удалось узнать положение в матрице Мироздания трех Гун материальной природы, положение буддийской молитвы-мантры «Ом Мани Падме Хум» и ряда статусов Бодхисаттвы Авалокитешвары. <…>.
Тибетский алфавит и его изначальный вид в матрице Мироздания. (07.0314г.). Изначальные виды» большого ряда алфавитов древности мы показали в ряде работ на сайте. Практически все они были созданы мудрецами древности на основе Знаний о матрице Мироздания. Алфавиты не «придумывали» — их создавали или строили по определенным законам на основе Знаний о матрице Мироздания. Тибетский алфавит не исключение. В статье мы повторим работу мудрецов древности и покажем построенный нами по этим законам «Изначальный вид» Тибетского Алфавита. <…>.
Тибетская мантра «Ом Мани Падме Хум» в матрице Мироздания. В работе раздела «Молитвы и мантры» — «Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалокитешвары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва «Ом Мани Падме Хум» в матрице Мироздания» (рис. 6) мы нашли положение в Верхнем мире матрицы Мироздания тибетской молитвы «Ом Мани Падме Хум» и записали эту мантру буквами Санскрита. Ниже на рис. 7 приведем этот рисунок из работы.

3.5.9 ММ рис. 7

Теперь мы можем записать эту мантру в Верхний мир матрицы Мироздания буквами Тибетского алфавита.

3.5.9 ММ рис. 8

Рис. 8. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания мантры «Ом Мани Падме Хум» буквами тибетского алфавита. Вверху рисунка показана на вставке запись этой мантры. Видно, что слева и справа от текста манры стоят специфические знаки (символы) в виде двух точек и стрелки, направленной вниз. Мы посчитали, что эти знаки имеют определенное значение и отвели им место аналогичное тибетским буквам, как это показано на рисунке. В результате мантра вместе со знаками (символами) заняла положение от 36-ого до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Верхняя часть мантры располагается в пространстве, которое соответствует обители Маха Вишну…».

(Арушанов С.З. Сакральный смысл священных
символов. Сайт «Амен Ра». www.amenra.ru.)

* * *