Статья 3.5.6. Мантра-Йога. Джапа-Йога. Нада-Йога.

продолжение

4. ДЖАПА-ЙОГА.

4.1. ЧТО ТАКОЕ ДЖАПА?

«В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит, что среди жертвоприношений Он — джапа ягья, повторение джапы как жертвоприошение. Под словом «джапа» Кришна имеет в виду повторение Гайатри, а не Харе-Кришна маха-мантру. В «Агни-Пуране» дается такое определение джапе: «Слог «джа» разрушает цикл рождения и смерти, а слог «па» разрушает все грехи (папа). Поэтому «джапа» — это то, что разрушает все грехи, останавливает круговорот рождения и смерти и освобождает душу от рабства».
Существует два вида джапы: вачика (слуховая) и манасика (ментальная). Вачика-джапа подразделяется на два подвида: 1) беззвучная — повторять мантру шевеля губами, но не произносить не звука. Это называется упамшу. 2) шептание — повторять мантру, шевеля при этом губами и говоря при этом тихо или шепотом. Манасика (ментальная или медитативная) джапа совершается благодаря сосредоточению на значении каждого слова и полном значении всей мантры, не шевеля при этом языком, губами или не произнося ни звука. «Упамшу-джапа в сто раз лучше, чем слуховая джапа, а манасика-джапа лучше в тысячу раз» («Ману-Самхита»). Манасика-джапу очень трудно выполнять в этот век беспокойств, возбуждения и ментальной нечистоты. Поэтому ачарьи рекомендуют вачика-джапу, повторение мантр тихо и очень ясно для того, чтобы устранить невежество и летаргию ума. Необходимо практиковать упамшу-джапу, повторяя ее молча, чтобы очистить ум от страсти. Хотя манасика-джапа является самой могущественной, она доступна для тех садхак, кто чисты, умиротворены и исполнены благости (саттва-гуна)».

(Маханидхи Свами. Джапа. Сайт www.radhakrishna.clan.su.)

«Урок 14. Тема 5. Медитация. Джапа (Часть 1). Многие люди спешат испытать опыт медитации. Их можно понять, однако никакие торопливость и стремление не принесут этого опыта, если не успокоить буйный и коварный ум. Медитация — это спонтанный процесс, который может происходить только когда ум приведен на определенный уровень гармонии и сосредоточенности. Это не зависит оттого, успокаивается ли ум на короткое или продолжительное время. Его необходимо гармонизировать. Без этого медитация не может возникнуть. Одна из самых простых, надежных и последовательных медитативных практик называется джапа. Этот метод годится всем без исключения.
Главная забота большинства людей должна состоять в том, чтобы открыто встретить и исчерпать свои внутренние конфликты и подавленные желания. Джапа — полезный метод постепенного выявления отрицательных аспектов подсознательной части ума с гораздо меньшей вероятностью возможных вредных или неприятных побочных эффектов. Он уравновешивает личную арену ума, что, в свою очередь, может вести к естественному возникновению медитации.
Джапа — прекрасная подготовительная техника для Крийя Йоги, поскольку настраивает ум на получение максимальной пользы от практик. Поэтому, практикуя джапу, вы закладываете ценный фундамент для будущего.
Слово «джапа» на Санскрите означает «крутить». Практика названа так потому, что она включает в себя непрерывное перебирание четок по кругу с одновременным произнесением мантры. Обычно практику мантры выполняют с фиксированным числом повторений мантры или в течение установленного периода времени. Джапу можно далее определить как ритмическое произнесение мантры с перебиранием четок и осознанием. Для получения максимальной пользы ее следует выполнять регулярно.
Универсальная система. Джапа представляет собой, вероятно, самую широко распространенную и универсальную медитативную систему. Она составляет неотъемлемую часть Йоги и Тантры, а также Индуизма в целом. Практики и достоинства джапы описаны во многих традиционных текстах, особенно в тантрических. Многих древних йогов изображали практикующими джапу. Согласно традиции создатель Вселенной Брахма творил все посредством непрерывной джапы мантры АУМ. Таково значение джапы в духовной жизни.
Практика джапы распространена не только в Индии. В буддийском пути Махаяны широко используется джапа с четками из 108 бусин и трех дополнительных бусин, которые соответствуют спасению в Дхарме, Будде и Сангхе. Более ортодоксальные системы христианства также широко применяют джапу. Всякий, кто был в католическом монастыре или школе, наверняка видел монахов или монахинь, перебирающих по кругу свои четки. Приезжающие в Грецию или другие балканские страны, обнаружат, что почти все мужчины носят с собой четки. Что бы они ни делали — шли, разговаривали, сидели или работали — они при всяком удобном случае перебирают четки. Неясно, понимают ли большинство этих людей причину этих действий, но, тем не менее, традиция сохраняется. Вполне возможно, что эта система вводилась так, чтобы каждый человек мог практиковать джапу в течение всего дня.
Рациональное объяснение. Большинству людей очень трудно сосредоточиться из за слишком большого количества внутренних и внешних потрясений. Во время медитативной практики человек либо переполнен непрерывным потоком внутренней болтовни, тревог и т.п., либо, с другой стороны, неспособен отвлечься от внешних шумов и других помех. Оба этих отвлекающих фактора препятствуют медитации. Разумеется, неспособность отключиться от внешних шумов в действительности представляет собой побочный продукт внутреннего смятения; при наличии внутреннего покоя автоматически происходит отключение от внешних влияний.
Еще одной ловушкой в медитативных практиках бывает сон. Практикующий может очень легко достичь небольшого расслабления и, поскольку это такая редкая вещь, он сразу же начинает чувствовать сонливость и засыпает. Необходимо расслабляться, но сохранять состояние бодрствования. Мы уже много раз говорили об этом, но повторяем снова, поскольку это ловушка, в которую попадают многие люди. Еще одна ловушка — принудительное сосредоточение. Многие понимают важность сосредоточения и пытаются его форсировать, что вызывает напряжение и не является настоящим сосредоточением. Настоящее сосредоточение возникает самопроизвольно в результате расслабления ума.
Поэтому мы сталкиваемся с дилеммой: одно из двух. 1. Человек не пытается сосредоточиться. Это, как правило, ведет к уже упоминавшимся ошибкам — сну, отвлечению внешними шумами и т.п. или увлеченности внутренними бурлящими мыслями ума. 2. Человек старается сосредоточиться в попытке воспрепятствовать сну или тенденции увлекаться внешним миром или мыслительным процессом. Это, как правило, ведет к умственному напряжению.
Оба вышеописанных подхода неправильны и не позволяют получить пользу от медитативной практики. Выход, как мы уже говорили, состоит в том, чтобы не сосредоточиваться, а просто сохранять осознание. Джапа — превосходная система поддержания индивидуального осознания. Кроме того, она не дает практикующему увлекаться внешним миром либо внутренним миром мыслей. Она также помогает предотвращать сон или сонливость. Давайте посмотрим, как это достигается.
В практике джапы необходимо делать две вещи: произносить мантру и перебирать бусины четок. Эти действия служат опорной точкой для осознания. После кратковременной практики человек входит в ритм: круговое движение четок синхронизируется с произнесением мантры. У вашего ума и тела (одной руки) есть занятие. Это предотвращает упомянутые нами ошибки следующим образом:
1. Сон. Если человека тянет ко сну, то повторение мантры и движение четок становятся неритмичными или вовсе прекращаются. Это обычно действует пробуждающе, и при необходимости практикующий может ополоснуть лицо холодной водой. Конечно, если вы полностью проваливаетесь в глубокий сон, то нарушение ритма не поможет. Вы будете мертвы ко всему окружающему. Но в этом случае вы, вероятно, сильно утомлены и нуждаетесь в сне. Поэтому никакого вреда не будет. Но главное, нужно помнить о том, что нарушение ритма мантры и движения четок, как правило, помогает вам осознавать сонливость, и тогда вы можете как то исправить ситуацию.
2. Увлеченность внешним миром. Движение четок и повторение мантры быстро и автоматически делают вас интровертом. Это особенно верно, если вы повторяете мантру с чувством и настойчивостью.
3. Поглощенность внутренним мыслительным процессом. Важно, чтобы вы не подавляли мысли. Позволяйте им возникать, но вы должны их осознавать. Вы не должны в них полностью теряться. Не отождествляйтесь с ними. Вы должны наблюдать их как свидетель. Джапа — прекрасный метод, позволяющий человеку быть способным наблюдать мысли, не теряясь в них. Метод таков: вы должны, в некотором смысле, расщепить свое осознание. То есть, вы должны одновременно внимательно следить за всеми непрерывно возникающими мыслями, а также за мантрой и движением четок. Позвольте мыслям приходить, но также осознавайте практику джапы. Если вы начинаете теряться в своих мыслях, то перестаете перебирать четки, либо движение четок и произнесение мантры становятся несогласованными. В обоих случаях вы быстро заметите эту потерю осознания в джапе и затем сможете снова поровну разделить свое осознание. Вы должны продолжать это делать.
В конечном счете, если вы занимаетесь правильно и в течение достаточного времени, мысленный процесс начнет затухать. Происходит постепенный перенос внимания. Вместо бурлящих мыслей ум становится полностью поглощенным повторением мантры. Он автоматически становится более спокойным и сосредоточенным. Ваше осознание становится прикованным к мантре и процессу джапы. А это в точности то, что нужно. На этом этапе ум становится очень уравновешенным не за счет подавления, а вследствие исчерпания поверхностных мыслей и постепенного отучения от привычки теряться в мысленных грезах. Это состояние естественного безмыслия в сочетании с осознанием является вступлением к медитации.
На самом деле, непрерывное бурление мысленных процессов играет положительную роль, особенно если они происходят из более глубоких областей подсознательного ума. Это ваши внутренние проблемы. Наблюдая их, вы от них избавляетесь. Но мысли, в которых теряются большинство людей во время медитативной практики, как правило, бывают очень поверхностными. Чтобы можно было заглянуть глубже, их приходится постепенно устранять с помощью практики джапы. Таким образом, практика джапы первоначально направлена на последовательное отвлечение внимания от этих поверхностных, просто мешающих мыслей.
Когда ум становится сосредоточенным и внимание глубоко поглощено мантрой, можно внезапно столкнуться с видением или мыслью, которые возникают почти неожиданно. Они отражают одну из ваших глубинных проблем, от которых вам и нужно избавиться. Для этого достаточно простого осознания. Именно на этом этапе, погружаясь глубже поверхностных мыслей, вы начинаете очищать ум.
4. Сосредоточение. Оно будет возникать автоматически, когда вы исчерпаете непрерывный поток своих мыслей с помощью практики джапы. То есть, осознание ведет к сосредоточению ума. Когда вы исчерпаете разрушительные мысли ума, у вас не останется иного выбора, кроме сосредоточения. Вы будете почти вынуждены сосредоточиваться.
Джапа — простой, но эффективный метод преодоления всех упомянутых выше препятствий на пути медитативной практики. Именно поэтому он так широко распространен. Он позволяет достигать равновесия между поглощенностью внешним миром и ее противоположностью — полной утратой себя в мире мыслей. Он помогает достижению сосредоточения посредством осознания. Он позволяет успокаивать внутреннюю болтовню ума не подавляя мысли, а, позволяя им возникать, в то же время прочно привязывая осознание к мантре и движению четок. Это очень разумный, научный метод. Он полезен тем, кто не обладает сосредоточенным умом, — то есть большинству людей».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры и
Крийи. т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г. 688 стр.)

«В Индии повторение божественного имени или мантры (краткого утверждения религиозного или житейского характера) называется джапа и является любимым духовным упражнением членов всех индуистских и буддистских школ. Самой короткой мантрой является ом – речевой символ, вобравший в себя всю философию Вед. Этой и другим мантрам индусы приписывают некую магическую силу. Повторение их представляет собой священодейство, получение благодати ex opere operate. Подобную силу приписывали и приписывают священным словам буддисты, мусульмане, иудеи и христиане. Разумеется, точно так же, как традиционные религиозные обряды обладают способностью вызывать к жизни существа, спроецированные в психическую объективность истовой верой многих поколений верующих, так и освященные многими тысячелетиями слова и фразы становятся проводниками энергии, гораздо более мощной, чем та, которой обладает индивидуум, их произносящий. И действительно, постоянное повторение слов «Бог» и «любовь» может при благоприятных обстоятельствах оказать глубокое воздействие на подсознание, порождая ту бескорыстную целеустремленность воли, мышления и чувства, без которой невозможно обретение знания, единящего индивидуума с Богом. Более того, если просто произносить это слово, «не пытаясь разобрать его на составные части» и проанализировать, то Факт, который это слово обозначает, может явиться душе в форме целостного интуитивного ощущения. Когда это происходит, то «отворяются врата букв этого мира» (выражение суфиев) и душа проходит сквозь них в Реальность. Да, все это может произойти, но может и не произойти. Ибо не существует никакого запатентованного духовного лекарства, никакой приятной и безотказной панацеи, исцеляющей души от отчужденности от Бога. Нет, гарантированного лекарства не существует; и если лекарство духовных упражнений применять не по назначению, то можно обострить старую болезнь или получить новую. Например, простое механическое повторение божественного имени может привести к определенному отупению, которое находится настолько же ниже аналитического мышления, насколько интеллектуальное видение находится выше его. И поскольку священное слово содержит в себе некое предубежденное восприятие ощущения, вызываемое его повторением, то это отупение, или любое другое ненормальное состояние, принимается за непосредственное постижение Реальности, превращается в желанный объект идолопоклонства, а воля направляется на то, что считается Богом, прежде, чем отсекается от «я».
С опасностями, подстерегающими практикующего джапу недостаточно смиренного и недостаточно собранного человека, сталкиваются в такой же или иной форме и использующие более сложные духовные упражнения. Рекомендуемая многими, как восточными, так и западными учителями, полная сосредоточенность на конкретном образе или идее может быть чрезвычайно полезна определенным людям при определенных обстоятельствах и может быть очень вредна в других случаях. Сосредоточенность полезна в том случае, когда она приводит к такому умственному спокойствию, к такому «молчанию» интеллекта, воли и чувств, при котором в душе может прозвучать божественное Слово. Сосредоточенность вредна в том случае, когда образ, на котором сконцентрировался индивидуум, становится настолько галлюциногенно-реальным, что принимается за объективную Реальность и превращается в предмет идолопоклонства; она вредна также и тогда, когда приводит к необычным психофизическим результатам, которые добившаяся их личность воспринимает с гордостью, полагая, что они являются особой формой благодати. Среди этих необычных психофизических явлений наиболее распространенными являются видения, способность слышать «голоса свыше», предвидение, телепатия и другие психические способности, а также любопытный феномен резкого повышения температуры тела. Многие люди из числа тех, что тренируют способность к сосредоточению, периодически сталкиваются с этим явлением. Многие христианские святые испытывали это ощущение постоянно. Наиболее известными из таких людей являются святой Филипп Нери и святая Екатерина Сиенская. На Востоке была разработана система, с помощью которой выделяемое в сосредоточенном состоянии большое количество тепла можно регулировать, контролировать и использовать с толком, например для того, чтобы совершенно не мерзнуть даже в лютый мороз. В Европе, где этот феномен не был понят до конца, многие искатели созерцания ощутили это тепло и вообразили, что имеют дело с какой-то особой божьей милостью, или даже с ощущением единения. Поскольку они не были достаточно смиренными людьми, то впали в закрывающие доступ к Богу идолопоклонство и духовную гордыню.
Иными словами, полная сосредоточенность на любом образе (даже если этот образ является священным символом, например лотосом) или на любой идее, от идеи ада до идеи какой-нибудь желательной добродетели или ее апофеоза в форме одного из неотъемлемых качеств божества, всегда является сосредоточенностью на чем-то, порожденном разумом самого индивидуума. Иногда, если индивидуум отличается смиренностью и собранностью, акт сосредоточенности переходит в состояние открытости и напряженного недеяния, в котором становится возможным истинное созерцание. Но иногда тот факт, что сосредоточенность является порождением разума индивидуума, выливается в фальшивое или несовершенное созерцание. Реальность или божественная Основа всего бытия открывается только тем, в ком нет эгоцентричное (нет даже альтер-эгоцентричное), у кого нет ни воли, ни воображения, ни чувств, ни мыслей.
И потому следует отказаться от сосредоточенности на своих внутренних переживаниях, потому что никак нельзя сосредоточиваться на внешних предметах; нужно все время жить в бездне божественной Сути и в отсутствии вещей; и если человек обнаруживает, что отделился от них (от божественной Сути и сотворенного отсутствия вещей), то он должен вернуться к ним, но не посредством ухода в себя, а посредством самоуничтожения.
«Ланкаватара-Сутра» запрещает йогину сосредоточиваться на своих внутренних переживаниях, утверждая, что этот процесс, в худшем случае, ведет к идолопоклонству, а в лучшем – к частичному познанию Бога внутри себя, но не к полному его познанию, как вне, так и внутри себя. Самоуничтожение (которое отец Бенет разделил на два типа – активное и пассивное) махаянисты называют «состоянием без-образности», если речь идет о созерцании, или, если речь идет об активной жизни, состоянием полной отстраненности, в котором вечность можно воспринять в категориях времени, а Сансара воспринимается как единое целое с Нирваной.
Если сосредоточенное повторение божественного имени или медитация о характерных свойствах Бога или воображаемых сценах из жизни святого или Аватары помогают вам обрести бескорыстие, открытость и (используем выражение Августина Бейкера) «чистую божественную любовь», которые создают возможность для единения души с Божеством, то тогда эти духовные упражнения полезны и желательны. Если же они дают другие результаты – что ж, дерево познается по его плодам. Бенет Кэнфилдский. английский капуцин, который написал «Правило Совершенства» и был духовным пастырем мадам Акари и кардинала Берулли, в своем трактате говорит о методе, с помощью которого сосредоточенность на образе может привести к безобразному созерцанию, «незрячему зрению», «чистой божественной любви». Молитва «про себя» должна начинаться со сцены страданий Христа; затем ум отвергает этот священный человеческий образ и переходит к воплощенному в этом образе Божеству, у которого нет формы и характерных качеств. Поразительно похожее упражнение описывается в «Тибетской Книге Мертвых» (удивительно красивом и глубоком произведении, к счастью, уже переведенном и снабженном ценными примечаниями и введением доктором Эванс-Венцем).
Каким бы не было покровительствующее тебе божество, в течение долгого времени медитируй о его форме — форме, ясно видной, но не существующей в реальности, подобно форме, созданной фокусником… А затем, пусть образ покровительствующего тебе божества начнет постепенно таять до тех пор, пока не исчезнет совсем; и погрузи себя в состояние Чистоты и Пустоты – совершенно непостижимое для тебя – и побудь в этом состоянии некоторое время. Снова помедитируй о покровительствующем тебе божестве: опять помедитируй о Чистом Свете; пусть одна медитация сменяет другую. А потом пусть твой ум начнет таять и постепенно растает совсем («Тибетская Книга Мертвых»).
Подытожить обсуждение этого вопроса мы можем сентенцией Экхарта: «Ибо тот, кто каким-то образом ищет Бога, схватывает устоявшийся образ, но Бог, сокрытый за этим образом, от него ускользает». В данной сентенции ключевым словом является «устоявшийся». Бога можно искать в непостоянной форме, которая изначально считается простым символом реальности, символом, который рано или поздно должен быть отброшен во имя того, что он символизирует. Искать Его в устоявшемся образе – который «устоялся» потому, что считается образом истинным реальности – значит стать жертвой иллюзии и впасть в идолопоклонство.
Главными препятствиями на пути к овладению искусством «молиться про себя» являются незнание Природы Вещей (которое, разумеется, никогда еще не достигало таких грандиозных размеров, как в наш век бесплатного обязательного образования) и увлеченность собой, положительными и отрицательными эмоциями, связанными со страстями и тем, что определяется термином «хорошее времяпрепровождение». А когда индивидуум овладевает искусством «молитвы про себя», эти главные препятствия становятся отвлекающими факторами на пути к цели молитвы.
Скорее всего, что любому индивидууму, даже самому святому, приходится иметь дело с отвлекающими факторами. Но нет никакого сомнения в том, что человек, который в промежутках между «молитвами про себя» ведет эгоистичную, несобранную, рассеянную жизнь, столкнется с гораздо более сильными отвлекающими факторами, чем живущий целенаправленно, ни на секунду не забывающий о том, кто он такой и каково его место во вселенной относительно ее божественной Основы. Некоторые наиболее полезные духовные упражнения дают индивидууму возможность использовать к своей выгоде даже отвлекающие факторы, превратив их из препятствия на пути к самоотречению, молчанию ума и пассивности в отношениях с Богом, в средство продвижения по этому пути.
Следует заметить, что все мастера искусства «молитвы про себя» в один голос советуют своим ученикам ни в коем случае не пытаться справиться с возникающими в их уме отвлекающими факторами с помощью страшного напряжения внешней воли. Бенет Кэнфилдский, в своем трактате «Правило Совершенства», дал этому очень лаконичное объяснение: «Чем больше человек действует, тем больше становится его «я». И чем больше становится его «я», тем меньше в нем остается Бога». Любой рост отдельного личного «я» порождает соответствующее ослабление осознания этим «я» божественной Реальности. А любая яростная реакция внешней воли на отвлекающие факторы автоматически усиливает отдельное личное «я» и тем самым уменьшает шансы индивидуума на обретение знания Бога и любви к Нему. Пытаясь усилием воли справиться с иллюзиями, заслоняющими от нас Бога, мы просто усугубляем тьму нашего врожденного невежества. Вот поэтому мы должны отказаться от борьбы с отвлекающими факторами и найти способ либо обойти, либо использовать их. Например, если мы уже достигли определенного уровня «напряженного бездействия» по отношению к Реальности и тут возникает отвлекающий фактор, мы можем просто «бросить взгляд через плечо» на зловредного и похотливого болвана, который оказался между нами и объектом нашего «простого созерцания». Отвлекающий фактор сейчас находится на переднем плане сознания; мы замечаем его присутствие, а затем, осторожно и непринужденно, совершенно не напрягая воли, переносим фокус нашего внимания на Реальность, которую мы либо заметили на заднем плане сознания, либо (в силу прошлых ощущений или нашей веры) просто знаем, что она там есть. Зачастую это непринужденное перемещение внимания приводит к тому, что отвлекающие факторы перестают настойчиво «маячить перед глазами» и исчезают, по крайней мере, на какое-то время.
Если сердце сбилось с пути или отвлеклось, очень осторожно верни его Господу. И если в течение целого часа ты занимался только тем, что возвращал сердце Господу Нашему каждый раз, когда оно от Него убегало, то этот час ты потратил с толком. Св. Франциск Сальский.
В данном случае обход отвлекающих факторов представляет собой ценный урок выдержки и упорства».

(Олдос Леонард Хаксли. Духовные упражнения.
// Двери восприятия. // Вечная философия. Сайт www.astrokey.org.)

 

4.2. ЧТО ТАКОЕ ДЖАПА-ЙОГА?

«Урок 161. Паньчакшара — это совершенство. … Джапа-Йога — это первый вид Йоги, которой следует заниматься на пути к цели Джняны».

(Садгуру Шивая Субрамуниясвами. Слияние с Шивой. Ника-Центр. 2008г.)

«Джапа является прелюдией Раджа-Йоги. Джапа соединяет Сиддханту с Ведантой посредством повторения мантры «Аум Намах Шивайя» (для неинициированных — «Аум Шараванабхава»). Джапа-Йога является прелюдией Раджа-Йоги и других форм Садханы. В Индуизме Джапа-Йога получила широкое распространение — даже более широкое, чем медитация. Практика Джапа-Йоги легка. Неподготовленный может сразу приступать к ее осуществлению. Это приводит к достижению определенных результатов».

(Джапа-Йога — Йога мистических формул. Сайт www.no-brakes.ru.)

«Из всех систем Йоги, пробуждающих пратьяхару (отвлечение от внешних объектов) и ведущих непосредственно к самадхи, Джапа-Йога является наиболее безопасной и лёгкой практикой и потому может использоваться каждым в любое время и в любых условиях. Слово «джапа» означает «ротация» (или вращение) сознания и соединение своей сущности с Высшей Сущностью. Джапа-Йога ориентирована на продолжительную ротацию сознания, чтобы скорректировать и сконцентрировать ум на мантре и отвлечь его от всего остального.
Такая практика, будучи регулярной, конструктивно воздействует на все физические и психические процессы, протекающие в человеке и улучшает их рабочее состояние. Здесь особо следует отметить, что ум недопустимо грубо отдёргивать или подавлять, принуждая его повторять мантру. Повторение мантры должно стать спонтанным и естественным процессом, а ум — наблюдателем этого процесса. Когда во время повторения мантры возникают различные мысли (а они будут возникать), ученик должен просто наблюдать за ними как бы со стороны, не вовлекаясь в их игру. Эти мысли как пришли, так и уйдут.
Если у вас есть мантра, хорошо практиковать её следующим образом: три круга в байкхари, два круга в упаншу и один круг в манасик. Индусская традиция считает, что если человек посвящён в мантру, он должен продолжать её всю жизнь. Джапа-медитация представляет надежную специфическую тропу, несмотря на свой длинный путь. Она повышает все типы садханы и не осложняет духовный прогресс садхака.
Правила и советы для джапы. Выберите какую-нибудь мантру или имя Бога. Желательно, чтобы вы получили мантру от гуру. Если же вы не имеете мантры, используйте Ом, который является универсальной мантрой и подходит для всех. Повторяйте Ом от 106 до 1060 раз в день, т.е. от одного до десяти кругов (или мала).
Джапу всегда практикуйте в устойчивой медитативной асане (например, в падмасане или сиддхасане). Правая рука с малой может покоиться на правом колене (мала расположена впереди колена, на полу) или в подвешенном на шее состоянии в центре груди. В этом случае мала может помещаться в мешочке, висящем на поясе от плечей или под вешенном на шее. Малу не должны видеть другие. Держите чётки в ткани или в шёлковом мешочке, когда их не используете.
Чётки, предназначенные для джапы, не носят на себе. Если ум начинает блуждать, переходите на какое-то время к байкхари, а затем возвращайтесь опять к манасик джапе незамедлительно. Произносите каждую букву мантры правильно и отчетливо. Не повторяйте её ни слишком быстро, ни слишком медленно. Повышать скорость можно лишь тогда, когда ум начинает блуждать. Не желайте ничего мирского во время повторения мантры. Проникайтесь чувством, что ваше сердце очищается, а ум становится всё более устойчивым благодаря силе мантры. Держите вашу мантру, данную гуру, в тайне и никогда не раскрывайте её никому. Продолжайте ментально проговаривать мантру, какой бы работой вы не занимались. Если возможно, ученику лучше повернуться во время практики лицом к северу или к востоку.
Джапа способна извлечь из глубин подсознания подавленные комплексы, желания и страхи в форме причудливых образов и мыслей. Если это происходит, просто наблюдайте за подобными явлениями, как равнодушный зритель и не теряйте нить своей джапы. В процессе повторения джапы пробуждается читта-шуддхи, или ментальное очищение, в котором сгорают самскары (впечатления прошлого) и васаны (будущие желания).
Чита-шуддхи очень важна особенно на предварительных стадиях духовной жизни, так как если самскары и васаны не устранить теперь, они позже всё равно напомнят о себе, как серьезные препятствия. Йога предупреждает, что существуют три основных препятствия на пути к медитации: нечистота, невежество и рассеянность. И все три могут быть устранены практикой джапы посредством постоянного осознания мантры. Не следует во время джапы сильно напрягаться и чрезмерно концентрироваться. Только постоянная, искренняя и расслабленная джапа способна наделить ум осознанием и отвлечь его от внешних влечений.
Беспокойство, возбуждение и напряжение не являются нашей естественной природой. Наша подлинная природа — это самадхи, чистое сознание, спокойствие и уравновешенность. Сравнение с зеркалом помогает прояснить проблему: пока зеркало покрыто пылью, оно не может отражать ясно объекты, но если мы сотрём эту пыль, естественное качество зеркала тут же проявит себя, отражая чётко и ясно все объекты.
Видимая обусловленность ума несчастьями и комплексами — всего лишь иллюзия. Когда садхана очистит ваш ум, вы прочувствуете своё подлинное «Я». В медитации мы не должны напрягать свой ум, форсируя события усиленной концентрацией. Мы стремимся лишь к расслабленному осознанию, а не к концентрации как таковой. Задача в том, чтобы быть постоянно осознающими, в этом и заключается однонаправленность ума.
Мы не боремся с нашими мыслями и не пытаемся их подавить. Мы просто наблюдатели и бескорыстные свидетели. Иногда на поверхность вашего ума выплескиваются такие желания, что вы недоумеваете: откуда они взялись? Это явление означает, что ваше осознание мантры ещё поверхностно. Когда же ваше осознание мантры станет сокровенным и глубоким, тогда начнут всплывать более основательные мысли и желания. За ними обычно следуют несколько мгновений бездумья благодаря однонаправленности вашего сознания. Итак, расслабляйтесь в джапе, и всё случится автоматически. Не беспокойте себя по поводу тех или иных отвлечений вашего ума. Всё придёт в своё время именно благодаря джапе и осознанной мантре.
Использование четок. Джапу можно проводить также на чётках, лучше всего имеющих 108 бусинок. Бусинки следует передвигать, используя большой и средний пальцы. Большой палец обозначает Брахмана, указательный — дживу, а три остальных — гуны: средний — саттва, безымянный — раджас и мизинец — тамас. Чётки должны висеть на среднем пальце, отделяя дживу от гун. Перебирать бусинки следует большим и средним пальцами правой руки. Кончик указательного пальца касается большого пальца. Это символизирует стремление Дживы слиться с Дэвой.
На чётках есть ещё одна 109-я бусина, которая обычно больше по размеру. Она разделяет между собой остальные 108 бусин и называется гуру. При практике джапы через неё нельзя перепрыгивать. Дойдя до неё, следует перевернуть чётки и начать отсчёт в обратном направлении.
В Индии йоги обычно используют четки для счета мантр. Используя четки, вы получаете правильное чувство, времени. Четки помогают лучше сосредотачиваться на мантре и ее сути. Нить бус называется мала. Мала обычно состоит из 108 бусинок и одной большой. Эта большая бусинка называется меру и рассматривается, как Божество мантры. Отсчитывать бусинки надо по часовой стрелке с первой бусины, от меру, когда вы завершите круг, т. е. прочитаете сто восемь раз мантру, на каждой бусинке по одной мантре, и придете снова к меру, то не надо пересекать ее, а следует считать в обратном направлении — против часовой стрелки. Четки надо всегда держать в правой руке и перебирать их средним и большим пальцами, не используя указательный и мизинец. Счет полных кругов производится на левой руке или с помощью камешков или бусинок.
Четки должны быть постоянно с вами, они вам будут напоминать о духовной практике. Четки — мощное оружие для управления умом. Это — мощный кнут, который ведет ум к сверхсознанию.
Четки большая ценность, чем золотое ожерелье, ибо они помогают в достижении духовных целей. Недаром в тантрах говорится, что четки — это девата, само Божество. Четки следует держать в чистоте, не беритесь за них, не омыв предварительно руки. Четки, на которых долго повторяют мантру, обладают магической силой, способной заживлять раны и целить болезни.
Наиболее, благоприятный материал для бусинок — дерево туласи, рудракша, семена лотоса. Четки можно сделать из янтаря, стекла, драгоценных камней и любых пород дерева.
Для счета, мантр можно использовать часы, предварительно измерив время, необходимое для повторения одного круга мантры.
Четки, используемые для повторения мантр, бывают разных видов, в зависимости от Божества, которому поклоняются, а также по количеству бусин. Традиционным количеством бусин для повторения является 108 (священное число; такие четки называются уттама (наилучшие). Однако, для различных целей могут использоваться также четки из 55-ти (мадхьяма — средние), 28-ми (адхама — наихудшие) бусин, а также из 100,50, 30, 27,15, 14, 10, 8 бусин.
Различные четки (мала) используются в случае поклонения различным Божествам и в различных ритуалах и медитациях. Четки могут быть сделаны из разных материалов: дерева, кристалла, золота, серебра, меди, жемчуга, корала, слоновой кости, раковины и т.д. Для повторения мантр, обращенных к Ганэше — рекомендуется мала (четки), сделанные из бивня слона (гаджаданта-мала), для Вишну-мантр — четки из священного дерева туласи (туласи-мала); для Шива-мантр — четки из семян священного дерева рудракши (рудракша-мала); для Кали-мантр — металлические или из кристалла, или рудракши. Четки, даваемые гуру во время мантра-дикша, обладают особой силой». 120

(Джапа-Йога. Энциклопедия Йоги. Сайт www.all-yoga.ru.)
(Свами Сатьянанда Сарасвати. Тантрические медитации.
ЧП Михайлова, Профит-Стайл, Амрита. 2001г. 256 стр.)

 

4.3. ОСОБЕННОСТИ ДЖАПА-ЙОГИ.

«При правильной практике мантра полностью активизирует самскару (накопленный опыт всех прошлых жизней). Сущность мантры сводится к сосредоточению мышления и воли и приданию им жизненной силы. Тантристы считают, что воля открывает путь вере, а вера творит чудеса. Таким образом, чудотворное воздействие мантры кроется не столько в интонации или мелодике, сколько в самой вере (истинном бхакти), Мантры можно использовать для религиозного поклонения, джапы, исцеления, способствования духовному развитию, очищения, принесения подношений и так далее.
В тантрической джапе мантра повторяется предписанное число раз. После повторения примерно девяти десятых общего количества человеку следует провести хому (поклонение огню). Остающиеся мантры необходимо повторить во время жертвования огню или гуру гхи (очищенного сливочного масла), самагри (смеси из тридцати шести трав) и семян черного кунжута (или другого растения, указанного в шастрах). При каждом повторении мантры проводится приношение огню (ахути); это делается на протяжении оставшейся одной десятой общего предписанного количества повторений. Другой подход заключается в том, что сначала человек повторяет предписанное число мантр и только после этого проводит хому, предавая огню одну десятую от необходимого объема приношений. Если джапа выполняется не для достижения какой-то определенной цели, поклонение огню не требуется. Джапу можно выполнять: 1. С мантрой (со слогом АУМ в начале и в конце или без него). 2. С именем божества. 3. С биджами, или биджа-мантрами (слово биджа означает «зерно»). 4. Вслух. 5. Мысленно».

(Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры:
энергетические центры трансформации. София. 2001г. 261 стр.)

«Мантры обычно повторяются на четках, и тогда этот процесс называется джапа. Другим типом мантры является аджапа-мантра, или мантра, которая мысленно произносится с дыханием и не отсчитывается на четках или пальцах. Такая аджапа-мантра именуется великой мантрой освобождения. Мантра, повторяемая после совершения пранайамы (дыхательных упражнений), считается особенно действенной и называется мантра-джапа. Мантры, произносимые во время богослужения (пуджа) и ритуалов небольшое количество раз, не нуждаются в использовании четок.
Джапа (или повторение мантр на четках) бывает трех видов: манаса, упамшу и вачика. В манаса-джапе следует повторять ее слоги (или слог) мысленно, постигнув смысл мантры.
При этом возможна визуализация каждого санскритского слога мантры во время такой мантра-медитации. Манаса-джапа — признается наивысшим уровнем повторения мантры. В упамшу-джапа — садхака, концентрируя сознание на Божестве, слегка двигает языком и губами и его повторение может быть едва слышно. Такой уровень повторения считается средним. В вачика-джапа — мантра повторяется вслух. Такой уровень повторения признается наихудшим.
Четки, используемые для повторения мантр, бывают разных видов, в зависимости от Божества, которому поклоняются, а также по количеству бусин. Традиционным количеством бусин для повторения является 108 (священное число; такие четки называются уттама (наилучшие). Однако, для различных целей могут использоваться также четки из 55-ти (мадхьяма — средние), 28-ми (адхама — наихудшие) бусин, а также из 100, 50, 30, 27, 15, 14, 10, 8 бусин. Круг четок, находящихся на нити или шнуре, завершается одной большой бусиной (109-ой в случае 108-ми бусин), которая называется Меру и символизирует непосредственно то Божество, которому поклоняются. После каждой бусины обычно делается узел на нити, что делает повторение удобным».

(Димешвар Рам Аватхута. Тантра: Постижение
высшей реальности. СПб. 1991г., 1992г. 112 стр.)

«Три вида джапы. Существует три основных типа джапы, определяемых следующим образом:
1. Байкхари-джапа (также называемая вачика) — это слышимая или отчетливо выраженная практика джапы. Мантру можно произносить сколь угодно громко. Эта форма джапы больше всего подходит для начинающих и тех, у кого смятенный ум. В действительности, это один из самых эффективных методов успокоения ума, когда вы чувствуете себя подавленным, напряженным, рассерженным или несчастным. Кстати, практику байкхари-джапы широко используют в группах по всему миру. Это очень мощное средство.
2. Упаншу — это практика джапы, в которой мантру не произносят вслух, а только шепчут. В этой разновидности джапы губы практикующего двигаются, но не издают никакого внешнего громкого звука; мантра слышна только ему самому. Это переходная стадия, которая ведет от простой байкхари-джапы к более тонкой манасик-джапе. Эту разновидность практики нередко используют те люди, которые в течение определенного периода времени занимаются джапой помного часов в день.
Она особенно полезна, когда невозможно выполнять байкхари-джапу из за того, что это может помешать окружающим, например, разбудить спящих детей рано утром или поздно вечером. Если громкое скандирование АУМ будет мешать вашей семье или соседям, вы можете практиковать упаншу-джапу.
3. Манасик-джапа — это мысленная практика. Практикующий не издает никакого слышимого звука, однако отчетливо слышит звучание мантры в уме. Это наиболее тонкая из трех разновидностей джапы. Ее следует выполнять когда ум спокоен и в достаточной мере свободен от мыслей. Если вы будете делать манасик-джапу с взволнованным умом, то, скорее всего, соскользнете в приятный сон или потеряетесь в своем мыслительном процессе. При выполнении в спокойном состоянии манасик-джапа представляет собой наилучший способ проникновения в глубины ума».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры и
Крийи. т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г. 688 стр.)

«Существуют разные методы практикования мантр. В Ведической Традиции этому посвящена Джапа-Йога. В «Шандилья-Упанишаде» поясняется: «Повторение мантр согласно правилам, наставлениям гуру и в соответствии с предписаниями Вед называется джапа». В зависимости от техники произношения Джапа делится на Вайкхари (громкое произношение), Упамшу (тихое произношение) и Манасику (мысленное произношение). В той же «Шандилья-Упанишаде» говорится: «Вайкхари-Джапа (громкое произношение) даёт вознаграждение, в то время, как Упамшу-Джапа, шептание или гудение, которые не могут слышать другие, даёт вознаграждение в тысячу раз большее, чем Вайкхари; Манасика-Джапа (мысленная Джапа) даёт вознаграждение в несчётное число раз большее, чем Вайкхари-Джапа».
В Книге 4 Алистер Кроули подсказывает, как лучше всего начать работу с мантрами: «Прочтите мантру максимально громко и как можно медленней десять раз подряд. Затем не так громко и чуть быстрее еще десять раз. Продолжайте этот процесс до тех пор, пока произнесение мантры не превратится в одно сплошное быстрое движение губ. Продолжайте двигать губами со все возрастающей скоростью и все уменьшающейся интенсивностью, пока ментальное бормотание полностью не поглотит физическое. К этому времени вы станете абсолютно свободны. Мантра доминирует в вашем мозгу и постоянно набирает обороты. Вы должны «разогнаться» до предельной скорости и держаться на ней как можно дольше, а затем прекратить углубление практики, начав выполнять весь вышеописанный процесс в обратном направлении».
В Ведической Традиции при повседневной практике мантры обычно декламируются 108 раз, и для того, чтобы не сбиться со счета, практикующий имеет четки из 108 бус, по которым отсчитывает число произнесенных мантр. Телемиту, практикующему работу с мантрами, также стоит обзавестись подобными четками. При этом их число, материал из которого они изготовлены, и цвет должны согласовываться с целью совершаемого ритуала. В частности, при работе с Гаятри-Мантрой представляется уместным использовать символы и атрибуты, относящиеся к Солнцу.
Работать с мантрами можно не только устно, но и письменно. Этот метод называется Ликхита-Джапа. Считается, что к этой технике работы с мантрами следует переходить после того, как вы освоили три звуковые Джапы. Суть его заключается в том, что вы многократно записываете в специальную тетрадь одну и ту же мантру. Сатьянанда Сарасвати указывает, что «мантру следует писать очень прилежно, соблюдая пропорцию с ощущением красоты. Чем меньше буквы, тем выше концентрация». Обычно Ликхиту совмещают с Манасика-Джапой. То есть записываемый текст мысленно проговаривается. Первоначально регулярную письменную работу с мантрой можно ограничить 10 минутами, однако впоследствии ее необходимо довести до получаса.
Работа с мантрами, как и любой другой магический ритуал, требует особого внутреннего сосредоточения. И чем дольше и тщательней вы готовитесь, чем больше соблюдаете магических соответствий обрядов и предписаний, тем более эффективной она окажется. В Ведической Традиции способы работы с мантрами называются Пурашчарана. Помимо устных указаний Гуру, практикующему следовало учесть 16 основных и 12 вспомогательных условий работы с мантрами, которые определяли мельчайшие нюансы проведения ритуала: материал подушки, на которой сидит практикующий, его позу, время работы, место работы, предписания, касающиеся внешней и внутренней чистоты и многое другое».

(Марсий. Солнечный свет лунной мантры. Сайт www.thelema.ru.)

«Повторение мантры сто восемь раз или несколько тысяч раз совершенствует способность к сосредоточению, посредством активации начального свето-звука. Повторение мантры называется «джапа» (санскр. слово, значение которого — «бормотать» или «думать»).
Принято говорить о трех видах джапа:
— 1) «проговаривание» (vacika), когда голос повторяющего мантру слышен со стороны;
— 2) «шепотом» (upamsu), когда голос повторяющего мантру слышен только ему самому;
— 3) «в уме» (manasa), когда в полном безмолвии визуализируется божество мантры.
Ману говорил, что джапа «проговариванием» в десять раз эффективнее ритуала; джапа «шепотом» в сто раз эффективнее, чем «проговариванием»; а джапа «в уме» — в тысячу раз превосходит ту, которая выполняется «шепотом».
Специальная практика повторения мантры, известная как «пураскарана» (puraskarana), предваряет любой ритуал или практику. Цель этой практики — установить прочную связь между мантрой и божеством. Мантра обладает двумя видами силы: во-первых, своей собственной силой и, во-вторых, способностью вызывать божество. Первая сила изначально присуща мантре, тогда как вторая постепенно накапливается. Процессы, о которых говорилось выше, заставляют эти две силы действовать совместно. Без предварительной подготовки мантра будет похожа на гиганта, который не в силах что-либо сделать.
Все авторитетные источники настаивают на том, что мантра может принести пользу, только когда она была получена от компетентного духовного наставника (гуру) посредством специального ритуала «передачи». Компетентность наставника здесь означает то, что он должен обладать совершенством в практике мантры (мантра-сиддхи), то есть обладать способностью правильно вызывать и свободно растворять божество этой мантры. Ритуал посвящения в мантру включает призывание божества в церемониальную вазу, наполненную священной водой и пятью видами драгоценных камней. Затем перед вазой совершается жертвоприношение. После этого наставник, прикрывая вазу правой рукой, 800 раз произносит мантру. После этого совершается ритуальное омовение ученика водой из вазы. И, наконец, наставник шепотом произносит мантру прямо в ухо ученику. <…>.
Считается, что для того чтобы достигнуть совершенства в практике мантры, необходимо повторить ее столько раз по сто тысяч, сколько слогов входит в ее состав. Рекомендуется придерживаться во время ежедневных практик удобного для человека, но постоянного количества повторений мантры, и ни в коем случае не увеличивать и не уменьшать это количество.
Для объективного учета произнесенных мантр рекомендуется использовать четки. Существуют подробные инструкции по поводу формы, материала, ритуального освящения и использования четок (джапа-мала), собранные в приложениях к Мантра-Шастре. Материал, идущий на изготовление четок, зависит от того, для каких целей используется сама мантра. Если цель — общее благополучие и духовное процветание, то в качестве материала используются семена лотоса, плоды рудракши или бусы из туласи. Для успеха в каком-либо предприятии используются четки из семян травы куша, коралла или сандалового дерева. Если стоит высокая цель, требующая обучения, то используются четки из хрусталя или жемчуга; если совершенствование в дхарме, то материал четок — маленькие ракушки или драгоценные камни; если цель — привлечение особы противоположного пола, то материал четок — кости и клыки слона. В магических ритуалах и колдовстве используются четки из костей человеческого черепа, костей скелета или дерева, растущего на кладбище.
Перед тем как четки начнут активно использоваться, они должны быть соответствующим образом освящены. И во время каждого использования четкам должно быть выражено почитание путем произнесения специальной мантры: аим дрим акшамали-каяи намах (aim drim akshamali-kayai namah). Четки должны иметь сто восемь бусин. Во время утренней практики четки следует держать возле живота, во время практики днем четки следует держать возле сердца, во время практики вечером — ближе к лицу. Во время практики четки должны быть в правой руке, придерживать бусины следует сгибом среднего (или указательного) и верхушкой большого пальцев; остальные части руки не должны соприкасаться с четками во время практики. Пальцы, перебирающие бусины четок, не должны быть на виду, их следует помещать в специальную сумку «гомукхи» или прикрывать одеждой. В то время, когда четки не используются, они должны быть убраны от посторонних глаз в том месте, где обычно совершается практика. Четки не следует носить на теле или показывать другим людям».

(О мантре. 12.05.2010г. Сайт www.yayog.ru.)

«Джапа — это повторение любой мантры или имени Бога. Джапа может выполняться как с подсчетом количества произнесенных мантр, так и без подсчета. Согласно Джапа-Йоге во время джапы все божественные качества тихо перетекают от Господа в ваш ум также, как масло перетекает из одного сосуда в другой. Благодаря постоянному повторению мантры творящий джапу насыщается достоинствами и силами божества, опекающего мантру.
Цель джапы — достижение более высоких состояний сознания. Васубанду писал о том, что истинный смысл мантр в отсутствии в них смысла. Верно то, что джапа разрушает «реальность» обычного мира, но это лишь первый умственный шаг к достижению более сокровенной реальности. Бесконечное повторение разрушает язык, но в некоторых мистических традициях это разрушение необходимо для дальнейшего продвижения.
Л.Гардет, М.Элиаде описали разновидности зикра и провели сравнительную параллель между ним и Джапа-Йогой и нембуцу в Дзэне. Зикр — это непрерывное повторение имени Бога. Практикуется мусульманами. Взаимоотношения мусульманских практик и индуистских, буддийских интересны, сложны и недостаточно ясны. Непрерывное повторение имени Бога встречается у суфиев, в Коране, однако никто не может оспорить, что телесные позы (асаны), дыхательные техники, визуализации при этом полностью индийские. Ритм дыхания соответствует ритму слов.
Практика джапы используется последователями всех религий — иудаистами, христианами, индуистами, мусульманами, буддистами, зороастрийцами и т.д. — как могущественное средство контроля над разумом. Во всех этих религиях считается, что праздный разум легко становится добычей демонов, и потому религиозные люди проводят практическую работу над собой, занимаясь молитвами или джапой, часто используя при этом четки. В Тантре наряду с джапой используются определенные дополнительные средства, усиливающие положительный эффект джапы, ее могущество. Джапу можно выполнять:
1. С мантрой (со слогом АУМ в начале и в конце или без него).
2. С именем божества.
3. С биджами, или биджа-мантрами (слово биджа означает «зерно»).
4. Вслух.
5. Мысленно.
Байкхари — произнесение мантры вслух. Эта практика довольно быстро формирует устойчивость ума и заряжает его энергией. Уже после нескольких недель такой практики ум обретает спокойствие. Если вы желаете медитировать на определённый объект, но испытываете некоторые трудности, практикуйте байкхари, т.е. внятную громкую джапу в течение хотя бы часа и после этого можете медитировать.
Упаншу — произнесение мантры шёпотом, но так, чтобы её мог слышать только сам шепчущий, когда движутся лишь губы, но звука почти не слышно. Эта джапа обладает более тонким воздействием на ум и постепенно подводит его к стадии манасик джапы. Обычно упаншу джапу выполняют те, кто хочет практиковать мантру в течение 8-10 часов в день во имя особой цели. В Мантра-шастре, или науке о мантрах, сказано, что мантра может исправлять ошибки судьбы. Правда это или нет, но некоторые люди верят в это и существуют особые мантры, которые специально предназначены для физических целей.
Манасик-джапу (ментальную джапу) не рекомендуется практиковать до того, пока не освоены байкхари и упаншу. Люди с неустойчивым умом не способны на реальный прогресс без этих предварительных практик. Манасик джапа является ещё более тонкой техникой и наиболее распространённой в Индии. Священные Писания и мудрецы солидарны в том, что устойчивая и преданная практика манасик-джапы непременно приведёт человека к просветлению.
При повторении вслух физические звуки воздействуют на физическое тело. При повторении шёпотом мантра действует на тонкое (эфирное) тело садхаки и производит в нём изменения. При мысленном повторении мантра, соответственно, воздействует на его ум. Считается, что манасика-джапа является наиболее эффективной.
Ментальное повторение мантры имеет несколько стадий. На первой стадии ум концентрируется на самих звуках и осознаёт только их. На второй стадии вместе со звучанием слов автоматически осознаётся и их значение. На третьей стадии вместо значения отдельных слов осознаётся значение всей мантры в целом. При долгой практике и концентрации общая идея всей мантры становится всё более и более устойчивой и практически постоянно присутствует в уме. На этой стадии, хотя мантра продолжает произноситься мысленно, слова уходят на второй план и (подобно индийскому музыкальному инструменту — танпуру) просто создают общий фон для основной идеи, постоянно присутствующей в уме. Это тот уровень, которого может достичь обычный садхака.
Ликхит-джапа обычно предписывается тем ученикам, которые успешно справились с другими техниками джапы и добились прогресса в концентрации. Ликхит-джапа — это записывание мантры сотни раз красными, голубыми или зелёными чернилами как можно более маленькими буквами. Мантру следует писать очень прилежно, соблюдая пропорцию с ощущением красоты. Чем меньше буквы, тем выше концентрация. Ликхит-джапа всегда совмещается с манасик джапой и потому требует ментального повторения мантры. Записанная джапа представляет собой мощную разновидность безмолвной джапы. Имя божества или другая мантра многократно записывается бумаге, бересте или листьях баньяна, пипала, банана, манго. Если практикующий пишет на бересте или на листьях, он должен пользоваться пером, сделанным из ветки граната или баньяна. Чернила изготавливаются из горочана, шафрана, красного порошка из древесины сандалового дева или из смеси этих ингредиентов. Записанная джапа вырабатывает привычку к безмолвной джапе и, как считается, в десять раз превосходит ее по силе. Записанные джапы можно сделать еще более могущественными, если мантры или имя божества складываются в изображение этого божества. Использование различных красок делает такую джапу эстетичнее и еще сильнее.
Однако, если практикующий джапу желает постичь реальность, которая находится за пределами ума, он должен превзойти уровень ума, поднявшись на четвёртую стадию практики, которая, фактически, знаменует собой стадию самадхи (состояние транса). Это достигается посредством совершенной преданности объекту поклонения. В этом случае садхака перестаёт осознавать себя, и его сознание полностью сливается с идеей, постоянно присутствующей в уме, в результате чего происходит полное познание объекта.
Для того чтобы достичь этой стадии, садхака должен объединить все свои силы, используя свою эмоциональную природу, концентрацию ума и волевое усилие. Практика джапы становится эффективнее в том случае, если её сопровождать визуализацией избранного божества. В принципе, не так важно, где и каким образом создавать образ, так как он всё равно формируется в уме. Подходящим местом для этого считается духовное сердце, символически расположенное в центре груди. Важно самим формировать образ божества в уме. «Когда ум создаёт форму Бога, — говорит Шри Сатья Саи Баба, — он сам становится этой формой, и сам Бог наполняет форму своей Божественностью».

(Мантры как средства повышения энергетики. Сайт www.ezoterik.org.)

«Повторение мантры с ведением счёта или без него называют джапой. Эта практика используется последователями всех религий — иудаистами, христианами, индуистами, мусульманами, буддистами, зороастрийцами и т.д. В тантрической джапе мантра повторяется предписанное число раз.
Существует много видов духовной практики или путей, ведущих к постижению Бога: ритуальное поклонение, молитва, медитация, различные формы Йоги и т.д. На Санскрите духовная практика именуется садханой, а человек, занимающийся ею — садхакой. Садхана — это длительный путь постепенного и прогрессивного раскрытия в себе всё более высоких уровней сознания посредством индивидуального усилия (корень «садх» означает «прилагать усилие») вплоть до достижения конечной цели человеческого развития – единения с Богом. Основным принципом любой садханы является увеличение в человеке саттва-гуны (одного из фундаментальных качеств природы, связанного с духовным началом в человеке). Одной из наиболее распространённых форм садханы в Индии (особенно на её начальных этапах) является повторение мантры или джапа.
Мантра как инструмент садханы известна с ведийских времён и представляет собой специфически индийское явление. Сами Веды, считающиеся откровением Бога, есть не что иное, как совокупность священных текстов, состоящих из мантр. Все священные писания мира единодушны в том, что наш мир был сотворён при помощи Слова. <…>. Согласно священным писаниям, первичное проявление Высшей Реальности происходит посредством изначальной вибрации, которая называется шабда, что означает Звук или Слово. Брахман в форме Слова или Звука именуется Шабда-Брахманом. В этом смысле он соответствует греческому Логосу, означающему одновременно Слово и Мысль. Слово в его тонкой форме есть Мысль. Это Слово-Мысль в своём аспекте творящей силы есть Священное Речение или Мантра.
В отличие от обычного языкового высказывания мантра, которая так же, как и обычный язык, может состоять из предложений, слов, слогов или даже звуков, обладает некой мистической силой. Именно этой силой, священной биджа-мантрой (досл. «мантра-семя», то есть мантра, из которой произрастают другие мантры. Такие мантры служат прототипом объектов и явлений действительности.) Отсюда становится понятной и роль мантры как инструмента духовной практики. Если мантра — это сила Бога, то «овладение» этой силой ведёт к постижению Бога.
Джапу можно выполнять:
1. С мантрой (со слогом ОМ в начале и в конце или без него).
2. С именем божества.
3. С биджа-мантрами (биджа — «зерно», семенной слог).
4. Вслух.
5. Мысленно (упаншу-джапа).
Мысленная джапа, считается более мощной, чем произносимая вслух. Простейшим способом упражнения в безмолвной джапе является достаточно длительное выполнение джапы вслух, когда уши слышат мантру, а мозг отмечает её. Садхаке следует постепенно уменьшать силу голоса, понижать тон, а затем переходить к безмолвному произнесению. Этот метод действительно эффективен, так как кора головного мозга продолжает повторять мантру в течение определённого времени после того, как произносимая вслух джапа завершена. Джапа должна произноситься с равномерной скоростью и на одном тоне.
Записанная джапа (санскр. ликхита-джапа — популярна в Традиции Шивананды) представляет собой мощную разновидность безмолвной джапы. Имя божества или другая мантра многократно записывается на бумаге, бересте или листьях баньяна, пипала, банана, манго. Если садхака пишет на бересте или на листьях, он должен пользоваться пером, сделанным из ветки граната или баньяна. Чернила изготавливаются из горочана, шафрана, красного порошка из древесины сандалового дерева или из смеси этих ингредиентов. Записанная джапа вырабатывает привычку к безмолвной джапе и многократно превосходит её по силе. Записанные джапы можно сделать ещё более эффективными, если мантры или имя божества складываются в изображение этого божества. Использование различных красок делает такую джапу эстетичнее и сильнее.
При выполнении джапы с использованием малы (чёток) садхака должен соблюдать следующие правила:
1. Малу нужно удерживать в правой руке (занята должна быть только одна рука).
2. Указательный палец и мизинец не должны прикасаться к бусинам.
3. Бусины следует поддерживать средним и безымянным пальцем и перебирать с помощью большого пальца.
4. Среди бусин, общее число которых равно 108, всегда существует одна дополнительная. Эта 109-я бусина называется Сумеру.
5. Сумеру никогда не перебирается. Таким образом, она представляет собой неподвижную точку малы.
6. Садхака должен начинать с первой бусины рядом с Сумеру и заканчивать последней бусиной перед ней.
7. Если садхаке приходится пройтись по мале несколько раз, он должен перевернуть её так, чтобы последняя бусина (та, на которой завершился предыдущий круг малы) стала первой (той, с которой следует начать следующий круг).
Если джапу нужно выполнить несколько раз (чаще всего это количество равно одному, трём, пяти, восьми, или шестннадцати кругов), практикующий должен вести счёт с помощью соответствующего числа рисовых зёрен. После завершения очередного круга малы, человек отнимает одно зерно от их общего числа – при этом ему не нужно расходовать энергию на отсчитывание и запоминание выполненных кругов. Джапа заканчивается, когда перед ним не остаётся рисовых зёрен. <…>.
Мантру можно повторять вслух, произносить шёпотом или про себя. При повторении вслух физические звуки воздействуют на физическое тело. При повторении шёпотом мантра действует на тонкое (эфирное) тело садхаки и производит в нём изменения. При мысленном повторении мантра, соответственно, воздействует на его ум. Считается, что манасика (ментальная) джапа является наиболее эффективной. Ментальное повторение мантры имеет несколько стадий.
На первой стадии ум концентрируется на самих звуках и осознаёт только их. На второй стадии вместе со звучанием слов автоматически осознаётся и их значение. На третьей стадии вместо значения отдельных слов осознаётся значение всей мантры в целом. При долгой практике и концентрации общая идея всей мантры становится всё более и более устойчивой и практически постоянно присутствует в уме. На этой стадии, хотя мантра продолжает произноситься мысленно, слова уходят на второй план и (подобно индийскому музыкальному инструменту — танпуру) просто создают общий фон для основной идеи, постоянно присутствующей в уме. Это тот уровень, которого может достичь обычный садхака.
Однако, если практикующий джапу желает постичь реальность, которая находится за пределами ума, он должен превзойти уровень ума, поднявшись на четвёртую стадию практики, которая, фактически, знаменует собой стадию самадхи (состояние транса). Это достигается посредством совершенной преданности объекту поклонения. В этом случае садхака перестаёт осознавать себя, и его сознание полностью сливается с идеей, постоянно присутствующей в уме, в результате чего происходит полное познание объекта.
Для того чтобы достичь этой стадии, садхака должен объединить все свои силы, используя свою эмоциональную природу, концентрацию ума и волевое усилие. Практика джапы становится эффективнее в том случае, если её сопровождать визуализацией избранного божества. В принципе, не так важно, где и каким образом создавать образ, так как он всё равно формируется в уме. Подходящим местом для этого считается духовное сердце, символически расположенное в центре груди. Важно самим формировать образ божества в уме. Когда ум создаёт форму Бога — он сам становится этой формой, и сам Бог наполняет форму своей Божественностью».

(Джапа-Йога. Сайт www.aria-yoga.narod.ru.)

 

5. НАДА-ЙОГА.

5.1. ЧТО ТАКОЕ НАДА?

«Нада-Йога — практика достижения союза или растворения в звуке. Йог наслаждается состоянием единства со звуком, подобно его достижению. Звук есть первое проявление Абсолюта».

(Свами Шивананда. Тантра-Йога, Нада-Йога, Крийя-Йога. Сборник. Уфа. 2001г. 206 стр.)

«Нада. Звук (шабда) присутствует повсюду, подобно тому, как весной все исполняется движения, сопровождаемого всеобщим пением. Таким образом, в Космосе непрерывно звучит песня мира, равно как шум войны присутствует в самых малых конфликтах и движениях Хаоса. В душе, или разуме йога существует подобное движение, и шумы Хаоса должны во всех своих проявлениях быть заменены песнями Космоса. Он никогда не должен забывать, что в простом избавлении от шумов Хаоса еще нет достижения, и что приобретением является только слышание песни Космоса. Это справедливо для всех уровней тела и разума, хотя песня (подобно прикосновению и взгляду) всегда присутствует в его внутреннем мире. Можно сказать, что человек всегда воплощается не в теле, но только в разуме, и что тело — не обитель его, но лишь мастерская.
Йогу следует прислушиваться к этому внутреннему голосу несколькими способами; некоторые источники выделяют пять способов, некоторые семь, другие десять, но это только вопрос классификации. Одни определяют их как следствия относительно внешне-ориентированных, или материальных опытов; другие связывают их с мантрами; третьи — с внутренней медитацией, говоря даже о «голосе тишины». Что касается последнего случая, работы буддистов утверждают, что ученик должен слышать голос своего внутреннего бога в семи проявлениях, которые подобны голосу соловья, звону серебряных тарелок, шуму в раковине, звучании вина, бамбуковой флейте, трубам и грому; последний из них поглощает все предыдущие, так что они более не слышны. Символически этот ряд отражает предельно мистическое звучание, зарождающееся в тишине и становящееся все громче и громче, достигая своей кульминации, когда ученик сливается с Единством.
Другие тексты, «Малые Упанишады» описывают эту последовательность следующим образом: сначала идет звук, подобный «чини», затем — подобный «чини-чини», затем колокольчик, потом шум раковины, потом звук лютни, звон тарелок, флейта, затем стук небольшого барабана, затем громкий барабанный бой, и, наконец, гром. Еще один источник определяет порядок так: легкое позвякивание, литавры, рога, флейта и вина, и йогу предлагается прислушиваться к все более тонким звукам. Еще говорят о шуме моря, облаков, водопада, барабанов, колоколов, труб, флейт, вина и жужжании пчел.
Некоторые учителя указывают своим ученикам закрывать уши большими пальцами, глаза указательными, ноздри средними, а губы — оставшимися пальцами рук. После непродолжительной постоянной практики они начинают слышать звук, похожий на жужжание пчел, затем пение флейты, а затем вина. С продолжением практики приходят звуки колоколов, и, в конце концов — гром. Разум йога поглощается этими звуками, так что он не поддается уже внешним отвлечениям.
Понятие «нада» используется также для обозначения продолжительности звуков, например, при произнесении Ом».

(Словарь санскритских терминов. Твоя Йога. Сайт www.youryoga.org.)

«Тема 4. Медитация. Нада-Йога (Часть 1). У нады есть много различных названий. Его называют шабда (звук), сурат (звук), нам (имя), акашвани (звук эфира), дхун (мелодия), нади асмани (небесная гармония), вани (слово), слово, святой дух, логос и многими другими именами. В Зороастризме он известен как шраоша. Его подробно описывает и превозносит священное писание сикхов — «Ади-Грантх-Сахиб». Это также «музыка сфер», о которой писал древнегреческий мистик Пифагор. Он представлял себе всю Вселенную и каждого человека как монохорд, единственная струна которого нижним концом соединяется с грубой материей, а верхним — с чистым сознанием. В промежутке находятся все различные уровни тонкой энергии, или нады. Это прямо относится к Нада-Йоге, поскольку практикующий сначала воспринимает грубый звук на нижнем конце струны и постепенно движется вдоль струны к восприятию все более тонкого звука. В конечном итоге этот звук приводит к верхнему концу струны или чистому сознанию. Таков путь Нада-Йоги. Кстати, говорят, что Сократ и другие древнегреческие мистики использовали наду как средство достижения трансценденции.
Согласно традиционным писаниям Йоги, нада-брахман (трансцендентальный звук) является семенем всего проявленного мира от грубого до тонкого и от видимого до невидимого. Нада звучит в живом и неживом, в деревьях, траве, животных — повсюду. Это понятие составляет неотъемлемую часть Тантры и Индуизма в целом. Оно упоминается и в первом стихе Евангелия от Иоанна в христианской Библии, где нада называется «словом».
Современная наука также начинает признавать, что все во вселенной состоит из волновых форм всех уровней тонкости и частот колебаний. Это относится к свету, рентгеновским лучам, радиоволнам, материальным телам и так далее. Сюда входят вибрации атомов и молекул, камней, цветов, а также тела и ума человека. Все они колеблются с огромным множеством различных частот. Кроме того, это относится к видимым и невидимым цветам, слышимым и неслышимым звукам, воспринимаемым и не воспринимаемым запахам, осязаемым и неосязаемым вещам и веществам, которые можно и нельзя попробовать на вкус. Все это образовано колебательными волновыми формами. Все материалы, которые вы видите, можно считать застывшими колебаниями. Хорошей иллюстрацией этого может служить волчок. Когда он вертится очень быстро, то кажется неподвижным. Всякий, кто видел действие стробоскопа, мог наблюдать аналогичное явление: тело, колеблющееся с высокой частотой, выглядит неподвижным. Эти аналогии показывают, каким образом неплотные тела кажутся плотными. Мы здесь не пытаемся ничего доказывать, а просто говорим, что внешний мир в действительности не таков, каким он выглядит на нормальном уровне осознания. Повышая свой уровень осознания, человек начинает видеть внешний мир таким, какой он на самом деле. Этот внешний мир, состоящий из вибраций, именуется махакаша (великое пространство). В Нада-Йоге нас особенно интересует внутреннее пространство — чидакаша. Нада — это звук чидакаши, но этот звук означает гораздо больше, чем звук, который мы слышим во внешнем мире. Этот внутренний нада действует на разных уровнях тонкости. Цель состоит в том, чтобы использовать этот внутренний звук в качестве проводника осознания, чтобы превосходить обычные ограничения и погружаться в глубины ума. Полная поглощенность внутренним звуком заставляет человека забыть о внешних звуках и помехах, что ведет к пратьяхаре (отвлечению осознания от органов чувств и внешнего мира). Когда ум тянется к звуку, он становится очень сосредоточенным».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры и
Крийи. т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г. 688 стр.)

 

5.2. ЧТО ТАКОЕ НАДА-ЙОГА?

«Наука Нада-Йоги. Этой науке тысячи лет. Каждый, кому предстояло стать правителем, должен был овладеть этой наукой. Это учение было записано на золотой фольге для надежного сохранения в течение столетий. «Над» означает «гармония», или процесс гармонизации, позволяющий получить опыт «Ад», Бесконечности. «Над» является звуковой основой всех существовавших и существующих языков. Это универсальный код, на основе которого строится язык, а значит и общение между людьми.
Помимо нервных путей, соединяющих различные части мозга друг с другом, существует еще один путь коммуникации. Это жидкая среда (ликвор), омывающая все клетки мозга, которая способна передавать информацию через химические вещества-посредники (нейромедиаторы и нейрогормоны). Разные медиаторы и гормоны выделяются в эту среду клетками мозга и с ее помощью распространяются в ликворе или по всему телу. Высказывание на Санскрите «наад намодам раса» относится как раз к этому процессу. «Наад» — коммуникация, «намодам» — «распространение, направление» и «раса» — «жизненные соки». Изменяя химический состав ликвора, омывающего мозг, человек может изменить свой характер, а значит и свою жизнь. Энергия, здоровье, сила — все они зависят от состава этой среды, а не от развитости мышц.
Язык и наад. Язык играет главную роль в развитии национального характера, особенностей, присущих людям, населяющих тот или иной регион в мире. Разные языки имеют различные средства выражения, а они приводят к формированию разных типов личности. Есть мягкие, твердые, музыкальные, грубые или божественные языки. В разных языках акцентируется использование разных областей ротовой полости, что и влияет на национальный характер. Основные звуки языка соотносятся с одним или несколькими первичными элементами (земля, вода, огонь, воздух, эфир). Узнать к какому элементу относится тот или иной звук можно по ощущению энергии, возбуждаемой этим звуком.
Разбиение названия языка Санскрит в соответствии с правилами науки Наада дает «сан-са-э-крит» — то есть «универсальное выражение действий и творения». Его называют также языком Богов, поскольку через этот язык можно выразить все творение. Частота использования звуков, создаваемых в разных областях рта, в том или ином языке отражается на характере носителя этого языка».

(Мантры Кундалини-Йоги: физиология влияния.
Практический центр «Connect». Сайт connect.ru.)

«Урок 17. Тема 3. Пранаяма. Практика. Весь сотворенный мир возникает в форме праны из первичного звука. С научной точки зрения звук вызывается колебаниями определенного качества. Действие звука приводит к физическому изменению в организме. Звук — это энергия. Его можно сосредоточивать до такой интенсивности, что он способен разрушать и уничтожать объекты. На основе знания того, что звук обладает определенными тонкими качествами, риши слышали и создавали мантры и биджа-мантры.
Законы звука и способность использовать звук были известны в древности. Гигантские камни Стоунхенджа, идолы острова Пасхи и монументы майя перемещались и устанавливались на место с использованием законов звука, ныне утраченных современной цивилизацией. Энергетическое содержание мантры, или звука откровения, представляет собой тонкую форму праны.
Пранаяма — это практика, предназначенная для усиления медитативной техники Нада-Йоги. Это показывает следующая цитата: «Правильная задержка дыхания активирует пищеварительный огонь и усиливает астральные звуки (нада)…» («Йога-Чудамани» ст. 99). Пранаяма делает человека более чувствительным к внутренней среде, благодаря чему он становится более способным воспринимать тонкие нады. Поэтому, если возможно, старайтесь сразу после занятий пранаямой практиковать Нада-Йогу.
Тема 4. Медитация. Нада-Йога (Часть 1). Нада-Йога представляет собой отдельный путь Йоги. Она близкородственна Мантра-Йоге, Джапа-Йоге, музыке и любому другому пути, использующему звук в своих практиках. В действительности, термин «нада-йога» нередко используется для общего обозначения всех практик Йоги, в которых используется звук. Однако, согласно нашему определению, Нада-Йога считается обладающей одной характерной особенностью. В других путях Йоги в качестве проводника осознания создается специфический звук. То есть, в Мантра-Йоге и Джапа-Йоге практикующий повторяет определенную мантру и создает неизменный звуковой рисунок в музыке и пении. В Нада-Йоге, как мы ее преподаем, человек не создает конкретный звук как таковой, а прислушивается к внутренним звукам, позволяя воспринимаемому звуку возникать спонтанно. Это очевидное, хотя и тонкое различие. На поздних стадиях эти пути соединяются друг с другом, поскольку все они направлены на слияние с источником звука — фундаментальной основой.
Нада-Йога — простая, но мощная практика. Это метод прослеживания звука через его психические и более тонкие проявления к первоисточнику. Нада-Йога является важной садханой многих школ. <…>.
Нада-Йога — это путь к расширенному осознанию. Она ведет непосредственно к медитации. Нада-Йога составляет часть Лайя-Йоги — пути, на котором человек становится полностью поглощенным чем то одним. В случае Нада-Йоги он полностью осознает внутренний звук. В «Хатха-Йога-Прадипике» говорится: «Описаны бесчисленные методы Лайя-Йоги, но самый лучший среди них — Надану-Сандхана (открытие внутреннего звука)» (гл. 4:66). Это ясно показывает важность Нада-Йоги.
Определение. Слово нада на Санскрите означает «течь». В данном контексте оно означает «поток сознания». Это слово близкородственно слову «нади», которое означает проводящий путь потока праны в человеческом существе. Обычно термин «нада» понимают как «звук», поскольку именно внутренний звук используется в качестве фокуса осознания при прослеживании потока сознания к его источнику.
Упоминания в текстах. В древних священных писаниях всего мира имеются бесчисленные упоминания о наде. Из индийских источников, он подробно обсуждается в текстах «Нада-Бинду-Упанишада», «Дхьяна-Бинду-Упанишада», «Шива-Махапуранам», «Хатха-Йога-Прадипика», «Йога-Таравали», «Гхеранда-Самхита», «Грантх-Сахиб» и многих других. Мы приведем лишь избранные цитаты: «На ранних стадиях практики ученик слышит грубые, громкие звуки. Постепенно становятся слышны более тонкие звуки. Звуки подобны океану, облакам…» («Нада-Бинду-Упанишада». «Нам (нада) — это истинный нектар (божественное блаженство), но о нем ничего невозможно сказать. Только тот, кто сливается с ним, может пить и познавать этот нектар». «Подобно тому, как аромат пребывает в цветке, а отражение в зеркале, так нам (нада) находится внутри тебя. Ищи его в своем собственном существе» («Грантх-Сахиб»).
Не кто иной, как Кабир говорил: «Нада находится внутри. Это музыка без струн, которая играет в теле. Он пронизывает внутреннее и внешнее и уводит прочь от иллюзии». А также: «Закрой глаза, уши и рот, вслушивайся в тонкий внутренний нада». <…>.
Существует широко известная и часто цитируемая аллегория из «Бхагавата-Пураны», которая из за своей красоты вполне заслуживает того, чтобы привести ее здесь: «Господь Кришна покинул свой дом в полночь и отправился в джунгли. Была ночь полнолуния первого месяца зимы. Он начал играть на своей флейте. Звуки флейты наполнили тихую и безмятежную атмосферу ночи. Музыку услышали гопи (пастушки). Они сразу оставили свои дома и своих мужей и забыли все свои обязанности и прежнюю жизнь. Они побежали прямо туда, где звучал нада флейты, и начали танцевать вокруг музыканта. Через некоторое время каждая из пастушек обнаружила, что танцует с Кришной».
Это символическая история, иллюстрирующая путь Нада-Йоги. Нада флейты слышен в полночь — лучшее время для практики Нада-Йоги. Кришна представляет высшее сознание. Звук флейты — это нада, который возникает из фундаментального сознания. Гопи символизируют практикующего и его органы чувств, которые обычно перегружены и отвлечены повседневной мирской жизнью. Но когда слышится внутренний нада (звук флейты), осознание направляется внутрь к Кришне (чистому сознанию). В конечном итоге гопи соединяются с Кришной — они настраиваются на чистое сознание. Таков путь Нада-Йоги.
Тема 5. Медитация. Нада-Йога (Часть 2). В глубинах нашего существа есть бесчисленные звуки на разных уровнях вибрации и тонкости. Эти звуки присутствуют всегда, но редко воспринимаются, поскольку ум постоянно направлен вовне, будучи полностью привлечен и поглощен внешними объектами и событиями. Цель Нада-Йоги состоит в восприятии внутренних звуков, чтобы в конечном итоге выработать способность слышать высшие звуки.
В этой второй теме, посвященной Нада-Йоге, мы продолжим объяснение данного предмета и предложим альтернативную технику.
Упоминания в текстах. В 4 й Главе книги «Хатха-Йога-Прадипика» содержится подробное обсуждение Нада-Йоги. Мы не собираемся цитировать здесь все шлоки, ибо это заняло бы слишком много места, однако стоит привести избранные отрывки. Мы предлагаем вам прочитать оригинальный текст самостоятельно.
«Великие йоги прошлого объясняли многие способы достижения самадхи, опираясь на собственный опыт». (63).
«Тех, кто не способен понимать тонкую сущность вещей, Горахнатх учил методу Нада-Йоги». (65).
«Йогу следует, сидя в муктасане (сиддхасане), выполнять шамбхави-мудру и внимательно прислушиваться к внутреннему звуку в правом ухе». (67).
«Следует закрыть глаза, уши, ноздри и рот. Затем, прислушиваясь к наде, нужно исследовать кристальный путь Сушумны (психические сферы)». (68).
«В практике четыре ступени: начало, продолжение, созревание и кульминация». (69).
«На начальной ступени преодолевается Брахма-грантхи (психический блок, связанный с Муладхара-Чакрой), и из пустоты возникает блаженство. В Анахата-Чакре можно слышать звук, подобный звону украшений». (70).
«Затем преодолевается Вишну-грантхи (психический блок, связанный с Анахата-Чакрой), и блаженство возникает вместе со звуком бхери и вимарды (два вида музыкальных инструментов)». (73).
«На последней стадии прана входит в Аджна-Чакру и пробивает Рудра-грантхи (третий психический узел), и можно слышать звук вины (лютни) и флейты». (76).
«Мудрый закрывает уши руками, внимательно прислушивается к внутренней наде с сосредоточенным умом и достигает совершенной устойчивости». (82).
«В начале практики Нада-Йоги человек слышит всевозможные звуки. На продвинутых стадиях эти звуки становятся все более тонкими». (84).
«Независимо от того, каков звук, при наличии притяжения, ум растворяется в нем». (89).
«Пчела достает мед из цветка, не отвлекаясь его запахом. Точно так же ум, привлеченный надой, не отвлекается другими мыслями». (90).
«Когда ум сосредоточивается на наде, он становится неподвижным, как птица без крыльев». (92).
«Те, кто хочет пережить самадхи, должны отвлечься от всех других мыслей и внимательно прислушиваться к внутренней наде». (93).
«Следует сосредоточивать осознание на звуке, пока он не станет беззвучным. Это состояние сверхсознания». (101)».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры и
Крийи. т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г. 688 стр.)

 

5.3. ОСОБЕННОСТИ НАДА-ЙОГИ.

«Тема 5. Медитация. Нада-Йога (Часть 2). Различные уровни нады. Природу нады невозможно точно описать, поскольку она простирается в более тонкие области бытия. Их необходимо переживать на собственном опыте. Однако в качестве указания направления, в котором может вести нада, в древних текстах дается следующая четырехчастная классификация:
1. Вайкхари. Это самая грубая разновидность звука, который мы слышим в окружающем мире. Он образуется при соударении двух объектов и относится к тому типу, который описывает физика. Это плоскость устной речи и исходный пункт практики Нада-Йоги, откуда следует двигаться по пути, ведущему через более тонкие сферы звука.
2. Мадхьяма. Это более тонкая форма звука, нежели вайкхари. Слово «мадхьяма» означает «посередине», поскольку это середина пути между самой грубой надой и более тонким нада. Именно на этой стадии нада начинает обретать форму и выкристаллизовываться из более тонких слоев. В садхане Нада-Йоги цель состоит в том, чтобы слышать звуки, связанные с этим уровнем.
3. Пасьянти. Эту наду можно видеть, но не слышать. Звук имеет различные специфические цвета, которые можно видеть внутренним зрением. Он существует в глубочайших слоях ума за пределами диапазона слышимого надой.
4. Пара. Это трансцендентальная нада. Это исходный пункт нады. Это нада, который слышат в состояниях сверхсознания. Он находится далеко за пределами обычных уровней восприятия и обладает такой высокой частотой вибрации, что выходит за пределы определения вибрации. Это беззвучный звук, который связан с состоянием самадхи. Его называют анахата-нада — невызванный звук, и он не поддается осмыслению.
Кроме того, во многих древних текстах описаны действительные звуки, которые можно слышать в ходе практики Нада-Йоги. В «Хамса-Упанишаде» приводится следующий перечень:
1. Чини-нада — звук, похожий на звучание слова «чини».
2. Чини чини-нада — звук, похожий на звучание слова «чини чини».
3. Гханта-нада — звук звонящих колоколов.
4. Шанкха-нада — звук трубящей раковины.
5. Тантри-нада — звук лютни (тантри), или вины.
6. Тала-нада — звук цимбал.
7. Бансури-нада — звук флейты.
8. Бхери-нада — отдающийся звук барабана.
9. Мриданга-нада — звук двойного барабана.
10. Мегха-нада — рокот грома, предельный звук.
Помните: это психические звуки. Поэтому не следует принимать этот перечень слишком серьезно — он служит всего лишь указанием. Вы должны сами воспринимать звуки. То, что вы услышите, будет зависеть от глубины проникновения вашего осознания в океан вашего существа».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры и
Крийи. т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г. 688 стр.)

* * *

N 36. 01.11.14г.