Статья 3.5.6. Мантра-Йога. Джапа-Йога. Нада-Йога.

«Мантра-Йога очень плохо известна как у нас, так и на Западе, более того, она практически не понимается даже на Востоке, хотя на Востоке есть одно большое преимущество — они, не понимая, умеют ей пользоваться, а мы мало того, что не умеем ею пользоваться, но и не понимаем. <…>. Настоящая, глубинная теория Мантра-Йоги настолько серьезная и грандиозная, что считается одной из самых трудных в Йоге» (см. В.Запорожцев (ректор, преподаватель Международного Открытого Йога Университета. Школа Йоги Традиции Анандасвами). Мантра-Йога. Сайт www.openyoga.ru).
«В своем практическом применении Мантра-Йога настолько проста, что у западного человека очень часто вызывает недоумение: неужели такая простая практика может приводить к грандиозным изменениям внутри и снаружи. И для западного нигилистического разума по этой причине любая мантра кажется суеверием, или чем-то несерьезным, или наследием каких-то диких цивилизаций, диких людей. <…>. С позиции разума объяснить Науку Мантра-Йоги чрезвычайно тяжело. Разум просто отказывается верить и понимать. И человек разумный отказывается от тех знаний, которые он бы мог унаследовать еще с древности через Мантра-Йогу. Современному человеку это кажется какой-то чушью» (см. Артур Авалон. «Гирлянда букв. Введение». Комментарии В.Запорожцева. Сайт www.openyoga.ru.).
«Все мудрецы и йоги древности единодушны в оценке могущества Мантра-Йоги. Огромное число людей обрели сверхъестественные силы и достигли запредельных духовных высот благодаря таинственным мантрам Мантра-Йоги. Мудрецы и йоги древности передали это некогда закрытое от непосвященных знание всем тем, кто интересуется наукой самопознания, всем тем, кто действует ради блага всех живых существ» (см. Мантра-Йога. Обучающий фильм. Международный открытый Йога Университет. Сайт www.openyoga.ru).
Путь Мантра-Йоги и медитации нео-Индуизма с позиции духовного опыта Православной Церкви есть прямая дорога к общению с бесами, их же цель — прежде всего, духовное убийство (Ин. 8:44). Чтобы избежать подобной опасности, следует прислушаться к словам святых отцов и не пытаться черпать духовность из ядовитых источников, помня о том, что «истинное Боговидение и неложное познание вещей составляет совершенное православное догматическое учение». Поэтому самый простой способ отделять семена от плевел — следовать православному вероучению, отвергая все противное ему» (см. В.Питанов. Мантра-Йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости. Сайт www.apologet.orthodox.ru.).

* * *

1. ПРЕДИСЛОВИЕ.

«Аннотация. Демократичное изложение многих имеющихся на сегодняшний день концепций личности. Особое внимание уделено практическому курсу развития личности и методам, влияющим на сознание человека. Помимо классических и современных теорий личности в учебник включены восточные концепции личности, которые познакомят читателя со взглядами на личность Индуизма, Буддизма и Ислама.
Аннотация (6-е изд.). Шестое дополненное и расширенное издание — самое полное, точное и демократичное изложение всех имеющихся на сегодняшний день концепций личности. Данный труд отличается от своих аналогов тем, что многие концепции теории личности публикуются на русском языке впервые. Особое внимание в книге уделяется практическому курсу развития личности и методам, влияющим на сознание человека. Помимо классических и современных теорий личности в учебник включены восточные концепции личности, которые познакомят читателя со взглядами на личность Индуизма, Буддизма и Ислама, антропософская концепция личности, а также так называемые «женские» теории личности, рассматривающие в качестве наиболее значимого фактор пола.
Теории личности и личностный рост. Глава 16. Йога и Индийская Традиция. Ключевые понятия. Мантра (Mantra) — священная фраза или слог, наделенный психологической и духовной силой. В Мантра-Йоге эти священные звуки используются для достижения медитативного состояния и трансформации сознания. С точки зрения индийской метафизики, вселенная постоянно вибрирует. Правильное повторение мантры настраивает человека в такт этой космической вибрации. Традиционно ученик получает мантру во время церемонии инициации. Некоторые авторитетные авторы заявляют, что только мантры, полученные таким путем, действительно эффективны. Самая признанная и широко используемая мантра в Индии — ОМ. Слог ОМ передает базовый уровень вибрации вселенной.
Мантра-Йога (Mantra-Yoga) — Йога звука — сосредоточенное повторение мантры настраивает человека в такт с космической вибрацией Вселенной».

(Фрейджер Р., Фэйдимен Д. Личность. Теории. Упражнения.
Эксперименты. 6-е изд. Прайм-Еврознак. 2006г.)

«Oсновная проблема человека, по канонам Индуизма, относится не к моральной, а к метафизической сфере. Человек не виновен в нарушении данного Богом морального закона; просто он каким-то образом забыл о своей подлинной сущности и осознает себя не тем, кто он есть на самом деле. Человек — не грешник, он попросту не знает о своем подлинном «Я». Проблема — в его сознании. Как следствие, спасение для человека сводится к обретению некогда утраченного им первоначального состояния своего сознания.
Об истинной природе человека (или первоначальном состоянии его сознания) существуют разные представления. Гуру монистского направления (т.е. те из них, которые верят, что Бог, человек и вселенная — в конечном счете, одно и то же) учат, что человек — это бесконечный разум, Бог, попавший в ловушку ограниченного, личностного, рационального сознания. И до тех пор, пока человек остается в этом состоянии, он обречен вновь и вновь рождаться в нашем полном страданий мире. Спасение состоит в том, чтобы выйти за рамки ограниченного, личностного сознания и слиться (осознать свое единство) с бесконечным, безличным сознанием, и вырваться, таким образом, из замкнутого круга перевоплощений.
Таким образом, спасение — это вопрос понимания, или осознания. Вы уже составляете одно целое с Богом, вам просто нужно постичь, осознать этот факт. Но осознание в этом контексте не имеет никакого отношения к познавательной деятельности человека: речь идет не о том, чтобы осознать наше божество при помощи разума, путем логических выводов. Скорее, мы должны выйти за рамки своего рационального, способного познавать сознания и испытать «высшее» состояние расширенного сознания, которое и считается Богом и нашим подлинным «Я». <…>.
Таким образом, спасение в Индуизме сводится к осознанию, пониманию, или ощущению нашей так называемой «истинной сущности». Осознание происходит тогда, когда нам удается изменить свое сознание и достичь того, что называется высшим уровнем сознания. Но как это сделать? Управлять своей нервной системой, поскольку сознание зависит от нее. На протяжении прошедших тысячелетий был разработан целый ряд способов воздействия на нервную систему человека с целью изменения его сознания. Эти методы объединены под общим названием «Йога». Ниже речь пойдет о подобных методах, пропагандируемых современными гуру (духовными учителями).
Хатха-Йога: Спасение путем физических упражнений. Хатха-Йога — это очень древняя техника. Вера в возможность получить спасение путем физических и дыхательных упражнений основывается на предположении, что спасение — вопрос осознания, которое зависит от состояния нервной системы человека, на что, в свою очередь, влияет его общее физическое состояние. Умело используя физиологию тела, можно воздействовать на нервную систему и изменить сознание. Проблема Хатха-Йоги в том, что это долгий и трудный процесс, требующий большого терпения и наставлений опытного учителя. <…>.
Джапа-Йога: «Механический» путь спасения. Джапа — это повторение или монотонное распевание мантры, которая обычно представляет собой имя Божества или злых духов. Гуру монистского направления предпочитают использовать символическое имя Бога, такое как «ОМ», или мантру, значение которой неизвестно медитирующему и не вызывает у него никаких мыслей, образов и ассоциаций. Постоянное повторение этих звуков устраняет все посторонние раздражители, и, в конце концов, разум сам перестает реагировать на окружающее. В этом состоянии разум работает и способен к восприятию, но не всего. Можно сказать, что разум в этом состоянии воспринимает только сознание. Это и называется чистым, или трансцендентным сознанием. Для того, чтобы этот метод принес свои плоды в «осознании Бога», ему нужно уделять от трех до четырех часов в день. <…>. Махариши называет этот путь «механическим путем к осознанию Бога», поскольку осознание Бога — это вопрос восприятия, а «процесс восприятия является механическим и спонтанным». Чтобы осознать окружающий мир, мы просто «открываем глаза, и видение предмета приходит само по себе, без помощи разума или эмоций». Подобным же образом, чтобы осознать свой внутренний мир, мы должны лишь обратить свой взор внутрь себя, и осознание придет само по себе. <…>.
Шурат-Шабда-Йога: Путь звука и света. «Бог есть свет», — утверждают многие гуру, добавляя, что этот свет находится внутри нас. «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог», — возвещают многие движения, прибавляя, что это слово находится внутри нас. Когда душа вступает в контакт с этим словом, слово возвращает душу к божеству, в изначальную ее обитель. «Шурат» означает «душа», а «Шабда» — «слово», или «звук». Таким образом, Шурат-Шабда-Йога — это единение души и слова. <…>.
Кундалини-Йога: Спасение «силой змеи». Индуистская психология учит, что в человеческом теле тремя сантиметрами выше прямой кишки и тремя сантиметрами ниже гениталий, находится прекрасный треугольник, в котором лежит Кундалини-Шакти, или сила змеи. Что Кундалини представляет собой на самом деле, не знает никто, но считается, что она красного и белого цвета. Ее также называют «силой кольца» или «созидательной сексуальной энергией». В обычном состоянии, у большинства людей, Кундалини лежит, свернувшись кольцами, и дремлет, но если ее разбудить, она поднимается и начинает двигаться вверх. На пути от основания позвоночника к макушке головы она минует шесть психических центров, именуемых чакрами. Проходя через каждую чакру, Кундалини возбуждает различные энергии и возможности психики. Когда Кундалини достигает чакры Сахасрара, что значит «корона», человек обретает силу творить чудеса и освобождается. <…>.
Кундалини-Йога не пользовалась популярностью в Индии, поскольку многие ее переживания сопряжены с тем, что Уильям Джеймс называет «дьявольской мистикой». <…>.
Тантра: Спасение через секс. Тантру часто называют противоположностью Йоги, но обе они преследуют одну и ту же цель. И все же Тантра является противоположностью Хатха-Йоги в том, что последняя — это путь старания и огромной дисциплины, тогда как первая — путь вседозволенности. Тантристы утверждают, что Тантра — самый простой и самый первый путь спасения. Возможность самадхи, или осознания единства, вероятно открылась мудрецам во время полового акта, считают они, поскольку, во время оргазма вы выходите за рамки рационального сознания и испытываете приятное чувство единства. Помимо прочего, Тантра — это техника продления оргазма с целью ощутить Бога, или осознание единства.
Св. Павел писал, что, когда люди подавляют истину неправдой и начинают поклоняться творению, а не Творцу, Бог предает их «в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела». Извращенный ум и похоти, в конце концов, приводят людей к невероятным непотребствам и безумствам.
До того, как в Индии распространилось христианство, а затем произошло возрождение Индуизма, Тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, просто непостижимого для любого просвещенного общества. Сейчас, когда христианское влияние в Индии ослабевает, древний культ Тантры вновь выплывает на свет. Число центров в Индии, где изучают Тантру, стремительно растет. В своих грубейших формах она включает поклонение половым органам, сексуальные оргии (участники которых пьют кровь и сперму), черную магию, человеческие жертвоприношения и контакты со злыми духами, которые осуществляются при помощи разлагающихся трупов, извлеченных из кремационных ям.
Тантру в ее более просвещенных формах проповедуют такие гуру, как Бхагван Шри Раджниш (Ошо) и писатели, такие как профессор Агахенанда Бхарати (принявший Индуизм австриец, читающий лекции в Сиракузском университете штата Нью-Йорк). И Ошо, и Бхарати принадлежат к числу наиболее выдающихся мыслителей Индуизма. До того, как стать гуру, Раджниш в течение девяти лет был профессором философии. Его труды уже многие годы открывают списки индийских бестселлеров. Эта популярность свидетельствует о том, что в будущем сексуальный путь спасения получит очень широкое признание.
По словам Ошо, Иисус учил, что путь к спасению лежит через секс. Действительность всего одна, рассуждает Ошо, но наша фундаментальная проблема заключается в том, что мы воспринимаем ее дуалистически. Высшее проявление этого — половое различие. В каждом мы видим либо мужчину, либо женщину. Мы осознаем единство, только перешагнув через этот дуализм. Иисус учил, что путь в царство Божие лежит через новое рождение, и мы переживаем это новое рождение, когда двое «становятся одной плотью». По словам Ошо, «когда мужчина и женщина соединяются воедино… тогда вы войдете в царство».

(В.Мангалвади. Пять путей спасения, которые
предлагают современные гуру. Сайт www.apolresearch.org.)

«В Сатья-югу основная форма поклонения — это МЕДИТАЦИЯ, в Трета-югу основная форма поклонения Богу — это ЯДЖНА, огненное жертвоприношение, в Двапара-юга — ПУДЖА, ритуальное богослужение, и в Кали-югу основная форма почитания Бога — это МАНТРА. И хотя все эти 4 практики используются в Тантре, все равно в современном мире МАНТРА доминирует, поскольку она формирует ум тантрика. Все эти 4 практики непосредственно связаны с Мантрой, и эта связь должна быть пережита. Слово «Мантра» в тантрическом понимании должно произноситься с большой буквы, поскольку ее значимость чрезвычайно велика. Медитация — это поле осознавания для действия Мантры, яджна — это ее сила, ее жизнь, пуджа — это ее бхавана, мироощущение, эмоция, сама Мантра — это выражение Бога в слове.
На территории Украины и России мантра-садхана имеет свои особенности, и то, что работает в Индии и в Тибете, на славянской Земле работает по-другому. В ходе своей практики у меня сложились алгоритмы действия ТАНТРИЧЕСКОЙ МАНТРЫ. Без определенных секретов, которые должен шепнуть учитель ученику в ухо, его Мантра работать не будет, поскольку учитель обычно корректирует поток энергии и сознания ученика. В отличие от мантр Ведической или Вайшнавской Традиции тантрические Мантры всегда имеют секрет или Тайну использования, которая передается только устно. Сущность Тайной Мантры в Тантре в том, что слово имеет прямое действие, оно само по себе материальная реальность.
В тантрических писаниях обычно идет возвеличивание действия Мантр и описание их сущности. Сами же Мантры для полноты своей силы требует знания Матрики (букв Санскрита и их Божества) или санскритского звучания, звучания звуков на чакрах. Берутся гласные (краткие и долгие) звуки и поются до полноты звучания, согласные звуки вибрируют. Когда Матрика выставлена в тело, тогда Мантра более действует на тело и на феномены. Пение Мантры без Матрики или знания Санскрита требует медитативной мудрости и огненной энергии для своего включения. Особенно хорошо петь Мантры в группе.
Гуру передает МАНТРУ через сердечный центр Анахата-Чакру, у ученика должно быть открыто сердце, он должен слышать биение сердца Гуру. Если ученик не слышит биения сердца Гуру, он не сможет практиковать МАНТРУ и получить от нее истинную пользу. МАНТРА есть вибрационное тело Божества, она вставляет внутрь вас Ум Божества, который заполняет пустоту. Возможно, это трудно понять, но если вы это не поймете, вы упустите тонкий момент, в результате которого МАНТРА проявляется истинным образом. МАНТРА это то, что обеспечивает материализацию вашего ума и формирует восприятие вашей реальности. Без посвящения в МАНТРУ учителем она может работать, как заклинание, как молитва, но она не реализует своих высших функций. <…>.
Тантрическая Мантра имеет прямое действие, поэтому ее действие зависит от вашего понимания, как слово воздействует на реальность. Ее смысл в том, что она действует так, как ты ее понимаешь, и как ты понимаешь сущность Божества, она дарует то, что ты просишь, но не языком, а самим сердцем. Мантра успокаивает ум, она дарует Шанти, покой и удовлетворение, она дарует Амрита-таттву, бессмертие, поскольку энергия Божества — это бессмертие, она дарует Нектар блаженства силы Господа, она дарует ту реальность, в которой пребывает Божество. С помощью Мантры, повторяемой огромное количество раз, можно достигнуть сиддхи. На нашей территории только с помощью одной Мантры достигнуть сиддхи невозможно, нужно использовать другие механизмы. Чтобы сделать Мантру каналом связи с Божеством, ее нужно повторять регулярно, имея открытую Вишуддхи-Чакру. <…>.
Своим ученикам я советую перед чтением Мантры читать гимн, посвященный Божеству мантры, чтобы активизировать мудрость или понимание данного Божества. С точки зрения асура-бхавы гимн и мантру можно рассматривать как компьютерную программу, которую я загружаю в себя с помощью Мантры, с точки зрения дивья-бхавы гимн и мантра — это вселение в свое тело Божественной энергии. С точки зрения пашу-бхавы Мантра — это магическое заклинание, которое дарует исполнение желания, ради которого вы обращаетесь к Божеству. Все зависит от вашего мироощущения, настроения, от частоты вибраций, от степени пробужденной Кундалини-Шакти. По идее, практика МАНТРЫ может стать единственной вашей практикой, поскольку вся остальная реальность будет формироваться ее силой. <…>.
Я хочу поделиться с вами пережитым мистическим пониманием музыки, а также объяснить, как работает энергия звука в Тантре. В Тантре о музыке напрямую ничего не говориться, хотя существуют несколько Тантр, описывающих практики со звуком и с речью. Следует понять 7 концепций музыки, приложимых к Тантре, исходя из ее действующих инструментов восприятия. Первая концепция музыки в Тантре это концепция звука, что такое энергия звука. Вторая концепция — это рассмотрение музыки с точки зрения 5 органов чувств, 5 каналов восприятия. Третья концепция — это рассматривать музыку с точки зрения 7 чакр, 7 энергетических центров в теле человека, это энергетический аспект музыки. Четвертая концепция музыки — это рассматривать психологию исполнителя и слушателя, композитора и тех сил, которые транслируют ему звук. Пятая концепция музыки духовная, это Мантра-Йога или же Нада-Йога, это различные медитации на звук, а также использование музыки, как духовной практики. Шестая концепция музыки — астрологическая, в которой рассматривается, что такое музыка сфер и как она работает. Седьмая концепция музыки — это музыка миров во Вселенной, музыка Божеств и Божественных музыкантов.
Музыка в Тантре может выполнять несколько функций:
1) являться звукотерапией, целительство, очищение,
2) быть высшим искусством, способом астральных путешествий,
3) создавать пространство, мир для духовной практики,
4) быть медитацией на звук для осознания всех вещей в жизни.
Понятие звука. В Тантре звук рассматривается как энергия эфира или как энергия пространства. Звук — это единство вибраций 4 природных энергий — воздух, огонь, вода и земля. 4 стихии являются составными элементами звука. Каждый звук можно проанализировать с точки зрения этих 4 элементов. Эфир — это энергия звука, пространство — это сознание звука. Составными частями пространства есть время, материя, энергия и информация. Воздух соответствует информации, время — огню, энергия — воде и материя — земле. Понять, что звук — это производная эфира, это базис духовного понимания музыки.
Тантра работает с сексуальной энергией, которая имеет природу эфира. Из сексуальной энергии формируется эфирное тело, и через энергию эфира звук связан с сексом. Музыка возбуждает наши чувства, через звук может произойти очень сильное возбуждение. При сексуальном возбуждении идет восприятие музыки всем телом, всем существом. Музыка, как и секс, создает состояние транса, перехода в иной мир или в иное пространство восприятия, иными словами музыка и секс лежат в основе измененных состояний сознания. Когда музыка и сексуальная энергия соединяются, возникает вибрация блаженства не просто тел, но и самого пространства.
В Тантра-Йоге говорят о 4 типах звука — о мистическом звуке Богов — мантра, о музыке сфер, о внутренней музыке — нада, и о внешнем звуке — вак, речь. Речь, вак — это физический звук, который может услышать наше ухо, она имеет свои 4 уровня утончения. Нада — это звук, который можно услышать при большом количестве какого-то элемента в сознании и в теле — праны, огня, воды или земли. Этот звук можно услышать, если развито яснослышание, для него необходимо много праны в теле. Музыка сфер — это способность слышать звуки всеми 5 органами чувств в комплексе, это вкус или запах звука, музыка осязания или обоняния. Музыка сфер — это фон, это объективная реальность вибраций, которые создаются планетами и являются звуковым действием планет на наш мир. Мантра — это речь Богов, это единая вибрация, непрерывный поток звука, внутри которого множество звучащих шаров, но эта речь описывает разум, который включается в восприятии Вселенной.
В отличие от обыкновенной теории музыки, которая рассматривает звук для ушей, слух и спектр голоса, Тантра рассматривает музыку 5 органов чувств, развивая шестой орган чувств — интуицию. Звук для ушей имеет ограниченное движение, слух — это ограниченное восприятие, а голос зависит от физического состояния горла и пропускания воздуха. В Тантре эти ограничения снимаются за счет развития внутреннего звука, голоса и слуха и за счет объединения работы 5 каналов. У обычного человека слух отдельно работает от зрения, обоняние отдельно от осязания и т.д. Тантра объединяет работу 5 каналов восприятия. Тот звук, который мы не можем произнести, переходит на внутренний план, тот звук, который мы не можем выразить, выражается через осязание, обоняние, зрение, вкус. В Тантре многомерный слух включается за счет биджа-мантры АЙМ. Способность слышать музыку звуков включается за счет установление матрики — специального алфавита для чакр.
В Тантре тело должно стать музыкальным, пластическим, перетекающим, как музыка, оно осязается, как поток звуков — энергетические каналы нади. Зрение во всем видит гармонию, пропорцию, спираль и спектр красок. Обоняние соединяется с пространством звука, а также окрашивает звук мистически. Вкус музыки — это эмоциональное переживание, которое дает удовлетворение. Вкус, как единство 5 каналов, называется раса. Зрение, как единство 5 каналов, это биджа. Обоняние, как единство 5 каналов, это бинду, точка сознания. Осязание, как единство 5 каналов, это нади. Звук, как единый поток чувств, это нада. Оформленный звук — это нама, имя, звук, наполненный символом.
В физическом мире человек теряет единство 5 каналов. Понять работу единства 5 каналов можно при развитии тонких тел. Во времена Сатья-юги, Двапара-юги и Трета-юги пространство было более чистым и музыка была магической наукой. Через музыку люди творили чудеса, поскольку музыка влияет на наш астральный мир. Звук — это энергия астрального мира, тепло — это энергия физического мира, свет — это энергия духовного, каузального мира. Раньше мантрой можно было убить человека, убить десять человек. В век Кали-юги пространство стало более загрязненным, энергией обмана и страха, поэтому энергия звука уступила место тепловой энергии. <…>.
Звук — речь, музыка и мантра. Вак — это речь. Речь — это тоже музыка, но в физическом мире ей не хватает пластической водной энергии, чтобы мы ее воспринимали как музыкальную форму. Существует 4 типа речи, как и 4 типа музыки. Мантра — это соединение 4 типов речи и 4 типов музыки. Звук имеет всего 3 формы — речь, музыка и мантра, это 3 формы богини Сарасвати. Речь формирует мир, это Творец, музыка сохраняет мир, это Правитель и мантра трансформирует, это Преобразователь. Речь это правритти, нисходящий поток сознания. Высшая речь — это паравак, речь пустоты, далее идет пашьянти — речь Богов, мадхьяма — это речь мыслей и вайкхари — это вербальная речь, слова. Мантра — это нивритти, восходящий поток, она учитывает не форму, а содержание, дух. Дух мантры имеет 4 формы — не-энергию, не-эмоцию, не-мысль и не-ум, интуицию, то есть мантра построена на отрицании состояния, на выходе за его пределы, на бесконечной вибрации и ее фиксации. Музыка — это спиральный поток, где речь управляет, а мантра освобождает. <…>.
Свами Шивананда писал: «Лань попадает в ловушку, очаровываясь сладким звуком. И кобра завораживается сладостной музыкой — рага пуннагаварали очаровывает кобру. Нада (звук) обманывает ум. Ум достигает лайи в сладостном наде. Ум привлекается сладостным надой. Поэтому вы можете легко контролировать ум с помощью практики Нада-Йоги» («Tantra-Yoga, Nada-Yoga and Kriya-Yoga» by Sri Swami Sivananda).
Некоторые Упанишады («Нада-Бинду-Упанишада» и др.), Тантры и сангита-шастры указывают на прямую связь звука (нады) с 4-мя уровнями речи, процессами человеческой психики, вибрациями энергии (шакти) и др. реалиями опыта. На знании этого строится вся практика тантрической Мантра-Йоги и Нада-Йоги. Звук и речь (а также основные состояния сознания, с ними связанные) имеют 4 градации (рассмотрим их по принципу «сверху вниз», т.е. начиная с более тонких и высших): Паравак — «Высшая (Божественная) Речь», слышимая лишь в тонком теле и вибрирующая в пране; Пашьянти (букв. «зримая; видимая») — тонкая форма звуковой вибрации, слышимая (ощутимая) на ментальном уровне (часто с одновременным созерцанием каких-либо образов или цветовых форм, отсюда и объясняется название); Мадхьяма («средняя») — тонкая звуковая вибрация, воспринимаемая (в том числе тонким слухом) в индрийях (тонких проявлениях органов чувств);
Вайкхари — «грубая», или «проявленная», т.е. обычная артикулируемая человеческая речь, отдельные слогообразующие звуки. На уровне Вайкхари речь и звук воспринимают практически все, для слышания более тонких градаций звучания нужно постепенное утончение восприятия. У некоторых это является врождённой способностью, у других приобретается постепенно как навык в процессе соответствующей тренировки.
Обучая учеников Санскриту, я обратил внимание, что лингвистический слух (т.е. способность «схватывать» особенности произношения и интонации другого языка) напрямую связан с музыкальным слухом. Самая правильная и красивая рецитация Санскрита была у тех, кто обладал более развитыми музыкально-вокальными способностями. Правда, надо ещё учесть, что внутренний слух у кого-то может быть тонким и развитым, а способность воспроизведения звуков, наоборот, плохой (часто из-за нарушенной орфоэпии и др. причин). Общаясь с индийскими пандитами, я обратил внимание, что некоторые беззубые, гнусавые и шепелявые (и с др. дефектами речи) брахманы-старики очень тонко чувствовали фальшь в интонации произношения мантр и др. текстов у обучающихся мальчиков и юношей, хотя сами не могли показать «как надо» (зато добивались разными отработанными способами исправления произношения и интонации у учеников). Это показывает, что они владеют навыком слышания и осознавания звука в его более тонких градациях. В жреческом ремесле брахмана и тантрического мантра-садхаки это чрезвычайно важно.
О 4-х градациях речи (звука) говорится в «Йога-Кундали(ни)-Упанишаду» (III.18-22): «Прорастая в пара, Речь даёт два листка в пашьянти, тянется вверх в мадхьяме и расцветает в вайкхари… Речь начинается с высшего звучания и нисходит постепенно до низшего в своём развёртывании. В процессе свёртывания она следует в обратном порядке, чтобы погрузиться в пара». В общем-то, основной прикладной метод Нада-Йоги (и Мантра-Йоги) как раз и состоит в этом осознанном восхождении («свёртывании») нашего индивидуализированного сознания к Сверхсознанию вместе с осознаваемым переходом от низших градаций звучания (мелодии или мантры) к высшим. При этом надо иметь в виду, что далеко не каждая мелодия или мантрическая формула помогают в этом! Истинная мантра имеет особый смысл на всех (!) 4-х уровнях градации звука. Это же касается и музыки. Большая часть той совершенно несакральной «музыки», под которую «тащится» немалое число современной молодёжи (часто ещё и с добавлением психоделиков и наркотиков), даже на уровне вайкхари дисгармонична, а на уровнях мадхьяма и пашьянти представляет собой хаотичное месиво звуковой вибрации, цветов и форм. Эта «музыка» преимущественно деструктивна и мало как совместима с собственно духовной практикой. На уровень «пара(вак)/паранада» она не выводит. Равнять её, часто созданную всякими музыкантами-наркоманами и прочими деградантами, с сакральной музыкой разных традиций (творением риши, сиддхов и святых, — воистину Откровением свыше в форме звука) — оскорбительное невежество. <…>.
… высказывание-откровение (букв. «сказанное со Знанием») имеет содержательный смысл на всех 4-х уровнях нисхождения речи-звука от Пара до Вайкхари. (Интересно, что иудейские мистики тоже говорят о 4-х уровнях понимания Торы и принципиально не признают её переводы, считая их «не более, чем пересказом буквального смысла с утратой всех остальных сокрытых смыслов»)».

(Мантра-Йога. Взгляд тантриста.
Сайты www.tantra.in.ua/mantra_yoga; www.my.mail.ru.)

 

2. КОНЦЕПЦИЯ РЕЧИ. ЧЕТЫРЕ СТАДИИ РЕЧИ.

«Некоторые тантрические тексты говорят о высшем божестве как об абсолютной речи (паравак). Это архетипическая структура мира, животворящее начало, лишенное любых ментальных и вербальных импликаций, оно ни с чем не соотносится и ничего не обозначает. Это прообраз звука, состояние абсолютного неразделения звука, буквы и смысла. <…>.
Тантра доказывала постепенное происхождение-проявление эмпирического мира из абсолютного бытия с помощью деятельности Шакти. В индуистской тантрической философии (ИТФ) считается, что процесс эволюции происходит реально (паринама), а не иллюзорно (виварта).
ИТФ знает иную трактовку эволюции — фонематическую. Здесь мир понимается как появляющийся из тончайшей вербальной сущности. Согласно «Шарадатилака-Тантре», абсолютное – Сакала-Парамешвара, из него излучается Шакти как необходимая для творения Сила. Шакти порождает нада — первозвук, трансцендентное сознание вселенной, глубинную основу языка. Из нада происходит бинду, концентрированный энергетический сгусток и в то же время ритмический резонанс, блаженное соединение Шивы и Шакти. Далее появляется треугольник — Камакала, субстрат и субстанция всякого творения. Это также комбинация трех видов энергии — знания, желания, действия, трех состояний космического бытия и др. Затем возникает Шабда-Брахман, непроявленный смысловой звук, который в Тантре уравнивается со звуком ОМ.
Кроме того, ИТФ развивает и концепцию фонологической эманации с позиции четырех стадий речи. Каждая последующая ступень — шаг к раскрытию все более плотного содержания речи. Возвышается над всем уровень недифференцированных протовербальных свойств, идентичный высшему сознанию — Паравак, первоисточник всех вещей. На втором этапе (пашьянти) «масса звуков», т.е. Санскритский Алфавит, приобретает готовность к дифференциации. На третьем этапе (мадъхьяма) происходит разделение на означающее слово (вачака) и означаемый объект (вачья). Наконец, четвертый уровень (вайкхари) — это уровень обычной артикулированной речи. <…>.
Таким образом, условно феномен генезиса, центральной темы онтологии Тантризма, можно рассматривать с двух сторон. В первом случае мы имеем дело с собственно онтологическим типом, здесь речь идет о бытийных сущностях. Во втором случае акцент ставится на тонкие процессы, происходящие в идеальной вербально-ментальной сфере. Общим для обоих типов является идея «проявления» последующих ступеней развития из предыдущих. Отталкиваясь от глубинного центра, ступени эманации как бы растут друг из друга, все больше удаляясь от первоисточника, однако сохраняют энергию этого единого центра».

(Пахомов С.В. Индуисткая тантрическая философия. Диссертация. Монография. СПб. 2001г.)

«Кардинальной целью Тантрического Пути, как, собственно, и почти всех индийских традиций, является освобождение (мукти, мокша). Основной содержательной особенностью Тантризма в данном случае является стремление связать мукти с бхукти, т.е. с многообразием чувственного опыта, прежде всего с наслаждением. Материальный мир содержит в самом себе средства для спасения человека. Тантра не приемлет аскезу как путь к высшей истине и при всей своей склонности к интериоризации допускает применение внешних материальных элементов, которые в ординарной жизни способны зачастую вызвать сильное чувственное притяжение. И достижение высшей истины не отодвигается в бесконечность следующих жизней, но рассматривается как реализуемое в данной жизни. Отсюда понятен и интерес Тантры к физическому телу, которое видится как эпитома вселенной и воплощение божественного начала. <…>.
Тантра по преимуществу является садханой, т.е. комплексом практик, направленных как на достижение высшей религиозной цели (освобождения), так и на обретение могущественных магических сил (сиддхи). В Тантре знание трактуется не как нечто отвлеченное и самодостаточное, но как инструмент преобразования ограниченного сознания в неограниченное, как средство превращения человека в Бога. Философия в Тантре оказывается в каком-то смысле «служанкой практики». <…>.
Упорное стремление тантрических авторов отыскивать повсюду тождество говорит о том, что проблема различения различий стоит у них на одном из важнейших мест. Ведь тот, кто постигает симптоматику различий, знает корень, от которого эти различия проистекают. Различия и тождества ищутся на основе той единственной и неизменной Сущности, которая выявляется тантристами в йогическом опыте.
В своем анализе тантрической мысли мы выделили четыре вида тождества. Их можно было бы выделить и больше, нюансируя исходные варианты, в основе которых лежат представления о Божестве, вселенной, языке и человеке. Однако нам показалось, что систематизация, обращенная к открытости, будет более приемлемой и уместной, нежели замкнутая классификационная схема. Все равно ведь все различия учесть никогда не удастся, да это и не нужно: достаточно прочитать исходный принцип, который их выделяет. И в основе этого принципа лежит тождество двух ликов абсолютного.
Тождество Шивы и Шакти. … <…>.
Тождество абсолютного и множественного. … <…>.
Тождество божественного и словесного начал. Представление об онтологическом развитии мира в Тантре идет бок-о-бок с идеей фонической эманации вселенной. Пристальный интерес к слову является одной из существенных характеристик Тантры как таковой, и не случайно ее часто именовали Мантраяной, т.е. «колесницей мантры». Мантра — это «тело» Божества на тонком уровне, воплощение его сакральной силы.
Тантра предлагает довольно разработанную «философию языка», уходящую корнями в ведический символический ряд. Согласно одному гимну Ригведы (X.125), богиня Вач — источник всех живых существ, ничто во вселенной не происходит без ее ведома, она правит всем. Эмпирическая речь тоже происходит от нее. В Тантре образ Вач стал воплощением изначальной языковой энергии, которая в процессе своего распространения порождает многообразие мира.
Лингвистическое тождество выступает в динамическом и статическом вариантах. Если статическое тождество, среди прочего, связано с совокупностью слогов в мантре или конкретной биджа-мантрой, предполагающими постоянную сущностную связь абсолютного и фонического без изменений внутри лингвистической структуры, то под динамическим тождеством имеется в виду процесс эманации: сначала из тонких, протолингвистических сущностей, восходящих непосредственно к Абсолюту, выявляются все более «грубые» виды слова, а потом из них исходят чувственно воспринимаемые данности. В Тантре разработано несколько версий фонематического творения.
I. Фоническая эманация. В данном случае подразумевается наиболее общая идея развития эмпирического мира из тончайших образцов сонорной (фонической) энергии, коренящейся в бездне Абсолюта. В начале начал присутствует абсолютное как сакала, т.е. «наделенный частями», что имплицитно подразумевает отделение этих частей и образование новых целостностей. Этот сакала есть вечный союз Парамешвары и его изначальной сознательной силы, вимарши. Парамешвара эманирует из себя собственно Шакти как отчетливую (но тождественную себе) данность, из которой проистекает нада («звук»). На этапе нады начинается конденсация изначальной вибрирующей силы вимарша-шакти. Хотя нада и имеет «форму» звука, он почти не слышится; он улавливается только на высоких ступенях Йоги. В наде содержатся в недифференцированном виде все известные звуки. Этот «первозвук» «звучит» как бы сам по себе, ничто не ответственно за его появление, чего не скажешь о звуках эмпирического мира. Нада есть инструмент, благодаря которому появляется все многообразие фонем; с другой стороны, в текстах [школы ]Трики, он иногда описывается как одна из этих фонем.
Сгущение нады приводит к «порождению» следующего элемента — бинду. Бинду — это энергия, сжатая до состояния «капли», т.е. концентрация сакральной силы в неизмеримо малой массе энергетического вещества. В графике алфавита нагари бинду изображается в виде анусвары, обозначающей назализацию санскритских гласных; в частности, именно бинду замыкает собой величайший санскритский первослог ОМ. На письме это выражается в виде точки над буквой. Как говорится в «Камакалавиласа-Тантре», бинду — это «сгусток» (гхана), соединяющий Шиву и Шакти.
На следующем этапе бинду, точнее, «великий бинду» (махабинду), расщепляется на три взаимосвязанные части, образуя треугольник, называемый Камакалой. Каждый элемент в этом «треугольнике» соотносится с определенным слоем значений. Например, одна сторона его — Шива, другая — Шакти, третья — союз этих начал; или же другая триада: огонь — луна — солнце.
«Треугольник» повернут вершиной вниз, тем самым символизируя открытость творения и одновременно нисхождение энергий. Шабда-Брахман («брахман звука»), согласно «Шарадатилака-Тантре», есть элемент сознания во всех существах. От предыдущих ступеней эманации Шабда-Брахман, который тоже является «безударным», еле воспринимаемым звуком, отличается своей творческой потенцией. Именно он тождественен аспекту духовной силы Кундалини, той силы, которая залегает в духовном центре всех живых существ. Из Шабда-Брахмана в его аспекте Кундалини эманируют различные фонемы (варна), потом язык, божества, наконец, первоэлементы (махабхута) и сама вселенная.
II. Четыре стадии речи. К началу активного внедрения идей Тантры в индийскую культуру уже имелось представление о постепенном развитии речевой энергии от самых тонких до самых грубых ее образцов. Наибольшей известностью пользовалась концепция грамматиста Бхартрихари (V в. н. э.), согласно которой подобных ступеней насчитывалось три, начиная с пашьянти. В индуистском Тантризме эта теория критиковалась за отсутствие упоминания в ней четвертого уровне речи, которая в Тантре именовалась Пара-Вак, т.е. «Высшая Речь». Эта Пара-Вак тождественна высшему чистому сознанию (Чит), она является первоисточником всего сущего. На уровне микрокосма, т.е. индивидуальной дживы, эта ступень фонической эманации располагается в Муладхаре, «корневой чакре», откуда начинается восхождение энергии к своему истоку. Здесь вектор творения направлен символически как бы снизу вверх, а не наоборот. Эта ступень еще вряд ли может быть связана с речью, поскольку отсутствует не только артикулирование звуков, но и вибрация сознания (спанда) еще чрезвычайно тонка.
Вторая ступень фонематогенеза отводится Пашьянти-Вак, в теле ей соответствует «пупочная» чакра (Набхи, или Манипура). Пашьянти находится как бы посредине между высшей и низшей сторонами; с одной стороны, она по инерции продолжает вибрировать в духе Пара-Вак, с другой стороны, она содержит семена разделения.
На третьей ступени, Мадхьяма-Вак (буквально «средняя»), происходит разделение словесной энергии на означающее слово (вачака) и означаемые объекты (вачья). Речь поднимается еще выше и достигает «сердечной» чакры, Анахаты. Собственно, именно здесь и появляется уровень языка как такового, наряду с уровнем сознания. Этот уровень также ответственен и за появление вселенского многообразия, ибо манифестируются объекты, которые раньше не выходили за пределы внутренней субъективности.
Наконец, четвертая ступень, Вайкхари, это уже наиболее «грубый» уровень, момент проявления эмпирической речи, «корень» которой находится, согласно Тантре, во рту человека. Происходит окончательное размежевание объективных сущностей и отражающих их словесных знаков. Согласно «Паратримшикавимшати» Абхинавагупты, здесь доминирует Крийя-Шакти, энергия деятельности.
Таким образом, в классификации четырех стадий речи Тантра прослеживает процесс проявления речи от самых высоких до самых «низких», т.е. обычных, ее образцов. При этом Тантра сплавляет в одно целое собственно вербально-смысловой компонент с фонетическим и ментальным. В отличие от предыдущего способа эманации здесь появление физических объектов Универсума не связано напрямую с развитием речевой энергии, эти процессы происходят параллельно друг другу. На каждом из четырех этапов речевая энергия претерпевает определенную трансформацию в сторону все большего «огрубления». Ступени речи по-разному высвечивают, манифестируют Шакти, и хотя они несоразмерны в этой функции, по существу, они идентичны друг другу, поскольку все являются ее формами. <…>.
Тождество микро- и макрокосма. … <…>. В целом подобные соответствия индийская культура знает в изобилии. Однако эта традиционная идентификация двух уровней, один из которых является ограниченным, а другой безграничным, производится в Тантре с привлечением концепта Кундалини. <…>. Кундалини есть центр микрокосмического существа, в котором существуют все миры и планы, встречающиеся и макрокосмической вселенной. Естественно, это вселенная сакральная, пронизанная божественным сознанием и на каждом плане охраняемая соответствующими небесными покровителями. Духовное спасение человека заключается в постепенном овладении различными силами, скрывающимися в теле. Это овладение происходит параллельно с нарастанием «пробуждения» Кундалини. Благодаря некоторым йогическим практикам она лишается своего обычного «рациона» и устремляется вверх — как оказывается, не только в поисках «пищи», но и стремясь раствориться в источнике всякой пищи и всякой вещи — Шиве. Движение Кундалини-Шакти инволюционно, оно обратно пропорционально процессу развертывания вселенной. Процесс духовного спасения касается отдельно взятого индивида, а не всей вселенной целиком, которая продолжает существовать в своей произведенной форме для других, непробужденных индивидов (пашу). Однако в каком-то смысле, спасаясь сам, адепт спасает и все остальное, поскольку в нем самом содержится вселенная, а она приходит к своему завершению. Таким образом, движение Кундалини есть не только инволюционно-сотериологический процесс, но и процесс пралаи, космического растворения. Грубые элементы последовательно растворяются во все более тонких, до тех пор, пока все окончательно не растворится в абсолютном источнике бытия. Растворение следует понимать в данном случае буквально, именно в этом, несколько «химическом» смысле слова. Ничто из произведенного не должно остаться, но все погружается в беспредельный и вечный океан, в котором отныне свободные души будут черпать непрерывное блаженство. Процесс освобождения — это процесс постепенной дематериализации и «возвращения сознания» к своему истоку. <…>. Спасение происходит благодаря особому мистическому знанию, а путь к нему лежит через йогические практики и ритуальную деятельность. Субъект знания трансформирует свое существо кардинальным образом, превращая его в источник знания. Подобные трансформации часто связаны с той ролью, которая играет «змея» Кундалини. <…>.
Может возникнуть вопрос, зачем стремиться к освобождению из этого мира, раз он в основе своей идентичен Пара-Шиве? Тантра различает между миром как целым (вишва, или прапанча) и миром как объятым Майей, миром-сансарой. В первом случае смысл понятия «мир» географически нейтрален, даже положителен, поскольку вишва раскрывается именно в качестве формы (рупа) абсолютного Сознания. От подобного мира не освобождаются, скорее, он мыслится как своего рода сцена, на которой адепт достигает наибольшего могущества и идентификации с Шивой. Во втором случае подчеркивается омрачение Высшего Сознания, влекущее за собой дуалистическое (множественное) видение вещей, членение единого универсума на отдельные кластеры и слои значений, а самое главное, непонимание того, что в основе всего этого лежит динамическое, живое, универсальное сознание. Стремясь прервать дурную бесконечность сансары, именно с Майей сражается тантрический практик, ее он старается победить — но на высших ступенях практики и посвящения он приходит к пониманию того, что Майя, в сущности, ничем не отличается от Шакти, с помощью которой он движется к окончательной свободе. Он уясняет тогда, что деятельность Майи — лишь вечная игра Парамешвары с самим собой, игра, в которой и ему, «освобожденному при жизни», предлагается принять участие в качестве одной из бесчисленных энергий, слагающих абсолютное совершенство».

(Пахомов С.В. Представление о тождестве в индуистской
тантрической философии. Журнал «Религиоведение» №1 2004г. С.134-149)

* * *