Статья 3.5.5. Особенности тантрической Мантра-Видьи. (ч.1).

продолжение

Глава 23. Ожерелье Кали. Мир никогда не оставался без Мудрости (Мула-Веда, mUla-veda) и Учителей. Но уровни и способы их воплощения обязательно отличались, обуславливаемые способностями и восприимчивостью людей. И, кроме того, в зависимости от уровня духовного развития верующих, символы также могут обретать различные значения. Эти уровни и многообразие представлений привели к поверхностному мнению, что различие вер исключает наличие какой-либо единой для всех Истины. При более глубоком исследовании этой темы становится ясно, что, хотя и существует единая сущностная Мудрость, ее открытие всегда будет осуществляться на фоне тех или иных культурно-обусловленных символов, и поэтому всё будет соответствовать определенным национальным особенностям и характерам. Эти символы, конечно же, не будут пониматься теми, кто не ознакомился с соответствующими верованиями и отличается темпераментом от создавших их людей. <…>.
Перед нами стоит вопрос: что же сегодня представляет собой этот образ, и чем он был несколько веков назад для посвященных в Её [Кали ] символизм? <…>. В соответствии с внутренней традицией индийской Тантра-Шастры, эти нанизанные на шнур головы означают «гирлянду букв» (варнамалу), т.е. это 50 или 51 буква Санскритского Алфавита. И та же самая интерпретация дается в буддийской «Демчог-Тантре» относительно гирлянды на шее великого Херуки. (см. «Sri Cakra SAmbhara — A Buddhist Tantra»). Эти буквы представляют собой весь Универсум имен и форм (нама-рупа), то есть слова (шабда) и их объекты (артха). Она пожирает, или «убивает» всё, т.е. во время великого уничтожения она поглощает своим нерасчлененным сознанием всю Вселенную. Она носит на себе буквы, которые она же, как творец, и порождает. Она носит на себе буквы, которые она же, как разрушающая сила, снова втягивает в себя. С этими буквами связана глубочайшая доктрина, в которую я, по причине ее обширности, не буду углубляться. Тем более, что в одной из предыдущих глав об этом уже говорилось. Движение ее творящего проецирования вовне отмечается тонкими и грубыми буквами, которые располагаются на лепестках внутренних телесных центров, или лотосов. <…>.
Глава 28. Мантра-садхана. В «Гаятри-Тантре» говорится следующее: «Это называется «мантрой», поскольку благодаря медитации (манана, manana) на ней джива освобождается от порока, обретает небесное наслаждение и освобождение, а также благодаря ей достигают совершенного и четырехчастного результата (catur-varga)». Кроме того, еще сказано: «Называется «мантрой», поскольку это достигается через умственную работу». Слог «ман» в слове «мантра» происходит от первого слога в слове «манана» (мышление), а «тра» — от слова «трана» (trANa) (освобождение от ограничений феноменального мира, самсары). Таким образом, комбинация «ман» и «тра» формирует слово «мантра», т.е. то, что «вызывает» (амантрана, amantraNa) «четыре цели бытия» (catur-varga).
Мантра состоит из букв. Буквы и их комбинации – слоги и слова – представляют собой формы манифестирующегося шабда, то есть формы Брахмана. Всё это является творческим напряжением, выражаемым при помощи органов речи, слышимым при помощи органов слуха, и воспринимаемым посредством разума. Но то, что обычно называется «мантрами», – это определенные звуки, которые используются для почитания и практики (садхана, sAdhana), состоящие из определенных букв, или же расположенных в определенной последовательности звуков, репрезентативными символами которых являются буквы. Взаимосвязь в мантре варна, нада и бинду, гласных и согласных, образует различные формы божеств (дэвата). Их определенные аспекты (вибхути) присущи определенным буквам (варна). Мантра дэвата представляет из себя букву или комбинацию букв. Она раскрывает дэвата сознанию садхаки, когда он призывает этого дэвата посредством садхана-шакти. Поэтому форма определенного дэвата проявляется из определенной мантры, для которой он является adhiXyhAtri-devatA. Мантра должна озвучиваться соответствующим образом, согласно букве (varna) и рифме (svara). По этой причине переведенная мантра перестает быть мантрой, то есть звуки, слышащиеся и произносящиеся в переводе, не призывают дэвата и не являются его телом. В данном случае мы имеем дело не с тем же самым звуком, а с переводом на другой язык, с другими звуками, позволяющими понять значение санскритской мантры. Это демонстрирует то, что мантра есть не просто индивидуальное мышление, но определенное звучащее тело сознания.
Поэтому та или иная мантра (такая, например, как Гаятри) не просто сочетание букв. И хотя скептику мантра может казаться простой вереницей букв, обладающей неким определенным смыслом, или же, как в случае с биджа-мантрами, и вовсе выглядящей совершенной бессмыслицей, для садхаки же это — сгусток сияющей энергии (теджас).
Обычное собрание слов представляет из себя нечто грубое, хотя они, как и всё прочее, являются формами Шакти. Но мантра, о которой мы говорим, — это сам дэвата в своем мантрическом теле. Именно в этом смысле мантра есть сгусток сияющей энергии. Слова передают информацию и сообщения для людей, тогда как мантры пробуждают сверхчеловеческие силы (шакти). Следовательно, простые слова, такие, например, как «джива», являются субъектами рождения и смерти, тогда как мантра — это сам Брахман в своем звуковом теле, неисчерпаемый и бессмертный. И, кроме того, мантра не то же самое, что и молитва или заверения в преданности (Atma-nivedana). Молитва выливается в те слова, которые молящийся выбирает, и несет в себе соответствующее значение. Только из-за незнания принципов Шастры (см. «Principles of Tantra» относительно последовательности) можно вообразить, что мантра — это простые слова, которыми пытаются выразить то, с чем хотят обратиться к божеству. Если бы это было так, садхака вполне мог бы использовать свой собственный язык, не обращаясь за помощью к неизменным и строго установленным звукам Шастры.
Шабда — это Шакти. В «Вишвасара-Тантре» (гл. 2) говорится, что Шабда-Брахман, являющийся мантрой (Мантра-Майя), находится в теле дживы, и это есть тонкий аспект оживляющей его Шакти. Как утверждается в «Прапанчасара-Тантре», сфера (Универсум) брахманды пронизывается Шакти в виде дхвани, которое называется Нада, Прана и т.п. Манифестация грубой (стхула) формы Шабда была бы невозможна, если бы оно не существовало также и в тонкой (сукшма) форме. Шабда — гуна (свойство) акаши, однако первое не производится вторым, но манифестируется в нем. И Шабда-Сварупа есть Брахман. Подобно тому, как звуковые волны внешнего пространства производятся движениями воздуха (вайю), в пространстве внутри тела дживы звуковые волны производятся в силу движений жизненного воздуха (прана-вайю), а также благодаря вдоху и выдоху. Шабда, впервые проявляющийся в Муладхаре (см. «Змеиная Сила»), на самом деле есть Шакти, дающая жизнь дживе. Вдыхающий и выдыхающий джива произносит великую мантру. Эта аджапа-мантра (Хамсах, hamsah) называется «аджапа» (ajapA), поскольку естественно повторяется без усилий со стороны дживы. Это поднятие дхвани, которое приводит к чередованию вдоха и выдоха. Шакти — причина мелодичного, ровного и приглушенного дхвани (см. гл. 24), которое звучит подобно жужжанию черных пчел. Это звуки пара и пашьянти, которые затем становятся тонким мадхьяма и грубым вайкхари. Кундалини в аспектах варна-майи и дхвани-майи, — это манифестация в телах параматмы. Таким образом, субстанцией всех мантр является Чит, манифестирующаяся как буквы, слоги, слова и предложения.
Фактически буквы алфавита, которые известны как akXara, есть ничто иное, как янтра акшара, или нерушимого Брахмана. Это, с одной стороны, грубая форма Кундалини, проявляющаяся в различных аспектах как различные девата и представляющая собой главное божество (адхиштхатри) всех мантр. С другой стороны, это тонкая форма, к которой стремятся все садхаки. В каждой мантре имеются две шакти: вачья-шакти и вачака-шакти. Дэвата, рассматриваемый (пратипадья-девата, pratipAdya-devatA) как абсолютная сварупа, есть вачья-шакти; дэвата же данной мантры (mantramaya-devatA) есть вачака-шакти. Так, если Дурга — это дэвата мантры, то Махамайя — вачья-шакти. Последняя безатрибутна, тогда как вачака-шакти имеет определенный атрибут, являясь объектом почитания, а также опорой и средствами, благодаря которым постигается вачья-шакти, поскольку само почитание предполагает в качестве своего объекта определенную форму. Когда Шакти с атрибутом, постоянно пребывающая в мантре и как матра, пробуждается в результате садханы, то она затем открывает ворота монистической истины, раскрывая подлинную природу и сущность Универсума».

(Артур Авалон. Принципы тантрической космогонии.
Гирлянда букв: речь, созидающая вселенную. Сайт www.yogatriada.ru.)

«Аннотация. Кто он, Джон Джордж Вудрофф. Кратко о нем. Его заслуги в распространении знаний Йоги. Почему он взял себе псевдонимом имя Артур Авалон. Его книга «The Garland of Letters» («Гирлянда Букв») о таком трудно понимаемом, но очень сильном разделе Йоги как Мантра-Йога. Комментарии Вадима Запорожцева к введению книги «Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную» / пер. с англ. Д.Устьянцева, ред. А.Орлова. М. Амрита-Русь / Шечен. 2007г. <…>.
«Гирлянда букв». Комментарии. Так вот наиболее ценная, как мне кажется, в этом отношении работа Джона Джорджа Вудроффа посвященная Мантра-Йоге. И называется она «Гирлянда букв» или в английском варианте «The Garland of Letters». В дальнейшем, из изучения этого текста вам станет понятным, почему именно так называется эта книга. Ну и еще одна параллель, которая была одно время достаточно расхожа в кругах изучающих Йогу, это почему же Джон Джордж Вудрофф взял себе псевдоним Артур Авалон. Вероятно, многие из вас знакомы с наследием доброй старой Англии и слышали про короля Артура, про рыцарей Круглого Стола, про романтический всплеск рыцарства перед наступлением мрачного Средневековья. Есть один эпизод, связанный с биографией короля Артура, когда он посетил таинственный остров Авалон. И вот здесь прорисовывается некая параллель. Джон Вудрофф, когда оказался посвящен в эти грандиозные знания, наследие древних Вед, знания Йоги, почувствовал себя как Артур, который попадает в волшебную и таинственную область.
По этой причине мы с вами начинаем рассматривать книгу, которая называется «Гирлянды букв». К сожалению, перевод и издание этой книги был осуществлен не в рамках и стенах Международного Открытого Йога Университета, за что мне стыдно. Я, честно говоря, не знаю, кто сделал этот перевод с английского языка на русский язык. Единственное, что могу сказать, что копирайт проставлен следующим образом: перевод с английского языка — Д.Устьянцев, редактор — А.Орлов, издание «Амрита Русь» и копирайт принадлежит почему-то не переводчику, а написано Шечин, перевод и макет 2007г. В любом случае, Шечин, я так понимаю, это фамилия, то глубочайший поклон и уважение этому человеку за то, что он сделал то, чего мы с вами не можем уже очень давно сделать. И книга издалась под псевдонимом Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф) и названа она «Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв. Речь, созидающая Вселенную». Отличается название от английского оригинала, но вероятно это сделано с целью популяризации и для того, чтобы эту книгу можно было потом продать. Поэтому, я считаю, что это оправданный шаг. Т.к. у нас у самих был опыт, когда мы издали одну книгу, которая называлась «Каула-Джняна-Нирная». Как вы думаете, сколько экземпляров продалось книжки с таким названием?
Я не знаю, насколько перевод этот сделан адекватно по причине, о которой я тоже должен сказать. Дело в том, что у Джона Вудроффа очень хороший слог, королевский английский. Достаточно тяжело его читать даже на английском языке. А уж перевод на русский язык — это поистине подвиг. Т.е. язык у него чрезвычайно сложный. Я встречал такие случаи, что переводчики не справлялись с адекватным переводом, особенно если за перевод брались люди, что называется, не совсем в теме Йоги. Поэтому, с одной стороны, безусловно, памятник тем, кто это переводил. С другой стороны, мы сейчас начинаем рассматривать то, что есть, иначе опять мы потеряем время, ожидая наш перевод.
И начнем мы в этой книжке с предисловия. Предисловие этой книжки само по себе чрезвычайно интересно, и даже можно давать комментарии на предисловие, что мы и начнем сейчас делать.
А.А. «Введение. …<…>. «Совершенно естественно, принимая во внимание эти трудности и таинственность, которыми окружена данная тема, что незнакомые с культурой Индии западные люди, испытывают трудности в понимании мантры. Но из этого вовсе не следует, как это часто бывает, сразу приходить к заключению, что все это бессмысленные суеверия».
В.З. И вот следующая очень важная тема в осмыслении Мантра-Йоги. В своем практическом применении Мантра-Йога настолько проста, что у западного человека очень часто вызывает недоумение: неужели такая простая практика может приводить к грандиозным изменениям внутри и снаружи. И для западного нигилистического разума по этой причине любая мантра кажется суеверием, или чем-то несерьезным, или наследием каких-то диких цивилизаций, диких людей. И здесь возникает парадоксальная вилка в тайнах Вселенной. Получается, что более примитивный человек, у которого еще не развит интеллект, который близок к природе, каждый день встречается с реальной опасностью, скажем, живет в каком-нибудь лесу и спасается от тигра. Такой человек, как ребенок малый, не отягощен еще интеллектуальными аналитическими способностями, близок к природе и в хорошем смысле слова доверчив. И вот если к нему попадает Наука Мантра-Йоги, он, доверяя ей, начинает ее практиковать, и начинает пользоваться всеми теми выгодами и всеми теми способностями или сверхспособностями, которые дают те или иные мантры. Т.е. Вселенная благоволит своим детям.
До сегодняшнего дня в многочисленных племенах людей, которые ведут дикий, примитивный образ жизни, сохранились науки заклинаний, всякие песнопения, шаманские заговоры и т.д. и т.п. Они из поколения в поколение передаются и до сих пор работают. Но, как правило, это люди на достаточно низкой степени интеллектуальной организации. По мере того как у человека развивается разум, разум помогает ему преодолеть все многочисленные трудности, помогает лучше выживать. И вот уже человек перестает бояться тигров, потому что он изобрел огнестрельное оружие, с которым ни один тигр справиться не может. Вот уже человек изобрел сельское хозяйство, и в большей степени зависит от плодов своего труда, нежели от милости природы. Вот человек уже меньше зависит от погоды, он научился строить жилье, научился делать теплую одежду. Вот он уже меньше начинает бояться болезней, т.к. возникла медицина и лекарства. И получается, что развивая разум, человек начинает преодолевать те опасности и проблемы примитивного человека, и разум представляется божеством. А с позиции разума объяснить Науку Мантра-Йоги чрезвычайно тяжело. Разум просто отказывается верить и понимать.
И человек разумный отказывается от тех знаний, которые он бы мог унаследовать еще с древности через Мантра-Йогу. Современному человеку это кажется какой-то чушью. Он начинает больше полагаться на свои способности, чем на те скрытые таинственные силы, которые заключены в Я каждого из нас. И таким образом, современный человек сам себя обкрадывает. Он не занимается Мантра-Йогой только лишь потому, что в нее не верит. А если он ей не занимается, он не получает результаты, а если результатов нет, то как же он в нее может поверить. И круг замыкается. И получается, что интеллект играет дурную роль. Он иногда закрывает доступ к нашим сверхспособностям. В то же самое время люди примитивные просто верят и практикуют, и до сегодняшнего дня сохраняют в тех или иных отголосках эту науку. Но, безусловно, наука у примитивных людей сиюминутна, заточена на очень житейские проблемы. И никакой вменяемой связной теории, почему заклинание или песнопение работает, вы от примитивного человека не добьетесь. И антропологи, которые изучают те или иные культуры, сталкиваются с феноменом мантры в джунглях у примитивных людей, они его фиксируют, а т.к. никакой теории нет, то они его оставляют как какой-то парадокс, феномен. Но, как видится из анализа древнейших йоговских знаний, и в первую очередь древних Вед, Наука Мантра-Йоги была чрезвычайно логична. Но эта логика переходит в сверхлогику. И вот эта связка абсолютно неуловима для нашего обычного разума. Но какие-то попытки объяснения, какие-то моменты, связанные с обоснованием этой науки были и есть. И Вудрофф в этой книжке «Гирлянда букв» пытается нашему разуму подбросить хоть какие-нибудь объяснения. В том плане, что размышляя и рассуждая, мы не будем огульно отрицать эту науку.
А.А. «Мантра действительно бессмысленна для тех, кто не понимает ее значения. Но для понимающих, это вовсе не суеверия. А т.к. некоторые англоязычные индусы имеют схожесть с большинством западных людей представлений по данному вопросу, то и среди них можно встретить людей, которые рассматривают мантры как бессмысленную тарабарщину. Индийские доктрины и духовные практики так долго и так основательно не понимались и искажались иностранцами, что мне всегда становилось грустно оттого, что родившиеся в этой Пхунья Пуне (Благодатной Земле) из-за своего непонимания клевещут на принадлежащее им же самим. Хотя это вовсе не значит, что нужно признать это как бесценное, просто в силу его индийского происхождения. Но они должны, по крайней мере, в начале попытаться понять то, что порицается ими как бессмысленное».
В.З. Вудрофф в своем предисловии описывает ситуацию, которая сложилась в самой Индии в его времена. А я должен сказать, что это очень интересные времена, когда Вудрофф жил и действовал. Это фактически конец Викторианской эпохи, это когда силы самосознания в Индии начали пробуждаться. Это время, когда Индия начала требовать независимости. Вы помните, что Индия была колонией Великобритании. Сила самосознания народа начала пробуждаться и расти. И соответственно, с чего начали реформаторы всей индийской жизни? Индийские реформаторы посмотрели, как хорошо живется на Западе, как плохо живется у них, и пришли к выводу, что причина их плохой жизни заключается в их культурном наследии. Т.е. виновата их религия, их философия, их образ жизни. И для того, чтобы изменить положение в Индии, необходимо отбросить все индусское. Следует относится как к суеверию ко всему наследию, которое Индия хранила. Вам ничего это не напоминает? Это под кальку ситуация, которая сейчас творится с бывшим СССР. Один в один!
От нас требуют отказаться от всего нашего наследия в угоду каким-то непонятным идеям и ценностям, которые приходят к нам с Запада, хотя и на Западе не понимают толком, что у них творится. Та же ситуация была в Индии. И многие прогрессивные сильные личности начали политику, как они это называли, против суеверия, против отсталости Индии. Под этой маркой многие пытались привнести экспорт религии из Европы, хотя своих религий там более чем достаточно. И многие из них с гневом осуждали суеверия индийской жизни, а те, кто из вас был в Индии, понимают, что это неголословные заявления. Степень забитости, отсталости большой массы людей просто устрашающая. Там нет культуры, образования, знания, там действительно суеверия. И конечно же возникло желание все это под ноль снести, не разбираясь. И такому человеку как Вудрофф пришлось заступаться за индийскую культуру среди самих же индусов. И призывать их к тому что, нет, ребята, не спешите отказаться от своей идентичности, не спешите отбросить то наследие, разберитесь сначала, а потом уже опровергайте.
Это сыграло свою роль. Многие круги, в том числе высокопоставленные, перестали так негативно относиться к своему наследию, а стали его изучать. И как представляется из всей истории индийской жизни, вся Индия была заточена всего лишь на одну цель — это сохранить знания. Из поколения в поколения знания передавались, из поколения в поколение они хранились. В жертву того, чтобы знания хранились, и формировался так называемый индийский образ жизни. А что такое индийский образ жизни? Это предельный консерватизм, это суеверное отношение к каким-то табу. Но они работали. Во имя того, чтобы до наших дней хотя бы какие-то крупицы знания сохранились, из поколения в поколение люди жертвовали свой образ жизни. Они затачивали все свои повседневные дела только лишь на одно — чтобы знание сохранилось любой ценой. Поэтому требовать от индуса глубинного понимания или применения знания мы не можем. Они и так слишком большую цену заплатили за то, чтобы его хотя бы сохранить для современного дня. А вот теперь мы должны это сохраненное у них знание взять и распространить по всему человечеству. Требовать этого от индусов нельзя, друзья, они заплатили чудовищную цену, у них нет тех свобод, к которым мы привыкли. Зачастую до сегодняшнего дня юноша и девушка не могут выйти замуж по любви, а их выдают замуж или женят родители. Там очень жесткая кастовая система, очень жесткая система сил, которая пропитывает буквально всё. И иногда непонятно почему, для чего. А смысл только один — сохранить знания.
Но в то же самое время многие перестали верить, что это знание там есть. И были отчаянные попытки всё снести. По-моему у Вивекананды есть такое сравнение Индии с гигантской помойкой, в которой спрятаны алмазы. А чтобы сохранить эти сокровища, это наслоения самого разного мусора. Вот такая ситуация была, к сожалению, в эпоху Вудроффа.
Такая же ситуация у нас сейчас в России. Мне видится, что миссия России — эти знания адаптировать и распространять. Быть в этом случае впереди планеты всей. Я другой такой идеи миссианской для России не вижу. Потому что нас хлебом не корми, дай человека в космос вывести, «догнать и перегнать», «построить рай в отдельно взятой стране».
А.А. «Когда я впервые приступил к изучению этой Шастры, то был уверен, что в Индии живет ничуть ни меньше глупцов, чем их имеется в других народах. И более того, она рождала умы, которые, по меньшей мере, настолько же достойны, как и где бы то ни было. Я был уверен, что за невежественными практиками, которые в той или иной степени присутствуют среди множества разнообразных верований, должен стоять какой-то рациональный принцип, поскольку в целом человек не будет заниматься чем-то бессмысленным, следовательно, бесперспективным, на протяжении веков. И я не разочаровался».
В.З. И он не разочаровался. Вудрофф прагматичным западным взглядом следователя начал изучать Йогу. Мне очень импонирует этот подход. Я бы хотел, чтобы этот подход был в Международном Открытом Йога Университете. Чтобы вы очень четко подходили к изучению этого наследия. К сожалению, я стал сейчас свидетелем того, что все, что к нам индийское ни приходит, обожествляется. Нет, друзья, давайте так же, как и Вудрофф, достаточно доброжелательно и критично начнем изучать наследие этой цивилизации. Давайте поразмышляем. Если из тысячелетия в тысячелетие, или из столетия в столетие передавалась та или иная наука, то ведь она как-то выживала, т.е. за ней были силы. Почему другие цивилизации и науки не выжили, а эта выжила? Значит, все-таки за этим что-то есть?! Почему даже родственные системы в той же Индии возникали и исчезали, буквально в несколько десятилетий. А эта наука из поколения в поколение передавалась. В свое время я прослушал очень интересный курс лекций в одном уважаемом вузе, где антропологически анализировали людей, которые в примитивных обществах выполняли функции жрецов, колдунов, предсказателей. И по статистике, эти люди жили беднее оставшихся членов, но в то же самое время они выживали, т.е. общество их кормило. А общество не будет кормить совсем уж тунеядцев, потому что и так не до жиру, особенно в примитивных обществах. Поэтому добрая доля иронии, здравого смысла у вас должна быть при изучении любой Йоги. Не надо с придыханием, открыв рот, молиться на любого индуса, который что-то скажет вам на Санскрите. Не надо верить всем тем, кто к вам приходит и начинает что-то там вещать, и ты не поймешь, то ли это секта какая, то ли религия, то ли Йога, то ли действительно высшие знания. У вас не должно быть высокомерия и наглости, у вас должно быть толерантное открытое отношение. Вы должны изначальным доверием обладать, иначе вообще смысла нет заниматься этим всем, а потом для себя делать выводы так, как это сделал Д.Д.Вудрофф.
А.А. «Мантра-Шастра очень далека от того, что часто определяется как бессмысленное суеверие и тарабарщина, и заслуживает более тщательного изучения, которое позволит раскрыть определенные ценности для свободного от предрассудков, склонного к метафизике и вдумчивого ума. В Тантрах Мантра-Шастры и Агамах содержится глубокая доктрина, изложенная остроумно, хотя и с осторожностью. Тогда было благодатное время для открытия тайн Науки Атхьятмика, ведь тогда в этой стране произошел поворот течения: класс людей, которые хотели присоединиться к европейской критике своей Родины из-за непонимания и искажения ее идей общественных норм к счастью исчез. Те же, кто излечился от слепоты после первого столкновения с иностранной цивилизацией, смогли верно оценить все достоинства и недостатки, а также понять истину, высказанную еще Шиллером: «Держись за свою дорогую и любимую Родину, в ней мощные корни твоей силы».
В.З. Йога призывает вас быть свободными. Свободными во всем: и в духовном, и в материальном. Йога призывает вас быть гражданами всей Вселенной. Но в то же самое время мы должны помнить, что есть такое понятие как Родина со своей культурой и наследием, образом жизни и т.д. и т.п. Я вас предостерегаю, чтобы вы не превращались в индусов. Наша сила в нас самих. Не надо молиться на все индусское. Точно так же, к сожалению, я увидел такую тенденцию, как начинают молиться на Запад: «Ах, у них так все хорошо и красиво! Так продуманно и сыто!» Я вас уверяю, пока вы находитесь в туристической поездке, вам страна кажется раем, но когда вы там начинаете на постоянном месте жительства обитать и видеть изнанку, невидимую для туриста, то налет зачарованности очень быстро улетает. Этой болезнью отчаянно болеет постсоветское общество. Самим надо быть востребованными этой Вселенной. Я более чем уверен, что у России есть определенная миссия, миссия по распространению древнейшего ведического знания. Если бы я не был в этом уверен, я бы не остался в свое время жить в России. У меня 3 или 4 раза была полнейшая возможность отсюда уехать, и по линии науки, и по линии бизнеса, и еще по нескольким линиям. Но есть такое понятие — дхарма (путь жизни). Ты должен понять, где ты нужнее всего. Это не значит, что вы не можете жить за границей. Но вы всегда должны помнить, что если вас что-то связывает с Россией, то это не просто так, это ваша карма и ваша дхарма. И тогда вы не будете заниматься идолопоклонством ни перед индусами в области Йоги, ни перед американцами и европейцами. Я вижу только в этом наш путь, только в этом мы можем хоть что-то полезное сделать.
А.А. «Кроме того, на Западе также есть движение, уходящее от материализма, полагающего единственной реальностью грубую чувственную материю. А также имеется движение к той точке зрения, из которой следует, что та самая вещь, грубая материя, и есть мысль, которая так же реальна, как и любой внешний объект. Ведь то и другое – это аспекты единой сознающей самости, из которой появляется как ум, так и материя. Эта самость, Чит, является душой Универсума, Вселенной. А Универсум — это Чит, который становится собственным объектом. Т.о. любое бытие является Сознанием, или Чит, проявляющимся как множественные формы ума и материи, которые образуют Вселенную. Это западное движение называется своими последователями новым мышлением, хотя такой основополагающий принцип так же стар, как и сами Упанишады, провозглашающие, что все есть ощущение Сознания, Чит. И поэтому человек становится тем, о чем он думает. На самом деле мышление гораздо более важно, чем какие бы то ни было материальные средства. Но здесь я не буду вдаваться в детали этого обширного, поскольку данная тема не может в полной мере быть охвачена в рамках этой работы. Так или иначе, смысл того, что я хочу донести, Мантра-Шастра — это не какой-то вздор, как предполагалось прежде».
В.З. К счастью, у Вудроффа практически все его работы написаны таким языком. Когда я встречаю умников от Йоги, то всегда очень красиво направить умников на какой-нибудь тяжелый текст, где вообще ничего не понятно, если ты не понимаешь смысл. И с одной стороны, это не может быть текстом для всех, потому что тяжело понимается. С другой стороны, он вызывает испуг у людей, которые привыкли, как в Америке, ничего не понимая, уже писать книжки о пробуждении энергии Кундалини.
Что хотел сказать Вудрофф? Уже на момент XX в., когда эти идеи о том, что мир очень сильно рефлексирует на наше восприятие мира, стали распространяться по Западу. И для западной мысли это было что-то чрезвычайно новое, воспринималось на ура и породило массу идеалистичных движений и течений. Вудрофф мягко дает понять, что эти идеи древние, они уходят корнями еще в Веды. С другой стороны он намекает, что мир еще более сложен, чем чистый идеализм. Т.е. получается, что наш мир — это комбинация материализма и идеализма. Что с одной стороны, каждый из вас посредством своего восприятия реальности творит эту реальность, которую затем воспринимает через органы чувств как материю. С другой же стороны, та материя, которая была уже сформирована, начинает влиять на восприятие. И следующий шаг трансформации мира также меняется. Т.е. сказать, что первично, материя или сознание с точки зрения ведической философии не представляется возможным, потому что по сути дела все вторично, что все двойственно. А истина не двойственна. Поэтому мы не можем говорить о сознании без материи в проявлении окружающего мира. И о материи без сознания, сформировавшего эту материю. Т.е. это нашло продолжение в Мантра-Шастре, объяснение возникновения такого понятия как буквы. Мы привыкли, что буквы делятся на гласные и согласные. Но что такое согласная буква? Со-гласная. Эта та, которая без гласной не бывает. Подобно этому и комбинация энергии и сознания. Весь наш мир как большая повесть, написанная из предложений, а предложения из слов, а слова составлены из букв, гласных и согласных. А если провести дальнейшую интерпретацию, то это слова, написанные из букв сознания и энергии. Сознания, Чит, и энергии, Шакти. И только из совместной комбинации рождается все видимое. Мы видим то, что интерпретируем своим сознанием. А под эту интерпретацию через Йогу визуализации Вселенная приобретает все эти формы. И в дальнейшем мы видим только лишь то, что перед этим визуализировали. Т.е. мы видим продолжение своего предыдущего сознания. В этом смысле, материя, энергия, весь окружающий мир форм сводится к предыдущему сознанию. Но уже следующее сознание формируется под влиянием сформированной энергии. Это вопрос курицы и яйца.
И об этом тоже мягенько-мягенько, на очень хорошем английском, вскользь упомянул Вудрофф. Почему вскользь? Потому что сама идея идеализма для начала XX в., что весь мир сон, а у нас есть только лишь сознание, которое все определяет, она была революционной. А вот сделать следующую связку, что есть еще рефлексия энергии на сознание, т.е. на то, что ты перед этим сделал, это уж был высший пилотаж для того времени. Я думаю, более красиво он упомянул в английской версии.
А.А. «Эта книга, как уже было сказано, сборник статей и лекций на тему Мантра-Шастры. Это название также используется и для наименования Тантра-Шастры».
В.З. Еще одно пояснение. Здесь будут постоянно употребляться слова «йога» и «тантра». Под Тантрами понимаются тексты. Т.е. тексты, которые сохранились с каких-то времен, это общее слово. Можно поставить знак равенства между Тантра и Йога, потому что Йога в нашем современном варианте дошла исключительно через тексты, написанные в Тантрах. <…>.
Так друзья — на сегодня все. Продолжим на следующей лекции».

(Артур Авалон. «Гирлянда букв. Введение».
Комментарии В.Запорожцева. Сайт www.openyoga.ru.)

«Глава 4. Мантра. Теперь нужно дать объяснение о Шабда, Варна и Мантре. Говорят, что буквы алфавита (Варна) распределены по всем центрам тела, на лепестках лотосов. В каждом из лотосов имеется также Семя-Мантра (Биджа) Таттвы этого центра. Кундалини — это не только Свет (Джотирмайя) но и Мантра (Мантрамайя), поэтому Мантра употребляется и в процессе её подъема.
В индийских Шастрах, вероятно, нет темы, более важной, чем Мантра. Это столь важная часть Тантра-Шастры, что её даже называют Мантра-Шастрой. Обычно слово Мантра объясняется как молитва, формула почитания, мистический слог и т.п. Хорошо ли обоснована Мантра-Шастра или нет — но в любом случае это отнюдь не абсурд, как полагают некоторые. Те, кто так думает, могут исключать Мантры, являющиеся молитвами, значение которых они понимают, ибо с молитвами они близко знакомы. Но такое отношение само по себе показывает недостаточное понимание — в случае Мантры нет необходимости в молитве или в святости. Мантра — это Сила (Мантра-Шакти), которая передается независимо от того, кто её употребляет. Человеку можно нанести вред и даже убить с помощью Мантры. Посредством Мантры может быть достигнуто и определенное соединение с физической силой (Шакти). Так, посредством Мантры в особом посвящении, называемом Ведадикша, происходит переход силы от Гуру к ученику, так что ученик даже может упасть в обморок от этого импульса. Посредством Мантры при благоприятных условиях может быть зажжен огонь для жертвоприношения; Мантрой человек может спастись и т.д. Короче говоря, Мантра — это Сила; Сила в форме Звука.
Творческая сила мысли теперь получает все усиливающееся признание на Западе. Чтение мыслей, передача мыслей, гипнотическое внушение, магическая проекция (мокшана) и защита (грахана) становятся известными и практикуемыми — не всегда с хорошими результатами. Это учение очень древнее в Индии, и за ним стоит определенная практика, описанная в Тантрах. Некоторые формы этой практики держатся в тайне, чтобы предотвратить возможное зло. Однако на Западе еще не известна особая форму Науки о Мысли — Мантра-Видья. Тот, кто знаком с западными представлениями об этом, тот легче поймет меня, когда я говорю, что, согласно индийскому учению, описываемому здесь, мысль (как ум, посредством которого она действует) есть сила, Шакти. Поэтому она так же реальна, как и всякий другой материальный объект. И то и другое — проекция творческой мысли Миро-мыслителя. Корень «ман», который означает думать — это также корень и другого слова, «ман», которое, единственное во всём творении означает мыслящий. Мантра — проявление Шабда-Брахмана. Но что такое Шабда или Звук? Шакта-Тантра-Шастра следует доктрине Мимансы о Шабда с теми изменениями, которые необходимы, чтобы совместить её со своей доктриной о Шакти. Звук — это качество (Гуна) эфира (Акаша) и он ощущается слухом — двухчастный буквенный звук и небуквенный звук (Дхвани). Последний производится ударением друг о друга двух предметов и лишен значения. Шабда, наоборот, есть Анахата (название, относящееся к лотосу сердца) и это — звук Брахмана, он происходит не от ударения двух предметов. Буквенный звук образует слова, предложения и буквы, такой звук имеет значение. Говорят, что проявление Шабда в виде речи — вечно. Найяики отрицают это, говоря, что он преходящий. Слово произнесено, и оно уходит. Это мнение отрицается Мимансой, утверждающей, что восприятие буквенных звуков должно отличаться от буквенных звуков самих по себе. Восприятие зависит от Дхвани, т.е. от прикосновения воздуха к голосовым органам — небу, горлу и языку. Прежде чем возникнет Дхвани, должно быть соударение одной вещи о другую. Но это не то соударение, которое производит буквенный звук, а лишь проявление его. Буквенный звук создается благодаря устройству голосовых органов и их контактом с воздухом, а сами эти органы реагируют на ментальное движение, идею, которая волевым усилием устремляется вовне и выражается внятным звуком. Это то восприятие, которое является преходящим для Дхвани, проявляющей идеи как таковые в языке. Но и буквенный звук как таковой — вечен. Он не производится только в тот момент, когда он был познан. Он только проявлен через Дхвани. Он существовал прежде, как будет существовать и потом. Это проявление подобно кувшину в темной комнате, который становится видимым благодаря вспышке молнии. Но этот кувшин возник не в этот момент, и не исчезнет после того, когда исчезла молния, сделавшая его видимым. Воздух, контактируя с голосовыми органами, проявляет звук в форме букв алфавита и их комбинаций в форме слов и предложений. Буквы производятся для слушания их человеком, желающим говорить, и становятся слышимыми ушам других посредством деятельности небуквенного звука или Дхвани. Дальнейшее является только проявлением. Сам же буквенный Шабда — это нечто иное, чем его проявления. Перед описанием природы Шабда в его различных формах развития необходимо понять индийскую психологию восприятия. В каждый момент Джива является субъектом для бесчисленных влияний, которые идут к нему со всех концов Вселенной. Но только те достигают его сознания, которые притянуты его вниманием и отобраны его Манасом. Манас прислушивается к тому или другому из этих смысловых впечатлений и выводит его к Буддхи. Когда объект (Артха) представлен уму и воспринят, ум создаёт очертания физического объекта. Это называется ментальными Вритти (колебаниями, видоизменениями) (для понимания природы Вритти их проще всего сравнить с волнами на поверхности воды (сознания), создаваемых ветром (восприятие). Волны делают воду (сознание) мутной и непрозрачной), которые и старается подавить Йога. Но поскольку Вритти представляет внешний объект, то это и нечто большее, чем сам объект. Физический объект называют грубым объектом, а ментальное впечатление называют тонким объектом. Но около объекта находится ум, который воспринимает его. Из этого следует, что ум имеет два аспекта, в одном из которых — воспринимающий, а в другом — воспринимаемое в форме ментальной формации (Вритти), которая предшествует своей внешней проекции и затем остаётся следует как впечатление, произведенное в уме посредством чувствования грубого физического объекта. Ментальное впечатление и физический объект полностью соотносятся, потому что хотя физический объект и есть фактически, но прошедшая через него проекция космического воображения имеет такую же реальность, как и ум, не более и не менее. В уме есть оба: познающий и познаваемое, зрящий и зримое. Когда ум воспринял объект, он трансформирует его в очертания этого объекта. Так что ум, думающий о божественном, которое он почитает, в конце концов, при продолжительной направленности на это трансформируется в подобие этого божества. Тот, кто долго занимает свой ум образом избранного Дэвата, тот становится таким же чистым, как и Дэвата. Это — фундаментальный принцип Тантрической Садханы, практики. Воспринятый объект называется Артха — термин, происходящий от корня «ри», который означает достигать, знать, радоваться. Артха — это то, что познано и поэтому является объектом радости. Ум, как Артха в форме ментального впечатления, есть рефлексия внешнего объекта или (плотного Артха). Артха это как внешний объект, так и внутренняя тонкая ментальная форма, которая соотносится с ним. Этот аспект ума, который познается, называется Шабда или Нама (имя), а тот аспект, в котором он сам является своим собственным объектом или познаваемым, называется Артха или Рупа (форма). Внешний физический объект, становящийся впечатлением в индивидуальности, также Артха или Рупа, а говоримая речь — это внешний Шабда. Субъект и объект в аспекте Мантры — это Артха и Шабда. Эти термины соответствуют ведантическим Нама и Рупа, или мысли и мыслеобразу. По словам Веданты, все творение — это Нама и Рупа. Ум — это сила, функция которой различать и идентифицировать. Так же как тело бывает причинным, тонким и плотным, так и Шабда (звук) имеет четыре состояния (Бхава): Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари (термины, которые будут объяснены в 5 Главе). Пара-звук существует при дифференциации Маха-Бинду — великой творческой воли перед началом проявления. Это неподвижный первичный звук Кундалини в телесном центре Муладхара. Тот его аспект, в котором он начинает двигаться (хотя это и не какое-то отдельное движение), называется Пашьянти, и его место перемещается от Муладхары к Манипуре. Этот звук ассоциируется с Манасом и это первое движение бывшего неподвижным звука в его Ишвара-аспекте. Мадхьяма-звук ассоциируется с Буддхи. Это звук Хираньягарбха, Шабда. устремляющийся из Пашьянти к сердцу. Мадхьяма — это внутреннее наименование, производимое познающим аспектом ментального движения, и Артха, или тонкий объект, принадлежащий ментальному тонкому телу. Восприятие зависит от различения и идентификации. В восприятии та часть ума, которая идентифицирует и различает, или познающая часть — это тонкий звук, а та часть, которая принимает очертания предмета (форма, соответствующая внешней вещи) — это тонкий Артха (объект). Восприятие объекта — такое следствие стимулирующей функции ума в его двойном аспекте, как Шабда и Артха, которое находится в нерасторжимой связи между познающим и познаваемым. Оба принадлежат тонкому телу. В творении первым проявляется Мадхьяма-звук. В этот момент нет никаких внешних Артха (объектов). Тогда космический разум проецирует этот Мадхьяма Артха в мир чувственного опыта и проявляет его в произносимой речи. Последний, Вайкхари-звук — это речь, возникающая в горле и исходящая изо рта. Это Вират-Шабда, поэтому Вайкхари-звук порождается языком и вызывается плотным объектом, который обозначается с помощью языка. Он принадлежит грубому телу Мадхьяма-звука, т.е. ментального движения или идеации в его познающем аспекте. Мадхьяма-Артха — это ментальное впечатление о грубом объекте. Внутреннее движение мысли в её аспекте Шабдартха (получившее образ) и рассматриваемое в его аспекте узнавания (Шабда) и как тонкий объект знания (Артха) принадлежат тонкому телу. Причина их обоих — это, во-первых, общее движение по направлению к особой идеации, из неподвижной причины, Пара-звука или высшей речи. Таким образом, две формы внутренней или скрытой речи, причинная и тонкая, ведут к разговорному языку. Внутренняя форма идеации состоит из тонкого и произнесенного звука — грубого аспекта Мантры, которая — проявление Шабда-Брахмана. Плотный звук, называемый Вайкхари, или произнесенная речь, и плотный Артха — физический объект, выраженный в этой речи, — это проекция в мир грубого чувственного восприятия более тонких Шабда и Артха через изначальную активность Шабда-Брахмана. Поэтому в плотном физическом мире Шабда означает язык, т.е. предложения, слова и буквы — выражение идей и суть Мантры. В тонком ментальном мире Мадхьяма соответствует уму, который является и познающим и тонким ментальным объектом его познания, Артха. Это подробно состоянию сна: как Пара-звук есть причинный сон, а Вайкхари — бодрствующее состояние. Ментальный Артха — это Санскара, впечатление, отложившееся в тонком теле от прошлого опыта, которое снова проявляется, когда Джива пробуждается к миру опыта, и снова вспоминает о своем опыте, временно утерянном в космическом сне без сновидений, который и есть растворение (Маха-Пралайя). Из чего возникает эта Санскара? Как действие, она должна иметь причину. Эта причина — Шабда, тонкое или плотное имя, соответствующее этому особому Артха (образу). Когда слово Гхата (сосуд) произнесено, это вызывает в уме изображение самого объекта, так же как и представление об этом объекте. В состоянии Хираньягарбха звук, как Санскара, работает, чтобы вызвать ментальные изображения. Целое — это звук и образ, имя и форма. Оба они неразлучно вместе. Нет звука без образа и образа без звука. Греческое слово Логос также обозначает и мысль и слово. Так проявляется двойная линия творения — звук и образ, идея и язык вместе с их объектами. Слышимая речь или внешнее проявление звука служит для творения звука. Образ творения является внутренним или внешним объектом, видимым ментальным или физическим зрением. Из космической начальной точки творения ум исходит первым, а из него развертывается физический мир, согласно созревшим Санскарам (отпечаткам), которые ведут к существованию проявленной Вселенной. Поэтому ментальный образ предшествует физическому образу, который является эволюцией ментального образа в плотную материю. Это ментальное состояние соотносимо с состоянием сна, когда человек живет только в ментальном мире. После творения, которое соответствует пробуждению к состоянию бодрствования, для индивидуальности возникает параллелизм имён и объектов. Произнесенная речь – проявление наименования или мысли. Эта мысль — движение, одинаковое в людях всех рас.
Когда англичанин или индус думает об одном и том же объекте, изображение этого объекта у них одинаковое, вызываемое самим объектом или произнесением его имени. Может быть, по этой причине читающий мысли, чей мозговой центр находится в связи с центром другого человека, может читать скрытую речь, т.е. мысль того, чью разговорную речь он не может понимать, так как хотя движение мысли одинаково у всех людей, а выражение её как Вайкхари-Шабда различно. Согласно библейской легенде, так было до смешения языков, происшедшего у Вавилонской башни. И разве это не так, если мы делаем вывод, что различие во внешней речи возникает от различия рас, проявившихся со временем? Если бы инструменты и условия, которые обнаруживают мысль в форме речи, были теми же самыми для всех людей, тогда и язык был бы один. Но в настоящее время этого нет. Различны расовые характеристики и физические условия, такие как разная природа голосовых органов, климат, наследственность и т.д. Но для каждого отдельного человека, говорящего на каком-либо языке, произнесение имени какого-либо объекта есть грубое выражение движения его внутренней мысли. Такое произнесение вызывает это движение и порождает впечатления. Оно вызывает идею, а идея — это сознание, как ментальная операция. Эта операция может быть так усилена, что и сама становится творческой. Это — Мантра Чайтанья.
Из вышесказанного понятно, что когда говорится о том, что буквы находятся в шести телесных центрах, то не нужно понимать это как абсурдное утверждение, что буквы имеют письменную форму или форму произнесенного звука, который слышим ухом. Буквы в грубом смысле могут проявляться только в речи и письме. Это должно быть ясно, хотя точнее изложить это довольно трудно. Вообще нет более сложной темы, чем Мантра-Видья, вне зависимости от того, рассматривать ли её в целом или в связи с каким-то отдельным конкретным вопросом. Нужно все время остерегаться, чтобы не попасть в ловушку, пытаясь предписывать это в качестве метода самопостижения в полном смысле этого слова. Сложность увеличиваются и существованием некоторых различий в текстах. Так, иногда Дэвата Муладхары — Ганеша, а в «Шат-Чакра-Нирупане» это Брахма. Кроме того, там же говорится, что Дакини в Муладхаре — Дэвата Асти-дхату (костной субстанции). Когда йог сидит в предписанной Асане, то кости окружают Муладхару, так как это — центр тела, и кости располагаются сверху и снизу вокруг Чакры. В другом тексте здесь помещена Дэви Шакини. Также сказано, что буквы, находящиеся на лепестках лотоса Муладхара — это Ва, Ша, Са и Сса (обычно в Муладхаре указываются буквы Ва, ША, Са и Ла. Согласно другим источникам, последняя буква — Сса [так передана буква Са с придыханием — отдельная буква в Cанскрите. — прим. пер.]). Почему именно они там? По этому вопросу мне были даны разные объяснения. Так как различные буквы запечатлены в различных видах материи, то кажется очевидным предположить, что буквы, соответствующие стихии Земли должны быть в центре Земли. Но изучение этого вопроса не подтверждает это. Кроме того говорится, что буквы имеют цвет, и что буквы определенного цвета распределены по лотосам того же цвета. Но «Шат-Чакра-Нирупана» не подтверждает это. Еще утверждается, что разные буквы исходят от соответствующих Дэват. Но буквы, произведенные Дэвата — это образы Мантры, как звука. Мне говорили и то, что буквы размещаются согласно их положению в произношении. Но отмечалось и то, что Муладхара — общий источник их всех. Кроме того говорится, что буквы на лепестках — это Биджа или семя Мантр всей активности, связанной с Таттвой того или иного центра. Все сущности Таттвы земли (Притхиви) могут быть созерцаемы в Муладхаре. Поэтому здесь имеются органы действия ходьбы (ноги), ощущения запаха, качества Притхиви. Нивритти-Кала и Брахма (Господин Таттвы). Но мне также говорили и то, что буквы Ва, Ша, Са и Сса — это Атма и Биджу четырех Вед, четырех Юг, четырех океанов, и поэтому они называются Чатурварнатмака, сущностью четырёх букв. Это верно, что четыре Веды находятся там и истекают из Пара-Звука, местопребывание которого Муладхара, ибо Веды в своём первоначальном смысле — это идея мира в уме творческого Брахмана, части которой открылись Риши (Пророкам) и воплотились в четырёх Ведах. Но почему Ва — это семя Ригведы, Ша — Яджурведы, и т.д.? Ритуальное объяснение можно найти в «Рудраямала-Тантре» (14-73, 15-2, 16-1, 16-2.). Лепесток Ва — это Брахма (Раджас Гуна) и Биджа слога Ва; Са — это Рудра (Тамас-Гуна) и Биджа слога Са. Сса — это Биджа Атхарва, т.е. Биджа Шакти. Эти четыре буквы пребывают в Паразвуке в Муладхаре. Мне кажется (насколько мне позволяет моё знание Шастр) что детали описания центров бывают двух родов. Во-первых, есть некоторые факты объективной реальности. Это, например, наличие центров в позвоночнике. Или то, что принцип твердости (Притхиви) находится в самом нижнем из этих центров, который, как центр тела, содержит статическую потенциальную энергию, называемую Кундалини-Шакти. Этот центр-лотос имеет 4 лепестка, потому что таково распределение в нем Йога-Нади. Твердость удачно символизируется кубом, который является Янтрой этого центра. Дэвата этого центра тоже удачно восседает на слоне — символе массивности, соответствующей твердости земли. Силы, создающие твердую, плотную материю йогин воспринимается жёлтыми. Возможно, особые субстанции тела и особые качества связаны с особыми центрами.
Однако есть и другая группа вещей, которые, возможно, имеют только символическую реальность и которые даются Садхаку лишь для облегчения понимания инструкций и как объект для медитации. Буквы, связанные с внешней речью проявляются только после того, как возникли в горле. Поэтому они, как таковые, не могут существовать в Чакрах. Да и не говорится, что они там в буквальном виде — они присутствуют в Чакрах в тонкой и причинной форме. Такая тонкая форма называется Матрика. Но, будучи такой формой, она — Шабда, идеация и причина движения. Сознание само по себе (Сварупа) беззвучно (Них-Шабда) в своей высшей форме (Пара-Шабда).
Сознание принимает общее недифференцированное движение, так же как и дифференцированное движение, проявляющееся в виде произносимой речи. Внутреннее движение имеет внешнее соотношение с тем звуком, который исходит из губ. Это путь Мантры — сознание движется, как Шакти, и проявляется, во-первых, как субъект и объект в тонкой форме ума и его содержимого, порождаемого отпечатками (Санскарами) и, во-вторых, в грубой форме речи, как выражение идей и физических объектов (Артха), которые творчество космического ума проецирует в мир чувственного опыта, чтобы они были источником впечатлений индивидуального опыта внутри его. Верно, что в этом смысле буквы, как скрытая речь или семя внешней речи, содержатся в Чакрах, но назначение отдельных букв и их размещение в Чакрах, — это та тема (если это, конечно, есть в действительности, а не только символизм), которой я уже касался в своей книге «Шакти и Шакта».
В каждой из Чакр есть также Биджа (семя) Мантра каждой из Таттв. Они — семя Таттвы, выходят из неё и возвращаются в неё. Естественное имя чего-либо — это звук, который производится действием движения сил, составляющих его. Поэтому говорится: «кто мысленно или устно произнесет с творческой силой природное имя чего-либо, тот приносит в бытие вещь, которая породила это имя». Так, РАМ — Биджа Огня в Манипура-Чакре. Это Мантра РАМ, — выражение в грубой форме тонкого звука, производимого силами, создающими огонь. То же самое объяснение дается и насчет ЛАМ в Муладхаре и других Бидж в других Чакрах. Простое произнесение РАМ или любой другой Мантры — это, действительно, всего лишь движение губ. Но если сила Мантры пробуждена, тогда это — Мантра-сознание, и тогда садхак может сделать Мантру действенной. Так и Вайкхари-Шабда со своим носителем Дхвани — это тело силы сознания, которое способно сделать произносящего Мантру владыкой стихии Огня. Однако в любом случае в этом должна быть творческая мысль, которая оживляет произносимый звук, и он начинает работать в малой человеческой магии, так же как он сначала работал в великой магической игре создателя мира. Его мысль была соединена с творческой силой всех мыслей. Каждый человек — это Шива, и он может достичь его силы по мере своей способности сознательно реализовывать себя как такового. Дэвата вызываются для различных целей. Дэвата — это Шабда и Артха (звук и образ) Первое — имя (Мантра-субъект) и второе — тот Дэвата, чье это имя. Практикой (Джапа) Мантр достигается присутствие вызываемого Дэвата. Джапа, повторение Мантр, сравнивается с деятельностью человека, трясущего спящего, чтобы разбудить его. Две губы — это Шива и Шакти. Их движение — это их совокупление (Майтхуна). Шабда, происходящий из них, имеет природу семени (Бинду). Производимый этим Дэвата — сын Садхаки. Это не высший Дэвата, который остается бездеятельным, а эманация, производимая Садхаком для своих целей. Так, при почитании Шивы появляется мальчик Шива (Бала-Шива), затем он становится большим благодаря питанию, которое садхак дает своему творению.
Мистик сможет понять весь этот символизм в том смысле, что Дэвата — это форма сознания садхака, которую он пробуждает и укрепляет. Это его сознание становится сначала мальчиком Шивой, а потом, когда окрепнет, становится вполне зрелой Божественной Силой. Все Мантры находятся в теле как формы сознания. Когда Мантра практикуется, она оживляет Санскары (отпечатки), и Артха (образ) появляется в уме. Поэтому Мантры — это форма Санскара Дживы, чей образ становится проявлением сознания, готового постичь его. Сущность всего этого — концентрация мысли и силы воли. Но для такой цели необходим метод соответствующий искомому результату, — такой, как речь и определенные виды практики. Так учит Мантра-Видья, объясняющая, что есть Мантра.
Причинное состояние звука называется Шабда-Брахман, т.е. Брахман как причина звука и образа. Непроявленная (Авьякта) сила или звук, которые — причина проявленного звука и образа, возникает из дифференциации Высшего Бинду от Пракрити в форме Бинду через преобладание Крийя Шакти. («Шарада Тилака» (12) говорит о том, что когда в сознании возникает творческая активность, то это то состояние, в котором — причина существования субъекта и объекта, ума и материи»). Авьякта Рава или Шабда (непроявленный звук) — принцип звука, как такового (Нада-Мантра). Это — недифференцированный звук, не проявленный в форме букв, а выражающийся через творческую активность. Он — причина проявления звука и образа. Это — Брахман, рассматриваемый как всепроникающий звук, неделимый и непроявленный, чья субстанция — Нада и Бинду, ближайший творческий импульс в Пара-Шиве и ближайшая причина проявленного звука и образа. Это — вечный и лишенный частей Спхота (Спхота — от корня спхут — раскрываться, как почка — это то, чем раскрывается частное значение слов. Буквы, как по отдельности, так и в комбинациях, не значат сами по себе ничего. Слово — это не сама вещь, но через слово, когда оно произносится, обозначается знание вещи. То, что обозначает вещь, это раскрытие — Спхота, и это не то, что представляют собой сами буквы. Этот Спхота — вечный Шабда), в котором звук и образ неразделены и являются силой, посредством которой существуют и могут быть познанными и звук и образ. Таким образом, Шабда-Брахман — это кинетический недифференцированный аспект идеи недифференцированного Высшего Сознания философии или Сагуна-Брахмана религии. Чит-Шакти, носителем которой является недифференцированная Пракрити-Шакти, — это творческий аспект Брахмана, трансцендентного и бесформенного (Ниргуна) и в то же время имманентного, имеющего форму (Сагуна). Как говорит «Хатха-Йога-Прадипика» (4.101-102.), «Всё, что слышимо в форме звука — это Шакти. Поглощенное состояние (Лайя) Таттв (в которых эволюционирует Пракрити) — это то, в чем не существует форм. До тех пор, пока есть Эфир, до тех пор есть и звук. Беззвучие — это Пара-Брахман или Параматман». Шабда-Брахман с целью творения проецирует самого себя в двух формах движения: во-первых, как Шабда (с ментальной вибрацией познания), который, проходя через вокальные органы, становится произносимым звуком; и во-вторых Артха — движения, обозначаемого звуком в форме всех вещей, оставляющих содержание ума и объективного мира. Оба они — эманации из сознания активности Шакти, которая — весь этот мир (Вак или Логос) и, по сути, они — одно и то же. Между ними есть постоянная связь. В высшем смысле это нужно понимать так, что Вселенная состоит из букв. Это 50 букв Санскритского Алфавита, которые изображаются в виде гирлянды отрезанных человеческих голов, которые несет мать Кали, нагая и темная, как грозовая туча, стоящая среди костей и трупов животных и птиц на выжженной земле, на белом теле Шивы, лежащем подобно трупу (Шаварупа). Это она забирает в себя все формы речи и все объекты во время всеобщего растворения (Маха-Пралайя).
Шабда-Брахман — это сознание во всех существах, и оно принимает на себя форму Кундалини и обитает в теле всех дышащих существ в форме Праны, проявляющее себя через буквы в прозе и стихах. В сексуальном символизме Шакта-Тантр Бинду — семя истекает из перевернутого соединения Махакала и Махакали. Это семя, созрев в Йони Пракрити, истекает как Кундалини в форме букв. Кундалини как Махаматрика-Сундари имеет 51 кольцо, и эти кольца — Матрики или тонкие формы грубых букв (Варна), которые — Вайкхари, форма Шабда (звука) в Чакрах. Кундали с одним кольцом — Бинду, с двумя — Пракрити-Пуруша, с тремя — Шакти (в форме Воли, Знания и Действия) и три Гуны (Саттва, Раджас и Тамас), а свернутая в три с половиной оборота она тогда, когда она актуально- творческая, с Викрити; с четырьмя оборотами — она Дэви Экаджата и т.д. до Шриматрикот Патисундари с 51 кольцом. Непроявленный Пара-Шабда в теле — это тот, который первым истекает из Кундалини-Шакти в нижней Чакре и устремляется вверх как Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари Шабда (Считается, что последовательно проявляющиеся звуки Нада являются признаком поднимающейся Кундалини-Шакти. В разных Чакрах слышен разный звук, возникающий при прохождении Кундалини через эти Чакры. — прим. пер.). Когда Шакти впервые становится видимой, она — Парама Кала в форме Матери (Амбикарупа), которая — высшая речь и высший мир. Она видит проявленного из Пашьянти Вайкхари. Пашьянти — это то состояние Шабда, в котором сила воли в форме острия заставляет развертываться Вселенную в форме семени (Биджа). Это Шакти Вама, Мадхьяма Вак, которая есть Джняна (знание) и в форме прямой линии есть Джиестха Шакти. Здесь в особом виде движения происходит первое принятие на себя формы (Матрика). Состояние Вайкхари — это состояние Крийя-Шакти, или Дэви Раудри, чья форма — треугольник, и форма Вселенной. Как первая Шакти производит тонкие буквы Матрика, которые — Васана, так последняя — это Шакти грубых букв, из которых состоит слова и их объекты. Эти буквы — гирлянда Матери, истекающая из неё в форме Кундалини-Шакти и поглощаемая обратно ею в процессе описываемой здесь Кундалини-Йоги».

(Артур Авалон. Змеиная сила. / Пер. А.Ригина. К. Экслибрис. 1994г. Сайт www.psylib.org.ua.)

* * *