Статья 3.5.10. Тайны мантры «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА».

продолжение

4. ИССЛЕДОВАНИЯ ФОРМУЛЫ «САТ ЧИТ АНАНДА».

«Часть Третья. Взгляд на природу ума. Глава 20. Значение желания. Рассматривая опыт с водой, взбалтываемой турбиной и освещаемой электрической лампочкой, мы видели, что бесконечное количество образований из пузырьков и волн, непрерывно возникающих в воде, появляются благодаря движущей силе этой турбины. Поэтому, чем больше скорость турбины, тем плотнее становятся эти образования, и тем большим оказывается препятствие для света, который испускает электрическая лампочка. Когда турбина остановлена, волнение постепенно прекращается, и свет, который до этого затемнялся бурлящей водой, автоматически проявляется в своей истинной природе. Легко понять, что образование пузырьков и волн в воде, препятствующих свету, не может быть прекращено без остановки турбины. Даже частичное обнаружение света требует, чтобы сила, вызывающая вращение, была если не совсем нейтрализована, то хотя бы немного ослаблена.
Такой опыт со светом достаточно ясно иллюстрирует затемнение света Реальности модификациями ума, а также его освобождение, когда эти модификации устраняются. Такова идея, содержащаяся в санскритской фразе «читта-вритти-ниродха», которая демонстрирует применяемый Йогой метод раскрытия Реальности в сердце каждого индивида.
Что же это за сила, которая удерживает ум каждого индивида в беспокойном состоянии и является причиной модификаций, которые всегда присутствуют в уме? Как считают адепты оккультизма, этой силой является сила желания, которую в терминологии Ййоги называют васана. Это санскритское слово обозначает не только желание в его активной форме, но и впечатления, оставшиеся в подсознании и являющиеся сильными потенциальными источниками активных желаний в будущем. Так называемые санскары коренятся в нашей привязанности к предметам и во всей своей полноте образуют мощную силу, привязывающую нас к низшим мирам иллюзий. <…>.
Прежде чем мы начнём изучать фундаментальную проблему природы желания и путей его искоренения, необходимо внимательно изучить его происхождение и значение. Мы считали ум убийцей Реальности, но при внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что сила, которая движет умом, — это желание, а ум — всего лишь инструмент. Поэтому нашим настоящим противником является желание, и если мы хотим дать ему эффективный отпор, то должны хорошо его знать.
Я хотел бы подчеркнуть, что самый эффективный способ разобраться с любой проблемой – это добраться до её причины, до корня всех неприятностей, и разрешить её там, а не бороться со следствиями, которые будут продолжать следовать из причины до тех пор, пока она не будет устранена. В настоящее время существует тенденция заниматься следствиями и применять паллиативные меры, оставляя причину нетронутой. Вот почему ни одна проблема не решается эффективно и навсегда. Международные конфликты в мире сегодня хорошо иллюстрируют эту тенденцию. Они базируются на международном соперничестве и ненависти, на взаимной эксплуатации, а те в свою очередь — на невежестве, или на игнорировании того факта, что у всех живых существ одна общая Жизнь. Мы не учитываем тот факт, что, пытаясь эксплуатировать людей и причинять им вред, мы нарушаем главный и самый важный закон Природы, основанный на основополагающем единстве Жизни, и это обязательно приводит к ещё большим проблемам, конфликтам и страданиям. Таким образом, если мы хотим полностью и навсегда искоренить желание, чтобы полностью и навсегда утвердиться в нашем Реальном Я, то совершенно очевидно, что мы должны выявить основную причину желания среди мириадов его форм и устранить именно её. Остальное произойдёт само собой.
Для того, чтобы проследить происхождение желания, нам нужно вспомнить, как Монада, являющаяся, по сути, Божественным существом, воплощением Реальности, лежащей в основе Вселенной и наполняющей её, оказалась вовлечённой в процесс проявления. Почему и как она оказалась вовлечённой — это вопрос философский, он обсуждался в других контекстах, и нам нет необходимости заниматься им здесь. Давайте предположим, что она уже вовлечена в проявление, и ей предстоит разработать план собственного спасения через восстановление своей Божественности и стабильное утверждение в своей Истинной Божественной природе.
Давайте сначала попытаемся представить и выяснить, как такое Божественное существо, изгнанное из своего настоящего Дома и забывшее, кто оно есть и какова его Истинная природа, как такое существо будет чувствовать себя и вести себя в мире проявленного, где оно живет как в изгнании. Оно, конечно, хранит знания о своей реальной природе, или, скорее, саму эту реальную природу в глубочайших тайниках своего сознания, но эта реальная природа спрятана, затемнена, покрыта различной плотности оболочками и, соответственно, находит своё воплощение на низших планах всевозрастающих проблем и извращённости. Однако легко заметить, что каким бы ни было это воплощение на самом низком плане, каким бы неэффективным и лишённым ценности оно ни казалось, всё равно это будет в определённой степени тусклым и искажённым отражением внутренней природы данного существа.
Кроме того, что низшая природа оказывается частичным и искажённым отражением реальной природы, во всех своих действиях и исканиях Монада прямо или косвенно стремится к тому, что она потеряла и что она смутно осознаёт в глубинных тайниках своего сердца. Она утратила сознавание своей Божественной природы, и естественно, будет пытаться нащупать в темноте своего невежества те вещи, которые в низших мирах иллюзий и ограничений являются слабым отражением той природы и, следовательно, дают ей хотя бы частичное удовлетворение внутренних устремлений.
Какова же природа этой Божественности, и насколько мы можем понять и судить о ней через завесу интеллекта? Намёки на это можно найти в мистической и оккультной литературе, такой как Упанишады, или в священных писаниях различных народов. Нам говорят, что Монада, являющаяся Центром индивидуализированного Сознания во Всеобщем Духе, наделена Всемогуществом, Всеведением, Постоянством, Самодостаточностью и Свободой, что она есть сама Любовь, сама Мудрость и само Блаженство, короче, у неё есть все качества, которые обычно ассоциируются с Божественностью в своей собственной неограниченной форме. Следовательно, это и есть те Божественные качества, являющиеся различными аспектами её сущностной природы, которые она сознательно или бессознательно ищет в различных объектах вожделения. Монада в мире Реального потенциально всеведуща, и поэтому она ищет знания в мире нереального. Она всемогуща в мире Реального, и поэтому ищет силы в мире нереального. Она — чистое блаженство в мире Реального, и поэтому ищет счастья в мире нереального. Она свободна и самодостаточна в мире Реального, и поэтому ищет свободы в мире нереального. Она вечна в мире Реального, поэтому ищет бессмертия в мире нереального. Она — едина со всеми другими монадами в мире Реального, и поэтому ищет единения и любви в мире нереального. Мы можем взять эти различные всеобщие объекты желания, эти всеобщие человеческие характеристики, которые кажутся присущими человеческой природе, и вернуться по ним к Реальной природе Монады, из которой они происходят и отражениями которой (частичным и искажённым) являются.
Итак, мы видим, почему везде существует это страстное желание и поиски знаний, силы, счастья, свободы, бессмертия и любви, которые характеризуют человеческих существ на разных ступенях, в зависимости от их надежд, индивидуальных особенностей и той фазы развития, которую они проходят в определённый момент. Они просто ищут то, чем потенциально являются в своей самой сокровенной сущностной природе, и чем они должны в действительности стать в результате прохождения эволюционного цикла, проходимого каждым в своей собственной индивидуальной манере. Именно в этой трансформации потенциальных возможностей в действительную форму Божественного и лежит ключ к оккультному афоризму: «Стань тем, кем ты есть». Когда мы употребляем слова «потенциальный» и «активный», то должны быть осторожны, чтобы не использовать их в своем обычном значении. Различия в Монаде до того, как она начнёт цикл человеческой эволюции и развития, и после того, как она его завершила, — одна из загадок философии, и опутанный иллюзиями человеческий интеллект не может её разгадать. Это — часть того запредельного знания, которое осеняет сердце Освобождённого человеческого существа, когда оно достигает Самопостижения.
Мысль, что каждый человек, пытаясь удовлетворить все свои желания, на самом деле ищет свою подлинную Божественную сущность, имеет большое значение, потому что позволяет нам понимать значение деятельности и поведения человеческих существ, как в коллективном, так и в индивидуальном аспекте, а также те нежелательные формы, которые это иногда принимает на низших стадиях эволюции. Если мы знаем эту причину, то поймём и будем более терпеливы к людям. Конечно, они ищут силы, любви, знания, счастья и т.д., но не только во многих случаях неправильными способами, но и в неправильных местах, там, где они не смогут найти свою истинную природу. Всё это может быть обнаружено в своей истинной форме только внутри них самих. Но простое усилие, а также временное и частичное удовлетворение и разочарование, которые они получают от этих бесплодных поисков, ведут их всё дальше и дальше, до тех пор, пока они не достигают своей цели. Следовательно, тот факт, что наши желания в низших мирах никогда не могут постоянно и полностью удовлетворяться, рассматривается как спасение, поскольку это означает, что наши поиски не могут прекратиться до тех пор, пока цель не достигнута.
Хотя существует так много различных аспектов человеческой природы, которые могут возникнуть в мире проявленного, когда целокупная природа Монады проецируется в мир на различных уровнях, мы должны помнить, что все они произошли от таких фундаментальных аспектов Божественной природы как Сат-Чит-Ананда. Эти три аспекта похожи на три основных цвета: красный, синий и жёлтый, из которых посредством их комбинации в различных пропорциях создаются всевозможные цвета.
Отражение этих фундаментальных аспектов Божественной природы в духовных и бренных мирах можно представить следующим образом:

Монада Сат Чит Ананда
Индивидуальность Духовная
воля
Духовное
знание
Духовное
блаженство
Личность Желание Мышление Счастье

Внимательное изучение приведённой выше таблицы поможет нам немного понять не только взаимоотношения трёх Божественных аспектов, но и то, как эти аспекты отражаются в духовном и временном мирах индивидуальности и личности, ассоциируемых с Монадой. Легко понять, как Сат отражается в духовной воле и далее в желании, являющемся просто более низкой формой Божественной Воли, которая «мягко и мощно управляет всеми вещами». Понятно и то, как Чит отражается сначала в духовном знании, а потом в мышлении; таким образом, интеллект — это более низкая форма аспекта Чит в Божественном Сознании. А вот отражение аспекта Ананды в духовном блаженстве и в счастье является сложным и требует объяснения. Трудности, которые многие ученики испытывают в понимании этих отношений, объясняются частично сложностью их природы, и отчасти — употреблением санскритского слова «ананда» для третьего аспекта Божественного Сознания. Ананда означает блаженство, но когда это слово употребляется по отношению к Божественному Сознанию, оно обозначает то состояние Высшего Блаженства, по сравнению с которым блаженство на духовных планах — это просто слабое отражение, а самое утончённое счастье на низших планах — лишь его испорченное и искажённое воплощение. Но слова «ананда» или «блаженство» не раскрывает сущностной природы отношения, связывающего Сат и Чит. Оно скорее указывает на дополнительный аспект этих отношений, которые, исходя из самой сути вещей, имеют природу восприятия или знания. Вот почему для обозначения этих отношений часто употребляются другие слова, такие как «любовь» и «мудрость». При этом, если мы имеем ясное представление о сущностной природе этих отношений и их различных аспектах, не возникает никаких противоречий и разногласий. Это будет видно из следующего объяснения.
Любовь, Мудрость и Блаженство — это названия различных аспектов одного и того же состояния Сознания, в котором индивид осознаёт Целое. Восприятие Целого, при котором всё видится в правильной перспективе и истинной природе, есть Мудрость. Отношение к Целому и его различным частям, которое возникает из сознавания его единства и гармоничного отношения, есть Любовь. Реакция сознания, которая является совместным продуктом сознавания единства и совершенства, с одной стороны, и чувства любви — с другой, есть Блаженство или Ананда. Становится очевидным, что Мудрость, Любовь и Блаженство — это различные аспекты одного и того же состояния Божественного Сознания, а употребление слова Ананда с ограниченной коннотацией для обозначения всех трёх аспектов является причиной путаницы в этом вопросе.
То, что желание, мышление и эмоциональное счастье происходят из Сат, Чит и Ананда соответственно, очевидно демонстрируется тем фактом, что подавление или устранение низшей формы их воплощения ведёт к проявлению или освобождению соответствующих высших аспектов Сознания. Так, подавление низших желаний в конечном итоге ведёт к раскрытию духовной воли Атмы и всемогущества, а отказ и от этой духовной воли и всемогущества ведёт к тому, что индивидуальная воля становится одним целым с Божественной Волей. Точно так же подавление мысли в самадхи ведёт к духовному знанию, вершиной которого является всеведение, а отказ от всеведения ведёт к запредельному знанию Реальности, как указывается в афоризмах III-50 и IV-31 «Йога-Сутры». Подобным же образом, отказ от чувственных удовольствий и поисков счастья среди временных и нереальных объектов на нижних планах ведёт к ощущению блаженства на духовных планах, тогда как отказ от такого экзальтированного состояния блаженства ведет к состоянию Ананды, в котором любящий, любимый и любовь неразделимы. Высшее всегда обретается благодаря подавлению или отказу от его противоположности, то есть от воплощённого на нижних планах, а также через обращение вовнутрь к своему Реальному источнику.
Из всего сказанного ясно, что сущностная природа желания заключается в утрате нами своего истинного места и, соответственно, в утрате сознавания своей Божественности. Весь наш эволюционный цикл в низших мирах иллюзии — это поиск, сознательный или бессознательный, того, что мы потеряли. Существует, однако, и глубинная цель, таящаяся за этим изгнанием и Великой Иллюзией, в которую мы вовлечены. Эта цель — раскрытие Божественного совершенства, существовавшего в «потенциальной» форме в каждом человеческом существе ещё до того, как оно начало свой долгий путь в нижних мирах проявления. В этих бесконечных поисках Истинного Себя индивид раскрывает совершенство, спрятанное в глубинах своего сознания, готовится к возвращению в свой Истинный дом и к воссоединению со своим Истинным Я. В этом союзе со своим Истинным Я он объединяется с Истинными Я других индивидов, равно как и с Высшей Сущностью.
Очевидно, также, и то, что желание — это фундаментальный аспект нашей жизни, лежащий в основе всех наших поступков и мотивирующий их. Оно — не только движущая сила стремления к власти, но также знания и удовольствия. И это не удивительно, поскольку желание есть искажённое выражение аспекта Сат Индивидуальности, в которой также содержатся два других аспекта — Чит и Ананда. Аспект Чит выражается в ментальном механизме, с помощью которого желание осуществляется, тогда как аспект Ананда выражается в счастье, сопровождающем удовлетворение желания».

(И.Таймни. Введение в психологию Йоги. / Пер. Л.Ефимовой
при участии Д.Устьянцева. М. Центр буддологических исследований
«Шечен». 2005г. Терминологическая правка В.Данченко. К. PSYLIB. 2007г.)

В 1996г. в Государственном Университете Флориды преподаватель психологии Дэвид Вулф защитил диссертацию о позитивном влиянии формулы-мантры «Хааре-Кришна» на сознание и поведение человека. Он доказал, что эта звуковая вибрация (мантра) создает не только позитивный внутренний духовный опыт, но и положительно влияет на поведение и качества человека. В основу диссертации лег его эксперимент, в котором участвовали 93 добровольца. Ни один из них не был знаком с ведической философией и не практиковал этот процесс прежде.

Свами Шивананда в своей Золотой Книге Йоги (см. Свами Шивананда. Золотая книга Йоги. Йога-Самхита (Энциклопедия богопознания, самореализации и мудрости). Северная столица. 2004г. 354 стр.) в 1-й мандале «Джняна-Йога», в разделе «Мудрость Упанишад» пишет: «Из Упанишад мы получили четыре одухотворяющих и просвещающих изречения: «Сознание в Брахмане» («Айтарейя-Упанишада»), «Я есть Брахман» («Брихадараньяка-Упанишада»), «Ты есть То» («Чхандогья-Упанишада») и «Это Я есть Брахма» («Мандукья-Упанишада»). Это великое откровение Истины. Упанишады приближают вас к Реальности, Истине, или Брахману (Высшему Духу). «Тат твам аси — ты есть То» — Последнее Слово Упанишад. Вы являетесь бессмертным Атманом, преисполненным вечности, знания и блаженства (сатчитананда). Осознайте это и станьте свободны». В 29-й мандале «Дхьяна-Йога», в разделе «Четыре вида медитации», Свами Шивананда рекомендует: «медитировать на формулу «Сат-Чит-Ананда» (жизнь-знание-блаженство), это внутренняя субъективная медитация, и медитировать на то, что Сат-Чит-Ананда-Васту (Реальность жизни-знания-блаженства) — является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация».

Еще один интересный совет, рекомендацию мы находим в книге «Тантра: Постижение Высшей Реальности» (см. Димешвар Рам Аватхута. Тантра: Постижение Высшей Реальности. СПб. 1991г., 1992г. 112 стр.): «Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и повторении ведут к высшему состоянию. Тантры открывают для людей Тайное Знание о божественных звуковых энергиях, которые способны привести ученика (практикующего) в состояние сознания, выходящее за рамки обычного спектра человеческих мыслей и эмоций. Процесс повторения мантры — это не скучное и безрадостное занятие, но живое и притягательное действо, во время которого мы вовлекаемся в сферу взаимоотношений с Всевышним (с Высшей Реальностью) и, погружаясь все глубже и глубже, проникаем в область сверхсознательного. Другими словами, с помощью повторения мантры мы постигаем свою истинную Сущность, которая есть вечное разумное блаженство (сатчитананда)».

В данном случае интерес представляет следующая история: внук Самуила Маршака, одного из самых известных поэтов и переводчиков в России, Яков Маршак был сначала математиком, потом алкоголиком. И уже будучи алкоголиком, он осознал, что это вызывает серьезные проблемы в его профессиональной деятельности. Будучи преисполненным решимости преодолеть зависимость, он нашёл подсказку к решению проблемы в библиотеке своего деда, где книга по Йоге (которая в то время была запрещена в Советском Союзе) привела его к открытию: при выполнении упражнений ежедневно, желание употреблять алкоголь можно контролировать. «Я решил выполнять эти особые типы упражнений Хатха-Йоги по два раза в день ежедневно. Я никогда не переставал делать их в течение шести лет и преобразовал себя в гораздо более функционального человека». Я.Маршак стал преподавать упражнения Йоги для других и наблюдал те же положительные результаты у людей с различными зависимостями.
Озаренный этим открытием, Я.Маршак решил изменить свою профессию и пойти в медицинский институт, где он начал проводить исследования по проблемам зависимостей. «Одним из основных компонентов в нашей жизни является состояние нашего настроения, — считает доктор Маршак. — Все живые существа одинаковы. Они следуют своему настроению. Они хотят быть в приподнятом настроении, чувствовать себя счастливее, и избегать страданий. Я считаю, наркомания является болезнью основного источника регулирования нашей жизни, регулирования состояния нашего настроения». В конце 1980-х Маршак встретился со специалистами по зависимостям из США, которые были настолько впечатлены его открытиями, что пригласили его приехать и исследовать американские методы лечения наркомании. Вернувшись в Россию в начале 1990-х, Маршак начал работать в частной клинике с небольшим количеством героинозависимых, используя упражнения Йоги. Три года спустя было 30 полностью излеченных пациентов. В течение последующих 11 лет было вылечено около 1500 наркоманов и алкоголиков. Процент вылечившихся был необыкновенно высоким — около 70% клиентов.

«Почему я выбрал Йогу? Исторические свидетельства о том, что люди практиковали Йогу в древности, относятся к периоду по крайней мере 6000-летней давности. Как в древней Индии, так и в современном мире существует множество йогических школ, каждая из которых практикует свой уникальный путь к достижению высшей цели, обозначаемой санскритским словом САТЧИТАНАНДА. Корень САТ имеет общее значение с русским словом «суть» и означает переживание внутренней правды жизни. ЧИТ отражает понимание причинно-следственных связей и в русском языке соответствует корню «чит», являющегося составной частью таких слов, как «чтение», «сочетание», «отчет». АНАНДА означает «блаженство» и в современном русском языке аналогов не имеет. Таким образом, в практике каждой школы Йоги осуществляется тренировка, позволяющая достигать высокого уровня душевного комфорта».

(Метод Маршака. Сайт www.terton.ru.)

Интересную информацию можно найти у Уэйна Тисдейла в книге о Беде Гриффитсе (см.Уэйн Тисдейл. На пути к христианской Веданте: встреча Индуизма и Христианства по Беде Гриффитсу. N.Y. 1987, 2003), где он пишет:

«Уникальность опыта отца Беды заключается в том, что он, в отличие от теологов-теоретиков, сам стал воплощением живого опыта встречи двух духовных традиций: Христианства и Индуизма. Основные вопросы, которые возникают при изучении его теологических воззрений таковы: можно ли действительно говорить о христианской Веданте (а именно, можно ли назвать категории, используемые отцом Бедой, подлинно ведантическими, и, одновременно, подлинно христианскими); возможно ли обоснование христианской Адвайты; и, наконец, являются ли подлинно тантрическими концепции Гриффитса, касающиеся указанной сферы применения?
Отвечая на первый вопрос, необходимо помнить, что целью отца Беды было создание «полностью индийской и полностью христианской» теологии. С этой целью он выбирает центральные категории ведантической мысли (а именно, Сат-Чит-Ананда (вечность-знание-блаженство), Высшее Начало, обладающее тремя ипостасными характеристиками), Адвайта (недвойственность) и Пуруша (личностное проявление Высшего Начала, или Космический Человек) и рассматривает их с христианской точки зрения: Сат-Чит-Ананда представляет собой внутреннюю реальность Пресвятой Троицы (Отец (Сат, Вечность) познаёт Себя в Сыне (Чит, Знание) и возвращается к Себе в блаженстве Святого Духа (Ананда, Блаженство); Адвайта в полном смысле этого слова реализуется во взаимоотношениях трёх Личностей, составляющих Пресвятую Троицу (которые, суть, недвойственны по своей природе); что касается Пуруши, то этот образ полностью соответствует образу тейаровского Космического Христа или новозаветного Нового Адама, «закланного за нас (как и Пуруша) прежде всех веков» (см. Часть 1. «Происхождение христианской Веданты». Глава 1: Беда в поисках Абсолюта).
«Несмотря на то, что, приступая к изучению Индуизма, мы встречаемся с огромным количеством дэвов, богов и богинь, эту религию нельзя назвать политеистической, ибо все эти боги и богини суть проявления (имена и формы) Единой Истины (Экам Сат). Эта Высшая Реальность именуется как Брахман. В результате созерцательного медитативного опыта мы осознаём, что наш собственный Дух, Атман пребывает в недвойственном единстве с Брахманом и достижение такого осознания является целью философии Адвайты, недвойственности, которая отразилась в четырёх махавакьях, великих формулах из Упанишад:
1. Брахман есть Сознание;
2. Атман есть Брахман;
3. Ты есть То;
4. Я есть Брахман.
Описывая ощущения осознавшей себя личности, отец Беда говорит: «Разница между тобой и Богом исчезает. Остаётся лишь одна Реальность, Бытие-Знание-Блаженство, Сат-Чит-Ананда, и индусы говорят, что когда вы достигаете абсолютного положения, вся разница исчезает. Остаётся лишь одно абсолютное бесконечное вечное Бытие, Знание и Блаженство и ты есть то, Тат Твам Аси». Будучи мистическим опытом, освобождение невозможно описать, и Раймон Паниккар даёт нам ключ к решению проблемы: «Духовное прозрение, созерцающее Абсолютную Реальность не монистично и не дуалистично. Оно являет собой признание того факта, что количественная проблема одного и многого, свойственная диалектическому разуму, не применима к сфере Абсолютной Реальности». Осознав недвойственность, ученик погружается в осознание Сат-Чит-Ананды, которая является наполнением того состояния, которое мы называем Адвайтой. Сат-Чит-Ананда — выражение абсолютного интуитивного опыта Бога, который, по мнению Гриффитса, должен быть принят и реализован западным человеком. Понятие Сат-Чит-Ананды напрямую связано с христианской Адвайтой, принципы которой отец Беда основывает, прежде всего, на 10 и 17 главах Евангелия от Иоанна. Христианский вариант Адвайты по Беде Гриффитсу может представлять собой учение о «единстве в различии»: «В Евангелии от Иоанна, Иисус раскрывает внутреннюю тайну Своего единства с Отцом. Для меня это вершина всей истории: Сын Человеческий, человек, познаёт Себя в единстве с Отцом. Он может сказать «Я и Отец — одно». Такова тайна единств в различии — обычно этот момент упускают из вида. Иисус не говорит «Я — Отец». Это была бы чистая Адвайта, полная идентичности, но Он говорит «Я и Отец — одно», и это единство в различии. Он также говорит «Я в Отце и Отец во Мне». Это верный путь изложения Адвайты в христианских терминах». Три Личности Пресвятой Троицы, пребывая в недвойственном Единстве, обладают динамическим общением, и, как говорит отец Беда, «танцуют друг в друге» (см. Глава 5: Адвайта, Сатчитананда и Троица).

В книге Ромена Роллана «Жизнь Рамакришны» (см. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. СПб. Азбука. 2000г., напечатана по изданию Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. М. 1991г.) в Главе VI. Строители «Единства»: Рам Мохан Рой, Дебендранатх Тагор, Кешаб Чандра Сен, Дайянанда, есть такие строки:

«Кешаб не только признает и принимает, но с восторгом празднует Христианскую Троицу — из всех христианских таинств самое неприемлемое для Азии, предмет отвращения или осмеяния58.». В примечании сказано: «58. Не совсем понятно почему, особенно по отношению к ведантической Индии: она тоже имеет свою троицу, и Кешаб справедливо сопоставляет ее с Троицей христианской: «Сат, Чит, Ананда (Существо, Познание, Блаженство) в переводе Кешаба: Правда, Ум, Радость. Три в одном: Сатчитананда»».

В 2008г. в свет вышла книга «Путь Сатчитананды» (см. М.Демченко. Путь Сатчитананды. М. Ганга. 2008г. 320 стр.), в которой рассказывается о философии и жизненном пути трех европейских мистиков, Анри Ле Со, Жюля Моншанена и Беды Гриффитса, которым удалось найти точки соприкосновения между Христианской Мистической Традицией и индийской философией Веданты, а в последствии воплотить опыт обеих школ в своей жизни.
Три католических священника, очень разные люди — придерживавшийся левых убеждений (и даже именовавший себя коммунистом), француз Жюль Моншанен, преисполненный глубокого и эмоционального мистицизма, француз Анри Ле Со и англичанин Гриффитс, предпринявший попытку богословски сформулировать принципы единства различных религий, — но всех их объединил духовный интерес к Индии, причем не только и не столько внешняя ее экзотика, сколько тайны истинной духовности, сохранившиеся в этой стране.
Сначала в Индию отправились французские священники, где основали обитель — ашрам Сатчитананды. Причем не католический бенедиктинский монастырь с индийской атрибутикой, а именно ашрам для попытки мировоззренческого и ритуального синтеза Индуизма и католического Христианства. Священники назвали свой ашрам «Сатчинанада», считая это понятие аналогом святой Троицы (хотя Сатчитананда, согласно философии Адвайта-Веданты — тройственная характеристика Брахмана (Истинной Реальности), далеко не тождественна христианскому пониманию Троицы.
После Второго Ватиканского собора (1962-1965гг) с его религиозно-универсалистским подходом к нехристианским религиям, в 1968г. ашрам возглавил английский монах Бедда Гриффитс. Именно он сделал духовность ашрама Сатчитананды широко известной в мире. Ему, по сути, принадлежит богословская разработка и систематизация идей христиано-индуистского синтеза как выражение некоего универсалистского движения умов внутри традиционного Христианства, у которого может быть весьма интересной не только цель — Сатчитананда (как универсалистский путь в Христианстве), но и сама судьба.
В 2006г. группой католиков-мирян был создан проект для перевода и распространения наследия пионеров индуистско-христианского диалога и синтеза, католических священников Анри Ле Со, Жюля Моншанена и Беды Гриффитса на русском языке. В этом проекте санскритский термин «Сатчитананда» интерпретируется следующим образом: «Сат-Чит-Ананда — это три характеристики Божества (Брахмана) в философии Веданты: бытие (сат), знание (чит) и блаженство (ананда)». Анри Ле Со говорил, что учение о Сат-Чит-Ананде есть пророческое предвосхищение христианского учения о Святой Троице, в которой Отец (вечное бытие, сат) познаёт Себя в Сыне (знание, чит) и в результате пребывает в блаженстве любви Святого Духа (блаженство, ананда). Беда Гриффитс добавляет, что христианское учение по новому смотрит на учение о Сат-Чит-Ананде, придавая ему динамизм, так как три Личности Святой Троицы находятся в постоянном общении любви друг с другом, а мы все также призваны к этому общению в недвойственном единстве.

Существует книга, которая называется «Я есть То». Это запись бесед с Шри Нисаргадаттой Махараджем (см. Пер. с аудиозаписей на маратхи Мориса Фридмана под ред. Судхакара С. Дикшита). Считается, что то, как Махарадж интерпретирует Истинную Реальность, не отличается от Джняна-Йоги Адвайта-Веданты. После выхода в свет книги «Я есть То» многие читатели с Запада были так впечатлены, что отправились к Махараджу искать просветления. Вот лишь некоторые главы из содержания этой книги:
1. Чувство «я есть»
2. Одержимость телом
3. Живое настоящее
4. Реальный мир за гранью ума
11. Осознание и сознание
12. Личность — это не Реальность
13. Высшее, ум и тело
14. Видимость и реальность
16. Отсутствие желаний — высшее блаженство
17. Вечно присутствующее
20. Высшее — за пределами всего
Однако, несмотря на такую тему книги и такое ее содержание, Махарадж ни разу не упомянул формулу «Сат-Чит-Ананда». Например, в п. 20. «Высшее — за пределами всего» читаем:

«Вопрос: Мир полон желаний. Все чего то хотят. Кто хочет? Личность или Я?
Махарадж: Я. Все желания, праведные и неправедные, исходят из Я, все они держатся на чувстве «я есть».
Вопрос: Я ещё могу понять, если праведные желания (сатьякама) возникают из Я. Это может быть выражением милости Сатчитананды (Бытия Сознания Блаженства) Я. Но почему же неправедные?
Махарадж: Цель всех желаний — счастье. Их форма и качество зависят от психики (антахкарана)».

В конце книги в словаре читаем: «Сатчитананда (сат — бытие; чит — сознание; ананда — блаженство) — Абсолютная Основа с тремя атрибутами в абсолютном совершенстве». (ни больше, ни меньше!?).

Интересную интерпретацию санскритского выражения «САТ-ЧИТ-АНАНДА» можно найти в трудах Ауробиндо Гхоша, например:

1. Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная. Книга 1. Вездесущая Реальность и Вселенная. (см. сайт www.вседуховное.рф.).

«Глава XIV. Сверхразум как создатель. Идея, термины могут быть неадекватными, но все же служить перстом Света, указующим нам путь вперед, по которому мы можем пройти хотя бы некоторое расстояние. Более того, разум может подняться за пределы себя на определенные высоты или планы сознания, которые получают некоторый модифицированный свет или мощь супраментального сознания, и познать То в результате озарения, интуиции или прямого контакта или переживания, хотя жить в нем, видеть и действовать с ним — еще не стало победой, которая возможна для человечества.
И прежде всего мы можем сделать паузу и спросить себя, можно ли найти в прошлом некий Свет, который повел бы нас в эти плохо-исследованные области. Нам нужно имя, нам нужна начальная точка. Ведь мы назвали это состояние сознания Сверхразумом; но это слово неоднозначно, поскольку оно может быть взято в смысле разума само-возвышенного и поднятого над обычной ментальностью, но не радикально измененного, или, напротив, может быть взято в смысле всего того, что находится за пределами разума, а потому подразумевает слишком расширенную необъятность, которая принесла бы с собой даже саму Невыразимость. Требуется дополнительное описание, которое более точно ограничило бы его смысл.
Именно священные писания Вед могут нам здесь помочь; поскольку они содержат, хотя и сокрыто, проповедь божественного и бессмертного Сверхразума, и сквозь вуаль доходят до нас некоторые озаренные вспышки. Мы можем увидеть через эти словесные описания концепцию Сверхразума в качестве необъятности за пределами обычного свода нашего сознания, в котором Истина Бытия составляет светлое единое со всем тем, что выражает ее и неизбежно гарантирует истину видения, формулирования, назначения, слова, действия и движения, и поэтому также истину результата движения, результата действия и выражения, безошибочного плана или закона.
Необъятная все-содержащность; светлая Истина и гармония Бытия содержится в той необъятности, а не рассеянный хаос или само-потерянный мрак; Истина закона, действия и знания, выражающая ту гармоничную Истину Бытия: это сущностные выражения писаний Вед. Боги, являющиеся по их высочайшей тайной сущности мощностями этого Сверхразума, рожденные из него, живущие в нем как в отведенном для них доме, являются в своем знании «истино-сознательными» и в своем действии обладают «провидением-волей». Их сознательная сила, обращенная к свершениям и созданиям, ведома совершенным и прямым знанием вещей, которые должны быть проделаны, их сущностью и их законом — знание, которое определяет целую действенную волю-мощность, не отклоняющуюся или колеблющуюся в своем ходе или в своем результате, а выражающую и использующую спонтанно и неизбежно в действии то, что было провидено. Свет здесь составляет одно с Силой, вибрации знания также составляют одно с ритмом воли и все это едино, совершенно и без поисков, нащупывания или усилия, с предначертанным результатом. Божественная Природа имеет двойную мощь, спонтанное само-формулирование и само-выстраивание, которое естественно изливается из сущности проявленных вещей и выражает их первозданную Истину, и само-силу Света, внутренне присущую самим вещам и являющуюся источником их спонтанного неизбежного само-согласования.
Существуют второстепенные, но, тем не менее, важные детали. Ведантисты-провидцы говорят о двух первичных способностях «истинно-сознательной» души; это Видение и Слышание, посредством которых назначаются прямые операции внутренне присущего Знания, описываемые как видение Истины и слышание Истины и которые отдаленно отражаются нашей человеческой ментальностью посредством дарований откровения и вдохновения свыше. Кроме того, по-видимому, делается различие в операциях Сверхразума, различие между знанием посредством охватывающего и пропитывающего сознания, что очень близко к субъективному знанию посредством тождества, и знанием посредством проецирующего, сопоставляющего, схватывающего сознания, что является началом объективного постижения. Это ключи Вед. И мы можем перенять из этого древнего опыта дополнительный термин «Истина-Сознание» для того, чтобы определить границы более растяжимого понятия — Сверхразум.
Мы сразу же видим, что такое сознание, описанное с помощью таких характеристик, должно быть промежуточным образованием, связанным позади с сознанием, который лежит выше него, и впереди — с другим сознанием, лежащим ниже него; мы видим в то же время, что это сознание, очевидно, представляет связь и средство, благодаря которым низшее развивается из высшего, и равным образом это должна быть связь и средство, благодаря которым низшее может вновь соединиться с источником. Сознание выше — это унитарное или неделимое сознание чистой Сатчитананды, в котором не существует разделяющих разграничений; сознание ниже — это аналитическое или делящее сознание разума, который может познавать только посредством разделения и разграничения и имеет по большей части лишь смутное и вторичное представление о единстве и бесконечности — ибо, хотя он может синтезировать свои разделения, но не может достичь истинной тотальности. Между разумом и Сатчитанандой находится это охватывающее и созидательное сознание, со своей мощью пропитывающего и охватывающего знания, предстающее дитем того само-осознания посредством тождества, что является равновесием Брахмана, и своей мощью проецирующего, сопоставляющего, охватывающего знания предстающее прародителем того осознания посредством разделения, что составляет процесс разума.
Выше — формула Одного вечно стабильна и неизменна; ниже — формула Множества, вечно меняющегося, с трудом стремится обрести в потоке вещей прочную и неизменную начальную точку; между — местоположение всех тройственностей, всего того, что двуедино, всего того, что становится Многим-в-Одном и все еще остается Одним-во-Многом, поскольку изначально было именно Одно, что всегда в потенциальности всегда содержит Множество. Поэтому этот промежуточное сознание есть начало и конец всего творения и устройства, Альфа и Омега, начальная точка любого разделения, инструмент всякой унификации, сознание зачинающее, исполнительное и вершающее всю реализованную или реализуемую гармонию. Это сознание обладает знанием Одного, но способно вывести из Одного его сокрытую множественность; оно проявляет Множество, но не теряет себя в различиях Множества. И не скажем ли мы, что само его существование указывает на Нечто за пределами нашего верховного восприятия невыразимого Единства, — Нечто невыразимого и ментально непостижимого, и не только из-за его единства и неделимости, а из-за его свободы даже от этих формулировок нашим разумом, — Нечто, находящегося за пределами как единства, так и множественности? То было бы полным Абсолютом и Реальностью, которая все же подтверждает нам как наше знание Бога, так и наше знание мира.
Но эти термины велики, и трудно их охватить; будем соблюдать аккуратность. Мы говорим об Одном как о Сат-Чит-Ананде; но в самом этом описании мы берем три сущности и объединяем их для достижения триединства. Мы говорим «Существование-Сознание-Блаженство» и затем добавляем — «они суть одно». Это ход разума. Но для унитарного сознания такой ход недопустим. Существование есть Сознание, и между ними не может быть различия; Сознание есть Блаженство, и между ними не может быть различия. И поскольку нет даже этого разделения, то не может быть и мира. Если это единственная Реальность, то мир не существует и не может существовать, никогда не мог быть зачат; ведь неделимое сознание есть неразделимое сознание и не может дать начала разделению и разнице. Но это reductio ad absurdum [сведение к абсурду]; мы не можем допустить это, если не хотим основывать все на невозможном парадоксе и непримиримой антитезе.
С другой стороны, разум может точно постичь разделение как Реальность; он может постичь синтезную тотальность или конечное расширение себя до бесконечности; он может схватить совокупность разделенных вещей и одинаковость, лежащую в их основе; но окончательное единство и абсолютная бесконечность являются для его восприятия вещей абстрактными понятиями и неизмеримыми величинами, не тем, что он может реально схватить, много меньшим того, что единственно реально. Поэтому здесь кроется сама противоположность унитарному сознанию; мы имеем, противостоя сущностному и неделимому Единству, сущностную множественность, которая не может достичь единства без отрицания себя, множественность, в самом своем действии признающую, что это Единство никогда реально не могло бы существовать. Все же это было; ибо именно это сознание обрело единство и отменило себя, и снова мы пришли к reductio ad absurdum, повторяя чудовищный парадокс, который силится убедить мышление, оглушив его, введя непримиренную и непримиримую антитезу.
Эта трудность в ее низшем порядке исчезает, если мы осознаем, что разум является только подготовительной формой нашего сознания. Разум — это инструмент анализа и синтеза, а не сущностного знания. Его назначение состоит в том, чтобы произвольно вырезать фрагменты из Вещи, неизвестной в себе, и называть целым это отмеренное или отграниченное, затем снова анализировать целое по частям, рассматривая их как отдельные ментальные объекты…
Глава XV. Верховная истина-сознание. Истина-Сознание везде присутствует во Вселенной как упорядоченное само-знание, посредством которого Одно проявляет гармонию бесконечной потенциальной множественности. Истина-Сознание есть источник и держатель Закона в мире; ведь закон не является чем-то произвольным — это выражение само-природы, определяемой непреодолимой истиной реальности-идеи, которой является каждая вещь в своем истоке. Поэтому с самого начала все развитие предопределено в своем само-знании и в своей само-работе в каждый момент времени: оно является тем, чем оно должно быть в каждый момент благодаря собственной изначальной внутренне присущей Истине; оно движется к тому, чем оно должно быть в следующий момент, опять же благодаря собственной изначальной внутренне присущей Истине; в конечном итоге оно должно стать тем, что содержалось и было предначертано в его семени».

2. Шри Ауробиндо. Интегральная Йога. (см. сайт www.yogalib.ru.).

«Раздел 1. Вселенная-Йога-Человек. Всевышнее описывается как Существование, Сознание, Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Имя, которое вы Этому даете, мало значит, в нем нет никакой важности. Это существует, и потому единственное, что надо делать, это войти в контакт с Этим, не давать Этому имена или описывать Это, нужно пытаться войти в контакт, сосредоточиться на Этом, жить Этим, жить этой Реальностью… Это нельзя выразить, потому что словами нельзя этого сказать… Для того, кто имеет внутри себя способность к единению с этим, все сказанное философами об Этом не имеет большого значения; можно прочитать целую книгу, но не продвинуться ни на шаг. Это некий дар, который есть, и все, что требуется — быть Этим — преуспеть в отождествлениях с Этим и жить Этим. Только одна вещь важна: искреннее и настойчивое желание этого единения, в котором нужно быть упорным.
«Йога » означает также путь к этому единению. Цель, пути и способы Йоги определены духовной конструкцией Вселенной и местом человека в ней.
Единое существует в триединстве. Триединство трансцендентного САМО-существования, САМО-осознавания и САМО-восторга — Сат-Чит-Ананда — есть действительно метафизическое описание верховного Атмана, САМО-формулировка Непознанного для нашего пробудившегося познания, Непознанного, которое мы представляем себе или как чистую Неперсональность, или как космическую Персональность, проявляющую Вселенную.
В Верховном Бытии три Его стороны едины. Существование есть сознание, сознание есть блаженство. Это — неразделенная Cam-Чит-Ананда. Они же образуют три наивысших плана проявления Всевышнего Источника — Сат-Чит-Ананду. Всевышнее Существование, Сила Всевышнего Сознания и Блаженство Всевышнего Восторга Бытия находятся далеко за пределами обычного человеческого сознания и опыта».

3. Шри Ауробиндо. Синтез Йоги. (см сайт www.orlov-yoga.com.).

«Часть 2. Йога интегрального знания. Глава XV. Космическое Сознание. То, с чем мы сливаемся в космическом сознании, есть Сат-Чит-Ананда. Это то самое единое вечное Существование, которым мы становимся, единое вечное Сознание, которое видит в нас и других свои творения; единая Воля или Сила этого Сознания, которая проявляется в бесконечной деятельности, тот единый вечный Восторг, который радуется себе и своим творениям — будучи стабильно, неизменно во времени и пространстве, выше всего и само неподвижно в бесконечности своих трудов, не меняющееся от их варьирования, не разбитое от их многочисленности, не увеличивающееся и не уменьшающееся от их приливов и отливов в морях Времени и Пространства, не смущающееся их видимыми противоречиями и неограниченное их ограничениями. Сат-Чит-Ананда — это единство многосторонности явленных вещей, вечная гармония всех их вариаций и оппозиций, бесконечное совершенство, которое оправдывает все их ограничения и является целью для их несовершенства. Очевидно, что пребывание в этом космическом сознании приведет к коренному изменению всего нашего опыта и оценки всего сущего в мире».

4. Шри Ауробиндо. Беседы с Павитрой. Методика медитации в системе интегральной Йоги. / Пер. С.Бурды и В.Данченко (1981, 2001). (см. сайт www.psylib.org.ua.).

*Справка. Павитра — Ф.Б.Сент-Илер, выпускник политехнического института, прибыл в Пондишери 17 декабря 1925г. Тогда ему был 31 год. С тех пор он уже не покидал Пондишери, проведя там 44 года в служении Шри Ауробиндо и Матери. «Павитра» на Санскрите означает «чистый». Это имя ему дал Шри Ауробиндо.

«Ищущему с Запада. Письма Павитры. Достичь Знания, о котором говорят йогины, не значит познать некие «вещи», но значит проникнуть в сердце Божественного Сознания, где обретают Божественную Истину, становятся ею и живут в ней. В этом Божественном Сознании заключены все вещи, причем не в феноменальном искажении, как они предстают нашим чувствам и интеллекту, но в их истинном виде, в их сущности и целостности. Только войдя в Божественное Сознание, вы сможете познать их Бытие и Становление.
Как только вы войдете в Божественное Сознание, все ваши действия будут подкреплены Божественной Истиной, утратят свой нерешительный, бесплодный и ограниченный характер, присущий человеческой деятельности в силу того, что она вызывается ментальными и витальными, эгоистическими или альтруистическими мотивами, а то и просто привычкой или подражанием; они станут чистым, непосредственным и совершенным отражением внутренней жизни.
Ваши сомнения об относительном характере деятельности и познания исчезнут сами собой, а вместе с ними и все псевдопроблемы, парадоксы и антиномии, которыми ум услаждает себя в надежде схватить Истину. Ум всегда действует посредством расчленения и разделения: он берет какой-нибудь один аспект Истины и насильно втискивает его в жесткую застывшую рамку, а затем провозглашает, что охватил всю Истину; при этом все остальные аспекты он презрительно отбрасывает, даже не пытаясь расширить свою точку зрения.
Поэтому не забывайте, что ум — не инструмент познания, но «великий разрушитель реального». Мистический опыт всех настоящих йогинов подтверждает тот факт, что ментальное молчание служит необходимым условием высшего познания. Патанджали, например, начинает свой трактат следующими словами: «Йога есть подавление колебаний мыслительного принципа (Читта). Когда это достигнуто, зрящий пребывает в своем собственном я». Только тогда может быть познана Истина, так как все, что обычно препятствует интуитивному познанию Природы, отбрасывается, рассеивается в прах и больше не преграждает доступ к правде. Подтверждение тому вы найдете в Упанишадах, в Гите, в Тантрах, да и в некоторых учениях неиндийского происхождения.
Путаница, которую вносит ум при рассмотрении различных аспектов Реальности, породила вражду и ожесточенные споры между философскими школами, в частности, между принимающими концепции Двайты и Адвайты, дуализма и монизма. Вы, очевидно, читали высказывания Шри Ауробиндо по этому поводу.
Подобным же образом Шри Ауробиндо объясняет ваши затруднения относительно божественной Личности Безличного (личный Бог христиан и непомышляемое Безличное Шанкары). В этом вопросе уму особенно трудно примирить противоречивые, по видимости, точки зрения на божественную Сущность.
Шри Ауробиндо не согласен с мнением Шанкары, но не принимает и противоположное. Божественная Личность и божественная Безличность — обе истины, это два аспекта одной Реальности. Как только вы подниметесь над ментальным сознанием, это противоречие исчезнет. Точно так же нет никакого противоречия между Божественной Любовью и Познанием. Оба эти движения существуют в Божественном Сознании, которое есть предвечная Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Но попадая в человеческое сознание и деформируясь там, они кажутся различными и отъединенными друг от друга.
В Божественном Сознании Любовь и Познание суть одно, точно так же, как Познание и Действие. Все дело в том, чтобы жить в Божественной Истине. Каждое движение Божественного Сознания является одновременно Познанием, активной Силой и Блаженством (Анандой). Добавлю, что те движения высшего Сознания, которые мы привыкли называть Познанием, Действием или Любовью, не имеют ничего или почти ничего общего с соответствующими человеческими движениями.
Что касается христианских мистиков, то проблема здесь осложняется тем, что их истинный опыт зачастую принимал искаженный вид под давлением церковной догмы, так как Церковь, будучи учрежденным органом и в силу принятия ею доктрины, всегда была врагом подлинной духовности. Несмотря на это, некоторые мистики имели несомненные духовные достижения и великие озарения, позволявшие им видеть Истину. Когда они говорили, что познание служит препятствием к божественному Единству, то имели в виду обычное — чувственное и интеллектуальное — познание. Но когда разумение принуждено к молчанию, а естественное познание отключено, то рождается другое Познание Божественной Реальности, и оно-то никоим образом не противоречит Любви. Недаром Герсон определяет мистическое богословие как «опытное познание Бога в объятиях единящей любви». Согласно христианским мистикам, все операции, проводимые при помощи природных способностей (воображения, разума, воли), прекращаются при переходе в высшее состояние единения. Это не означает впадения в Бессознательное, наоборот, мистики не уставали повторять, что во время экстазов им открывались великие тайны, они приобретали чудесное Знание, причем эти тайны и Знание были непереводимы на язык слов.
Однако было бы неверно утверждать вместе с большинством мистиков прошлого, что единение с Божественным несовместимо ни с какой формой ментальной, витальной или физической активности. Это правильно в отношении движений обычной природы, но после божественного преображения природы подобное суждение более не является истинным.
Сосредоточение на Чакрах небезопасно. Все тантрические упражнения предполагают особый образ жизни (полностью отличный от образа жизни обитателей крупных городов Европы), а также индивидуально составленную программу, проходимую под непосредственным руководством опытного наставника. Во всяком случае, не следует подвергать себя риску ради любопытства. Лучшей формой медитации для вас служит стремление к Божественному с тем, чтобы оно очистило и преобразовало в вас все то, что противится божественному Единению. Особенно важно для вас приобрести ментальный покой и внутренний мир, который бы был не пустотой, но озаренной и благотворной полнотой. Как можно меньше пользуйтесь искусственными методами, пусть вашими медитациями управляет внутреннее чувство, а не произвольные правила, навязанные умом.
Так как практиковать Хатха-Йогу и Тантру без наставника опасно и нежелательно, и так как может оказаться, что у вас не будет возможности полностью отказаться от ментальных занятий, вам лучше всего было бы изучить философский аспект Тантр. Тантры являют собой гораздо более широкий и полный синтез, чем какая-либо чисто философская система. Они содержат элементы, которые необыкновенно обогащают внутреннюю жизнь, и поэтому особенно полезны для европейцев, склонных не покидать область интеллекта. Как вам известно, европейская публика познакомилась с Тантрами благодаря трудам Артура Авалона. Но он не затронул наиболее глубокого слоя этого учения, а в некоторых произведениях подает его сбивчиво и бессистемно. Однако лучшего изложения этого материала европейцу пока не найти. Особенно рекомендую вам его книгу «Принципы Тантры».
Надеюсь, что вы обретете в себе искреннее и серьезное стремление, которое поддержит вас в ваших поисках и поможет преодолеть все трудности. Шри Ауробиндо шлет вам свое благословение. (10 сентября 1928г, 17 мая 1929г.)».

В ноябре-декабре 1987г. в Бомбее Ошо провел несколько бесед со своими учениками. На основе этих бесед были изданы книги:

3.5.10 Ошо Сатьям Шивам Сундарам

«Аннотация. Есть три древних слова, идущие из самых древних источников: Сатьям, Шивам, Сундарам. Истина-Добро-Красота. В этой книге публикуются беседы Ошо с учениками, состоявшиеся с 7 по 21 Ноября 1987 года. «Мистик — это цвет человеческого сознания. То, что он, в конце концов, видит, может быть описано тремя прекрасными словами, которые использовались на протяжении тысячелетий, и их невозможно было улучшить…». (Ошо)».

(Ошо. Сатьям-Шивам-Сундарам. М. Нирвана. 2000г, 2002г.. 320 стр.

3.5.10 Ошо Сат Чит Ананда

«Аннотация. В этой книге публикуются Беседы Ошо с учениками, состоявшиеся с 22 ноября по 6 декабря 1987г. Гаутама Будда никогда не определял Высший Опыт как Красоту. Красота, в каком-то смысле, несет отголосок повседневной жизни. Вы можете сказать, что это высшая Красота, но все равно в ней остается привкус обыденности. И в тот миг, в который вы говорите: «Красота», вы спускаетесь на уровень тела, приходите к цветам, к солнечному рассвету. Но Красота, о которой говорят мистики — это не красота вашего маленького ежедневного опыта. Это Красота Целого, о котором мы не имеем никакого понятия, о котором мы даже не мечтали»».

(Ошо. Сат-Чит-Ананда. / Пер. Свами Фархада, А.В.Солдатова. М. Нирвана. 2002г. 352 стр.)

*Справка: Ошо (Раджниш) (1934-1990гг.) — одна из наиболее неоднозначных личностей ХХ в., профессор философии, не принадлежавший ни к одной из традиционных религий. Мистик и просветленный Мастер для одних, «духовный террорист» и «секс-гуру» для других. Лондонская газета «Сандэй Таймз» включила Ошо в список «1000 создателей ХХ в.», а индийская «Сандэй Мид-Дэй» — в список «10 человек, изменивших судьбу Индии» (наряду с Буддой и Махатмой Ганди).

В мае-июне 2008г. при участии Музея антропологии и этнографии (Кунсткамера) РАН, СПб Филиала института востоковедения РАН и СПбГУ прошли XXIX Зографские Чтения — ежегодная конференция индологов. Тема — «Проблемы интерпретации традиционного индийского текста». На конференции прозвучал доклад Ю.В.Предтеченской «Истоки формулы «Сат-Чит-Ананда» в Упанишадах».
В мае 2009г. в Санкт-Петербурге состоялись XXX Зографские Чтения. Тема — «Проблемы интерпретации традиционного индийского текста». На конференции прозвучал доклад Ю.В.Предтеченской «Сат-Чит-Ананда как мост между Христианством и Буддизмом».
В 2010г. в ежегоднике «Историко-философский ежегодник» (см. Историко-философский ежегодник. 2009г. / Ин-т философии РАН. М. Наука. 2010г.) была напечатана статья Ю.В.Предтеченской «Определение Брахмана в Упанишадах: апофатический и катафатический подходы (по комментарию Шанкары к «Тайттирийя-Упанишаде»). Согласно аннотации, в данной статье анализируются проблемы понимания природы ананда-блаженства как атрибута Брахмана, а также статус катафатических определений Абсолюта в Упанишадах и в комментариях Шанкары и его ученика Сурешвары к «Тайттирийя-Упанишаде». Автор показывает, что Шанкара использует катафатические определения апофатически. Сами по себе катафатические определения понимаются Шанкарой как менее совершенные, относящиеся к эмпирическому уровню, лишь указывающие не достигшим Брахмана людям направление движения к Нему. Они — инструмент приближения к апофатике, единственному способу говорить о Брахмане, и по сути — сами апофатичны, так как содержат отрицание собственного содержания.
В 2011г. вышел «Зографский Сборник» (см. Шабдапракаша. Зографский сборник. Выпуск I. / Под ред. Я.В.Василькова и С.В.Пахомова. СПб. 2011г. 315 стр.). Согласно аннотации, основу сборника составили статьи, написанные по докладам, прочитанным на юбилейных, XXX Зографских Чтениях в 2009г. Также включены несколько статей по докладам более ранних лет, из архива Чтений. В сборнике участвуют 23 индолога различной специализации (филологи, этнографы, историки и др.), представляющие академические учреждения и вузы Санкт-Петербурга, Москвы, других городов России (Ижевск, Калининград, Пенза), а также Вильнюса (Литва). Общим для них объектом исследования является индийская культура в ее традиционных формах, сложившихся до момента проникновения в Индию влияния исламской и европейской цивилизаций. Объединяет их и общий принцип, состоящий в том, что ключом к изучению всех форм традиционной индийской культуры является тщательный филологический или семиотический анализ текста.
Среди статей, вошедших в сборник значатся (выборочно):
— Д.Н.Лелюхин. Проблема интерпретации специальной санскритской терминологии;
— А.В. Парибок. Уровень смысла в текстах шастр: концепты или понятия?;
— В.А.Дмитриева. Понятие «спанда». Проблема авторства «Спанда-карик»;
— О.Н.Ерченков. Феноменологические модели и символы Абсолютного Сознания в религиозно-мистической литературе Кашмирского Шиваизма;
— И.А.Урнова. Складывание иконографических типов Шивы-Натараджи и проблемы классификации его скульптурных образов;
— Ю.В.Предтеченская. Сат-Чит-Ананда — мост между Индуизмом и Христианством.

*Справка. Предтеченская Юлия Владимировна — кандидат философских наук, экзистенциальный психолог, практикующий психолог, религиовед, преподаватель с 2007г. в РГГУ, СФИ, СИУ, ИФТИ св. Фомы, автор нескольких научных публикаций по философии и религии, автор нескольких учебных программ: «История религий Индии», «История древних и нехристианских религий», «Религиозная философия», «Психология религии». Разработчик и тренер «Практикума по позитивной психологии». Регулярный участник научно-практических конференций, в том числе международных.

В декабре 2010г. Ю.В.Предтеченская защитила кандидатскую диссертацию в Учебно-научном Центре изучения религий ГОУ ВПО «Российский государственный гуманитарный университет». Название диссертации — «Проблема определения Абсолюта в индийской религиозно-философской мысли: формула «Сат-Чит-Ананда» и ее рецепции в христианской богословской литературе». Научный руководитель — доктор философских наук, профессор В.Г.Лысенко (см. Ведический психолог Юлия Предтеченская. Сайт www.1-psiholog.ru.).
Обратим внимание на некоторые замечания в данной диссертации:

«Большинство современных ученых считает, что первыми применять формулу Сат-Чит-Ананда начали представители школы Адвайта-Веданты, созданной Шанкарой. Но, хотя последователи Шанкары широко ее использовали, сам Шанкара, по мнению исследователей, это сложное слово не употреблял. Так, например, Пауль Хакер пишет, что «виварта и сат-чит-ананда — два термина, которых нет в аутентичных работах Шанкары.
В ходе исследования понимания Брахмана Шанкарой, было выяснено, что философ использует и катафатический, и апофатический подходы к определению Брахмана. Но катафатический подход применяется им апофатически, чтобы обозначить границы Брахмана, отделить его от всего противоположного по качествам. Понимание Брахмана в свете таких положительных характеристик, как сат (бытие), чит (сознание), ананда (блаженство), ананта (бесконечность) и. т.п., трактуется им как относящееся к эмпирическому уровню (вьявахарика), а, значит, затуманенное невежеством, несовершенное. Формулы сат-чит-ананда и сатьям-джнянам-анантам, согласно Шанкаре, содержат одновременно и утверждение содержащихся в них понятий и отрицание их обыденного понимания, обозначая выход за их пределы, трансценденцию, и представляя собой, как ни парадоксально это звучит, апофатику в катафатической оболочке. Фактически, у Шанкары любое катафатическое определение Брахмана в Упанишадах по своей сути апофатично.
Традиционно выделяют два подхода к определению высшего Начала: апофатический (отрицательный) и катафатический (утвердительный). Однако это не значит, что названные подходы обязательно противоположны, они вполне могут дополнять друг друга. Широко известно высказывание Спинозы: «Determinatio negatio est» («определение есть отрицание»), оно, .по сути, является сведением катафатических определений к апофатическим. И, хотя зачастую катафатический поход считают уступающим апофатическому по глубине понимания божественного, все же ни одна богословская система не может существовать без позитивных утверждений о Боге. Апофатизм — учение о том, что высшая Реальность в своей последней глубине непостижима и неопределима средствами человеческого языка и понятий. Катафатизм предполагает определение Бога, высшего начала с использованием позитивных утверждений. В Индийской религиозно-философской Традиции мы обнаруживаем и апофатическую, и катафатическую традиции понимания Абсолюта…
Впервые мы столкнулись с формулой Сат-Чит-Ананда, изучая традицию Бенгальского Вишнуизма (это ветвь Вишнуизма, основателем которой считается Чайтанья, зародилась и получила первоначальное распространение в Бенгалии; верховным Богом признается не Вишну, как в других вишнуитских течениях, а Кришна. Под «Бенгальским Вишнуизмом» мы будем понимать данную традицию в изложении Бхактивиноды Тхакура (1838-1914) и его последователей). В первой строфе пятой главы «Брахма-Самхиты» (санскритского текста вишнуитской секты панчаратринов, состоящего из молитв Брахмы, обращенных к Кришне, в начале творения) сказано: «Ишварах парамах кршнах / сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах / сарва-карана-каранам» (Кришна, известный как Говинда — Всевышний Господь, Абсолютная Истина. Он вечен, исполнен знания и блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он Сам — начало всего сущего и причина всех причин).
Разрабатывая тему дальше, мы встретили формулу Сат-Чит-Ананда в шиваитских текстах, а также в текстах многих современных религиозных и философских течений: таких, например, как теистическая Веданта (Общество сознания Кришны, Шри-Чайтанья-Сарасват-Матх), нео-Адвайта-Веданта (Рамакришна, Вивекананда), нео-Веданта, переплетенная с идеями европейской философии (Ауробиндо Гхош), Теософия (работы Анни Безант), у таких новомодных «гуру» как Ошо, Сатья Саи Баба, Шри Чинмой — а также у ряда католических авторов (А. Ле Со, Ж. Моншанен, Б.Гриффите и др.).
Существуют известные триады, с которыми зачастую сравнивают формулу Сат-Чит-Ананда. Среди них можно назвать: обнаруживаемую еще в средневековых работах вишнуитов и в настоящее время часто используемую такими религиозными деятелями, как Ошо, Саи Баба и др. формулу Сатьям-Шивам-Сундарам (истина-благо-красота) и неоплатоническую триаду «сущее-дух-жизнь». Данный ракурс, на наш взгляд, представляет особый интерес для дальнейших исследований.
Литература по теме данной диссертации оказалась довольно обширной по количеству возможных источников для изучения, по числу персоналий, в той или иной степени обращавшихся к формуле Сат-Чит-Ананда, и даже по количеству религиозных традиций (Вишнуизм, Шиваизм, нео-Индуизм, Католицизм, Теософия и др.), прибегавших к использованию этой формулы. В дальнейших исследованиях формулы Сат-Чит-Ананда можно обратиться к более подробному изучению ее трактовок в традициях Шиваизма и нео-Индуизма, представленных в данной работе лишь ознакомительно. Еще одним направлением исследований могут стать интерпретации формулы в Теософии, у современных «гуру»: Ошо, Сатьи Саи Бабы, Шри Чинмоя и др. Кроме того, можно было бы выйти за пределы сфер религии и философии и обратиться, например, к изучению шастр Васту и Стхапати (в которых идет речь об архитектуре и изобразительном искусстве), где используется формула «Сат-Чит-Ананда». Другим любопытным ракурсом последующих исследований могло бы стать сравнение формулы «Сат-Чит-Ананда» с другими известными триадами, например, с «сатьям-шивам-сундарам» (истина-благо-красота) и неоплатонической «сущее-дух-жизнь».

(Предтеченская Ю.В. Проблема определения Абсолюта в индийской
религиозно-философской мысли: формула «Сат-Чит-Ананда»
и ее рецепции в христианской богословской литературе. Диссертация.
Российский государственный гуманитарный университет. 2010г. 233 стр.)

* * *

N 36. 01.12.14г.