Статья 3.5.1. Тантра и Мантра. Мантраяна. Мантра-Шастра. Мантра-Видья.

продолжение

2. ТАНТРА КАК МАНТРАЯНА.

«Мантраяна — см. Ваджраяна».

(Энциклопедия современной эзотерики. Сайт ariom.ru.)

«Мантраяна — колесница тайных мантр и мудр».

(Мантраяна. Сайт buddhabodhi.ru.)

«Словарь. Мантраяна (Ваджраяна) — Тантрический Буддизм».

(Дже Гамбопа. Драгоценные четки для высшего пути.
/ Пер. с тиб. Б.И.Загумённов. Сайт zagumyonnov.nm.ru.)

«Словарь. Мантраяна (санскр.) — то же, что Тантраяна и Алмазный путь».

(Учение Буддизма. Сайт buddhism.ru.)

«Другие названия буддийской Тантры, например, такие: Тайная Мантраяна и Ваджраяна или Алмазный Путь. Её называют также Колесницей Плода».

(Мировая религия. Буддизм. Сайт referat-kursovaya.repetitor.info.)

««Мандукья-Упанишада» увязывает некоторые приёмы йоги с мантрой «ом» или «аум», отсюда берёт начало так называемая Нада-Йога или Йога мистического звука (в Тантризме это направление развилось настолько, что получило название Мантраяна)».

(История возникновения Йоги. По книге В.Бойко
«Йога. Искусство коммуникации». Сайт all-yoga.ru.)

«Ваджрая?на (Ваджрная Колесница, Алмазная Колесница, Ваджрный Путь; также Тантра, Тантраяна (Колесница Тантры), (Гухья-)Мантраяна (Колесница (Тайной) Мантры), Пхалаяна (Колесница Плода)) — тантрическое направление Буддизма, образовавшееся внутри Махаяны в V в. н.э.».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Тантраяна (путь Тантры) — синоним Ваджраяны (Алмазный путь) и Мантраяны (Путь мантры). Цель — состояние Будды — здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению, предпосылками к которому являются доверие к собственному уму и сочувственная мотивация (см. просветленный настрой)».

(Лама Оле Нидал. Каким все является. Сайт buddhism.org.ru.)

«Ваджраяна (Мантраяна, Тантра, Тантраяна, Тантрийский Буддизм) — санскр., алмазная колесница — тантрическое направление Буддизма, образовавшееся внутри Махаяны в V в. н.э. Вероятно, в основе Ваджраяны лежит индийский Тантризм, однако большинство современных исследователей отвергают эту точку зрения».

(Энциклопедия знаний. Сайт pandia.ru.)

«Регулярная практика Мантраяны (чтения мантр) особенно на начальных этапах освоения нуждается во вспомогательном инструменте — чётках. В данной статье речь пойдёт о том, как правильно пользоваться чётками и какие моменты следует соблюсти, чтобы найти свой оптимальный вариант. Мантраяна является очень хорошим средством успокоения ума от гуны радджаса, поэтому когда её читать — не самый принципиальный момент».

(Как правильно пользоваться четками. Сайт slavyoga.ru.)

«Мантраяна (др. названия — Ваджраяна, Тантра, Тантраяна, Тантрийский Буддизм) — тантрическое направление Буддизма, возникшее внутри Махаяны в V в. н.э. Вероятно, в основе Мантраяны лежит Индийский Тантризм, однако большинство современных исследователей отвергают эту точку зрения, выделяя Буддийский Тантризм как самостоятельно развивающееся направление. <…> По сути, Мантраяна — оккультная модификация Буддизма».

(Бойко В. Йога: Искусство коммуникации. 2-е изд. М. Светочъ. 2005г.)

«Ваджраяна, Мантраяна — буддийское направление Тантризма. Как эзотерическая практика внутри Махаяны (см. Буддизм), Ваджраяна возникла в III-VII вв. в Индии и оттуда распространилась в Тибет, где раздробилась на множество сект (см. Ламаизм). Каноническими текстами этой традиции являются Тантры («Гухьясамаджа», «Хеваджа», «Ваджрабхайрава» и др.), садханы (руководства к порождению визуальных текстов) и жизнеописания выдающихся учителей. Легендарным основателем Ваджраяны считается Падмасабхава (VI в.). (В.Г.Лясенко)».

(Новая философская энциклопедия. 2003г. Сайт terme.ru.)

«Для гармоничного развития в Йоге нам необходимо прикладывать усилия не только по отношению к собственному телу (имеется в виду Хатха-Йога), но в большей степени к своему уму. Для этого существуют такие практики, как Пранаяма, которая необходима для накопления жизненной энергии и Мантраяна, которая является инструментом для изменения вибраций собственного ума и гармонизации общего состояния. Также эти практики позволяют постепенно поднимать жизненную энергию с более низких уровней на более высокие, а это, в свою очередь, позволит вам вести адекватный образ жизни, находясь в социуме».

(Пранаяма и мантраяна. Сайт oum.ru.)

«Ваджраяна. К середине I тыс. н.э. в Индии сформировалось новое направление Буддизма, получившее сразу несколько названий. Самое известное среди них — Ваджраяна, что буквально означает «колесница ваджра». Ваджра в древней ведийской мифологии — «инструмент» бога Индры, служивший для создания молний. В дальнейшем ваджра стал символом неразрушимости состояния Просветления. Иногда его переводят как «алмаз», что не совсем точно, Ваджраяну можно перевести и как «колесницу неделимости, или нетленности» (подлинной реальности), Её учения и методы предназначены для достижения Просветления в течение одной или нескольких ближайших жизней.
Другое название Ваджраяны — «колесница тайной мантры», или Гухъя-Мантраяна, связано с основной практикой последователей этих учений — повторением мантр. Мантра — это особая формула из звуков. Само слово на Санскрите означает «освобождение (трая) ума (манас)». Повторение звуков мантры в сочетании с особыми положениями тела (асана), ритуальными жестами (мудра) и специальными упражнениями, способно быстро пробудить природу будды — просветленную сущность ума практикующего. Мантры издревле применялись в различных духовных традициях Индии».

(Ваджра и тайна иконографии Будды медицины
в матрице Мироздания. 23.01.2011г. Сайт amenra.ru.)

«Мантраяна — другие названия — Ваджраяна, Тантра, Тантраяна, Тантрийский Буддизм. Санскр., алмазная колесница — тантрическое направление Буддизма, возникшее внутри Махаяны в V в. н.э. Вероятно, в основе Мантраяны лежит индийский Тантризм, однако большинство современных исследователей отвергают эту точку зрения, выделяя буддийский Тантризм как самостоятельно развивающееся направление. Ваджрояна распространена в Тибете, Непале, Японии (школа Сингон-сю). Ранее была распространена на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае. Начиная с VIII в. н.э. начали возникать отдельные школы Мантраяны: Ньингмапа, Кагьюпа, Кармапа, Дугпа, Сакьяпа, Кадампа. Все они, за исключением Кадампа, сохранились до настоящего времени. В Тибете Мантраяна считается венцом учения Будды, она основана на концепции Адибудды — верховного единого божества, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Гаутама) считаются только формами воплощения. В Мантраяне разработана чёткая иерархия существ: будды, бодхисаттвы, пратьекабудды, архаты, идамы, учителя веры, местные божества. По сути, Мантраяна — оккультная модификация Буддизма. Главным средством достижения просветления в Мантраяне считается не достоинства человека — парамиты, а тайная мантра. Путь тайной мантры могущественнее и может привести к достижению состояния будды не за много кальп, как в обычной Махаяне, а за одну жизнь. Средством достижения состояние будды в Мантраяне считается йогическая практика в сочетании с магической, медитация, чтение мантр, почитание духовного наставника».

(Словарь Йоги. Сайт yogatrain.ru.)

«Буддийские мантры и мантрический звук. Мантры, практика с мантрами, начитывание мантр — это важнейшая составляющая тантрического Буддизма, Тантры. Фактически Тантра изначально была известна как Мантраяна, т.е. путь или колесница мантры. Она называлась так в отличие от Махаяны, известной как Парамитаяна, т.е. путь или колесница практики совершенных достоинств, трансцендентальных добродетелей, совершенных качеств Махаяны, запредельных добродетелей, практикуемых бодхисатвами. Это всем известные так называемые «шесть парамит» — щедрость, нравственность, терпение, энергичность или усердие, медитация и мудрость. Термин «Ваджраяна», заменивший Мантраяну, был введён в употребление гораздо позже для обозначения более продвинутого и радикального направления, развившегося из Тантрической Традиции.
Считается, что на пути Мантраяны прогресс достигается быстрее, нежели на пути Парамитаяны. Разумеется, люди всегда заинтересованы в скором прогрессе, и это в определённом смысле вполне оправдано. Но в чём причина? Почему прогресс в Мантраяне признаётся более скорым, чем в Парамитаяне? Парамиты или совершенные качества представляют полную систему духовно-этического развития. Но они предназначены скорее для сознательного ума, во всяком случае, на ранних стадиях практики. В то время как Мантраяна более ориентирована на глубины подсознательного. Мантраяна ставит целью установление контакта с духовными силами, скрытыми в этих глубинах, установления связи с теми силами, что в конечном смысле являются различными аспектами просветлённого ума, аспектами, персонифицированными или, лучше сказать, выкристаллизованными в форму будд, бодхисатв и т.д. И, согласно Тантре, связь с этими скрытыми силам, дремлющими в глубинах подсознательного ума, устанавливается посредством совмещённой практики призывания и визуализации. Визуализируем мы форму и цвет, призывание же осуществляется через мантрический звук».

(Мантра в Буддизме. Понимание и практика. Сайт buddhayana.ru.)

«Вопрос: Ваше Святейшество, что такое Мантраяна?
Ответ. Мантраяна, или Тантра, на самом деле, является методом. Первоначальные намерения и конечная цель — здесь в точности такие же, как и в Махаяне, но, поскольку Мантраяна — это более прямой путь, более осмысленный и где используется больше методов, то с ее помощью можно достичь той же цели, [что и в Махаяне,] стартовав с той же самой исходной точки, но гораздо быстрее. Это подобно разнице между путешествием на поезде и на самолете.
Практики Махаяны в основном состоят из медитаций, где мы размышляем о явлениях, а в практиках Мантраяны мы также обширно задействуем свои тела. Хорошо зная и используя свои тела, мы можем гораздо быстрее достичь поставленной цели. Далее, для того чтобы самолет взлетел, требуется множество составляющих: топливо, ветер, устройство самолета и т.д. В Мантраяне мы также не довольствуемся одними лишь размышлениями: мы визуализируем различные мандалы, повторяем мантры и т.д., и здесь можно быть уверенным в том, что при правильном выполнении этих практик, реализация придет автоматически.
Вопрос: Это единственное, что отличает Махаяну от Мантраяны?
Ответ: Махаяна называется яной причины, причинным путем, а Мантраяна именуется результативным путем. В Махаяне вы работаете над созданием необходимых причин, практикуя даяние, нравственное поведение и т.д. Эти практики являются очень ценными и верными, но [их результаты] все равно отличаются от безмерных качеств Будды. В Мантраяне же вы с самого начала представляете себя в форме результата — Будды, в том или ином его аспекте. Благодаря такой практике достигается результат, который полностью соответствует самой практике, и поэтому Мантраяна называется результативным путем. Практикуя Мантраяну, вы с самого начала видите себя Буддой со всеми его качествами, с тридцатью двумя основными и восьмьюдесятью второстепенными признаками и т.д.».

(Его Святейшество Сакья Тризин о карме и буддийской практике. Сайт khurul.ru.)

«Тантра (Мантраяна или Ваджраяна). Все практики Тантры являются «скрытыми» Учениями, передаваемыми и применяемыми тайно, только имея соответствующую «передачу» от компетентного учителя, входящего в непрерывную цепь преемственности. Различные уровни Тантры — это практики Ваджраяны: все они опираются на принцип пустотности всех феноменов и применяют визуализацию, но на каждом уровне она используется по-разному и нацелена на воссоединение энергии человека с энергией вселенной.
В отличие от Хинаяны и Махаяны Тантра работает на уровне энергии, или «речи». Разумеется, энергия менее осязаема, чем тело. Понять, что такое энергия и как она действует, труднее, нежели осознать простой факт страдания. Поэтому, чтобы практиковать Тантру, требуются более высокие способности.
Хотя термин «тантра» стал употребляться для обозначения текста, который содержит тантрическое Учение, истинное значение этого слова — «непрерывность», в том смысле, что, хотя все феномены (дхармы) пустотны, тем не менее, они непрерывно проявляются. Все тантрические методы работают с этой непрерывностью, принимая выдвинутый Сутрой постулат о пустоте всех дхарм.
С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты. Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрическом изречении: «Чем больше дров (страстей), тем больше огонь (реализация)». Существуют внешние и внутренние Тантры, которые называют также низшими и высшими. Оба этих уровня Тантры в качестве основного метода используют визуализацию, но внешние Тантры начинают с уровня внешнего поведения практикующего, чтобы, очистив его ум и действия, подготовить к обретению мудрости. То есть начальный этап внешних Тантр — это так называемый «путь очищения», представляющий собой первую ступень Ваджраяны, или «несокрушимой колесницы».
Вторая ступень Ваджраяны — это Путь Преображения, который начинается с третьего и последнего уровня внешних Тантр и включает в себя все три уровня внутренних Тантр. Эти внутренние Тантры опять-таки опираются на постулат о пустотности всех дхарм, но используют главным образом внутреннюю йогу, работая с тонкой энергетической системой тела, чтобы преобразить все измерение практикующего в измерение того реализовавшего существа, которое визуализируется в практике.
Различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омраченными действиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В Высшей Йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь Высшей Йоги короче, чем другие пути, — поскольку сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различных каналах, по которым текут в основном кровь, или семя, или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин поворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не возбуждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы, которые применяются в Высшей Йоге. Поскольку такой опыт достигается только внутренней практикой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством внешних приемов, сознание должно обладать значительной силой сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат медитации на теле божества и т.п. Многочисленные изображения божеств в Тантре — не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т.п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых. <…>.
Однако, чтобы вполне овладеть внутренней энергией и достичь уровня сосредоточения, необходимого для завершения такого процесса преображения, требуются долгие годы уединенного затворничества, и добиться этого в повседневной жизни очень трудно, хотя метод Тантры быстрее, чем методы пути отречения, для завершения которого требуется много жизней».

(Колесницы Буддизмы. Сайт sangxa.narod.ru.)

«Глава VI. Йога и Тантризм. Мантры, дхарани. Мистическим звукам» придавали большое значение еще на заре ведического периода. Начиная со времени Яджурведы важнейшая мантра ОМ приобрела универсальный престиж: ее отождествляли с Брахманом, Ведами, со всеми великими богами. Патанджали (I, 27) утверждал, что она выражает сущность Ишвары. Нет необходимости приводить здесь обзор различных спекуляций по поводу Вач (Богини слова) или креативной ценности ритуальных формул. Заметим лишь, что некоторые тантрические мантры встречаются уже в Брахманах. Тем не менее, только Тантризм, как буддийский, так и шиваитский, возвысил мантры и дхарани до уровня средств, ведущих к спасению (Мантраяна). В феномене повсеместного распространения этих сакральных формул можно различить по меньшей мере два направления. Одно вело к глубоким философским размышлениям о «мистических звуках»; другое — к ламаистскому молитвенному колесу. Прежде всего, следует принять во внимание саму «обреченность на успех» этого метода, ту видимую легкость, с которой спасение или, по крайней мере, заслуги, могли быть обретены просто путем повторения мантр или дхарани. Тем не менее, мы не станем подробно останавливаться на этой популяризации и деградации спиритуальной техники; подобное явление в истории религий хорошо известно, и оно вряд ли поможет нам постичь секреты Мантраяны. Практическая ценность и философское значение мантр покоятся на двух основаниях: во-первых, на йогической функции фонем, используемых как «опоры» для концентрации; во-вторых — и это чисто тантрический вклад — на разработке определенной гностической системы и интериоризованной литургии через переосмысление архаических представлений о «мистических звуках». <…>.
Дхарани и мантры приобретали значение лишь тогда, когда их произносили в соответствии с определенными правилами и воспринимали как несущих «откровение» и «пробуждение». Этот двоякий процесс будет понят лучше немного позднее, когда мы подойдем к лежащей в основе Мантраяны метафизике. Фонемы, открывавшие свой смысл во время медитации, возможно, выражали такие состояния сознания, которые были «космическими» по структуре и которые оттого с трудом могли быть артикулированы средствами повседневного языка. Опыты подобного рода были известны в ведический период, хотя те немногие документы, что дошли до нас, редко содержат нечто большее, чем смутные аллюзии, в основном в форме образов и символов. Тем не менее, именно в них мы встречаемся с довольно архаичной техникой шаманских «космических экстазов», использующих для своего выражения малопонятные звукосочетания, которые иногда приводят к созданию некоего тайного языка. Эти переживания, которые в какой-то мере связаны с обнаружением истоков языка, на пути своего экстатического возвращения к исконному состоянию мира расшатывают повседневное сознание. Все усилия тантрического йогина направлены на пробуждение изначального сознания и на возрождение состояния завершенности, которое предшествовало языку и темпоральному сознанию. В Тантризме тенденция к переоткрытию языка с целью полной переоценки обыденного опыта особенно заметна в использовании его приверженцами эзотерического лексикона. Ученик получает дхарани и мантры непосредственно «из уст наставника» (гурувактратах); в этом смысле они, поскольку их нужно «получить», совершенно отличаются от тех фонем, которые использует обычный язык, которым можно выучиться по книгам. Однако, едва выйдя из уст учителя в акте передачи, мантры приобретают безграничную мощь. Один из важнейших тантрических трактатов, «Садханамала», риторически вопрошает: «Чего нельзя осуществить с помощью мантр, если их применять по правилам?» (II, 575). Можно даже достичь буддовости. Локанатха-мантра, например, способна отпустить величайшие грехи, а экаджата-мантра столь могущественна, что адепт, едва произносит ее, сразу освобождается от всяческой опасности и достигает совершенства Будды. Все сиддхи любого уровня — от успехов в любви до достижения спасения — могут быть приобретены с помощью этих мистических формул. Даже высшего знания можно достичь непосредственно, без обучения, благодаря лишь правильному произнесению соответствующей мантры. Однако эта техника трудна: произнесению мантры предшествует очищение сознания; кроме того, практикующий должен концентрироваться на каждой из букв, составляющих мантру, избегать усталости и т.д. Неограниченная эффективность мантр состоит в том, что они являются (или, по крайней мере, могут становиться) теми «объектами», которые они выражают. Каждое божество и каждая степень святости имеют собственную биджа-мантру, которая суть их «семя», «опора», т.е. самая их сущность. Правильно повторяя эту биджа-мантру, практикующий усваивает ее онтологическую сущность, что позволяет ему конкретным и непосредственным образом «ассимилировать» божество, состояние святости и т.д. Иногда целая метафизика концентрируется в одной мантре. <…>. Весь космос, со всеми его божествами, сферами и способами существования, может быть сконцентрирован в нескольких мантрах; вселенная тогда предстает как акустическая, а то и хроматическая, формальная, субстанциональная и т.д. Мантра — это «символ» в архаическом смысле слова: одновременно и символизируемая «реальность», и «символизирующий знак». Существует некая таинственная связь, с одной стороны, между мистическими буквами и звуками мантры (матрицами, т.е. «матерями», и биджами, семенами) и внутренними органами человеческого тела, а с другой, между этими органами и сакральными силами, пребывающими в космосе скрыто или явно. Работая над «символом», человек пробуждает все относящиеся к нему силы, на всех уровнях мироздания. Между Мантраяной и тантрической иконографией существует полное соответствие: каждый уровень бытия и каждая степень святости имеют соответствующий визуальный образ, цвет и букву. Медитируя на цвете или мистическом звуке, которые репрезентируют этот символ, ученик вступает в определенную модальность бытия, формирует или воплощает состояние йогина, божества и т.д. «Опоры» легко поддаются гомологизации: адепт может исходить из любой, используя любую «колесницу» (будь то образы, Мантраяна и т.д.), если желает отождествить себя с онтологической модальностью или с какой-нибудь божественной личностью. Эти разнообразные символические уровни связаны, составляют единое целое, имеющее мистический характер — оно может быть реализовано только в определенных «центрах». Согласно представлениям Тантризма, космос выступает как громадная совокупность магических сил; но те же самые силы могут быть пробуждены или организованы в теле человека посредством мистико-физиологических практик. Когда Васубандху в своей работе «Бодхисаттвабхуми» писал, что истинное значение состоит в отсутствии значения и что с помощью медитации на это не-значение можно прийти к пониманию онтологической нереальности мира, то он просто переводил на язык своей философии опыт, глубинный смысл которого ускользал от него или же не интересовал его. Ибо если в процессе повторения мантр и аннулируется «реальность» обыденного мира, то это лишь первый, интеллектуальный шаг, необходимый прием для достижения более глубокой «реальности». Всякие бесконечные повторения ведут к разрушению языка; в некоторых мистических традициях это разрушение является обязательным условием для дальнейшего духовного роста». 90

(Мирча Элиаде. Йога: Бессмертие и свобода. / Пер. с англ.
С.В.Пахомова. 3-е изд. испр. и доп., СПб. ИД СПбГУ. 2004г.)

Таким образом, можно видеть, что термин «Мантраяна» используется, во-первых, как одно из названий Ваджраяны — тантрического направления Буддизма, — в котором главным средством достижения просветления считается тайная мантра. Во-вторых, термин «Мантраяна» используется для отражения существенной особенности Тантры. В Тибетской Традиции Тантра обозначена как Тантраяна («Колесница Тантры») или Мантраяна («Колесница Мантры»). Последний термин более распространен. Считается, что Тантра изначально была известна как Мантраяна, т.е. Путь или Колесница Мантры. Согласно выше приведенной информации, можно говорить о том, что Мантраяна — это:
— метод
— Тантра
— чтение мантр
— венец учения Будды
— йогическая практика
— результативный путь
— направление в Тантризме
— направление в Буддизме
— колесница тайной мантры
— путь или колесница мантры
— практика повторение мантр
— средства, ведущие к спасению
— быстрый путь к просветлению
— оккультная модификация Буддизма
— буддийское направление Тантризма
— тантрическое направление Буддизма
— более прямой путь, более осмысленный
— очень хорошее средство успокоения ума
— эзотерическая практика внутри Махаяны
— инструмент для изменения вибраций собственного ума и гармонизации общего состояния
 

3. ТАНТРА КАК МАНТРА-ШАСТРА.

«Мантра-Тантра-Шастры (санскр.) — сочинения о заклинаниях, но особенно — о магии. Мантра-Шастра (санскр.) — брахманистские писания по оккультной науке заклинаний (Д.Мид. Теософский словарь. / Пер. с англ. А.П.Хейдок. 1892г. (репринт 1988г.))».

(Национальная Энциклопедическая Служба. Сайт terme.ru.)

«Мантра-Шастра (санскр.) — брахманистские писания по оккультной науке заклинаний» — таково определение Мантра-Шастры в Теософском Словаре Е.П.Блаватской. Такое же определение Мантра-Шастры можно найти и на страницах многочисленных интернет-ресурсов (со ссылкой на Теософский словарь), например:
— Толк словари. Сайт tolk.in.ua;
— ExotericWiki. Сайт ask-agni.ru;
— Теопедия. Сайт ru.teopedia.org;
— Религиозные термины. Сайт dic.academic.ru;
— Философский словарь. Сайт mirslovarei.com;
— Эзотерическая энциклопедия. Сайт esopedia.ru;
— Словарь теософский понятий. Сайт slovo.yaxy.ru;
— Хранилище эзотерических знаний. Сайт all-magic.ru;
— Значения и толкования термина «Мантра-Шастра». Сайт
— Интерактивная энциклопедия современного языка. Сайт jargon.ru;
— и др.

«Теософский словарь — указатель (теософских) понятий к «Тайной Доктрине». Автор Е.П.Блаватская. Словарь составлен Дж. Мидом. Перевод с английского А.П.Хейдока по изданиям:
— H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine. Ind. to vots. 1 and 2. London ets. Theosophical publ. 1895.
— H.P.Blavatsky. The Theosophical glossary. London. 1892.
На русском языке словарь переиздавался несколько раз, в частности под ISBN 5-04-007922-2. Словарь содержит более 2500 статей, толкующих понятия и термины оккультизма, религиозно-мифологических систем и эзотерической философии, освещающих основные проблемы и историю развития восточных и западных систем тайного знания».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Теософский словарь Е.П.Блаватской. «Теософский словарь» — работа, знаковая для творчества Елены Блаватской, одного из величайших теософов, философов, и мистиков второй половины XIX в. — начала XX в., женщины, долгие годы изучавшей эзотерические учения самых разных народов и создавшей на основе этих учений свое собственное — всеобъемлющее, уникальное, очень необычное — и удивительно логичное в своей явной неортодоксальности. В словаре, включающем порядка двух с половиной тысяч статей, освещаются основные проблемы, понятия и термины эзотерической философии, оккультизма и религиозно-мифологических систем, дана панорама истории развития восточного и западного «тайноведения». Большое число статей посвящено выдающимся философам, теоретикам и подвижникам эзотеризма, основателям и реформаторам религиозных и философских течений, школ и орденов, а также мифологическим персонажам. Особое внимание уделено основам ведической религиозной философии. Предназначен вниманию всех изучающих и интересующихся проблематикой эзотерической философии».

(Толковые словари. edudic.ru.)

Согласно информации, представленной в статье 3.13.2. «Этимологический анализ термина «тантра»» (см. ч.2), термин «шастра» имеет следующие значения и толкования:
— меч
— нож
— гимн
— наука
— закон
— знание
— призыв
— оружие
— писание
— поучение
— трактат
— инструмент
— кодекс законов
— сборник законов
— священная книга
— священный кодекс
— научный трактат
— законодательство
— священное писание
— слова авторитета
— научная дисциплина
— особый жанр текстов
— философский трактат
— философский комментарий
— кодекс по определенным отраслям Знания
— систематизированная совокупность знаний
— авторитетные книги по различным областям знания
— особый класс текстов, в которых даются основы сакральных наук
— и др.

Как известно, слово «шастра» происходит от корня «шас» — «учить, «обучать», «наставлять», «повелевать» с инструментальным суффиксом «тра» и может означать как бы «законодательство в определенной сфере Знания», т.е. представлять собой подробное изложение основ какого-либо Учения. Шастра никогда не подразумевает простое интеллектуальное изложение определенного Учения. Считается, что Шастра рассчитана на подготовленного читателя, способного воспринимать сложное Учение в неадаптированном виде. Поэтому освоение Шастры требует, прежде всего, ментальных усилий и памяти. Но, как правило, Шастра, даже самая объемная, излагает Учение или какую-либо Науку в обобщенной форме. Ключи же к практическому применению Шастры даются путем устной передачи непосредственно от обучающего наставника, учителя, гуру.

В 1917г. в Лондоне в издательстве «Luzak & Co» вышла работа Артура Авалона под названием «Studies in Mantra Shastra» (Исследования Мантра-Шастры). Позже эта книга, исправленная и дополненная, вышла под названием «Garland of Letters. Varnamala. Studies in Mantra Shastra. With an introduction of T.M.P.Mahadevan». (Madras. Ganesh & Co. 1951 (2 ed.). В этой работе Артур Авалон дает следующее определение Мантра-Шастре:

«Когда я впервые приступил к изучению этой Шастры, то был уверен, что в Индии живет ни чуть не больше глупцов, чем их имеется у других народов, и, более того, она рождала умы, которые (по меньшей мере) настолько же достойные, как и где бы то ни было. Я был уверен, что за невежественными практиками, которые, несомненно, в той или иной степени присутствуют среди множества разнообразных верований, должен стоять какой-то рациональный принцип, поскольку в целом человек не будет заниматься чем-то бессмысленным и, следовательно, совершенно бесперспективным, на протяжении веков. И я не разочаровался. «Мантра-Шастра» очень далека от того, что часто определяется как «бессмысленные суеверия и тарабарщина», и заслуживает более тщательного изучения, которое позволит раскрыть определенные ценности для свободного от предрассудков, склонного к метафизике и вдумчивого ума. В Тантрах «Мантра-Шастры» и Агамах содержится глубокая доктрина, изложенная остроумно, хотя и с осторожностью. Тогда было благодатное время для открытия тайн науки адхьятмика (adhy?tmika)».

(Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф). Принципы тантрической космогонии.
Гирлянда букв: речь, созидающая вселенную. Сайт yogatriada.ru.)

другой вариант перевода:

«Когда я впервые приступил к изучению этой Шастры, я полагал, что в Индии не больше глупцов, чем их существует среди других народов, но что, в противоположность последним, она рождает умы, равных которым (без преувеличения выражаясь) нет нигде. Я был уверен, что за кажущейся бессмысленной практикой — до некоторой степени существующей в каждой из множества религий — стоит некий рациональный принцип: вряд ли люди стали следовать в течение веков учению, не имеющему смысла и, следовательно, не дающему результата. Я не был разочарован. Мантра-Шастра — весьма далекая от того, чтобы называться «не имеющим смысла предрассудком» или «тарабарщиной» — заслуживает пристального изучения, и когда оно предпринято, то для умов, свободных от предрассудков и склонных к метафизичности и тонкому видению, открываются основы [ее] ценности. В Тантрах Мантра-Шастры, или Агамах, содержится последовательно излагаемое глубокое учение. Настало время, благоприятное для раскрытия секретов этой адхьятмика-науки».

(Артур Авалон. Гирлянда Знаков. Сайт santosha.ru.)

Согласно разным источникам и словарям, термин «адхьятмика» может означать:
— относящийся к Атме. (Санскритский словарь Йоги. Сайт nvpminsk.narod.ru.);
— адхьятмика относится к Адхи (вечному) и Атме. (Энциклопедии Знаний. Сайт pandia.ru.);
— духовность, духовные силы. (Словарь санскритских и восточных терминов и понятий. Сайт scriptures.ru.);
— страдания, причиняемые собственным телом и умом. (Глоссарий. Сайт krishna.ru.)
— страдания, причиняемые живому существу его собственным умом и телом. (Ведический словарь. Сайт vedic-culture.in.ua.);
— страдания, причиняемые нашим телом и умом; болезни тела или беспокойство ума. (Служение — естественное состояние человека. Сайт samtulana.ru.);
— Что такое Адхьятмика (духовность)? Это не просто созерцание Адхи Атмы (первичного Духа). Духовность заключается в разрушении животной природы и подъёме до уровня Божественности. (Шри Сатья Саи Баба. Ценности индийской культуры. Сайт sathyasai.ru.);
— Слово «адхьятмика», или духовность, часто [используется] искателями и наставниками. Что именно подразумевается под адхьятмикой? Бхаджан или молитва прихожанина являются адхьятмикой? Или она подразумевает джапу (повторение имени Бога) и дхьяну (медитацию)? Или же она обозначает религиозные ритуалы и церемонии? Или она распространяется на паломников к святым местам? Нет, нет. Всё это — просто благотворные деяния. Адхьятмика в её настоящем смысле относится к достижению или, по крайней мере, к попытке достижения двух вещей: уничтожение животных качеств, всё ещё липнущих к человеку, и объединение индивидуального с Божественным. (Шри Сатья Саи Баба. Мысли Дня. 03.04.2007г. Официальный сайт организации Шри Сатья Саи русскоговорящих стран. Сайт saiorg.ru.).

«Предисловие к первому изданию. В этом вступлении сложно было сделать что-либо большее, чем дать лишь общее представление о принципах этой формы Йоги. Тех, кого эта тема интересует более основательно, я отсылаю к другой своей опубликованной книге о Тантра-Шастре. В «Принципах Тантры» можно найти и общее введение в Тантра-Шастру, и кое-что, относящееся к теме Кундалини-Йоги. В моей недавно изданной работе «Шакти и Шакта» я вкратце суммировал учение Шакта-Тантр и их ритуалы. В моём «Исследовании о Мантра-Шастре» (первая из трёх частей которого перепечатана из «Веданта Кесари», где она впервые была опубликована), можно найти детальное описание таких специфических терминов, как Таттвы, Причинные Шакти, Кала, Нада, Бинду и др., которые упоминаются в настоящей книге. Есть и другие мои работы, касающиеся Тантра-Шастры, в том числе «Волна Блаженства». <…>. В таком разделе Тантра-Шастры как Мантра-Шастра речь идет о Мантре и её происхождении».

(Артур Авалон. Змеиная сила. Т. 1. / Пер. А.Ригина. М. Грамма. 1994г. 256 стр.)

Чтобы представить все сложность Мантра-Шастры, исследованиями которой занимался Артур Авалон, обратим внимание на предисловие к книге Артура Авалона, написанное Т.М.П.Махадеваном (см. Сэр Джон Вудрофф. (Артур Авалон). ГИРЛЯНДА БУКВ. ВАРНАМАЛА. С предисловием проф. Т.М.П.Махадевана (магистра гуманитарных наук, доктора философских наук мадрасского университета). Сайт hermeticsociety.ru.):

«Предисловие. Сэр Джон Вудрофф (Артур Авалон) сыграл выдающуюся роль в устранении того клубка заблуждений, который образовался вокруг философии и практики Шакты. Благопристойный ум индуса, сформировавший глубоко укоренившуюся предубежденность против Тантр, стал различать их великие достоинства именно после пионерских работ этого великого иностранца. Редактируя оригинальные санскритские тексты и публикуя очерки о различных аспектах Шактизма, он продемонстрировал, что этот культ имеет свою глубочайшую философию, и что нет абсолютно ничего иррационального или обскурантистского в техниках почитания, которые они рекомендуют.
Философия Шактизма — это разновидность недвойственности (адвайта), схожая с недвойственностью Кашмирского Шиваизма. В обоих системах Высшей Реальностью являются так называемые «Шива-Шакти». Шива и Шакти нераздельны; они представляют собой единство. Шива — это сознание в виде статического равновесия (Чит); Шакти — это сознание в виде динамики (Чидрупини). Шива — это чистое осознавание, которое является основой всякого существования. Посредством своей Пара-Шакти, он производит манифестацию универсума (вселенной). Он является единственной и целостной причиной Мира. Только он становится причиной не в своем статическом аспекте, но благодаря своему динамическому аспекту, который также известен как его женская ипостась. Главная разница между Кашмирским Шиваизмом и Шактизмом состоит главным образом в том, что в первом делается больший упор на аспекте Шивы, тогда как во втором большее внимание обращается на Шакти. Между философией Шайва и Шакта, с одной стороны, а также между Адвайта-Ведантой и остальными, с другой, есть очень близкое сходство. Адвайта в основном учит тому, что Абсолютная Реальность — недвойственная, и что она обладает природой чистого сознания. Но, таким образом, мировой процесс — не реален. Мир, в соответствии с Адвайтой, — это иллюзорное проявление (Майика). Теория мирового проявления называется здесь «виварта-вада». Соответствующая же доктрина школ Шайва и Шакта называется «абхаша-вада». В соответствии с этим воззрением универсум состоит из проявлений, которые все реальны в том смысле, что являются аспектами Абсолютной Реальности.
Эволюция, о которой мы говорили, является результатом «самодвижения» (спанда) со стороны Шива-Шакти. Это Божественное движение, которое приводит к разделению слова (шабда), объекта (артха) и познания (пратьяя). Эти три, на самом деле, являются аспектами первичной Божественной энергии. Это причинный импульс Божественного, который заставляет их проявиться из самого себя. Мир звуков, вещей и мыслей — это самопроявление недвойственного Духа.
Линия эволюции следует от тонкого к грубому. Сама же Реальность (Пара-Шива) — трансцендентна; она находится за пределами уровня материи, жизни и ума. Она не имеет частей (никскала), активности (никскрийя), а также за пределами слов (ашабда) и мыслей (аманаска). Та же самая Реальность, как причина мирового процесса, называется «Высшим (великим) владыкой» (Прамешвара). Прежде всего из Парамешвары возникают (исходят) пять категорий чистого (шуддха) творения, а затем начинается процесс завершения, состоящий из возникновения 31 категории, образующих нечистое (ашуддха) созидание. <…>.
До сих пор мы говорили об эволюции мира вещей (артха-правана). Но необходимо отметить, что имеется схожая эволюция мира звуков (шабда-правана). В данном контексте Парамешвара — это Шабда-Брахман. Считается, что весь мир рождается из Шабды (Шабда-прабхава). Здесь точно также линия эволюции следует от тонкого к грубому. В соответствии с пятью категориями чистого созидания имеются пять стадий эманации звука. Первая — это «пара», наивысшая и тончайшая. Вторая — «пашьянти», менее тонкая, но все еще недифференцированная. Третья — «мадхьяма», более грубая и недифференцированная, все еще не артикулированная. Артикулированный звук называется «вайкхари». Он бывает двух видов: тонкий и грубый. Именно из «вайкхари» манифестируются все буквы (варна), слоги (пада) и предложения (вакья).
Пара, которая покоится в Шива-Таттве, представляет собой первое движение Шабды. Она также называется Нада-Таттва. Пашьянти выступает как Шакти-Таттва, которая также известна как Бинду-Таттва. Нада и Бинду выступают как дополнительные элементы абсолютной созидательной потенции. Из этого возникает то, что известно как Трибинду и Камакала, которые являются корнями всех мантр. Три бинду, это белая, красная и смешанная. Это результирующие бинду относительно производной маха-бинду. <…>.
Три линии, образующие треугольник Камакала, называются брахма, вишну и рудра. Буквы же санскритского алфавита распределены следующим образом: 16 букв от «a» до линии брахма ; 16 букв от « tha» до линии вишну и оставшиеся три буквы до трех углов. Считается, что Шабда имеет природу букв (варна) и звуков (дхвани). Последнее может рассматриваться как то, что манифестирует первое. Каждый элемент или категория универсума имеют свой собственный естественный звук, который называется семенем (биджа). Например, звуки пяти элементов пространства, воздуха, огня, воды и земли — это соответственно ham, yam, ram, vam и lam. Типичные звуки считаются постоянными, как и отношения между ними и их объектами. Эти звуки могут образовывать мантры сами по себе или же посредством комбинаций.
«Мантра» называется так, поскольку она защищает того, кто медитирует на ее значении. Каждая мантра имеет своего девата (божество), и каждый девата имеет свою мантру. Например, мантра Матери Кали — krIm, а Майи или Шакти — hrIm. Значение мантры hrIm, т.е. той, что состоит из ha, ra, I и ma, соответственно представляет собой соответственно пространство (акаша), огонь (агни), ардханаришвара и нада-бинду. Даже слово «aham» — это мантра: a = Шива, ha = Шакти, a + ha (вместе с нада-бинду, т.е. m) = aham = Я. Процесс дыхания, состоящий из вдоха и выдоха, образует мантру «ham + sa». Королева всех мантр, а также их источник, ОМ, состоит из букв a, u, m. Имеется обширная литература, посвященная значению этой мантры, а также техникам медитации на ней. А также есть великая идея Матери Мира, которая носит на себе гирлянду из букв. Мантра-Садхана — это существенная часть духовной дисциплины. Наиболее эффективный способ достижения состояния деваты осуществляется при помощи биджа-мантры. И когда ученик посвящает себя высшей из всех мантр — ОМ (пранава) и медитирует на ней, он, наконец, достигает цели жизни, которой является мокша. (Мадрас. Март 18. 1955г. Т.М.П.Махадеван)».

(Сэр Джон Вудрофф. (Артур Авалон). ГИРЛЯНДА БУКВ.
С предисловием проф. Т.М.П.Махадевана (магистра гуманитарных наук,
доктора философских наук мадрасского университета). Сайт hermeticsociety.ru.)

И вот что пишет сам Артур Авалон в предисловии к своей работе «Гирлянда Знаков» (см. Артур Авалон. Гирлянда Знаков. Сайт santosha.ru.; Артур Авалон. Гирлянда знаков (Варнамала). Опыт изучения тантрических мантр. М. Ситников консалтинг. 2006г. 304 стр.):

«Предисловие. Эта книга является первой попыткой объяснить английскому читателю несомненно трудный предмет. Мне вспоминается высказывание: «Веда боится малознающего человека, он может нанести вред» (Bibhetyalpassutad-Vedo mamayam praharisyate). Естественно, что вследствие трудности предмета, а также из-за окружающей его тайны тем, кто не знает Индии, не удавалось понять Мантру. Однако отсюда еще не следует (как решили некоторые), что она «не имеющий смысла предрассудок». Это обычный аргумент низкого ума, который говорит: «То, что я не могу понять, не может иметь никакого смысла». Мантра действительно бессмысленна для тех, кто не знает ее смысла. Но есть другие люди, которые его знают, и для них она не является «предрассудком». Из-за того, что некоторые английски образованные индийцы не имеют знания о предмете — как не имеют его и обычные типичные европейцы, в соответствии с умственным кругозором и мнениями которых эти индийцы формируют свои собственные, — среди выдающихся представителей этого класса индийцев находятся такие, которые пишут о Мантре как о «бессмысленной тарабарщине». Индийские учения и практика так долго и столь основательно не понимались и не осуществлялись иностранцами, что мне всегда казалось достойным сожаления то, что эти пуньябхуми, не понимая, клевещут на свои собственные учения. Конечно, они не обязаны принимать нечто безоговорочно потому лишь, что оно является индийским, но им следовало хотя бы разобраться в том, что же они обвиняют в беспомощности.
Когда я впервые приступил к изучению этой Шастры, я полагал, что в Индии не больше глупцов, чем их существует среди других народов, но что, в противоположность последним, она рождает умы, равных которым (без преувеличения выражаясь) нет нигде. Я был уверен, что за кажущейся бессмысленной практикой — до некоторой степени существующей в каждой из множества религий — стоит некий рациональный принцип: вряд ли люди стали следовать в течение веков учению, не имеющему смысла и, следовательно, не дающему результата. Я не был разочарован. Мантра-Шастра — весьма далекая от того, чтобы называться «не имеющим смысла предрассудком» или «тарабарщиной» — заслуживает пристального изучения, и когда оно предпринято, то для умов, свободных от предрассудков и склонных к метафизичности и тонкому видению, открываются основы ценности. В Тантрах Мантра-Шастры, или Агамах, содержится последовательно излагаемое глубокое учение. Настало время, благоприятное для раскрытия секретов этой адхьятмика-науки, ибо ситуация в этой стране начинает меняться. К счастью, класс индийцев, вместе с европейцами критикующих свою родину и не понимающих ее мыслей и установлений, постепенно исчезает. Те, кто оправился от блеска, произведенного на них поначалу иной цивилизацией, способны видеть как ее достоинства, так и ее недостатки, и понимают истину, высказанную Шиллером: «Держись своей дорогой родины; в ней корни твоей силы» (Ans Vaterland ans teure schliess dich an. Da sind die starken Wurzeln deiner Kraft).
В свою очередь, Запад отходит от материализма, считающего единственно «реальной» грубую чувственную материю, и постепенно становится на точку зрения, согласно которой мысль сама есть вещь столь же реальная, как и любой внешний предмет. Каждая — только один из аспектов единого сознательного Я, из которого произошли и ум, и материя. Это Я, или Чит, есть душа Вселенной, а Вселенная — это Чит, ставшее предметом для самого себя. Каждое существо есть Чит, проявляющееся во множестве форм ума и материи, составляющих Вселенную. На Западе это движение называется «новой мыслью», но на самом деле его основные принципы так же стары, как Упанишады, провозгласившие, что все есть Чувство-Сознание (Чит) и поэтому о чем человек думает, тем он и становится. Фактически мысль значительно больше, чем какое бы то ни было материальное состояние. Однако здесь я не берусь за полную защиту столь неохватного предмета, поскольку это не может быть осуществлено в такой работе. Но что, во всяком случае, я хочу показать в данной работе, так это то, что Мантра-Шастра не является, как полагают, бессмысленным набором звуков. Данная книга, как свидетельствует подзаголовок, представляет собой собрание статей, или эссе, касающихся конкретных проблем Мантра-Шастры, как часто называют Тантра-Шастру. Практически она состоит из двух частей. После Главы I, в которой рассматривается «Слово», в главах II-IX затрагиваются принципы учения о Шабда. При подготовке этих глав большую помощь оказал мне мой друг профессор Праматханатха Мукхопадхьяя. В главах X-XXI разъясняются некоторые вопросы из Тантра-Шастры, принимающей с некоторыми поправками учение Мимансы о Шабда, смыкая его с учением о Шакти. Главы XXII, XXVII и XXIX касаются мантр «ОМ» и «Гайятри». Понимание таких понятий, как «шакти», «нада», «бинду», «причинные Шакти пранавы», «биджа-мантры» и т.д., необходимо для понимания Шастры, в которой они появляются. До сих пор знание этих вещей считалось сферой (в которой оно только и существует) гуру и садхаков. Это не значит, однако, что информация была получена мной только из устных источников. Напротив, сущность учения можно найти в Тантрах. Но их по большей части не знают. Определения следует искать во многих шастрах. Найденные определения следует объяснять при помощи общего шастрического знания и с помощью упасаки, обладателя традиции. Что касается технических терминов, отсылаю читателя к другим опубликованным мною книгам, в частности к «Шакти и шакта», «Змеиной Силе» и томам серии, названной «Мир как Сила» — описанию основных понятий индийской философии и религии.
Главы X-XXI и XIV перепечатываются из журнала «Веданта-кесари». Главы ХХП-ХХШ, об «ОМ» и «Ожерелье Кали», вышли в «Востоке и Западе», а главы XXVIII-XXIX, о «Мантра-Садхане» и «Гайятри», — во введении к изданной мною «Маха-Нирвана-Тантре» (сейчас я готовлю к печати ее новое исправленное издание; Тантры и мантрический ритуал более подробно рассмотрены в моей книге «Шакти и шакта»). Глава XXX представляет собой публикацию доклада, прочитанного мною перед членами Индийского рационалистического общества в Калькутте и прежде изданного в Бюллетене этого общества. Десять глав, касающиеся основных принципов, были прочитаны мною в 1919г. как «Популярные лекции» по просьбе Национального совета по образованию в Бенгалии.
В то время как я пишу эти строки в древнем уединенном храме бога Солнца в Конараке в Северной Ориссе, вдалеке рождается непрерывный перекатывающийся звук, подобный маха-мантре. Много лет назад я слышал тот же звук в монастыре Пемионгчи, где несколько сотен буддийских монахов исторгали из глубины своих тел мантру «ОМ». Их пение напоминало мне море, как море сейчас напоминает мне мантру. Здесь, где слышен звук, — зеленые леса, кусты жасмина, цветущие кактусы и розовые и белые цветы каравиры и калики. В двух милях от моря глазу открывается дикая раскинувшаяся земля с разбросанными тут и там редкими группками кетаки, простирающихся на юг от всемирно известного храма «Повелителя Вселенной» и на север — до джунглей Голра. На востоке — Индийский океан огромными, мраморными от вздымающихся гребешков пены волнами накатывает на пустынный берег. Волны и есть мантра, потому что мантра в ее самом основном смысле — это мир как звук. Но, как я объясняю в тексте, следует отличать естественное имя в его чистом значении как звука сил, составляющих предмет, от звуков, порождаемых предметом под действием внешних сил. Все звуки и, следовательно, движения составляют гирлянду знаков, которую носит божественная Мать и из которой в аспекте «ОМ», или общего звука (саманья-спанда), первого творческого движения, произошли все конкретные звуки и вещи, потому что все вещи могут быть представлены в терминах звука. Вселенная — это движение. Буквы — звуки отдельных движений. Они слышны как грубые буквы, которые Кали — источник движения — носит в виде ожерелья на шее. Я пишу эти строки на месте, которое знаю и которым наслаждаюсь уже много лет и, быть может, вижу его в последний раз. Если это так (я надеюсь, что нет), то я прощаюсь с моим старым другом Саддху Ждаганнатха-Дасом и с этим местом, которое окутано атмосферой магии и о котором «Капила-Самхита» (гл. VI) говорит: Maitreyakhye vane punye rathaydtramahotsave Ye pasyanti nara bhaktya te pasyanti tanu raveh. (Дж. В. Конарак. 22 апреля 1922г.)».

(Артур Авалон. Гирлянда Знаков. Сайт santosha.ru.)

Итак, обратим внимание на ту скудную информацию, в которой говорится о том, что такое Мантра-Шастра.

«Словарь. Мантра (санскр.) — дословно «путь», «дорога»; священные стихи из ведических сочинений, которые используются как магические формулы, мистические слова, звуки, буквы или числа которых несут определенную силу или мощь. «Мантра шастра» (санскр.) — брахманистские оккультные писания».

(Хан Хазрат Инайят. Мистицизм Звука. Сайт libok.net.)

«В индийских Шастрах, вероятно, нет темы, более важной, чем Мантра. Это столь важная часть Тантра-Шастры, что её даже называют Мантра-Шастрой. Чаще слово «Мантра» объясняется как «молитва», «формула почитания», «мистический слог». Хорошо ли Мантра-Шастра обоснована или нет – но в любом случае, это отнюдь не абсурд, как полагают некоторые». (Нада Баба. Школа «Tantra-Yoga», Латвия)».

(Мантра. Сайт yogavstrecha.ru.)

«Значимость Гаятри-Мантры. Гаятри-Мантра считается самой священной и наиболее могущественной мантрой Вед. Эта универсальная мантра-молитва упоминается во всех четырех Ведах, а также в Тантрах (Тантры — один из типов священных писаний Индуизма. Тантры считаются эзотерической частью Вед — Ведами Кали-юги. В Тантрах наиболее глубоко разработана наука о мантрах — Мантра-Шастра. Слово «шастра» означает «трактат».)».

(Гаятри-Мантра. Сайт gnozis.info.)

«Санджай Ратх: «Есть различные мантры в книгах о духовности и религиозных текстах. И мы прилагаем постоянные усилия для изучения науки Мантра-Шастры, собираем эти драгоценные камни для пользы человечества. Мы верим, что каждая религия, каждая культура, каждая цивилизация и каждый период истории имеет что-то хорошее. Подобно притче о лебеде, мы пытаемся разделять молоко (нектар) от воды и давать наилучшее нашим читателям. Если Вы хотите чем-то поделиться, хотите, чтобы мы исследовали любой текст/мантру, пожалуйста, пишите. Много написано об Индуизме, Теологии, Мантра-Шастре и родственных предметах, включая житие святых, которые вдохновляют искренних на духовную жизнь. Мы надеемся, что и эти страницы будут Вам полезны».

(Пандит Санджай Ратх. Статьи и лекции по Ведической астрологии.
/ Пер. Ю.Витальева. Донецк. Изд. «Лебедь». 2008г. Сайт astroved1.narod.ru.)

«Тантра есть Мантра-Шастра, священная наука мантр, которая нас учит, как правильно использовать мантры, объясняет какая мантра открывает какую «дверь», и каким образом мы можем иметь доступ и потом использовать то, что находится «за дверью», то, что «спрятано в сейфе». <…>.
Тантра — наука духовного синтеза. <…>. Духовная система Тантры часто называлась различными именами, подчеркивающими тот или иной аспект этой комплексной науки. Тантра часто называется Кундалини-Йога (путь соединения с Высшим Абсолютом через пробуждение и поднятие загадочной энергии Кундалини), Мантра-Шастра (священная наука мантр), Шактизм (поклонение Высшему Абсолюту в виде Божественной Матери, первоначальной энергии), Шиваизм (поклонение Высшему Абсолюту в виде Высшего Мужского Принципа, Нерожденного Сознания). Да, Шактизм и Шиваизм, хотя и подчеркивают различные аспекты Тантры, по сути дела являются одной и той же системой. На протяжении времен Тантра позволила появление таких духовных направлений как: Хатха-Йога (самая распространенная и известная на западе форма Йоги), Тибетский Буддизм (именуемый также и Тантрическим Буддизмом; именно эта форма Буддизма стала в последнее время знаменитой и сильно распространенной и на Западе)». 

(Тантра. Наука полноценной жизни. Систематический
курс Тантры в Риге. Сайт http://nathayoga.lv.)

«Тантра как Мантра-Шастра (священная наука мантр). Мантра. Это слово эхом отразилось в мышлении западной цивилизации и стало частью запаса слов почти каждого языка. И все же, мало кто знает, что же оно значит по-настоящему. Испокон веков в Индии и Тибете воспевают различные мантры по случаю религиозных ритуалов, а в последние десятилетия все чаще можно их услышать и в западных странах. Многие слушают звукозапись мантр, воспеваемых тибетскими монахами, другие постоянно повторяют их (даже пользуются четками для этого) или выполняют священные (индийские, ведические, тибетские) ритуалы, используя при этом мантры.
Но все это всего лишь поверхностное, экзотерическое (внешнее) использование мантр. Такое использование мантр на самом деле ничем не отличается от молитв и церковных песен Христианства — главная разница в том, что выполняется это не на латыни или старорусском языке, а на хинди или санскрите. Люди читают не христианские молитвы, а индусские или буддийские, поют не псалмы, а ведические сутры — но разница, с этой точки зрения, не существенная.
Но в своем истинном, глубоком значении мантра — это много больше, чем просто молитва. Мантра — это секретная сила, это резонансный ключ, это ценнейший инструмент. Правильно использованная мантра открывает нам врата и дает нам доступ к точно определенным энергиям, которые потом действуют согласно своему назначению, создавая точные и ясно определенные, объективные результаты. Она как ключ, которым мы можем воспользоваться, чтобы открыть сейф, если мы знаем, как это сделать, или же мы можем использовать этот ключ во много других направлениях — но при этом он останется неэффективным и сокровища сейфа остаются недоступными».

(Систематический курс Тантры в Риге. Наука полноценной жизни. Сайт nathayoga.lv.)

«Тантра развила учение о звуке в целях практического использования всего того, что в Тантре известно как Мантра-Шастра, что провозглашается как великая Садхана-Шастра, практическая наука. Садхана Мантры выступает в защиту также и материальных явлений, поскольку именно они являются тем фундаментом, на котором стоит все духовное здание. Как говорят Упанишады, «земля является Его нижней составляющей, на ней Он постоянно покоится»; и, чтобы достичь вершины горы, необходимо начать подъем с ее подножия. Слово-творец, Вак, упоминаемое в Ведах, становится Нада, Адйя-Спанда, первоначальной пульсацией, развивающейся, по мере своего проявления, в семена-звуки, Биджакшара. Они находят свое место в формулах Мантр, которые появляются как результат прямого откровения, как результат вдохновения пророков-тантристов. «Под влиянием духа синтеза, побуждающего их учитывать каждый элемент истины, имеющий отношение к индивидуальному и всеобщему, пинданда и брахманда, если использовать их терминологию, они переходили от тонких, полных значения звуков-вибраций к их причине, а затем — к великой Причине всех причин, изошедшей из Изначальной Пульсации, имеющей при своем рождении форму Света» («Камакала-Виласа-Тантра»).
Провидец, обладающий соответствующей способностью, под влиянием вдохновения слышит Мантру как особую, отдельную вибрацию Изначальной Пульсации, представляющую собой звуковое тело определенного божества, занимающего свое место в пирамидальной структуре Сознания. Благодаря способности видеть сокровенное, он видит Янтру как особое проявление Изначального Света, как символ формы-образа этого божества. Мантра — это звуковое тело божества, в то время как Янтра — это его форма-образ. Безымянное и Бесформенное стало этим миром имен и форм. Тантра учит, что посредством имени и формы следует осознать безымянное и бесформенное. Мантра — имя и Янтра — форма, это ключи — Тантры — действия, практики осознания того, что преданный, обладающий именем и формой, является единым с безымянным и бесформенным божеством».

(Тантра. Путь Тантры. Сайт sunhome.ru.)

«Теперь нужно дать объяснение о Шабда, Варна и Мантре. Говорят, что буквы алфавита (Варна) распределены по всем центрам тела, на лепестках лотосов. В каждом из лотосов имеется также Семя-Мантра (Биджа) Таттвы этого центра. Кундалини — это не только свет (Джотирмайя) но и Мантра (Мантрамайя), поэтому Мантра употребляется и в процессе её подъема.
В индийских Шастрах, вероятно, нет темы более важной, чем Мантра. Это столь важная часть Тантра-Шастры, что её даже называют Мантра-Шастрой. Обычно слово «мантра» объясняется как «молитва», «формула почитания», «мистический слог» и т.п. Хорошо ли обоснована Мантра-Шастра или нет — но в любом случае это отнюдь не абсурд, как полагают некоторые. Те, кто так думает, могут исключать Мантры, являющиеся молитвами, значение которых они понимают, ибо с молитвами они близко знакомы. Но такое отношение само по себе показывает недостаточное понимание — в случае Мантры нет необходимости в молитве или в святости. Мантра — это Сила (Мантра-Шакти), которая передается независимо от того, кто её употребляет. Человеку можно нанести вред и даже убить с помощью Мантры. Посредством Мантры может быть достигнуто и определенное соединение с физической силой (Шакти). Так, посредством Мантры в особом посвящении, называемом Веда-дикша, происходит переход силы от Гуру к ученику, так что ученик даже может упасть в обморок от этого импульса. Посредством Мантры при благоприятных условиях может быть зажжен огонь для жертвоприношения; Мантрой человек может спастись и т.д. Короче говоря, Мантра — это Сила; Сила в форме Звука». <…>.
Творческая сила мысли теперь получает все усиливающееся признание на Западе. Чтение мыслей, передача мыслей, гипнотическое внушение, магическая проекция (Мокшана) и защита (Грахана) становятся известными и практикуемыми — не всегда с хорошими результатами. Это учение очень древнее в Индии, и за ним стоит определенная практика, описанная в Тантрах. Некоторые формы этой практики держатся в тайне, чтобы предотвратить возможное зло. Однако на Западе еще не известна особая форму науки о мысли — Мантра-Видья. Тот, кто знаком с западными представлениями об этом, тот легче поймет меня, когда я говорю, что, согласно индийскому учению, описываемому здесь, мысль (как ум, посредством которого она действует) есть сила, Шакти. Поэтому она так же реальна, как и всякий другой материальный объект. И то и другое — проекция творческой мысли Миро-мыслителя». (Артур Авалон. ЗМЕИНАЯ СИЛА. (Кундалини).)».

(Мантра. Сайт way-s.ru/e)

* * *