Статья 3.4.4. Восток и Запад: феномен Шамбалы. (ч.2).

продолжение

«Вступление. Много зарубежных мифов сформировалось вокруг страны Шамбалы, легенду о которой можно найти в литературе, посвященной тантрической системе Калачакры. Некоторые из них распространялись с целью получить военную или политическую поддержку — например, отождествление с Шамбалой таких стран, как Россия, Монголия и Япония. Другие же мифы возникали внутри оккультных течений, смешивая буддийские идеи с концепциями иных религиозных систем. Некоторые люди даже отправлялись в долгие экспедиции с целью найти эту мифическую страну.
Вокруг этих оккультных трактовок сформировались две основные группы воззрений. Одна из них рассматривала Шамбалу как утопический рай, население которого спасет мир. Участником данной группы был британский писатель Джеймс Хилтон. Его произведение «Потерянный горизонт» (1933) описывает Шангри-Ла — духовный рай, найденный в недоступной, скрытой долине Тибета. Несомненно, что Шангри-Ла — это и есть романтизированная, видоизмененная Шамбала. Другая же группа считала Шамбалу страной злых сил. Некоторые послевоенные доклады о связи нацизма с оккультизмом представляют данную интерпретацию. Важно не принимать ни одно из этих поздних искажений за учения тибетского Буддизма. Давайте дальше проследим феномен ошибочных мифов о Шамбале. <…>.
Теософия. Госпожа Елена Блаватская (1831-1891) родилась на Украине в семье русских дворян. Наделенная экстрасенсорными способностями, она путешествовала по миру в поисках оккультных тайных учений и провела много лет на индийском субконтиненте. С 1867г. по 1870г. она изучала тибетский Буддизм с индийскими наставниками, которые, вероятней всего, были родом из районов индийской части Гималаев, находившихся под влиянием тибетской культуры. Это время она предположительно провела в тибетском монастыре Ташилхунпо.
Блаватская впервые встретилась с тибетским Буддизмом в то время, когда изучение азиатской культуры в Европе еще только зарождалось и были доступны лишь единицы научных работ и переводов по этой теме. Кроме того, она могла ознакомиться лишь с отдельными фрагментами этих обширных учений. В своих личных письмах Блаватская отмечала, что, поскольку западная публика того времени была практически незнакома с тибетским Буддизмом, она приняла решение перевести и объяснить базовые понятия с помощью наиболее знакомых людям концепций, относящихся к Индуизму и оккультизму. Например, она присвоила трем из четырех островных миров (четыре континента), расположенных вокруг горы Меру, названия затонувших потерянных островов — Гиперборея, Лемурия и Атлантида. Так же она представила четыре типа рождения, упомянутые в учениях Абхидхармы и Калачакры (существа, рожденные в результате волшебной трансформации, рожденные из влаги и тепла, рожденные из яйца и рожденные из чрева матери), как гуманоидные расы, обитающие в этих островных мирах. Ее вера в то, что эзотерические учения всех мировых религий составляют единое оккультное знание, подтолкнуло Блаватскую к решению применить именно такой подход во всех своих работах по переводу тибетских текстов.
В 1875г. в Нью-Йорке вместе с американским медиумом полковником Генри Стилом Олкоттом госпожа Блаватская учредила Теософское общество. Вскоре после этого штаб-квартира этого объединения была перенесена в Мадрас (Индия). Когда ее коллега Альфред Пирси Синнетт отождествил Теософию с эзотерическим Буддизмом в своей книге «Эзотерический Буддизм» (1883), Блаватская опровергла его утверждение. В соответствии с посмертно опубликованной перепиской Блаватской с Синнеттом ее позиция заключалась в том, что Теософия передавала «тайные оккультные учения Транс-Гималаев», а не учения тибетского Буддизма. Несмотря на это, с появлением ее работ Запад впервые начал ассоциировать Шамбалу с оккультизмом, и многие впоследствии путали эту связь с настоящими буддийскими учениями.
В 1888г. Блаватская упоминает Шамбалу в своей главной книге «Тайная Доктрина». В этой книге излагается учение, которое, по ее словам, она получила телепатическим методом от учителей Тибета. Блаватская писала в письме, что, хотя ее учителя и были реинкарнированными бодхисаттвами («byang-tzyoobs», в ее написании, тиб. byang-chub, санскр. bodhisattva), она называла их mahatmas («махатмы»), поскольку этот термин более знаком британцам в Индии.
Тибетским источником учений, представленных в «Тайной Доктрине», по утверждению Блаватской, являются «Строфы Дхьяны» («The Stanzas of Dzyan») — первый том комментариев к семи секретным книгам Kiu-te. Ее «Kiu-te» — это своеобразная транскрипция тибетского rgyud-sde, что означает «раздел Тантры» и является заглавием к первой части Кангьюра — свода тибетских переводов учений Будды. Dzyan — это транскрипция санскритского слова dhyana (по-японски zen) и означает ментальную стабильность. Блаватская знала, что Тантра Калачакры была первой в тантрическом разделе Кангьюра, так как она упоминала этот факт в одной из своих записей. Однако она объясняла, что семь тайных книг не вошли в состав опубликованного «Kiu-te», и поэтому мы не найдем ничего похожего на «Строфы Дхьяны» в данном сборнике.
Неясно, в какой степени Блаватская на самом деле изучала непосредственно тексты Калачакры. На Западе самым ранним материалом на эту тему является статья 1833г. под названием «Заметки об истоках систем Калачакры и Ади-Будды» венгерского ученого-первопроходца Александра Ксомо де Кэрэш. В 1834г. де Кэрэш составил на одном из западных языков, английском, первые тибетские словарь и учебник грамматики. Тибетско-русский словарь и грамматика Якова Шмидта последовали позже — в 1839г. Однако основную информацию о системе Тантры Калачакры Блаватская почерпнула, изучая главу «Система Калачакры» из книги Эмиля Шлагинтвейта «Буддизм в Тибете» (1863), о чем свидетельствуют многие заимствования из этой книги в ее собственных работах. Однако, следуя своим переводческим принципам, Блаватская изображала Шамбалу, используя схожие концепции Индуизма и оккультизма.
Первый английский перевод «Вишну-Пураны» Хораса Хэймана Уолласа появился в 1864г., на три года раньше предположительной поездки Блаватской в Тибет. Соответственно она описывала Шамбалу в контексте индуистских представлений этого эпоса. Так Шамбала стала деревней, в которой появится будущий Мессия Калки Аватар. Блаватская писала: «Калки — это Вишну, Мессия на белой лошади в традиции брахманов, Будда Майтрея в традиции буддистов, Сосиош в традиции парсов (прим. ред.: парсы — последователи Зороастризма, живущие в Индии или Пакистане), Иисус в христианской традиции». Она также утверждала, что Шанкарачарья, основавший традицию Адвайта-Веданты в начале IX в., «все еще живет среди братства Шамбалы, за Гималаями».
В другом отрывке она писала, что, когда Лемурия погрузилась в пучину вод, часть ее жителей перебралась в Атлантиду, после затопления которой все уцелевшие, в свою очередь, мигрировали на священный остров Шамбала в пустыне Гоби. Ни в литературе о системе Калачакры, ни в «Вишну-Пуране», однако, нет упоминаний ни об Атлантиде, ни о Лемурии, ни о Майтрее, ни о Сосиоше. Однако последователи Блаватской продолжали связывать эти имена с Шамбалой.
То, что Блаватская поместила Шамбалу в пустыню Гоби, — неслучайно, ведь монголы, включая бурятское население Сибири и калмыков нижнего региона Волги, являлись преданными последователями тибетского Буддизма, в особенности учений о Калачакре. В течение столетий монголы веровали, что Монголия — это Северная земля Шамбалы, а Блаватская, несомненно, была знакома с верованиями бурятов и калмыков в России.
Возможно также, что Блаватская нашла подтверждения того, что Шамбала находится в пустыне Гоби, изучая записи Ксомо де Кэрэш. В письме, датируемом 1825г., он писал, что Шамбала — это «буддийский Иерусалим» и расположена она на долготе между 45-м и 50-м градусами. Хотя он предполагал, что Шамбалу, скорее всего, обнаружат в пустыне Кызылкум в Казахстане. Территория Гоби также была расположена в пределах обозначенного участка. Позже и другие исследователи предполагали, что Шамбала находится именно в этом месте, но они либо указывали на Восточный Туркестан (Синьцзян), либо на алтайские горы.
Хотя сама Блаватская никогда не утверждала, что именно Шамбала была источником происхождения «Тайной Доктрины», позже это провозгласили другие теософы. Первой это сделала Элис Бэйли в своих «Письмах об оккультной медитации» (1922). Елена Рерих в своем сборнике писем («Collected Letters», 1935-1936) также писала, что Блаватская была посланницей Белого Братства Шамбалы. Более того, она сообщала, что в 1934г. правитель Шамбалы призвал вернуться в Тибет махатм, которые передали Блаватской тайные учения. <…>.
Рерих, Шамбала и Агни Йога. Николай Рерих (1874-1947), русский художник и страстный последователь Теософии, входил в комитет по строительству санкт-петербургского храма Калачакры, витражи которого были изготовлены по его проекту. Его жена Елена была автором перевода на русский язык «Тайной Доктрины» Блаватской. Между 1925г. и 1928г. Николай Рерих возглавил экспедицию, направившуюся из Индии через Тибет к Внешней Монголии и горному региону Алтая, расположенному в Сибири, к северу от Восточного Туркестана. Его предполагаемой целью было изучение растений, этнологии и языков, а также занятие живописью. Его основной целью, однако, были поиски Шамбалы.
Согласно некоторым источникам, миссией Рериха было возвращение в Шамбалу чинтамани (санскр. chintamani — драгоценность, исполняющая желания), вверенной ему Лигой Наций. Его группа была уверена в том, что Шамбала находится в Алтайском регионе. Даже в наши дни последователи Рериха, как и их учитель, убеждены в том, что горы Алтая — великий духовный центр, каким-то образом связанный с Шамбалой.
На поиски Шамбалы Рериха, возможно, частично вдохновил своей книгой Грюнведэль. Книга называлась «Путь в Шамбалу» и содержала перевод «Путеводителя по Шамбале» (тиб. Sham-bha-la’i lamyig), написанного в середине XVIII в. Третьим Панчен-ламой (1738-1780). Панчен-лама, однако, объяснил, что путешествие в Шамбалу невозможно осуществить одним лишь передвижением в пространстве. Чтобы достичь этой сказочной страны, необходимо выполнить огромное количество духовных практик. Другими словами, путешествие в Шамбалу представляет собой не что иное, как внутренний духовный поиск. Однако это объяснение, похоже, не удержало отважных путешественников, какими являлись Рерихи, от попыток достичь Шамбалы, попросту добравшись туда пешком или верхом.
В 1929г. Рерихи создали Агни-Йогу, приняв собранные воедино теософские учения в качестве ее основы. Возможно, они также следовали примеру Блаватской и при переводе буддийской терминологии использовали более привычные изображения и термины, присущие Индуизму и оккультизму. Рерихи, в конце концов, заявили, что Шамбала была источником всех индийских учений. Они также называли ее правителей «Повелителями Огня, которые будут сражаться с Повелителями Тьмы».
Агни — санскритское слово, обозначающее «огонь», в особенности священный очистительный огонь в Ведах. Согласно этому, Рерих объяснял, что владыки Шамбалы будут использовать свою мощь для очищения. Практикующие Агни-Йогу избирают Будду, Иисуса или Мохаммеда как проводника в духовной практике. Концентрируясь на своих избранных проводниках, они молятся о мире на земле, совершая простые визуализации, связанные с устранением препятствий.
В буддийской практике Тантры медитирующие завершают интенсивные ретриты так называемой «огненной пуджей». Во время таких ритуалов они делают подношения, кидая в огонь некоторое количество зерна и масла для избавления от любых преград, которые могут возникнуть из-за ошибок, совершенных ими во время медитации. В пламени они визуализируют огненное божество Агни — фигуру, несомненно, заимствованную из Индуизма. Рерих мог быть свидетелем таких пудж как в храме Калачакры в Санкт-Петербурге, так и во время своих путешествий по Монголии, и использовать эту идею в создании Агни-Йоги.
Для Рериха Шамбала прежде всего представлялась местом, где царили мир и покой. В работе «Шамбала: в поисках новой эры» (1930) Рерих описал Шамбалу как святой город к северу от Индии. Его правитель проповедует учения Будды Майтреи ради вселенского мира. Каждая традиция описывает Шамбалу согласно ее собственному пониманию, и даже, к примеру, легенда о святом Граале является одной из версий легенды о Шамбале. Среди тех, кто получил послания «от Братства из Мистической духовной обители, что в сердце Азии», можно встретить и Константина Великого, и Чингисхана, и Иоанна Пресвитера. Рерих даже ввел термин «воины Шамбалы». Позднее, в 1980-х, этот термин широко использовал Чогьям Трунгпа Ринпоче — тибетский лама-перерожденец, держатель линий передачи традиций Карма-Кагью и Ньингма, который адаптировал буддийские идеи и выразил их на языке современной американской культуры. Трунгпа, однако, писал, что его идея воина Шамбалы не имеет ничего общего с учениями Калачакры или самой Шамбалой. Это была метафора для человека, который занимается самосовершенствованием с целью стать наиболее полезным для других. Рерих же, напротив, использовал этот термин для «Братьев человечества», которые принесут из Шамбалы мир и согласие. Концепция «Калачакра за мир во всем мире», ассоциируемая обычно с посвящениями Калачакры, которые на Западе Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама регулярно дарует начиная с 1981г., возможно, также является наследием идей Рериха.
После возвращения из Азии Рерих отправился в Нью-Йорк, где в 1929г. подготовил и провозгласил Пакт Рериха — международный договор о защите памятников мировой культуры. Символ мира, предложенный Рерихом, представлял собой три окружности, которые, как он объяснил, можно найти во всех духовных традициях, включая традицию владык Шамбалы, или, в тибетском звучании — Ригден Гьялпо. Однако ничего подобного этому символу в текстах Калачакры нет. Многие страны, включая США, подписали этот пакт в 1935г. Символ трех кругов был позднее принят в качестве знака отличия на нарукавных повязках инвалидов, указывая на то, что они нуждаются в особом обращении.
В работе «Шамбала: в поисках новой эры» Рерих также намекал на сходство между Шамбалой и Тулле — страной, скрытой на Северном полюсе, которая, как мы увидим ниже, вдохновила немцев на поиски тайной земли. Он также упомянул о связи Шамбалы с подземным городом Агарти, в который можно попасть через подземный тоннель под Гималаями. Его жители выйдут во «времена очищения». В своем «Сборнике писем» (1935-1936) Елена Рерих указала на то, что Сент-Ив д`Альвейдр идентифицировал Шамбалу с Агарти ошибочно, поскольку это не одно и то же место.
Джозелин Гудвин в книге «Арктос, полярный миф в науке, символизм и выживание нацизма» (1993) идентифицировала силу Агни с энергией Врил. Врил — это психокинетическая сила, находящаяся под контролем жителей Тулле, которую нацисты пытались обрести для усиления арийской сверхрасы. Рерих, как бы то ни было, никогда не проводил подобной ассоциации. <…>.
Штейнер, антропософия и Шамбала. В противовес представлению о Шамбале Блаватской и Рериха как о благой земле, которая поможет установить мир на планете, те, кто придерживается альтернативной версии, делают ударение на тех аспектах легенды, которые связаны с апокалипсисом. Они ассоциировали Шамбалу главным образом с разрушительными силами возрождения, которые уничтожат устоявшиеся старомодные взгляды и установят новый мировой порядок. Таким образом, разрушительная сила Шамбалы в конечном счете благостна. Эти версии также происходят из Теософии.
В 1884г. доктор Вильгельм Хеббе-Шлейден учредил Германское теософское общество. После первоначальной неудачи Анни Безант пригласила для его реорганизации в 1902г. Рудольфа Штейнера (1861-1925) — австрийского спиритуалиста. Штейнер покинул общество в 1909г. главным образом потому, что не мог согласиться с тем, что Безант и Лидбиттер объявили шестнадцатилетнего Кришнамурти мессией. В серии лекций, данных в Берлине и Мюнхене в 1910г. и 1911г. Штейнер учил тому, что впоследствии некоторые обозначили как «христианизированная версия Теософии». Штейнер, однако, заявил, что его учения возникли в результате открывшихся ему посредством ясновидения «записей акаши», а не из Теософии.
Акаша — санскритское слово, обозначающее «пространство», и эти оккультные знания предположительно содержат всю мудрость человечества. Тексты, относящиеся к системе Тантры Калачакры, упоминают о полностью очищенном тончайшем уровне ментальной активности, который является основой для всеведущей осознанности Будды как о «всеобъемлющем ваджрном пространстве». Однако в них ничего не говорится о том, что эта ментальная активность является кладезем всех знаний и может быть «считана» с помощью психических сверхспособностей.
Согласно Штейнеру, Христос — истинный пророк, откроет землю Шамбалы во время своего второго пришествия. Шамбала, которая исчезла давным-давно, является обителью Будды Майтрейи. В своей лекции, озаглавленной «Майтрея — Христос или Антихрист», Штейнер объяснил, что «что бы ни сошло с уст Майтреи, придет через силу Христа».
Штейнер подчеркивал конфликт между добром и злом в лице Люцифера и Аримана. Блаватская уже отделила Люцифера от Сатаны. Согласно «Тайной Доктрине», Люцифер — это «Светоносный», «Астральный Свет», который находится внутри сознания каждого из нас, являясь одновременно и искусителем и освободителем от чистого анимализма. Он служит как для созидания, так и для разрушения и проявляется в сексуальной страсти. Хотя Люцифер способен поднять человечество на более высокий уровень бытия, латинские схоласты трансформировали его в Сатану — воплощение абсолютного зла.
Согласно Тантре Калачакры, Рудрачакрин — двадцать пятый правитель-калки из Шамбалы, победит захватчиков, которые попытаются завоевать мир. Эти оккупанты неиндийского происхождения будут следовать учениям линии восьми пророков: Адама, Авраама, Ноя, Моисея, Иисуса, Мани, Мохаммеда и Маади. Исторический анализ предполагает, что прототипом для этих захватчиков были исмаилиты и шииты, населявшие в конце X в. государство Мултан (в наши дни Пакистан). Мултан являлся союзником египетской империи Фатимидов. Фатимиды с их мессией Маади намеревались успеть завоевать исламский мир до предсказанного апокалипсиса и конца света, спустя пятьсот лет после пришествия пророка Мохаммеда. Люди, населяющие страны этого региона, включая население буддийско-индуистско-мусульманской части Афганистана, где с точки зрения истории, вероятно, впервые возникли учения Калачакры, жили в постоянном страхе вторжения. Однако предсказанный конфликт и поражение захватчиков были духовной метафорой, символизирующей внутреннюю борьбу против страха и неведения. Применение такой метафоры было очень эффективным методом, который позволял людям, жившим в это тревожное время, преодолевать терзающее их беспокойство.
Штейнер, возможно, не знал об историческом контексте и метафорическом смысле легенды Шамбалы. Таким образом, он и некоторые другие на протяжении следующих десятилетий рассматривали Шамбалу как обитель духовной силы, откуда возникнет реформа Христианства. Штейнер делал особый акцент на Будде Майтрее и Шамбале как на реальных источниках будущей христианской реформы, что, возможно, также объясняет его беспокойство в связи с провозглашением теософами Кришнамурти новым спасителем.
Тексты, относящиеся к системе Тантры Калачакры, даже не упоминают о христианских учениях. Однако в них можно найти описание методов, необходимых индуистам и мусульманам для того, чтобы взглянуть по-новому на доктрины собственных религий, что позволило бы им объединиться с буддистами в единый духовный фронт, чтобы вместе противостоять вторжению. В них даже приводятся примеры учений Будды, в которых он ссылается на те или иные утверждения из доктрин Индуизма и Ислама. Если последователи этих религий заинтересованы, они могут использовать свои собственные верования в качестве моста для вхождения на буддийский путь. Тем не менее, тексты Калачакры не утверждают, что буддийские учения содержат истинную суть Индуизма и Ислама. Так же они никоим образом не утверждают, что Шамбала станет источником реформ, которые вернут заблудших назад, к истинным доктринам основателей этих двух религий, не говоря уж о Христианстве. <…>.
Алиса Бэйли и «Сила Шамбалы». Британская последовательница Теософии медиум Алиса Бэйли (1880-1949) утверждала, что посредством «спиритического контакта» (прим. ред.: channelling — оккультная практика, основанная на вере в то, что человек может входить в контакт с «духами-наставниками» — представителями внеземных цивилизаций, древними богами, душами умерших и т.д.) принимает оккультные сообщения от некоего тибетского гуру. Проиграв битву с Анни Безант за руководство теософским движением, в 1920г. в Соединенных Штатах Америки она учредила Фонд Люцифера. Изначально назвав свой фонд «Тибетская ложа», она сменила его имя еще раз в 1922г. на Фонд Люциса. Ее лекции и работы дали рождение движению «Новой эры», или «Нью-эйдж» (New Age). Она называла «Новую эру» также «Эрой Водолея» и «Эрой Майтрейи».
В книгах «Посвящение. Человечество и сила солнца» (1922), «Письма по оккультной медитации» (1922), «Трактат о космическом огне» (1925) и «Трактат по белой магии» (1934) Бэйли подробно описывает «Силу Шамбалы». Напоминая о взглядах Рерихов, она обозначает Шамбалу как «место космического огня», который является очистительной силой. Вместо того, впрочем, чтобы представить эту силу как благую силу Агни, она последовала штейнеровской линии и связала ее с Люцифером. Таким образом, она говорила о ней как об источнике разрушительной энергии, служащей для удаления деградировавших форм различных учений и установления «очищенной» «Новой эры». <…>.
Заключение. Упоминание в текстах, посвященных Тантре Калачакры, Шамбалы возбудило воображение многих западных политиков и оккультных писателей. Искажая оригинальную легенду и перемешивая ее с собственными фантастическими идеями, они в своих книгах создали мифы, призванные служить их собственным интересам. Однако совершенно несправедливо по отношению к Буддизму приписывать эти искажения истинному смыслу учений Тантры Калачакры. Дальнейшие исследования, несомненно, прольют свет на истину в этом вопросе».

(А.Берзин. Ошибочные западные мифы о Шамбале.
1996г., нов. ред. 2003г. Сайт berzinarchives.com.)

«К читателю. Вероятно, самая большая тайна в мире — это тайна человеческого духа. Где лежит исток гармонии человеческой мудрости, кто открывает внутри нас какие-то удивительные врата, из которых выходит Человек — Великий Мудрец, кто наделяет нас Знанием, которое невозможно выразить словами? Эти вопросы вечны и неотъемлемы от человечества, как неотъемлемы от него философия и религия. В культуру какого бы народа мы ни заглянули, везде сталкиваемся с загадками человеческой мудрости — мудрости неизреченной, тайной, покрытой густым флером легенд и мифов, историй о мудрецах, магах, отшельниках, бессмертных.
Уже не первую сотню лет умы тех, кто хочет проникнуть в тайну мистических знаний, волнует вопрос о Шамбале — стране великих мудрецов-махатм. учителей-гуру. Вобрав в себя все великие духовные знания, они неустанно совершенствуют свое сознание и готовятся вступить в поединок с силами зла за спасение всего человечества. Когда зло мира будет повержено, на землю придет Будда Грядущего, Майтрейя и воцарится царство всеобщей гармонии и мудрости.
Идеей света всеобщего мира, который исходит от махатм Шамбалы, были увлечены многие известные философы и мистики, среди них — Н.К.Рерих, Е.П.Блаватская, Гурджиев, Р.Штайнер, ходили упорные слухи, что некоторые из них, например Е.П.Блаватская и Гурджиев, обучались у мудрецов Шамбалы, а Н.К.Рерих даже получил посвящение в высшую степень. Но, как это часто бывает в таких случаях, ничего, кроме неясных догадок, не было высказано, зато некоторые мистики с большим удовольствием рекламировали себя как «последователей Шамбалы», чем значительно повышали свою популярность. Увы, все это было слишком шатко, чтобы даже принять за рабочую гипотезу и отправиться на поиски загадочной страны. Сразу бросались в глаза явные несуразности и элементарная неграмотность, например, Е.П.Блаватская, при всем ее неординарным уме, плохо ориентировалась в восточной философии, знакомилась с ее постулатами по переводам и часто путалась в терминах, увлеченная идеей создать единую философию «Тайной Доктрины» — универсальное учение мудрецов всего мира.
Идеей найти Шамбалу был немало увлечен и крупнейший русский исследователь Н.М.Пржевальский. Ему казалось, что именно здесь лежит исток всей восточной цивилизации или по крайней мере Китая, Индии и Тибета. Где-то у реки Черчен в Афганистане он нашел развалины двух городов, которым, вероятно, было около трех тысяч лет и которые, как ему рассказали местные жители, были засыпаны движущимися песками. Здесь якобы хранилась огромная библиотека и жили истинные мудрецы. Пржевальскому уже казалось, что он нащупал конец той нити, которая приведет его наконец к центру мудрости всего мира. Но удача, сопутствовавшая ему во всех его начинаниях, на этот раз отвернулась от неутомимого путешественника — в конце жизни Пржевальскому пришлось признать, что Шамбала, по-видимому, все же не более чем красивая легенда о мудрецах.
Но, тем не менее, хотя сегодня мир исследован вдоль и поперек, хотя воздушное пространство над Гималаями, Центральной Азией и Китаем, где могла находиться Шамбала, бороздят самолеты, человеческое сознание упорно возвращается к этой проблеме, не желая почему-то расставаться с красивой легендой (или неизвестной еще реальностью?). То там, то здесь объявляются люди. которые рассказывают, что случайно заплутавшись, попали в царство великих махатм и обрели удивительный запас мудрости, другие рассказывают о своих медитативных сеансах, во время которых они телепатически получают информацию от жителей Шамбалы. Третьи с удовольствием поведают о том, как во время испытаний ядерного оружия на полигоне в Неваде неоднократно видели людей, облаченных в длинные белые одежды, при этом приборы выходили из строя и испытания приходилось откладывать. Тень Шамбалы незримо витает в нашей реальности, а человек всегда тяготеет к загадкам собственного духа.
Сегодня о Шамбале говорят излишне много, ухитряясь при этом ни о чем, в сущности, не сказать. Написаны десятки популярных и обычно не слишком качественных брошюрок о загадках Шамбалы с «вескими» доказательствами. В качестве примеров обычно приводится масса сведений о появлении в разных регионах мира людей то ли индийского, то ли тибетского вида, проповедующих мир и гармонию, или рассказы тех, кто якобы сам побывал в Шамбале. Ну что ж, этот подход можно понять — Запад всегда «грешил» восточной экзотикой и мистикой. Но, к сожалению, это ни на шаг не приближает нас к истинным тайнам Шамбалы. А они действительно существуют.
Но не удивительно ли, что, несмотря на современный уровень нашей цивилизации, мы столь упорно верим в страну, которой сегодня нет на карте? Если присмотреться повнимательнее, загадка Шамбалы далеко выходит за рамки простого обнаружения ее в какой-то точке земного шара. Шамбала не проблема географии, но загадка мистической культуры Востока. О ней и пойдет речь.
1. К чертогам тайного знания. Итак, что же нам могут поведать о Шамбале источники? Да и какие вообще существуют источники, касающиеся этой удивительной страны? Пытаясь достичь наукообразия и доверия, многие авторы любят использовать выражение «Источники свидетельствуют…», но, увы, упорно не желают называть их.
Впервые упоминание о Шамбале — обители величайших мудрецов мира, способных своей энергией противостоять силам зла, встречается в «Калачакра-Тантре» — произведении, считающемся священной «тайной» книгой высшего духовного посвящения. Калачакра дословно переводится как «Колесо времен». Как сказано в одном из комментариев к этой книге: «Что такое «время»? Что такое «колесо»? «Время» соотносится с состоянием бесконечного благоговения, а «колесо» — с бесчисленным разнообразием пустотных форм». Осознание пустоты, а через это — достижение высшей личной божественности, которая позволяет спасать всех людей, и стало высшей целью учения Калачакры.
«Калачакра-Тантра» стала известна в Индии приблизительно к IX-Х вв., однако само учение, изложенное в ней, как считалось, более тысячелетия передавалось изустно, а сам текст никому не показывался, его хранили лишь высшие мудрецы мира. Вся история Шамбалы тесно, иногда явно, иногда незримо-эзотерически связана с учением Калачакры, считающимся одним из самых закрытых, сложных, но в то же время самых глубоких учений, позволяющих проникнуть в величайшую тайну мира — тайну мистической жизни Космоса, тайну биения самой человеческой жизни в недрах Вселенной.
«Тантра» дословно обозначает «поток», «непрерывность» и обычно используется в двух значениях. Чаще всего — как название текстов, входящих в буддийский канон. Но есть и другое, более глубокое значение. Тантра или Тантризм, — это синонимы названия одного из основных течений Буддизма — Ваджраяны, или «алмазной колесницы». Его последователи утверждают, что достичь просветления можно особыми тайными тантрическими способами, например произнесением молитв-заклинаний (мантра), специальных звуков, вводящих человека в резонанс с космосом (дхарани), взирая на магические символы космоса (мандалы). Благодаря этому тайному учению можно обрести состояние будды (т.е. состояние полного и окончательного просветления и выход из круга перерождения), а следовательно, и начать спасать других людей, причем не за десятки, а то и сотни тысяч лет, как утверждают другие школы Буддизма, но в течение одной человеческой жизни. Именно Тантрическое Учение и лежало по легенде в основе воспитания последователей Шамбалы.
Именно «Калачакра-Тантра» стала первым сборником ритуальных мантр (буддийских молитв, заклинаний), где встречается упоминание о Шамбале. «Край вечной радости, где даже песнопения птиц преисполнены высшей святости», сразу же привлек внимание буддистов Тибета, исповедовавших учение Ваджраяны, чуть позже — последователей школы Мадхъямики — «Срединного пути», высоко ценивших мистическое учение Калачакры. Очень важно и то, что высшее духовное посвящение — инициацию на степень Мастера Ваджры можно было пройти только в Шамбале. Именно так считал Буддизм того времени, сейчас же далай-лама проводит инициацию в любом месте планеты, ибо здесь важна не точка на карте, но особое внутреннее состояние полного духовного и физического очищения. Однако в средние века под влиянием зачаровавшего людей слова «Калачакра-Тантры» сотни паломников устремились на поиски волшебной страны. Сначала искали лишь «точку на карте».
Судя по описаниям, Шамбала со своей столицей Калапой расположена где-то к северу от Индии. Но где конкретно? Появились десятки предположений. Итальянский ученый, специалист по Тибету Г.Туччи на основе сопоставления многих источников высчитал, что Шамбала — это вполне реальное «традиционное место, недалеко от реки Сита (т.е. реки Тарим)» в Западном Туркестане. Если отвлечься от бесконечной бульварной литературы о Шамбале, то единственной серьезной книгой, анализирующей десятки версий о чудесной стране, стал труд американца Эдвина Бернбаума «Путь к Шамбале», где высказаны предположения, что Сита — это, может быть, не только река Тарим, но Амударья или Сырдарья.
Примечательно, что о «гималайской Шамбале» речь не идет, эта версия — скорее дань западных поклонников восточной экзотике. Можно встретить описание и других районов возможной локализации Шамбалы. Например, в качестве предполагаемого местоположения Шамбалы часто называют Гималаи. Вероятно, величайшие горные пики привлекают умы людей своей труднодоступностью и какой-то влекущей тайной, которая, как кажется, скрывается в великом молчании гор. Хотя тантрические источники и не говорят о «гималайской» Шамбале, тем не менее, этой версии, в частности, придерживалась Е.П.Блаватская, которая считала, что именно здесь расположен центр, откуда пошла в мир единая «Тайная Доктрина». Вслед за ней немало поклонников сочли, что где-то в Гималаях, укрытые горными пиками и непроходимыми снегами, живут великие учителя, занимающиеся днем и ночью медитацией, которые своей удивительной чистотой духа и могучей энергетикой поддерживают баланс сил добра и зла в мире.
Сколько горячих голов устремлялось, следуя указаниям великих западных мистиков, то «в сердце Гималаев», то на равнины Центральной Азии, сколько энтузиастов пытались разгадать скрытый смысл картин Н.К.Рериха и через это прийти к Шамбале. Но, к сожалению, величественный мираж Шамбалы так и оставался миражом. Смущало и другое — не было найдено ни малейших вещественных доказательств, свидетельствующих о существовании доселе неизвестной нам страны мудрецов. Неужели все это — буйство фантазии?
2. Путь в Шамбалу, которого нет на карте. Но почему надо обязательно полагать, что Шамбала должна каким-то образом демонстрировать нам себя? Сакральное знание избегает всякой демонстрации, всякого внешнего проявления, ибо это вообще противоречит сущности истинного, живого мистицизма. О Шамбале (не как о стране на карте, но как о стране внутри нас) мы можем узнать лишь по косвенным проявлениям, по той животворной благой силе, которая исходит на мир. Увы, это, конечно, доступно не всем. Но всякое эзотерическое знание элитарно, предназначено для весьма узкого круга одаренных последователей.
Учение Тантры гласит, что путь к Шамбале пролегает не столько по земле, но, прежде всего, идет внутри самого человека. Достичь чудесных чертогов может лишь тот, кто прошел несколько начальных стадий очищения и посвящения, как это предписывает учение Калачакры. Поэтому в эту страну нельзя забрести случайно, заплутавшись в горах или просто целенаправленно идя по карте.
Путь в Шамбалу безжалостно выверяет глубину души человека и, главное — чистоту его помыслов. Ведь миссия всех мудрецов Шамбалы — это альтруистическое спасение человека, достижение состояния боддиситты — состояния безвозмездного дарения своей благой энергии. Тот, кто обладает таким состоянием, зовется боддисатвой, он достиг высшего состояния просветления, но не ушел из мира в нирвану и вечно пребывает в миру, спасая живые существа. Поэтому последователи Калачакры часто вспоминают слова, приписываемые Будде грядущего, Майтрейе, чей приход в мир и будет завершением миссии Шамбалы: «Совершенствование ума надо понимать как желание полного, совершенного просветления ради спасения других». Итак, единственная цель просветления, как гласит учение Калачакры, это не собственное спасение, но прежде всего спасение других.
Несмотря на столь тонкую духовную природу, Шамбала имеет и весьма реальное описание своей географии. Шамбала окружена восемью снежными горами, их расположение напоминает соцветие лотоса. Именно на лотосе восседал Будда Гаутама, именно нежный и чистый цветок лотоса он передал своему последователю Манчжушри, уходя в нирвану, как символ передачи сокровенного Учения. При этом он не сказал ни слова, ибо истинное Знание передается вне слов. Эти горы-лотосы, окружающие Шамбалу, кажутся своеобразным знаком молчания боддисатв, которое учит большему, нежели любые слова.
Учение мудрецов Шамбалы, изложенное в «Калачакра-Тантре», напрямую связывается с именем Будды Гаутамы. История рассказывает буквально следующее. Через год после того как принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой, на пятнадцатый день третьего месяца он появился в одеянии монаха на Горе Грифов, изложив «Сутру Высшей мудрости в тысячу стихов». Но каково же было удивление его последователей, когда оказалось, что одновременно он пребывал и на юге Индии в священном месте Дханьякатаке (вероятно, недалеко от Мадраса в области Гунтур), воплотившись в виде божества Калачакры и проповедуя «Калачакра-Тантру». Затем священный свиток со словами тантры был замурован внутри многоярусной пагоды-чайтьи. Смысл же речей Будды остался в кругу немногих посвященных, ставших первыми последователями учения Калачакры. Последователи учения Калачакры поняли, что слова Будды — последнее истинное наставление великого Учителя перед его уходом в нирвану, предназначенное лишь узкому кругу наиболее искренних и мужественных буддистов. Они назвали ее секретной мантрой и долгое время передавали изустно от учителя к ученику, рассматривая ее не просто как текст, но как особую методику и путь к просветлению.
Но почему же Будда проповедовал сразу в нескольких местах? И на это есть ответ у его последователей. Будда Гаутама принес людям несколько видов изложения собственного Учения, которое он объяснял в зависимости от аудитории, способностей слушателей, их начального уровня. Отсюда родились десятки буддийских школ, но лишь одна из них рассчитана на самых чистых, понимающих и бескорыстных. Это — учение Калачакры.
Одним из первых последователей этого учения, который слушал самого Будду Гаутаму, был кулика (царь) Шамбалы Сучандра. Именно он, получив просветление, вернулся в Шамбалу и составил комментарий к этой тантре в шесть тысяч стихов. Так учение Калачакры пришло в Шамбалу. В центре Калапы, столицы Шамбалы, по указу Сучандры был построен огромный дворец-лабиринт в виде космогонической схемы — мандалы, в котором последователи Калачакры получали многоэтапное посвящение. Сама же Калачакра была объявлена государственным учением.
Тайное учение захватывало все больше и больше последователей. Человек и мир пустотны, гласило оно. Прежде всего, следует ясно осознать эту пустоту, которая, по сути, и есть изначальная, ничем не замутненная чистота Космоса. Внутри этой наичистейшей пустоты и человек, и окружающий его мир, и вся Вселенная нераздельно слиты в абсолютное Единство, в пульсирующее тело бесконечной мудрости Будды. А это значит, что человек изначально божественен, и он в процессе постижения учения Калачакры должен осознать себя реальным Божеством, которое так и называется — божество Калачакры, т.е. самим Буддой. Так сложилась своеобразная Йога Божества, а меж гор, обступивших Шамбалу, стали жить настоящие божества, вышедшие из круга смертей-рождений, окончательно очистившиеся и просветленные, каждый из которых существовал лишь для того, чтобы выполнить миссию Будды — спасти людей.
Верховным учителем Калачакры традиционно считался правитель Шамбалы, именно он выполнял роль верховного жреца в ритуалах инициации. Особенно преуспел в обучении последователей восьмой царь Шамбалы Манджушри, божественная сила которого была столь притягательна, что 35 млн. человек получили просветление, приобщившись к мандале Калачакры. За это он был прозван куликой, что дословно означает «тот, кто порождает род», т.е. целое поколение святых людей. Манджушри и его последователь кулика Пундарика составили священные правила постижения Калачакры, в результате чего Шамбала воистину была страной божеств. Тысячи буддистов стремились попасть сюда, так как считалось, что лишь одно вступление на эту священную землю исключает навсегда перерождение человека в «неблагоприятном» виде (т.е. перерождения в растение, животное и т.д.). Объявилось немало проводников, бравшихся провести по запутанным тропам, составлялись даже карты и «путеводители», а буддисты молились о рождении на земле Шамбалы.
Миссия Шамбалы, живущей по учению Калачакры, продолжается и будет длиться до прихода в мир Будды грядущего — вечно улыбающегося Будды Майтрейи. Дело в том, что после того как Будда настоящего Будда Гаутама покинул мир и ушел в нирвану, лишь истинные гуру-учителя Шамбалы способны своей энергией напитывать мир, противясь деструктивирующим силам зла. Они противостоят мировой энтропии, они несут благость миру в ожидании Будды грядущего.
И сегодня продолжается вселенская миссия Шамбалы и грядет реализация ее космического значения. В 2327г. на трон вступит 25-й и последний кулика по имени Рудрачакрин — «Рудра Колеса». Тантристы знают грозное предсказание: в 98-й год его правления, т.е. в 2425г., когда наступит ровно 3304 год после того как сей мир покинул Будда Шакьямуни, великая война покатится с гор Шамбалы. Именно тогда концентрация зла и грязи мира достигнет предела, наступит последний критический срок спасения живых существ. И силы добра и чистого разума Шамбалы вступят в последнюю решающую битву с ордами зла за все человечество. И эти орды будут повергнуты в прах. И миссия Шамбалы в эту космическую эпоху окажется реализованной.
3. Чему учили в Шамбале? Действительно, способны ли мы узнать, как происходило обучение в Шамбале, как могли обрести ее жители столь могучую мудрость, что становились способны согревать своим духом весь мир? Казалось бы, весьма нелепый вопрос, прежде всего мы даже не выяснили, а существует ли Шамбала на самом деле? К тому же само знание Шамбалы — тайное и, как гласит традиция, обычным людям знать его не дано. И, тем не менее, мы можем хотя бы в общих чертах узнать его содержание. Ведь на чем сходятся все легенды о Шамбале, в ее основе лежала «Калачакра-Тантра», а точнее, учение о божественности Калачакры. Это учение сегодня широко проповедуется в одном из самых крупных течений Ламаизма — ответвлении Тантризма, а высшие посвящения по системе Калачакры неоднократно проводил, в частности, высший патриарх Ламаизма далай-лама. Поэтому мы, следуя древнему тексту Калачакры, оказываемся способны аргументированно предположить, как происходило постижение ступеней высшей мудрости в Шамбале.
Последователь должен воспитать в себе четкое осознание себя как воистину божественные существа. А это значит, например, понимание того, что твое тело состоит отнюдь не из костей и плоти, но намного превосходит их, тело — это не просто телесно-человеческое, но и божественно-духовное начало, скрытое внутри тебя. «Я» — тоже далеко не тот обыденный человек, которого мы видим в зеркале, и даже не его мысли и чувства. «Я» — это то, что стоит за всем этим, что лежит в основе вообще всякого существования, это — самобожественность. Когда последователь постепенно осознает все эти концептуальные тонкости, ему уже не сложно понять, что все видимое и даже ощущаемое — священно, божественно, не отлично от самого Божества. Это и называется «постоянно пребывающая мандала».
Итак, мы подошли к ключевому понятию всего шамбалистского учения — мандале. Что же такое мандала? Мы привыкли понимать мандалу как картинку, буддийский знак, состоящий обычно из сложных концентрических кругов и вписанных в них квадратов, обычно ориентированный по сторонам света.
Действительно, мандала — это изображение. Но само по себе это изображение лишь выражение некой внутренней картинки в нас, таинственной космогонической схемы божества. Термин «мандала» имеет множество значений, которые зависят, прежде всего, от контекста, в котором встречается это слово. «Мандала» может означать «круг», или «место священного рождения», или «члены человеческого тела». Даже капля воды с благовониями, используемая в буддийских ритуалах, может называться мандалой.
Но для последователей Калачакры мандала — не изображение, не простой круг, это место священного пребывания божеств. Таким образом, мандала — это огромное сооружение, наподобие лабиринта, построенное в соответствии со строгими правилами обычно в виде концентрирующихся кругов и квадратов, по спирали сходящихся к середине. Само божество тоже может называться «мандалой», и таким образом место его пребывания и оно само объединяются под единым названием. Кстати, если человек перевоплощается в божество, то сам становится мандалой. Сегодня сооружения мандалы можно встретить в китайском Тибете, и считается, что они в точности имитируют мандалу Шамбалы.
Для последователя Шамбалы изображение мандалы может восприниматься и как обычная карта-схема, хотя то, что изображено на схеме, достаточно необычно. Это план чертогов (или дворца) Калачакры, собратьев по учению и самого посвященного внутри «тела» божества Калачакры. Человек оказывается вписан во вселенскую схему, от него во все стороны идут лучи энергии, обогревающие мир. Он вдруг оказывается неотличимым от самой энергетической субстанции мира. Вот где таится удивительная энергетическая мощь воздействия мудрецов Шамбалы.
Саму сущность Калачакры можно постичь, лишь войдя, внутрь мандалы и тем самым поняв ее смысл изнутри. Это самое сложное путешествие, которое предпринимает посвящаемый в своей жизни, хотя ему и не приходится преодолевать на своем пути ни гор, ни безводных пустынь. Путешествие в лабиринт-мандалу это, прежде всего, путешествие внутрь самого божества Калачакры.
4. Войти в Мандалу. Итак, войдем вместе с посвященными внутрь «тела» мандалы, где обитает божественность и где получают посвящение в высочайшую мудрость мира. Мы находимся в темном лабиринте, стены которого расписаны изображениями тантристских божеств — будд, святых, духов подземного царства, женскими божествами-шакти, воплощающими энергию мира. Здесь прохладно и тихо, даже звуки гонгов остались снаружи за толстыми стенами дворца-мандалы.
Мандала имеет четыре двустворчатые двери, каждая из которых служит вратами к одному из четырех лиц божества Калачакры. Посвящаемый в Учение движется от двери к двери, проходя разные этапы инициации. Прежде всего, у западной двери последователь принимает все семь ритуалов посвящения, затем у северных врат он получает водную инициацию и инициацию короны. У южных врат его ждет ритуал инициации шелковой ленты, а затем — «ваджры и колокольчика». Наконец у восточных врат получают инициацию «истинного поведения» и имени. Обойдя мандалу по внешнему кругу и вновь вернувшись к западным дверям, получают инициацию-разрешение.
Внешние стены, образующие «тело мандалы», прозрачны и выполнены из пяти разноцветных типов стекол — желтого, белого, красного, черного и зеленого, священных цветов Буддизма. Теперь сделаем несколько шагов по ступенькам, поднимаясь на платформу, на которой расположена сама постройка. Наш первый шаг — это, прежде всего, шаг внутрь тела божества Калачакры, именно так он воспринимается последователями Тантры. Войдем мы в него через западные врата, как предписывает ритуал инициации. Дверь открывается на первом уровне, и мы делаем шаг вовнутрь. Тут мы видим, что перед нами — еще одна стена, образованная пятью более мелкими цветными стенами и в точности повторяющая внешнюю стену. За ней лежит часть, называемая «речь мандалы», откуда божество может общаться с посвящаемым. «Речь мандалы» приподнята над «телом мандалы» на несколько десятков сантиметров, и таким образом нам приходится вновь подняться по нескольким ступенькам. Это символ восхождения к более высокому этапу постижения Калачакры.
Но за пятицветными стенами «речи мандалы» мы видим вновь стену, на этот раз состоящую из трех цветных частей — черной, красной и белой. Мы видим внешнюю стену самой сокровенной части, за которой скрывается сама сущность божества — перед нами «мозг мандалы». И вновь эта часть приподнята над всеми остальными. Мы идем к Небу. Четыре колонны с западной стороны зала отмечены черными мечами, символизирующими божество Амогасидхи, олицетворяющего непогрешимую истинность. Белые лотосы на северных колоннах — знак Будды Амитабхи, правителя «Чистой земли» — буддийского рая. На южных сводах изображены красные алмазы, намекающие на боддисатву Ратнасамбхваву, «того, из которого возникают драгоценности». На западных колоннах мы видим желтое колесо — знак Будды Вайрочаны, олицетворяющего сияние, сияющий свет. Эти божества предваряют нашу встречу с самым главным божеством — самим Калачакрой.
Наконец мы, поднявшись по ступеням, отворяем последнюю дверь и вступаем в «мозг мандалы». Здесь больше нет никаких стен, мы оказываемся на четырехугольной платформе, символизирующей чистое сознание мандалы. В центре — еще один приподнятый на несколько сантиметров от уровня пола четырехугольник. Это символ завершения долгого пути к просветлению — мандала великого посвящения. Здесь в центре располагается зеленый лотос с восьмью лепестками (столько же, сколько и гор, окружающих Шамбалу), в центре него — диск белой луны, на котором лежит красный диск солнца, белый диск священной планеты раху и желтый диск куалагни — огненный хвост планеты Раху. Именно на том месте стоит божество Калачакра и его супруга Вишвамата.
Западная дверь несколько шире, чем остальные, она считается основной в ритуалах инициации, и благодаря специальным портикам рядом с ней сделаны девять небольших углублений — альковов. В восьми из них располагаются богини дарения. В девятом, главном, алькове на стене изображено черное колесо — символ «колеса Дхармы», т.е. буддийского учения, а справа и слева от него кролик и крольчиха.
Так мы проделали почти в точности тот путь, по которому двигались и посвященные Шамбалы. Наше путешествие внутрь «тела мандалы» хотя и было чрезвычайно коротким, но тем не менее кое-что из того, что мы видели здесь, сослужит хорошую службу при разгадке тайны Шамбалы. Благодаря такой сложной инициации и откровениям, приходящим в моменты медитации, последователь Калачакры, где бы он ни был, в Китае, Монголии, Тибете, Бирме, так или иначе вступает в Шамбалу, духовно приобщается к ее учению. И нет никакой необходимости совершать долгое путешествие, преодолевая неимоверные препятствия на своем пути, так как духовный смысл Шамбалы уже живет в просветленном сознании человека.
Так, значит, Шамбалы не существует? Значит, все это выдумки, которые мы припишем традиционному мифологическому сознанию? Ведь сегодня не обнаружена не только эта страна, но даже какие-то факты, подтверждающие ее существование. Да и описания ее столь расплывчаты, что Шамбала могла быть везде и… нигде. Однако не будем торопиться с выводами.
Но почему мы должны искать именно конкретное место? Не насторожит ли нас тот факт, что даже в ключевом «шамбалистском» трактаре «Калачакра-Тантре» нет указаний на то, где расположена эта страна, но, наоборот, неоднократно подчеркивается, что «сколько ни ищи, не сыщешь». Почему столь упорно проповедуется мысль о том, что путь в Шамбалу лежит не столько по дорогам и узким горным тропам, но через внутреннее самоочищение?
Итак, сделаем предположение иного рода — Шамбала не страна, не местность, не место поселения мудрецов, но специфический тип внутреннего переживания, особого рода акт мистического откровения.
7. Загадки «пресветлого престола». <…>. Оказывается, схему, весьма похожую на мандалу, можно встретить далеко за пределами Азии. Цивилизация древних инков также использовала подобную космогоническую схему, где квадраты и концентрические круги особым образом вписаны в один общий круг. Более того, повторение этой схемы мы можем обнаружить не только на изображениях, но и в реальной жизни. Например, пролетая на вертолете вдоль тихоокеанского побережья Мексики, мы с удивлением можем заметить несколько рыбацких поселений, построенных именно по такому же плану, а значит, и по схеме мандалы в Шамбале. Эта удивительная космическая схема оказывается действующей и по сей день! Один из английских исследователей геомантики Джон Мичел справедливо считал такое построение города символом высшей гармонии Космоса и связывал его с солнечным знаком. Кстати, тантристская мандала также долгое время считалась в науке исключительно солярным знаком, и мало кто верил, что мандала может быть еще и священной резиденцией божеств и местом инициации высших мудрецов, пока не были обнаружены постройки, в точности воспроизводящие мандалу.
8. Был ли единый «этном мудрецов»? Странная и необъяснимая цепочка одинаковых космических схем: Шамбала — Китай — Центральная Америка. Можно ли дать этому разумное объяснение? Попробуем порассуждать, исходя из самого простого. Итак, всякая схема, изображение, воспроизведение во внешнем мире уже присутствуют в нашем сознании до своего «появления на свет». Мы выражаем лишь то, что заложено в нас, что опирается на какой-то внутренний опыт, переживание. Мысль эта граничит с трюизмом, но посмотрим, куда она нас приведет. Если в трех регионах земного шара независимо (?) друг от друга возникает единая схема мандалы, которой приписывается общий мироустроительный и космогонический смысл, значит, три народа, «изобретшие» эту схему, опирались на единый опыт внутреннего переживания. Они располагают единым (или общим) знанием о тайнах космогенеза и о месте человека в нем. Возможно, на каком-то этапе развития могли пересечься пути, скажем, китайцев и жителей Центральной Америки? А может быть, они действительно черпали свои знания из единого истока, например Шамбалы? Последнее предположение, конечно, заманчивее.
Первое — реальнее отражает сам процесс распространения схожих между собой мистических знаний у разных народов мира. Антропологи уже давно подметили схожесть антропологического типа древних китайцев и жителей Центральной Америки. Вот что отметил по этому поводу известный антрополог Н.Н.Чебоксаров: «Возможно предполагать связи всех этих объектов с восточнотибетскими американоидными популяциями. Вполне возможно, что на территории Ганьсу в первой половине II тыс. до н.э. жили древнетибетские племена».
Читатель наверняка обратил внимание, что здесь уже не первый раз заходит речь то об этносах Центральной Азии, то о племенах Тибета. Но ведь это — именно те регионы, где предположительно и располагается Шамбала! Кстати, напомним, что «китайская Шамбала» — гора Куньлунь, как считают китайские ученые, локализуется также в провинции Ганьсу. Круг замкнулся: «американоиды» — древнее население территории Ганьсу в Китае — «американоидные» монголоиды Центральной Азии и Тибета. У последних «американоидность» сохраняется и по сей день.
Может быть, эзотерические знания, воспроизводимые в похожих (если не сказать — в единых) схемах — это отголоски генетического, этнического родства жителей этих регионов. Как ни странно, это отнюдь не исключает, но лишь подтверждает теорию единого центра Знания. Но признаемся — ничего и не указывает, что этим центром была именно Шамбала.
9. Неоконченное путешествие. Здесь мы изложили лишь малую толику тех удивительных загадок, которые связаны с Шамбалой. И для этого нам пришлось выйти далеко за рамки просто поисков места, где могла располагаться чудесная страна. Мы видим, сколь тесно оказались переплетены культуры, оказалось, что в разных регионах земного шара встречаются и одинаковые легенды и одинаковые космогонические схемы, и связаны они могут быть даже со схожими антропологическими типами.
Конечно, сколь заманчивее свести все загадки, касающиеся необъяснимых знаний, к космическому визиту, исчезнувшей Атлантиде или так и не найденной Шамбале. Оказалось, что дать однозначный ответ на вопрос о том, существует или существовала ли когда-нибудь Шамбала, невозможно. И ее нельзя разрешить, скажем, организовав хорошо подготовленную экспедицию куда-нибудь в районы Тибета или к устью реки Тарим. Ведь загадка Шамбалы — это не просто проблема обнаружения географической точки на карте, это скорее проблема мистики человеческого духа, готовности быть открытым Космосу. Кажется, действительно, вряд ли мы когда-нибудь обнаружим эту страну, и хотя наш мир исследован далеко не полностью, но наверняка в нем нет затерянного уголка, где могла бы разместиться целая цивилизация. И, тем не менее, Шамбала существует, существует внутри нас, существует везде, где есть место духовным поискам человека. Поэтому ставить точку на нашем путешествии в Шамбалу не только рано, но ее просто невозможно будет поставить никогда. И этот путь к Шамбале будет длиться вечно, ибо это путь к глубинам духовных возможностей человека».

(А.Маслов. Страна мудрецов. Журнал
«Знак вопроса» №1;2 1993г. М. Изд-во «Знание».)

* * *