Статья 3.4.3. Восток и Запад: перспективы единой формулы. (ч.1).

«Восток и Запад предстают как два типа мышления, два типа культуры. В науке это зачастую определяется через функциональную асимметрию мозга. При этом восточная культура представляется как правополушарная, иррациональная, направленная на познание себя, а западная — как левополушарная культура, рациональная, направленная на познание и освоение окружающего мира, природы. Парадигмальные принципы западных и восточных культур своеобразно реализуются в религии, письменности, искусстве. <…>. Самое же главное заключается в том, что численное преобладание правополушарников или левополушарников в человеческих сообществах является этническим признаком, точнее, одним из таковых» (см. Суслова Т.И. Культурология. Учебно-методическое пособие. Томск. ТМЦДО. 2007г.).
«Восток и Запад — две во многом противоположные культурные традиции, два типа духовности, две системы мировоззрения, две системы миропонимания, что находит свое выражение в образе жизни народов, их психологии, нравственных принципах и ценностных ориентациях. Это «две системы координат», два мира, каждый из которых шел своей дорогой развития в своем ритме. <…>. Можно сказать, что при всем своем различии Восток и Запад как бы дополняют друг друга, с одной стороны, помогая осознать себя в общем цивилизационном процессе, с другой — придавая мировому культурному процессу дополнительную глубину, объемность, многокрасочность» (см. Горохов В.В., Кознова И.Е. Культурология: план-конспект лекционного курса. М. МИЭП. 1998г.).
«Один великий поэт сказал: «Восток — это Восток, а Запад — это Запад, и разделенному никогда не встретиться». А человек этот, лорд Киплинг, весьма и весьма интересовался Востоком. Годами он жил в Индии, состоя на государственной службе. Но увидеть такую разницу… Что все восточное самосознание направлено внутрь, а западное — вовне, и, следовательно, им невозможно встретиться?… Цель всей моей работы — доказать, что лорд Киплинг ошибся. Я бы сказал, что ни Восток не является Востоком, ни Запад — Западом, а разделенное уже встретилось…» (см. Ошо. Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения. Бомбей. 1986г.).

* * *

1. ВОСТОК И ЗАПАД: ДВЕ «ФОРМУЛЫ».

Обратим внимание на тот факт, что сегодня, когда употребляются понятия «Восток» и «Запад», наравне с ними употребляются и следующие выражения:
— две идеи
— два мира
— два модуса
— две позиции
— два подхода
— две культуры
— два принципа
— два отношения
— две цивилизации
— два типа культур
— два образа жизни
— две «части света»
— два типа сознания
— два пути развития
— два способа бытия
— два типа развития
— две ветви культуры
— два типа мышления
— два типа духовности
— два образа мышления
— два типа восприятия
— два типа деятельности
— две системы координат
— два типа ментальности
— две культурные традиции
— два способа существования
— две системы мировоззрения
— две системы миропонимания

Так ли это на самом деле и чем определено такое разделение Востока и Запада? Вот что говорится в учебном пособии для вузов (см. Семенов Н.С. Философские традиции Востока: Учебное пособие. Мн. Европейский гуманитарный университет. 2004г. 304 стр.):

«Глава 3. Восток и Запад: введение в проблему. Проблема «Восток-Запад» слишком объемна и многомерна, чтобы приступить к ней сразу; в ней можно выделить как собственно экономическое, военно-политическое, географическое, религиозно-метафизическое и другие измерения, так и культурологический аспект. Последний, однако, в той или иной мере будет иметь отношение ко всем остальным измерениям этой проблемы. Именно на нем мы и сосредоточим внимание. <…>.
Ближайшее сравнение Запада и Востока намечает весьма расхожую, превращенную в культурный штамп (не лучшего качества) антитезу: «аксиологичности» восточной мысли здесь противостоит «сциентичность» западной; материализм и рационализм Запада сталкиваются с мистицизмом и духовностью Востока (говорят, что все великие религии вышли из Востока); Восток «созерцателен», а Запад «активен», демонстрируя волю к господству (или, иначе, «женственной душе» Востока противоположна «мужественная душа» 3апада; впрочем, в этом же усматривают и залог их необходимого «синтеза»); или суждение, согласно которому господствующий интерес Востока сосредоточен на религии, искусстве и философии, тогда как Запада — на политике (формальная организация общества), промышленности (продукция и запас) и технике (господство над природой). Этот ряд можно продолжать едва ли не до бесконечности. <…>. Для того, чтобы понять взаимоотношения и зависимости между Востоком и Западом во всей их значительности, проблему надо поставить в широкие рамки общего мировоззрения. Ее надо связать с глубинными вопросами человеческого бытия. Иными словами — ее надо сделать предметом философии».

* * *

«Восток твердо держится того мнения, что истина — только для избранных, готовых принять ее; Запад думает, что истина должна распространяться широко между всеми вне зависимости от того, в состоянии ли масса понять и верно использовать полученные знания. Каждая точка зрения имеет свои достоинства и недостатки, и, может быть, истинная мудрость лежит посередине между этими двумя крайностями».

(Йог Рамачарака. Религии и тайные учения Востока. Эксмо. 2002г. 800 стр.)

«На Востоке всегда преобладало женское начало, а на Западе — мужское: агрессивное, целенаправленное. Восток был открытостью, приятием… <…>.
В прошлом было совершено два вида ошибок. Одна из них заключается в Христианстве, Мусульманстве, Иудаизме, Коммунизме и состоит в познании только материальной части человека и отвержении чего угодно внутреннего. Вторая ошибка была совершена Востоком — Буддой, Махавирой, Шанкарой — отвержение всего, что материально, называние этого иллюзорным и ограничивание самих себя внутренним. Оба подхода половинчаты».

(Ошо. Таинство и поэзия запредельного. Сайт lib.rus.ec.)

«Аналитическое рассмотрение европейского и неевропейских способов мышления вносит свой вклад в начавшуюся работу по преодолению издавна сложившихся иллюзий историко-философской традиции о резком противопоставлении европейского и неевропейских способов мышления. Исследования японского ученого X.Накамуры показали, что необходимо выйти за «пределы древнего мифа о Востоке и Западе «как монолитных блоках», что неправомерно абсолютизировать интуитивность и синтетичность способов мышления народов Востока и логичность и аналитичность способов мышления народов Запада». Отсюда отнюдь не следует отсутствие отличий в путях формирования способов мышления в различных культурно-исторических контекстах».

(Поликарпов В.С. Наука и мистицизм в XX веке.
Редакция философской литературы. М. Мысль. 1990г.)

«Как в своем историческом аспекте, так и в своей систематической сущности всякая живая культура жива отнюдь не одной формой творческого постижения жизни, но целым рядом таких, друг с другом, конечно, связанных, но в последнем счете все же друг от друга не зависящих, форм. Такими формами являются, например, наука, философия, искусство, религия. Это значит, что жизнь может распадаться на полюсы субъекта и объекта, т.е. творчески определяться, как в образах науки и философии, так и в образах искусства и религии. Западная культура не совсем духовна, она скорее ментальна, но совершенно определенным образом демонстрирует то же самое неуважение к физическому, о чем свидетельствует плачевное состояние нашей природы. На Востоке всегда преобладало женское начало, а на Западе — мужское: агрессивное, целенаправленное. Восток был открытостью, приятием».

(Научное раскрытие понятий жизни и творчества. 2004г. Сайт supreme-yoga.ru.)

«В своей книге под названием «Встреча Востока и Запада» Философ Нортроп изложил свои представления о характере восточного сознания — прежде всего, дальневосточного, но его рассуждения во многом справедливы и в отношении всего Востока. Он говорит о том, что обычное сознание представляет собой дифференцируемое эстетическое непрерывное пространство. Понятие «эстетический» не означает у него только красоту. Скорее, оно похоже на те соображения, которыми руководствовались при использовании этого термина Баумгартен или Иммануил Кант, то есть означает упорядоченность чувственного сознания. Эта эстетичность представлена в плоском, двумерном искусстве Дальнего Востока. Помимо того, она проявляется в том, что мы называем номиналистической, феноменалистической и позитивистской формой, которая так часто повторяется в буддийских сутрах и в направлении буддийской философии, именуемом философией Пустоты, или Шуньи. В ней видоизменения ощущаемого мира можно уподобить образам на поверхности мыльного пузыря; Йога превращается в процесс ориентации в неопределимом эстетическом непрерывном пространстве — самом мыльном пузыре, который рассматривается отдельно от возникающих на его поверхности образов. Сначала сознание сталкивается с игрой образов, но путем Осознания рано или поздно начинает постигать то, что является не образом, а его основой.
Нортроп выделяет противоположный, западный гений, который развивается в измерении теоретического непрерывного пространства — в данном случае дифференцированного. Дифференцированное теоретическое непрерывное пространство является основой нашей науки. Примечательно, что математика Востока не идет ни в какое сравнение с ее развитием на Западе. Разумеется, мы заимствовали у Востока несколько важных принципов; в частности, из Индии к нам пришло понятие нуля — нечто чрезвычайно важное, хотя оно обозначает ничто. Знаменательно — и этого следовало ожидать, — что подобное понятие родилось у метафизического народа. И все же широкое развитие математической мысли в целом, которое стало основой всей западной науки, является заслугой гения Запада».

(Франклин Мерелл-Вольф. Математика, философия и Йога. К. София. 1999г. 160 стр.)

«3. Цивилизация как социокультурное образование. … Развитие цивилизации можно рассматривать также с точки зрения регионального подхода. На региональном уровне обычно выделяют следующие типы цивилизации: западная, восточноевропейская, мусульманская, индийская, африканская, китайская, японская, латиноамериканская. Существует и более обобщенная классификация типов цивилизации, согласно которой выделяют западный и восточный типы. Примерно до VII-VI вв. до н.э. весь мир развивался по единой модели: социоцентристской, авторитарной, где власть рождала собственность, перераспределение которой было прерогативой правителей. Затем выделились западная и восточная ветви.
Западная структура ориентировалась на частное товарное производство, мир вещей, гражданское общество, индивидуальную энергию человека. Государство обслуживает господствующий класс. Соединение культуры античного мира и европейской христианской традиции в эпоху Ренессанса сформировало техногенную цивилизацию, основанную на быстром изменении предметного мира и социальных связей, на доминировании в культуре рациональности.
Параллельно с западным существовал и восточный мир. «Восток» — тип развития, основной культурной доминантой которого являются традиции, мифы, канонизированные стили мышления. Здесь государство доминировало над приниженным им обществом и обязанным ему человеком. Смысл существования человека — приблизиться к Абсолюту, подчинить себя чему-то неосязаемому, запредельному. Частнособственнические, товарно-денежные отношения играли второстепенную роль и контролировались властями. Наличествовали общинная структура и господство социальных корпораций.
Если движение Запада вперед шло рывками, то Востока — более эволюционно, с периодическими пульсациями усиления и ослабления централизованных государств. Особенностями Востока стали более тесная связь общества с природой, направленность помыслов не столько на создание механизмов, возмещающих несовершенство человека, сколько на внутреннее усовершенствование души и тела, сосуществование множества религий. Процесс познания восточного человека направлен не столько на анализ свойств объекта, сколько на его духовное постижение на уровне, недоступном рациональности.
Восточнославянская цивилизация вобрала в себя черты Востока и Запада, не доводя их до крайности…».

(Человек в мире культуры, цивилизации и ценностей. Сайт xreferat.ru.)

«До шестидесятых годов нашего века в обществе преобладал оптимизм относительно будущего человеческой расы. Приверженцы каждой из трех основных точек зрения на развитие человечества были полностью уверены в том, что их образ жизни окажется единственным успешным и, наконец, возобладает. Однако за последние несколько лет произошли весьма драматичные изменения. Только профессиональные оптимисты сегодня могут утверждать, что отчетливо видят дальнейший ход событий. Ни политическая, ни экономическая, ни даже финансовая структура современного мира не внушают спокойствия. Раньше всегда был под рукой какой-нибудь враг, на которого можно было все свалить. Сегодня же, мы видим всеобщее бессилие и обеспокоенность в отношении будущего. Никто до конца не уверен в окончании войн и революций. Вопреки ожиданиям, за социальной реформой не последовало социальное благоденствие. Социальная инженерия выросла на ровном месте, подобно мыльному пузырю, и ее крах стал одним из наиболее живописных событий последнего десятилетия. Наука о поведении, изучение человеческих сообществ, программированное обучение, компьютеризированное благосостояние, социальное посредничество — все эти многообещающие линии развития оказались, в сущности, тупиковыми. Подрастающее поколение мечется от наркотиков к политическому протесту, от политики к популярной музыке, а от нее — к духовному поиску. Ничего не получается, и никто не знает почему. Странно, что это происходит именно в тот век, который гордится своим прагматичным реализмом, и когда достижения в области науки и техники, казалось бы, подтверждают способность человека добиться всего, чего бы он ни пожелал. Безусловно, эта проблема гораздо глубже и серьезнее, чем принято считать. За последнюю тысячу лет, внешний образ существования человека изменился до неузнаваемости, в то время как его внутренняя природа осталось столь же загадочной и непостижимой. Пока мы на Западе пытались достичь власти над материальным миром, жители Востока с усердием проникали в глубины человеческого существа. В результате, они знают гораздо больше о человеке и его природе, чем мы, и в этом смысле нас вполне можно назвать «отсталой частью света». Мы стараемся настичь упущенное, заимствуя психологические методики Востока, также как они заимствуют у нас технологические разработки. При этом мы совершаем глубочайшую ошибку, пытаясь использовать техники, о сути, или «ноу-хау», которых мы не имеем ни малейшего представления. Мы даже приступаем к своего рода инженерии человечества, совершенно не понимая человека».

(Д.Г.Беннетт. Духовная психология. М. Профит-Стайл. 2000г. 182 стр.)

«Восточные и западные культуры. Восток и Запад предстают как два типа мышления, два типа культуры. В науке это зачастую определяется через функциональную асимметрию мозга. При этом восточная культура представляется как правополушарная, иррациональная, направленная на познание себя, а западная — как левополушарная культура, рациональная, направленная на познание и освоение окружающего мира, природы. Парадигмальные принципы западных и восточных культур своеобразно реализуются в религии, письменности, искусстве.
У разных людей в управлении и психическими процессами, и двигательными органами могут быть доминирующими разные полушария. Поэтому каждого человека по этому признаку, который может быть выявлен специальными психологическими исследованиями, можно отнести либо к доминантным правополушарным, либо к доминантно левополушарным; либо — к смешанному типу, для которых не составляет труда активизация того полушария, которое требуется для решения задач определенного типа — аналитического или художественного. Самое же главное заключается в том, что численное преобладание правополушарников или левополушарников в человеческих сообществах является этническим признаком, точнее, одним из таковых. В социумах, развитие культуры которых пошло технологическим путем, автоматически шел отбор на левополушарников, начало этому было положено в античном мире. И этот процесс, распространяясь на протяжении последующих двух тысячелетий по всей Европе, направлял европейскую культуру в технологическом русле развития. Ряд современных исследователей, опираясь на богатый накопленный эмпирический материал, считает, что в силу необходимости компенсировать эпохальное смещение в сторону доминирования левополушарного типа мышления в развитии западной культуры в целом происходило нарастание правополушарного типа мышления в искусстве, через творчество… <…>.
Теория осевого времени К.Ясперса (нем.) — осевое время означает собой исчезновение великих культур древности, существующих тысячелетиями. «Ось» мировой истории следует отнести ко времени около 500г. до н.э., к тем событиям, которые происходили между 800г. и 200г. до н.э. на всем протяжении от Запада до Востока. Именно тогда появился человек современного физического типа. Приходит конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчивостью, начинается борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся в настоящее время, закладываются основы мировых религий. Это время духовного озарения (одухотворения): перед человеком открывается ужас мира и собственная беспомощность. В сочетании с египетским герметизмом, восточные религии представили большую возможность появления в культуре магии и алхимии, привели к поискам эликсира бессмертия не только на Востоке, но и в Европе.
Особенности культур Востока: устойчивость, недвижность, традиционализм. И хотя традиции доосевого времени вошли в культуру послеосевого, эти культуры динамично развивались. При этом восточные культуры оказываются непохожими друг на друга в своем отношении к осевому времени, демонстрируя многообразие типов других культур, поливариантность мирового культурного развития.
Западный мир не столько отличается от Восточного в своей полярности с ним, сколько несет его в себе самом, своем самосознании».

(Суслова Т.И. Культурология. Учебно-методическое пособие. 2007г. Сайт uchebnikfree.com.)

««Восток» и «Запад» — две во многом противоположные культурные традиции, два типа духовности, две системы мировоззрения, две системы миропонимания, что находит свое выражение в образе жизни народов, их психологии, нравственных принципах и ценностных ориентациях. Это «две системы координат», два мира, каждый из которых шел своей дорогой развития в своем ритме. Восток, оставаясь для Запада загадкой (вспомним хорошо известное высказывание Р.Киплинга: «Восток есть Восток, Запад — Запад, а вместе они никогда не сойдутся»), оказывал, тем не менее, огромное влияние на поиски Западом путей самобытного духовного развития, а Запад, в свою очередь, как бы «подстегивал» Восток в процессе переосмысления своих традиций, универсализации своего уникального опыта. Можно сказать, что при всем своем различии Восток и Запад как бы дополняют друг друга, с одной стороны, помогая осознать себя в общем цивилизационном процессе, с другой — придавая мировому культурному процессу дополнительную глубину, объемность, многокрасочность.
Обладая огромным, техническим, земледельческим, духовным потенциалом, Восток зачастую получал плоды индустриальной цивилизации от Запада, причем, зачастую ценою огромных жертв и потерь. Научно-исследовательская, познавательная деятельность для народов Востока всегда имела самостоятельную ценность, независимо от практического применения. Можно сказать, что в широком смысле для Востока чувство пути было значительно более важным, чем чувство цели. Практически-прагматическому, целесообразно ориентированному Западу Восток противопоставил внутреннюю собранность, сосредоточенность, познание ради знания, а не ради преобразования, как на Западе.
Восточные общества всегда уделяли особое внимание науке, образованию, вообще духовной сфере человеческой жизнедеятельности, развивая производство материальных благ до определенного предела. На Востоке не было материально-технических и социальных условий для обособления отдельных семей от общины. Единение человека с общиной и природой обуславливали и дополняли друг друга. Отсюда проистекало благоговейное отношение как к правилам совместного коллективного общежития, так и к природе, преклонение перед ее красотой и таинственностью… <…>.
Полезность для восточного человека определялась тем, что обеспечивало ему гармонию с окружающим миром. Важнейшей чертой общественного сознания на Востоке, сознания архаического аграрного общества было представление о неизменности человеческого бытия, цикличности жизни. Отсутствовало жесткое противопоставление души и тела, игнорировалось различие между человеческим и божественным. Особенностью восточной цивилизации была относительная религиозная терпимость. Личное, индивидуальное на Востоке — это, прежде всего, духовное совершенство, проявляющееся в творчестве, искусстве. Религия считалась здесь искусством жизни, а созерцательное мироощущение требовало полного слияния с природой. Тип личности, сформировавшейся на Востоке, практически исключал грабительское отношение к природе, забвение духовной жизни во имя приращения материального богатства, совершенствование технологии, которое нарушало бы установившийся порядок вещей и образ жизни.
История культуры народов Востока восходит к далекой древности и связывается многими историками с переходом человечества от стадии первобытности к цивилизации. В IV-III тыс. до н.э. в поймах рек — Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхе и Янцзы возникают великие культуры древности — «речные цивилизации». Это были аграрные цивилизации с элементами урбанистической культуры. Для создания сложных ирригационных систем требовалось умение управлять массами людей, организовывать все население долины, держать в повиновении непокорных, а также иметь определенные знания в области математики, строительной и других наук, уметь письменно фиксировать результаты.
Именно на Востоке появилась письменная культура, которая на многие тысячелетия определила культурные ритмы не только Востока, но и Запада. Изобретенная в Шумере в виде клинописи, письменная система совершенствовалась, дав возможность финикийцам изобрести алфавит, который впоследствии стал основой большинства современных алфавитов… <…>.
Вся культура древневосточных обществ была тесным образом связана с религией, обслуживая ее потребности. Архитектура, скульптура и живопись здесь были подчинены строгим религиозным канонам. Искусство цивилизаций Древнего Востока роднит стремление к реализму при сохранении условности…».

(Горохов В.В., Кознова И.Е. Культурология:
план-конспект лекционного курса. М. МИЭП. 1998г. 81 стр.)

«Введение. Одним из методов научного познания является рационализм. Западный рационализм ориентирован на научные методы познания и исследования окружающего мира, наилучший способ используемых доказательств — математический. Восточная философия отличается «иррационализмом», чувственным восприятием действительности. Понять сущность и специфику западной и восточной философии позволяет систематизация мировых культур по различным классификационным признакам. Одним из условных оснований является территориальный признак, в соответствии с которым выделяют западную культуру (страны Европы и США) и восточную (Центральная и Юго-Восточная Азия, Ближний Восток, Северная Африка).
Проблема исследования обусловлена различиями между западным и восточным типом рациональности, особенностями каждого из них, единством и противоречиями на примере России, которая сформировала новый, третий тип рациональности.
Актуальность проблемы базируется на необходимости изучения специфики исторического развития, культуры и ментальности различных народов в условиях глобализации мировой экономики и становления новых экономических отношений в развивающихся странах.
Объектом исследования являются различные типы рациональности.
Предмет исследования — уникальный тип рациональности в России как совокупность восточного и западного.
Основная гипотеза, составляющая основу исследования, состоит в том, что Россия совмещает в себе оба типа рациональности, а особенности ее исторического развития придают индивидуальный характер совокупности двух типов.
Цель настоящей работы — доказать, что Россия сочетает в себе черты как западного типа рациональности, так и восточного в историческом аспекте формирования экономических условий развития.
Достижение вышеизложенной цели возможно посредством реализации ряда задач:
— исследовать сущность Западного и Восточного типов рациональности;
— определить специфику культур Запада и Востока, их общие черты и различия;
— выявить сходства и противоречия двух типов рациональности, а также их отражение в России… <…>.
1.Сравнение двух типов рациональности и противоречия между ними. Западная культура характеризуется скачкообразным путем развития (достаточно сравнить формирование социально-экономических отношений эпохи Древней Греции и Рима и во времена Средневековья), переход к новым формациям осуществляется революционно, в то время как восточная культура отличается постепенным преобразованием традиционных устоев под влиянием западной цивилизации.
Запад отличается рациональностью, поскольку деятельность человека направлена на активное преобразование внешнего мира с помощью достижений научно-технического прогресса, которым уделяется значительное внимание в западной системе ценностей.
Для Востока более характерен иррационализм, поскольку центральное место в восточной философии занимает духовное совершенствование человека, а его отношение к внешнему миру довольно пассивно.
В западной культуре сформировалось «потребительское» отношение человека к природе, ее подчинение своим нуждам, что привело к определенным экологическим проблемам, решение которых в настоящее время составляет основу жизненного уклада ряда европейских стран. В восточном мире человек ощущает себя частью природы, поэтому отношение к ней более трепетное, скорее созерцательное, нежели преобразовывающее, что, однако не спасает от ряда экологических катастроф.
В Европе еще со времен Древней Греции сложилось понимание, что человек — это индивидуальность, личность, наделенная рядом прав и свобод, которые должно гарантировать государство. На Востоке культивируется понимание того, что человек — часть общины и его интересы подчинены нуждам общества, государства, поэтому в ряде восточных стран и в настоящее время остается гипертрофированное отношение человека к правящей власти… <…>.
Долгое время две культуры — Запад и Восток — существовали достаточно обособленно, их взаимоотношения ограничивались торговлей, и только с началом географических открытий (конец XV в. — начало XVI в.) расширилось представление людей о мире, образе жизни других народов. Необходимо отметить, что понимание принципиальных различий между Западом и Востоком сложилось в европейской социологии еще в XVIII в., о чем свидетельствуют «Персидские письма» Ш. Монтескье. Изначально сущность Восточной культуры связывали с отсутствием частной собственности и, как следствие, системное подчинение людей правящей власти («всеобщее рабство»). Впоследствии идея различий Западной и Восточной культур основывалась на историческом значении двух цивилизаций: Запад отождествлялся с более прогрессивной («правильной») формой развития общества, а Восток отличался традиционализмом, «негибкостью» по отношению к происходящим изменениям в мире. Рассмотрим подробнее экономический аспект формирования западной и восточной культур…».

(Запад и Восток: два типа рациональности. Сайт idunaege.ru.)

«Глава 5. 2003 год — начало эры Водолея. Принято считать, что практически вся общечеловеческая духовность базируется на Востоке, в то время как Запад представляет собой некое бездуховное образование, признающее только материальные ценности. Именно поэтому многие западные люди едут с паломничествами на Восток, чтобы «просветиться» и «набраться» духовной мудрости. На мой взгляд, духовность – категория идеальная, а не территориальная. И не рождается на Западе меньше «духовных» людей, чем на Востоке. Думаю, что по территории Земли они распределены приблизительно равномерно. Просто сложилось так, что человеческие цивилизации прежде стали развиваться на Востоке, чем на Западе. Это вполне закономерно, поскольку символизирующий Восток знак Овна является началом всего Зодиака и с него начинается вся экзистенциальная история мира. Символизирующие же Запад Весы – это, если хотите, «наш ответ Чемберлену», наше, — западных людей, — дополнение к великому духовному откровению Востока, его магическое «зеркало».
Духовно-историческая миссия Востока благополучно завершилась, и для многих, связавших себя с настоящим временем, на этом завершилась вся мировая духовная история. Для тех же, кто предпочитает жить в осмысленном мире, становится понятным, что настоящая духовная история только начинается. Христианство вносит новую лепту в сокровищницу духовной мудрости человечества: оно делает человека диалектичным и соединяет в нем несоединимое прежде. Духовность Запада еще очень молода, по сравнению с духовностью Востока, и страдает всеми традиционными «болезнями роста». Зато она развивается, и ей чрезвычайно интересно это делать, в отличие от стареющей и самодостаточной духовности Востока, достигшей своей вершины и отправившейся почивать на заслуженный отдых. Подобно умудренному жизнью старому акыну из известного анекдота, восточная духовность нашла свою единственную струну, и ей уже не надо метаться в импровизациях, испытывая все возможности своего музыкального инструмента, как это делает молодой ученик акына. Но у каждого — своя собственная судьба; каждый должен искать что-то свое. Духовность Востока не подходит для Запада: у Запада — своя собственная миссия. Религия Запада находится в стадии своего становления, и все самое интересное в общемировой духовной жизни происходит теперь именно в этой части света. На Западе зажглась новая звезда — христианская религия. И с самого начала ей предстояло пройти через огромнейшие страдания, но открыть совершенно новый мир, — мир без зла. Это — именно то, с чем не могла справиться духовность Востока.
Новые знания и удивительные откровения западной духовной парадигмы еще впереди. Для того, чтобы они раскрылись в полной мере, людям Запада необходимо приложить все свои усилия. Лишь тогда произойдет новый приход Христа, когда мы синтезируем в себе свою собственную духовность, и она ничем не будет хуже состоявшейся духовности Востока. Наоборот, она будет представлять собой вариант развития и усовершенствования первоначальных идей, присущих восточной парадигме. Состоявшееся учение Запада будет основано на зеркальном принципе, — именно в нем заключена тайна победы над злом (вспомним, что даже античный Персей одержал победу над Медузой Горгоной, прибегнув к помощи зеркала).
Диаметрально противоположная и максимально удаленная от начала Зодиака западная точка начала Весов символизирует предельную богооставленность. Таков путь Христа и его религии. Но в момент поворота назад, к началу Зодиака, включается зеркальный закон, благодаря которому происходит возвращение к прошлому, — светлое Христово воскресение. Только возвращение это осуществляется уже не по проторенному пути, — через нижнюю зодиакальную сферу, определяющую настоящее время, — а по совершенно новому, неизведанному пути верхней зодиакальной сферы, связанной с вечностью. Это — та «творческая прибыль», которую привносит в Божий мир человек, выполняющий западную духовную миссию.
Духовные практики дохристианских учений опираются преимущественно на работу с телом и совершенно не учитывают личностные особенности человеческой души (а для Буддизма таковой вообще не существует). Практика христианской эпохи — работа с душой, что значительно сложнее, чем одиозная работа с телом. Д?ши свои мы еще очень слабо знаем, а должны знать их так же хорошо, как и свои физические тела. Самопознание души конкретного человека — индивидуальный процесс, непохожий на подобные процессы у остальных людей. Практика души — это поиск ответа на вопросы о добре и зле, путь сознательного выбора между ними, в то время как на повестке дня буддистских практик такие вопросы даже не стоят. В объективном мире зла нет, как нет и жизни. То и другое появляется лишь в мире личностном. Тем самым и победу над злом может обеспечить только личность.
В стандартных восточных практиках просветление достигается при включении в работу человека над собой его физической составляющей, в результате чего мы находим в себе нечто всеобщее, что роднит нас друг с другом, но не обнаруживает никакой существенной разницы между нами. Западные же практики должны быть направлены в первую очередь на работу с душой, и здесь раскрываются, с одной стороны, наши творческие возможности, проявляющие решительные различия между нами, а с другой, — включается наш духовный выбор. В отличие от восточной, западная практика, безусловно, накладывает на нас определенные ограничения. Быть личностью — это уже выбор, но сознательный выбор есть залог возможности человека реализовать свой смысл, сделать что-то свое, — вообще что-то сделать. Безличное и личностное — две стороны одной медали под названием «человек». В этой связи абсолютно объективными, например, представляются нам результаты спортивных соревнований, основанных на сравнительном анализе наших физических достижений, — на этом уровне мы действительно находимся «в одной весовой категории» и можем друг с другом соревноваться. И совершенно нелепы попытки устроить нечто подобное соревнованию в сфере интеллектуальной или творческой. Результаты всевозможных конкурсов далеко не так очевидны, как результаты спортивных соревнований, да и искомая область интересов еще мало исследована.
Западный духовный мир имеет большое будущее. Равным образом и у человечества есть еще много интересных духовных задач, над которыми ему еще предстоит работать. И очень важно при этом для человека Запада не отказываться от своих корней и не искать готовых решений на Востоке, где их просто быть не может. Наши задачи мы можем (и должны) решать сами. Они предназначены именно для нас, и никто другой лучше нас с ними не справится. Нужно уважать и ценить свои традиции и работать над собой, а не бежать на Восток и, как маме в передник, жаловаться тамошним учителям на свои невзгоды. Восток, конечно, с радостью предоставит всем желающим свои апробированные рецепты счастья. Но для западных людей они не подходят».

(Оксана Лианова. Пятый День Творения: Эра Водолея. Киев. 2003-2005гг.)

«Тема XVII. Запад и Восток. Деление мира на Восток и Запад условно и меньше всего имеет собственно географическое значение. Это понятия, прежде всего, философско-культурологического характера, которые фиксируют два принципиально различных мировоззрения и пути культурного развития. Основой для такого деления послужили во многом противоположные парадигмы, лежащие в основе западноевропейской и восточно-азиатской культур. В классическом виде обобщенный социокультурный тип Запада сформировался в эпоху Нового времени и нашел свое выражение в глобальных мировоззренческих ориентациях на жесткий антропоцентризм и рационализм. Эталоном восточного типа культуры может служить Древняя Индия (в частности весьма распространенная на Востоке буддистская религиозно-философская система), которой удалось сформулировать космоцентрические взгляды и иррационально-мистический подход к человеку, обществу, природе и космосу.
Карл Густав Юнг, изучая мировоззрение Востока и Запада, пришел к выводу, что эти два очага культуры возможно рассматривать в терминах экстравертивности и интровертивности. Экстравертивный тип культуры и человека означает «обращенность вовне» и направленность на преобразование мира; интровертивный тип, напротив, обращен внутрь самого себя. Здесь трудно не согласиться с Юнгом: действительно, на протяжении веков мы наблюдаем активный и деятельный характер Запада, стремящегося подчинить себе окружающий мир, навязать ему свои «правила игры». На Востоке же главенствует принцип запрета на иерархию элементов бытия: все в мире равноценно и составляет единый и неделимый космос. Когда восточный человек сталкивается с противоречиями между «Я» и окружающим его миром, он руководствуется правилом «измени себя».
Тенденция к различному мировосприятию и к определению места человека в системе бытия складывается еще в древности и четко прослеживается в мифологическом сознании восточной культуры и античного мира, который можно расценивать в качестве прародителя современной западноевропейской цивилизации. Если Ведическая Традиция достаточно быстро преодолела антропоморфные представления и идею персонификации Бога, то в античной культуре и то и другое составило фундамент картины мира. В то время, как восточный мир оперировал сложными трансцендентными понятиями, решая вопрос о соотношении космической и индивидуальной души, античный мир создает пантеон богов, как две капли воды, похожих на людей. Как не вспомнить слова Вольтера: «Бог создал человека по образу и подобию своему, а человек отплатил ему тем же»… <…>.
Еще в первой половине XIX в. Чаадаевым, а вслед за ним теоретиками славянофильства, был увиден и теоретически осмыслен тот факт, что культуры Востока и Запада по-разному воспринимают и осваивают окружающий мир. Начиная с эпохи Нового времени, западная цивилизация строится на основах рационализма, что обуславливает индивидуалистический крен в вопросах взаимоотношения человека и мира. Отсюда и специфическая иерархия ценностей, в которой верховное место занимает бытие личности. Отсюда же и динамичный, подвижный характер западного общества, который позволил достичь невиданных успехов в науке, технике и материальном производстве.
На Востоке господствуют внерациональные механизмы познания и освоения мира. И на основе этих механизмов создана самобытная восточная культура, где индивидуальность оказывается поглощенной универсумом, где бытие личности ориентировано на подчинение интересам целого — общины, государства, макрокосма. Восточное мировоззрение покоится на иных категориях: знанию оно часто противопоставляет понимание, изучению — вчувствование, активному мышлению — пассивное созерцание, осмыслению — переживание.
Два образа мышления — две культуры, во многом полярно противоположные. Россия же, по убеждению славянофилов, не чужда ни Западу, ни Востоку, и потому способна аккумулировать все то, что есть ценного в этих двух, так непохожих друг на друга культурах. Отсюда славянофилы выводили особое место России в историческом процессе, ее особый путь социально-политического развития… <…>.
Вместе с тем, неверно было бы считать, что современный мир неуклонно движется к своему краху, и уж совсем неуместно было бы наполнять исторический процесс эсхатологическим содержанием. Западная цивилизация лишь настолько обречена, насколько она является чисто экономической цивилизацией. Но кто сказал, что западный путь развития — суть единственно возможный путь? Только что мы взглянули на Запад, теперь подошла очередь посмотреть на Восток.
Восточная культура в целом основана на внерациональном восприятии мира, и человеку этой культуры всегда был чужда однобокая рационализация, а тем более, экономизация мышления, как крайнее ее проявление. При любых противоречиях между индивидом и окружающей его средой, восточная культура давала недвусмысленный совет: измени себя. Такая установка, культивируемая веками, безусловно, воспитывала у людей чувство социальной пассивности. Но не только. Она давала колоссальный стимул для самосовершенствования, для незаинтересованного отношения к природе, обществу, людям. Пока западная рационалистическая наука наращивала потенциал знания, восточная культура научилась понимать мир. В то время как Запад шел к «постиндустриальному обществу», все сметая на своем пути, Восток внимательно и терпеливо вслушивался в бытие, пытаясь осознать его смысл на внерациональном уровне. И в результате, когда возникла насущная потребность в преобразовании экономической структуры общества, Восток сумел, не проходя долгого и мучительного западного пути, добиться фантастических результатов. Не случайно, что экономический прорыв стал возможен именно в Японии, Китае, Тайване, Корее, то есть в странах с нетрадиционным мировоззрением. Бережное сохранение и умножение нерациональных и неэкономизированных способов освоения мира, позволило Востоку воспользоваться результатами развития мировой цивилизации, причем, без тех чудовищных издержек, которые были бы неизбежны в случае простого дублирования западной модели. Япония, к примеру, не ставила перед собой задачи поднять свою экономику во что бы то ни стало, любыми средствами (как это было в Европе, или, скажем, как это происходит у нас). И в итоге феноменальный рост материального благосостояния вершится здесь на фоне благоговейного отношения к национальной культуре, природе и человеку. Тенденция к дегуманизации в культуре удивительным образом переплелась с рождением общества подлинного гуманизма.
Не следует, однако, идеализировать и восточный мир, возводить его в степень непререкаемого авторитета. Он также неприемлем для нас в качестве идеала или модели потенциального развития России уже потому, что мы обладаем своей собственной самобытной культурой, традицией, наконец, опытом социального устройства. Да и сама идеология подавления индивидуального начала во имя целого для русского человека означает моральную смерть (о чем свидетельствует весь «советский» период нашей истории). Феномен восточного прорыва в экономике имеет смысл рассматривать отнюдь не для того, чтобы культ Запада сменить на культ Востока. Приведенный пример является лишь наглядным подтверждением той мысли, что западному пути развития может быть альтернатива; что экономизация мышления есть хотя и прямая, но не лучшая дорога к здоровой экономике; что во внерациональных средствах освоения мира имеются конструктивные моменты; что, наконец, бережное отношение к своей собственной культуре и осторожное освоение зарубежного опыта иногда могут оказаться продуктивнее бездумного копирования чужих схем».

(Столяров Ю.Д., Кортунов В.В. Учебное пособие
по культурологии. М. 1998г. Сайт vuzlib.org.)

«Запад отверг реальность, существующую внутри человека, его самосознание: человек — это только тело без души, и его единственная религия — есть, пить и веселиться, это означает принятие лишь материального, лишь телесного. Иной путь избрал Восток. С точки зрения восточного выбора вы — душа, а тело ваше — иллюзия. Материи не существует, мир создан из того же вещества, что и мечты, так что не беспокойтесь о нем. Откажитесь от него, забудьте о нем — он не достоин вашего внимания… <…>.
Внешне кажется, что Восток и Запад занимаются разными вещами. Однако с точки зрения сущности они заняты одним и тем же — попыткой отыскать единственный разумный путь. Восток утверждает, что тело иллюзорно, что оно представляет собой лишь внешнюю форму, тень, которая не является реальностью. Запад объявляет сознание лишь побочным продуктом, не существующим самостоятельно, являющимся лишь проявлением. Тело — это все, а ощущаемое вами сознание — просто комбинация всех его элементов. Почему же Восток и Запад сделали разный выбор? Это тоже важно понять.
В своем поиске единого бытия восточная мысль пыталась уяснить для себя, что же это за внутреннее сознание, о котором говорят все мудрецы, мистики и святые Востока, называя тело иллюзорным. Для нас тело представляется реальным, а сознание — это лишь слово. Но раз все святые Востока настаивали на том, что это слово «сознание» выражает нашу сущность, Восток предпринимает попытку выяснить, в чем же эта сущность заключается, прежде чем отдать предпочтение телесному. Отдать предпочтение телесному является естественной тенденцией: тело здесь, уже проявленное в реальности. В то время как для обнаружения сознания необходимо отправиться во внутреннее путешествие.
Благодаря таким личностям, как Гаутама Будда и Махавира, Восток не мог отрицать искренности подобных людей. Их искренность была столь очевидна, их присутствие — столь впечатляюще, а слова — столь авторитетны, что это просто невозможно было отрицать. И тут не требовалось никакой аргументации: эти личности сами служили собственной аргументацией, доказательством собственной действительности. И они были настолько преисполнены мира и радости, покоя и бесстрашия! Они обладали всем, к чему стремится каждый… причем так, будто не обладали ничем. Безусловно, они нашли источник внутри себя, открыли свою сокровищницу. И вы не можете просто отрицать это, прежде чем не потратите достаточно времени на внутренний поиск. Пока вы не обнаружите, что никакого сознания нет, вы не можете утверждать это… <…>.
Восток попытался заглянуть внутрь себя и обнаружил, что душа куда более реальна, тело же — лишь внешнее проявление. И кстати, между прочим, современная наука пришла к выводу об иллюзорности материи, о том, что материи не существует и что она является лишь проявлением. Но на Западе к подобному заключению пришли совсем иным путем. Тщательное изучение материи по мере все более глубокого проникновения в нее обнаружило ее уменьшающуюся субстанциальность. И после атома ее не оказалось вообще: остались лишь электроны, являющиеся частицами электричества, то есть энергии, а не материи… <…>.
Всего сотню лет назад Ницше заявил: «Бог мертв», не ведая, что через сто лет вся наука признает то, что Бог, возможно, жив, но материя мертва. Восток продвинулся внутренне и обнаружил, что телесное, материальное относительно нереально. Что истинная реальность принадлежит сознанию.
На Западе развитие происходило иначе. И тому есть причины. Восток имеет древнюю историю. У него за спиной, по крайней мере, десять тысячелетий непрестанного и целенаправленного поиска внутренней сущности человека, поиска, которому был посвящен весь его гений. Приблизительно пять тысячелетий тому назад, когда на Востоке были написаны «Упанишады», Запад еще не существовал как цивилизованное общество.
В Индии мы имели Мохенджо-Даро и Хараппу — города, существовавшие семь тысяч лет назад и достигавшие тогда высокого уровня развития…, их улицы достигали ширины улиц современного Бомбея, а при каждой спальне была отдельная ванная комната. И вы удивитесь, почему я упоминаю об этом: дело в том, что всего сто лет назад в Америке напротив бань располагалось судебное помещение, связанное с Верховным Судом. И как же обрушилось христианство на первого, кто присоединил ванную комнату к своей спальне — ведь это так грязно! Это не по-христиански, поскольку чистота должна граничить с Богом. И вдруг ванная рядом со спальней! Всего лишь сотню лет назад… Но Верховный Суд вынужден был признать, что в этом нет ничего грязного, и что если кому-то хочется присоединить ванную комнату к своей спальне, то это его личное дело, не имеющее ничего общего с религией. Однако церковь боролась.
Семь тысяч лет тому назад в Хараппе у людей были ванные комнаты при спальнях, были ванны, и существовала очень специфичная система циркуляции воды в городе. Наличие горячей и холодной воды в ваших ванных комнатах не является новостью. Оно существовало и в Хараппе, и в Мохенджо-Даро. Люди пользовались там плавательными бассейнами. Должно быть, это было общество с высокоразвитой культурой.
Даже во времена Гаутамы Будды, всего двадцать пять столетий тому назад, Запад нельзя еще было назвать особенно эволюционно развитым. И вы можете убедиться в этом: мы не уничтожали физически Гаутаму Будду, вы же через пять веков после его прихода распяли Иисуса Христа. А ведь то, что проповедовал Иисус, не сравнимо с тем, чему учил Гаутама Будда. Последний утверждал, что не существует никакого Бога, и, тем не менее, никто не стал его распинать. Иисус Христос не отвергал Иудаизма. Напротив, он просто называл себя его затерянным пророком. И он повторял все написанное в Ветхом Завете — он не говорил ничего, что противоречило старой религии. А Гаутама Будда вступил в спор со всеми положениями Индуизма. Он назвал Веды идиотскими, объявил, что Бога не существует, и утверждал, что самые хитрые люди на земле — священнослужители. А в Индии священнослужители, брамины, — это высшая каста. Однако никто не стал его распинать… <…>.
Весь гений западного человечества служил созданию все больших удобств для человеческого тела, все более развитых технологий и механизмов, углубляя знания о материи, — и все были счастливы. Христианство, Магометанство — это очень примитивные религии. Они не обладают столь тонким культурным подходом, как Индуизм, Джайнизм, Буддизм и Даосизм. Они не умеют опровергать, а способны лишь бороться. Их единственным аргументом является меч; и на уровне меча решаются вопросы о правоте.
Вы будете удивлены, но именно церковь помешала Западу идти путем духовного поиска. Она вынудила западное человечество обратиться к материалистическому пути. Церковь установила полную монополию на все вопросы, связанные с внутренней жизнью, и являлась здесь единственным законодателем: здесь не нужно было больше ничего искать или открывать, не нужно было медитировать. От вас требовалось только верить в Бога. Но если вам хотелось заняться чем-то связанным с материей, здесь не возникало проблем.
Мало-помалу разрыв увеличивался. Запад сделался материалистическим, и вся ответственность за это лежит на Христианской церкви. А восточная часть человечества становилась все более и более духовной. Разделение, расщепление, созданное внутри каждого человека в отдельности, возникло и в более широком диапазоне — как расщепление Восток и Запад… <…>.
Один великий поэт сказал: «Восток — это Восток, а Запад — это Запад, и разделенному никогда не встретиться». А человек этот, лорд Киплинг, весьма и весьма интересовался Востоком. Годами он жил в Индии, состоя на государственной службе. Но увидеть такую разницу… Что все восточное самосознание направлено внутрь, а западное — вовне, и, следовательно, им невозможно встретиться?
Цель всей моей работы — доказать, что лорд Киплинг ошибся. Я бы сказал, что ни Восток не является Востоком, ни Запад — Западом, а разделенное уже встретилось». 

(Ошо. Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения. Бомбей. 1986г.)

* * *