Статья 3.4.2. Реальное и Виртуальное: перспективы единой формулы. (ч.4).

«Интересы виртуалистики далеко не ограничиваются изучением лишь компьютерной Виртуальной Реальности. Более широкое рассмотрение позволяет осмыслять как виртуальные многие ранее известные феномены, связанные с культурой, искусствами, религией, мифологией и, конечно же, наукой. Не преувеличивая, можно утверждать, что виртуальность стара как мир, а представления о виртуальных объектах изначально свойственны человеческому сознанию. <…>.
К третьему уровню, уровню «культурных» виртуальностей условно можно отнести виртуальные миры, создаваемые моралью, философией, религией, литературой, искусством, «виртуальную историю» и т.п. Виртуальности третьего уровня оказывают влияние на как развитие отдельных человеческих личностей, их поступки, так и на развитие общества. Идеальные образы, созданные моралью и литературой, без сомнения, определяют иногда судьбы целых поколений.
Четвертый уровень виртуального — это мистическое, эзотерическое, экстрасенсорное. К нему относятся различные явления, связанные с духовными практиками, психоделические феномены, особые состояния человеческого духа и психики, сны, трансы, экзальтации и, может быть, еще какое-то непознанное Нечто, во многих философских и теологических системах называемое Духом» (см. Афанасьева В.В. (д.ф.н., проф.). Тотальность виртуального. Саратов. Научная книга. 2005г.).
«К третьему типу Виртуальной Реальности относятся разнообразные идеи, концепции, теории, мифы и т.д., которые образуют так называемый саггестивный тип (от англ. suggest — предлагать). По своему содержанию — это мир иллюзий и идей, мир заблуждений и веры. В таком ключе, например, Л.А.Микешина (специалист по теории познания и методологии науки; д.ф.н., проф.) рассматривает любую познавательную концепцию как вариант виртуальной реальности. Философский концепт, всякая теория познания также являются примерами Виртуальной Реальности.
Четвертый тип Виртуальной Реальности — это тип смешанный, в рамках которого происходит такое переплетение реального и виртуального, которое происходит не только в рамках сознания при восприятии виртуального, но и в реальном поведении людей, так как происходит «расширение сознания», при котором человек находится как бы сразу в двух реальностях. <…>. Специфика Виртуальной Реальности определяется тем, что этот феномен является сконструированным реально-иллюзорным миром, который создается в человеческом сознании различными способами. Компьютер — не единственное средство, чтобы ввести человека в виртуальную реальность; для этого могут использоваться и иные способы, в том числе психологические приемы» (см. Бондаренко Т.А. (д.ф.н., проф.). Личность в виртуальной реальности. Курс лекций. Рабочая программа. ДГТУ. Ростов-на-Дону. Сайт moodle.dstu.edu.ru.).

* * *

(продолжение)

4. ОТ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ К КУЛЬТУРЕ ВИРТУАЛЬНОЙ?

4.1. ЧТО ТАКОЕ ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА?

«Традицио?нная культу?ра — культура традиционного общества, иногда термин используется в значении народная культура. Традиционная культура представляет собой устойчивую, нединамичную культуру, характерной особенностью которой является то, что происходящие в ней изменения идут слишком медленно и поэтому практически не фиксируются коллективным сознанием данной культуры.
Традиционная культура представлена сказками, преданиями, образами героев и другими явлениями, в которых переплетается память о значительных событиях в жизни больших групп людей (в том числе целых этносов) и вымысел. Чаще всего образцы народной культуры отражают житейскую мудрость, которая дополняется конкретно-историческими обстоятельствами, закрепляющимися и передающимися из поколения в поколение рассказами. В большинстве случаев в них отражаются не реально имевшие место в действительности события, а социальные отношения между людьми, дополненные фантазией рассказчиков, их представлениями о добре и зле, идеальном обществе».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Традиционная культура представляет собой устойчивую, нединамичную культуру, характерной особенностью которой является то, что происходящие в ней изменения идут слишком медленно и поэтому практически не фиксируются коллективным сознанием данной культуры. В истории существовал ряд цивилизаций, культуру которых можно считать традиционной. Речь идет о Древнем Египте, Древнем Китае, Месопотамии, Древней Индии и др.
Первой исторической формой традиционной культуры была первобытная культура. Традиционная культура присуща доиндустриальному обществу, в котором основными занятиями являются сельское хозяйство, охота и собирательство. Как правило, в таких культурах отсутствует письменность.
Основные черты культурных универсалий, составляющие основу традиционных культур:
— ориентация на повторение некогда заданного образа жизни, обычаев, традиций и воспроизводство сложившихся социальных структур;
— приверженность существующим образцам поведения;
— господство сакральных, религиозно-мифологических, канонизированных представлений в сознании;
— медленные темпы изменений видов, средств и целей деятельности».

(Культурология. Учебное пособие. СПб. ИТМО. 2008г.)

«1. Традиционная, элитарная, массовая культуры: к проблеме определения понятий. Вопрос о соотношении традиционной, элитарной и массовой культур стал на рубеже XX-XXI вв. одним из наиболее актуальных. Он оказался напрямую связанным с целой совокупностью проблем — таких, как проблема сохранения идентичности в условиях культурной экспансии со стороны технически развитых стран, проблема специфики социокультурного развития в контексте информационно-технологического взрыва и влияния новых способов функционирования информации на человека и культуру, а также с рядом вопросов, касающихся развития самой народной культуры — в частности, возможности ее существования в новом информационном поле и в новых режимах презентации. Однако разрешение этих вопросов невозможно без определения основных понятий, отражающих те конкретные социокультурные явления, которые являются предметом анализа в данном исследовании. Поскольку терминологическая содержательность в значительной степени определяется границами тех областей знания, в рамках которых функционируют понятия, и особенностями концептуальных подходов к исследуемым явлениям, постольку представляется необходимым анализ категорий «традиционного», «элитарного» и «массового» в контексте различных исследовательских парадигм (см. Трактовка понятия «традиционная культура» в границах наук о культуре: специфика подходов: философско-социологического подхода, «социогуманитарного» подхода, этнографического подхода, культурологического подхода)».

(Костина А.В. Традиционная, элитарная и массовая культуры.
Концептуальные подходы к исследованию. Сайт pandia.ru.)

«12.2. Традиционная и инновационная культуры. Всякая культура сочетает традиции и новации. Традиции воплощают в себе консервативное начало. Они обеспечивают стабильность общественного порядка, без них в обществе воцарился бы хаос. Благодаря новациям развиваются общество и культура, расширяются горизонты познания и духовного мира людей, улучшаются условия жизни. Соотношение между традициями и новациями в культуре складывается по-разному. Традиционная культура характеризуется доминированием традиционности над новаторством. В инновационной культуре, наоборот, новаторство доминирует над традиционностью.
Отличительной чертой традиционной культуры является неукоснительное следование воспринятым от предшествующих поколений образцам поведения — обычаям, ритуалам, способам и приемам деятельности. Эти образцы усваиваются с детства от старших. Подражание и послушание — важнейшие условия, обеспечивающие их сохранение и трансляцию от поколения к поколению. С этим связано обязательное для традиционного общества почитание старейшин, которые выступают как хранители накопленного социального опыта, учителя и судьи, чьи решения и указания должны беспрекословно выполняться.
Традиционной культуре присущ высокий уровень нормативности, которая охватывает все стороны жизни людей. Она устанавливает множество различного рода запретов — табу, которые не подлежат обсуждению и рациональному обоснованию. Индивид живет по заданным канонам и полностью зависим от них. Непреодолимость таких канонов обеспечивается их сакрализацией — принятием как священных, божественных установлений. Религиозно-мифологические представления, освящающие обычаи и образцы поведения, — необходимый компонент традиционной культуры: когда над умами людей властвует вера в сверхъестественные силы, которым нельзя не подчиняться, не допускается критическое отношение к множеству правил, норм, запретов, имеющих иррациональный характер и не поддающихся рациональному истолкованию. <…>.
В инновационной культуре высоко ценятся знания, образованность, критичность и самостоятельность мышления. Распространяется вера в мощь человеческого разума. Перемены в обществе не пугают, а, скорее, наоборот, радуют людей. Стремление к новому — один из важнейших факторов, стимулирующих развитие производства и потребления в обществе.
В культурологической концепции A.C.Ахиезера различие между традиционной и инновационной культурами (он называет их традиционным и либеральным типом цивилизации) связывается с особенностями мышления людей. При столкновении альтернативных идей (порядка — хаоса, любви — ненависти, оптимизма — пессимизма и т.п.) люди ищут выхода либо путем инверсии — принятия одной из этих альтернатив, либо путем медиации — поиска пути к их сочетанию и синтезу. Инверсивное мышление оперирует лишь готовыми решениями и находится под влиянием эмоций. Медиативное же мышление сопряжено с творческими усилиями по созданию новых идей, с помощью которых преодолевается односторонность альтернативных позиций. Инверсивная логика мышления нацеливает человека на «ценность воспроизводства», вращение в одном и том же кругу понятий, непримиримость к чужому мнению и борьбу со всем, что выходит за рамки привычных коллективных установок. Она доминирует в традиционных культурах. Медиативная логика, наоборот, настраивает на «ценность прогресса», изменение первоначально занятых позиций, учет иных мнений, анализ и обобщение различных взглядов, их творческое развитие, приводящее к формированию новых смыслов. Она характерна для инновационных культур. Результатом медиации является то, что Ахиезер вслед за Бердяевым называет срединной культурой, т.е. культурой, рождающей смысловое поле, в котором открывается возможность найти новое решение проблемы, несводимое к старым, крайним полюсам. В конечном счете, вся культура развивается как продукт медиации — срединная культура, преодолевающая ограниченность ранее сложившихся культурных форм. <…>.
Общей тенденцией истории человечества является движение от традиционной культуры к инновационной. <…>.
В наши дни черты традиционной культуры еще можно обнаружить у народов, по тем или иным причинам не воспринявшим достижения современной цивилизации. Во многом продолжают оставаться традиционными культуры стран Востока и ряда мусульманских государств. По имеющимся прогнозам в XXI в. будет происходить дальнейшее развитие инновационной культуры, связанное с техническим прогрессом средств информации и коммуникации, совершенствованием биотехнологий, открытиями в области генной инженерии, химии, энергетики и т.д.».

(Культурология. // Под ред. Ю.Н.Солонина, М.С.Кагана.
М. Высшее образование 2007г. Сайт uchebniki.wsю)

«1. Специфика восприятия и мышления в традиционной (архаической) культуре. … Каждая культура создает собственные коллективные представления. И законы, управляющие этими представлениями у архаических народов, совсем не похожи на привычные нам законы логики. Их главным отличием является смешение законов мышления и эмоций, чувственных аспектов познания мира. Определяющим фактором коллективных представлений первобытных культур является вера в сверхъестественные силы и в возможность общения с ними. Люди в этих культурах не ищут рациональных объяснений непонятным предметам и явлениям, а воспринимают мир в едином синкретическом комплексе представлений, образов и символов. Место законов логического мышления (тождества, непротиворечивости) занимает закон сопричастности, согласно которому предмет (человек, животное) может быть одновременно самим собой и чем-то другим. Так, человек в первобытной культуре чувствует себя мистически единым со своим тотемом, со своим именем, со своей тенью. <…>.
Исследования, проведенные западными специалистами В.Тернером, Р.Вудвортсом, М.Салингом и другими, показали, что в формировании видения мира решающая роль отводится языку. В основе их исследований лежала гипотеза Сэпира-Уорфа о том, что язык, усваиваемый в детстве, определяет особый способ видения и структурирования мира. Он не просто средство выражения мыслей, а форма, в которой они существуют. Образ мира, который складывается в нашем сознании, организован и систематизирован, прежде всего, понятиями, а значит, языком. В силу этого образ мира, его восприятие различны у разных народов.
Применительно к восприятию цветов исследования показали, что в этнических культурах есть несколько слоев цветовых представлений и соответствующих им способов классификации цвета и языка. Основным принято считать набор так называемых базовых или абстрактных цветовых терминов, число которых в наиболее развитых языках и культурах может достигать одиннадцати. Это термины для белого, черного, красного, а затем уже зеленого, желтого, синего, коричневого, оранжевого, розового, фиолетового и серого цветов. Появление этих абстрактных понятий — длительный и сложный процесс выделения их из конкретно-образной системы цветообозначений, находящейся в непосредственной связи с реалиями традиционной культуры. Можно предполагать, что первоначальные цветовые представления неотделимы от окраски объектов природы и жизнедеятельности; они выступают в качестве предметной ассоциации или «цветного» метафорического образа. И даже в развитых языках при описании цвета всегда реально сосуществуют и абстрактные, и конкретно-ассоциативные термины. Например, даже в русском языке, который несомненно принадлежит к числу обладающих наиболее полным набором абстрактных цветовых терминов, для уточнения мы часто пользуемся неабстрактными цветообозначениями. Так, определяя нужный оттенок красного, мы скорее опишем его как «цвет спелой вишни», чем как «холодный темно-красный». В повседневной жизни мы постоянно прибегаем к подобным цветообозначениям. Что же касается традиционных обществ, то их лексика буквально изобилует конкретно-образными названиями цветов. Поэтому наличие или отсутствие термина для какого-либо цвета в этих культурах связано не с физиологическими особенностями зрения этих людей, а с реалиями их быта, жизнедеятельности в целом, наличием или отсутствием в их окружении предметов соответствующих цветов. Кроме того, информация о конкретных цветообозначениях дает этнологам материал для изучения соответствующих культур. По этим терминам можно сделать вывод о хозяйственной направленности, структуре питания, домашних ремеслах, обрядности этих культур. <…>. Подобные исследования проводились и по изучению восприятия формы в традиционной и современной культурах. <…>.
На основании подобных исследований М.Вебер ввел понятие сенсотипа, фиксирующего особенности мышления, мироощущения, общую направленность той или иной культуры, и связанные с этим формирующиеся личностные характеристики. <…>.
Таким образом, современные исследования показывают, что стиль и образ мышления в традиционной культуре ничем не хуже современного, он целиком определен социокультурной ситуацией, ориентирован на предметное разрешение жизненных ситуаций и конкретных проблем, стоящих перед человеком и обществом.
Особенно глубоко традиционное мышление изучил французский этнолог К. Леви-Строс. Он продемонстрировал логическую рациональность традиционного мышления, а также пришел к выводу, что туземцы способны к совершению всех основных операций, которыми владеет цивилизованный человек. Но они совершают их в особой форме.
Сравнивая мышление современного и первобытного человека, Леви-Строс назвал первое научным, абстрактно-понятийным, а второе — магическим. И, вопреки общепринятым представлениям, разница между наукой и магией совсем не так велика. У них одна цель — объяснение мира, обеспечение нормальной жизнедеятельности человека в нем. Они различаются лишь средствами достижения этой цели. <…>.
2. Основные черты традиционной культуры. Для этнологии вполне закономерен вопрос о соотношении традиционных культур с современной исторической действительностью. Изучение этого вопроса, в свою очередь, требует исследования основных черт традиционной культуры.
Важнейшим свойством традиционной культуры является ее синкретизм, выражающийся прежде всего в целостности, нерасчлененности трех форм бытия: культуры, общества и человека. Синкретизм проявляется также и в структуре самой культуры, не расчлененной еще на отдельные сферы с выработанными самостоятельными функциями. Воплощением этого синкретизма является миф — синкретическое образование, воспринимающее мир как целостность и содержащее в зародыше все выделившиеся позднее сферы культуры. <…>. Самое главное — этот способ восприятия и объяснения мира определяет место человека в окружающем мире и формирует чувство уверенности для существования и деятельности в нем. Формирующееся при этом нерасчлененно-целостное мышление связывает, а не разделяет, отождествляет, а не противопоставляет различные стороны жизнедеятельности человека. Поэтому миф на данном этапе развития сознания оказывается во много раз сильнее аналитического мышления.
Вторым существенным признаком бесписьменных культур является традиционность. Все особенности структуры бытия и быта, мифы и обряды, нормы и ценности такого общества были стабильными, жесткими, нерушимыми и передавались из поколения в поколение как неписаный закон. Власть традиции — этого культурного заменителя утраченного человечеством генетического способа передачи поведенческих программ — была абсолютной, освященной мифологическими представлениями. Ведь миф по своей природе претендует на абсолютность всего, утверждаемого им, требует от каждого индивида безусловного принятия его системы идей и чувствований и их передачи в неприкосновенном виде из поколения в поколение. <…>.
В традиционной культуре структурирующей является идея существования центра и периферии. В центре находятся сакральные элементы, определяющие нормы, ценности, представления о добре и зле в данной культуре, а также знание о необходимых действиях по поддержанию гармонии мира. На культурной периферии — обычная, повседневная жизнь людей. Наследием, оставшимся от архаических культур, их синкретизма, является принцип единства мира, неотторжимости его отдельных составляющих элементов. В мире нет предметов или явлений, абсолютно изолированных от других. Каждый из них множеством нитей связан с остальными предметами и явлениями, содержит в себе их частицы. Все находится во всем. В частности, это означает, что быт, сфера профанного (обыденного) оказывается насыщенной символикой, истинное значение которой лежит в области сакрального. Так формируется мифологическая модель мира, и в традиционной культуре продолжающая играть важнейшую роль. Только позднейшие этапы развития культуры привели к поляризации этих двух сфер. Целостность этой культуры в сочетании с отсутствием специальных средств циркуляции информации приводит к тому, что каждый элемент культуры используется гораздо полнее, чем в современном обществе. <…>.
Если в современном обществе можно говорить о существовании материальной и духовной культуры, то в традиционном такое деление даст заведомо искаженную картину… Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы (как это характерно для современной европейской культуры), а на сотрудничество с ней… Полноценность вещей в традиционных культурах, принадлежность их одновременно двум мирам — профанному (обыденному, материальному) и сакральному (знаковому, символическому) — делает возможным использование их в обрядах и ритуалах, являющихся важнейшими регуляторами поведения в традиционных обществах. <…>.
3. Обычаи и ритуалы в традиционной культуре. Уже первые попытки исследования традиционных культур разных народов привели этнологов к убеждению, что их существование неразрывным образом связано с ритуалами и обрядами. Их практическое значение довольно широко и разнообразно. <…>.
Собственно культура начинается с того, что на поведение накладываются некоторые дополнительные ограничения, не мотивированные физическими или биологическими критериями. Среди них необходимость овладения информацией, нужной для жизни, только в процессе обучения. Так появляются язык, знаковые средства для ее передачи.
Необходимая для жизни информация усваивалась в стереотипах поведения, ставших образцами, моделями, следование которым являлось обязательным условием социальной жизни коллектива. Эти программы поведения имели нерасчлененный, синкретический характер и поэтому одновременно были и образом мира, без которого невозможно функционирование культуры».

(Традиционная культура и современность.Сайт kazedu.kz.)

«Оглавление. Введение.
Глава 1. Сущностные основания традиционной культуры.
1.1. Традиционная культура как объект и предмет исследования.
1.2. Основания и детерминанты традиционной культуры.
1.3. Пространство и время традиционной культуры.
1.4. Метафизическая специфика традиционной культуры.
Глава 2. Ценностная характеристика традиционной культуры.
2.1. Аксиологическая модальность традиционной культуры.
2.2. Динамика аксиологической модальности традиционной культуры.
2.3. Правовые отношения традиционного общества.
Глава 3. Эпистемология традиционной культуры.
3.1. Нарратив как опыт сверхчувственного в традиционной культуре.
3.2. Ритуальные нарративы как трансляторы утилитарных смыслов.
3.3. Философские нарративы как трансляторы познавательных смыслов.
3.4. Эстетические нарративы как трансляторы неутилитарных смыслов.
3.5. Разрешение смысловых конфликтов.
Глава 4. Социальная память традиционной культуры.
4.1. Этносоциальная память и идентичность традиционной культуры.
4.2. Стратификация как способ функционирования социальной памяти.
4.3. Ценностно-смысловые корреляты социальной памяти.
4.4. Сакральное и профанное в социальной памяти.
4.5. Традиционная культура как общество-мембрана.
Глава 5. Диалектика единства и многообразия традиционных культур.
5.1. Антиномии индоевропейской традиционной культуры.
5.2. Место славян в индоевропейской традиционной культуре.
Глава 6. Статус традиционной культуры в современном мире.
6.1. Постмодернизм и неотрадиционализм как пост-традиция.
6.2. Традиционная культура и новации.
Заключение
Библиографический список
Приложения
Введение. Актуальность темы диссертационного исследования. На протяжении нескольких веков страны «догоняющей» модернизации неуклонно стремятся превратиться в общество западного типа с характерными для него экономическими, идеологическими и политическими чертами. Постмодернизм провозгласил деконструкцию бытия, а вместе с ним и остатков традиционной культуры. В связи с этим возникла настоятельная потребность в экспертизе последствий такого отрицания.
В конце ХХ в. стали быстро развиваться процессы интеграции мировых культур. С одной стороны, происходит вымирание традиционных культур под влиянием глобализации, культурного униформизма, а с другой — наблюдается коммуникация носителей разных культур, их культурная полифония, что, наоборот, способствует принятию инокультурных ценностей. Возник, в частности, целый комплекс проблем межкультурного взаимодействия: транскультурность, культурный плюрализм, трансляция языков культур, столкновение цивилизаций. Современное мировое сообщество стремится к поликультурности, для которой необходима выработка правильного отношения к другому, что требует понимания иных культурных моделей.
Прогнозирование бытия социума становится все более затруднительным вследствие перехода от биполярной системы к системе многополярной, где определяющими факторами выступают разнообразные традиционные культуры. Традиционные общества из объекта наблюдения все чаще выдвигаются на роль парадигмальных двигателей и творцов истории, хотя различия между культурными мирами до сих пор представляются неустранимыми. Не ясно, как эти параллельные и пересекающиеся культурные миры могут сосуществовать в новом глобальном порядке. Решение этой проблемы продиктовано всеобщими изменениями в мировоззрении человечества и невозможно без изучения традиционной культуры, выяснения ее сущности и существования, выдвижения типологии традиционных культур.
Сегодня мир колеблется между процветанием и нищетой, НТП и экологическим коллапсом, личностью и цифрой, бесконечным и частным. Налицо «усталая» генерация ироничных смыслов, самозамкнутость, нескончаемое ожидание «туристической» свободы, поиски подлинного, потерянного и сокровенного в киберпространстве. Поэтому в контрасте с процессами дегуманизации и глобализации, активно действующими в потребительском обществе, в последнее время все чаще происходят обращение к моделям архаических, традиционных культур, возврат к собственным корням. Традиционным культурам сегодня принадлежит важнейшая роль в межкультурном полилоге, ибо их сфера бытия оказывает воздействие на мировую культуру. Таким образом, изложенные обстоятельства придают особую актуальность исследованию сущности и существования традиционной культуры. <…>.
Объектом диссертационного исследования является традиционная культура как специфический способ организации жизнедеятельности, основанный на наследовании коллективных смыслов, ценностей, норм.
Предмет исследования — сущностные основания традиционной культуры, ее ценностно-смысловые параметры, особенности познания в традиционной культуре, динамика ее бытия.
С целью изучения основополагающих принципов и форм бытия традиционной культуры была сформулирована следующая гипотеза. Традиционная культура — это такой способ бытия общества, в котором трансляция ценностно-смысловых структур преобладает над передачей культурных технологий. Культурные смыслы — это категория цели действия, а технология — способа действия. Внешними признаками традиционной культуры являются опора на сакральные тексты и жесткая социальная стратификация. Исторически такой тип культуры соотносился с древними цивилизационными очагами, и до настоящего времени сохраняет локальное присутствие в мире. Наиболее полно признаки традиционной культуры раскрываются на примере Ведийской Культуры как целостного образования, сохранившего многовековую преемственность.
Отдельные элементы традиционной культуры на уровне структур мышления, уклада жизни, а также фрагментов картины мира обнаруживают сходство в разных культурных очагах. Географические и временные различия не меняют сущностных стремлений человека (быть, знать, любить). В силу единства природы человека едина и культура его потребностей. Традиционная и посттрадиционная культуры выступают правилами игры по реализации этих потребностей.
Изменение статуса традиционной культуры повлияло на ее историческую оценку. Отход от стереотипа отсталости при ее рассмотрении позволил утвердиться следующей гипотезе: традиционная и посттрадиционная культуры — это две фазы культурной динамики, которая носит волновой характер. Традиционная культура может менять свой ареал распространения, она не имеет жестких географических рамок. Везде, где наследование жизненных смыслов преобладает над технологией, существует традиционная культура. Она имеет не только свою географическую, но и ценностно-смысловую динамику. Иными словами, изменение географической среды влечет за собой изменение ареала распространения традиционной культуры, воздействует на ее ценностно-смысловые параметры. В такие периоды традиционная культура расслаивается, выделяется ее архаичное ядро, сохраняющее средства трансляции. От архаичного ядра отделяется реформаторская периферия, которая со временем трансформирует жизненные смыслы традиционной культуры и средства трансляции. Как следствие, изменение жизненных смыслов приводит к модификации социальной стратификации культуры, сакральных текстов, картины мира, носителей культуры.
Ядро традиционной культуры имеет аксиологический характер. Ценности формируют социальные установки, мотивационную сферу, отношение к миру, когнитивные эталоны, стереотипы сознания, национальный характер. Поэтому интегративная характеристика традиционной культуры может быть получена через изучение ценностно-смысловых параметров и их понимание во времени. Те культуры, которые наследуют сущностные элементы архаичного ядра, сохраняют традиционный характер. Преобладание центробежных процессов в периферии означает усиление посттрадиционного вектора в развитии.
Научная новизна исследования заключается в следующем:
— в диссертации обобщена эссенциалистская парадигма изучения традиционной культуры через призму социально-экономических, эпистемологических, аксиологических параметров, сделан частотный срез определений традиционной культуры;
— выявлены недостатки типологии традиционных культур; предложена типология традиционных культур по признакам рефлективности, многополярности;
— разработаны сущностные основания традиционной культуры, в частности, выяснено, что традиционная культура детерминирована иерархическим, эталонным, циклическим, эмоциональным, смысловым, многополярным мышлением;
— дана трактовка пространства и времени традиционной культуры, осмыслена ее метафизическая специфика, предложено решение антиномии права и закона на материале традиционной культуры;
— проанализирована аксиологическая модальность традиционной культуры, сделан прогноз ее ценностно-смысловой динамики, разработана роль эстетического отношения к бытию в ценностно-смысловой модальности традиционной культуры, дано толкование идеи трансценденции как ценностно-смыслового полюса в рефлективной многополярной традиционной культуре;
— эпистемологическая эволюция сакральных нарративов объяснена фактом рутинизации первичных откровений и эволюцией онтопоэзиса традиционной культуры;
— определена специфика социальной памяти традиционной культуры, выявлена роль нарративов-преданий и стратификаций традиционного общества в трансмиссии социальной памяти традиционной культуры;
— критически осмыслена роль культурных архетипов в функционировании традиционной культуры, указаны недостатки посттрадиционной инсталляции архетипов традиционной культуры;
— рассмотрены антиномии реформы и модернизации традиционной культуры, охарактеризованы процессы аккультурации в реформаторском традиционализме, предложена оптимальная модель наследования традиционной культуры.
Характер и степень научной новизны проведенного исследования отражают основные положения, выносимые на защиту:
— существенным критерием типологии традиционных культур является их деление по признаку рефлективности и многополярности;
— мышление есть главная детерминанта традиционной культуры. Рациональность традиционной культуры складывается из иерархического, эталонного, циклического, эмоционального и смыслового мышления;
— в рефлективной многополярной традиционной культуре не только интеллектуальные, но и физические и эмоциональные потребности индивида получают метафизическое укоренение. В традиционной культуре не столько имя является движущим фактором онтопоэзиса, сколько невербальные эмоционально-эстетические средства;
— в ценностно-смысловом многообразии рефлективной многополярной традиционной культуры определяющим является эстетический модус;
— сакральные нарративы выступают опорными точками духовно-символического пространства традиционной культуры. Различия между откровениями и преданиями связаны с аксиологической динамикой традиционной культуры, зазором между идеалом и практикой;
— социальное памятование в традиционной культуре носит корпоративно-иерархический, ассоциативно-кластерный, мембранный характер. Этническая память в многополярной традиционной культуре выражена слабо;
— многополярная традиционная культура подразумевает полифонию и диалог смыслов. Однако центром ее аксиологии, ее сущностью выступает идея трансценденции, выхода на эстетические (духовные) потребности человека. Она находит свое отражение в нарративах и социальных отношениях;
— вытие традиционной культуры диалектично, динамично и полиморфно. Существование Единой Традиции возможно в универсально-понятийном виде, а не конкретно-индивидуальном;
— традирование без реформы, посттрадирование без реформы, контр-традирование без реформы, реформированное традирование — все это разные варианты соотношения традиции и новации. Реформированное традирование является наиболее аутентичным направлением по сохранению традиционной культуры.
Теоретическое и практическое значение работы. В теоретическом плане диссертация имеет значимость для развития новых аналитических стратегий осмысления традиционной культуры. Если в классическом подходе личность с ее жизненными смыслами жестко зависела от объективной надындивидуальной реальности, то в неклассическом подходе значимым признается «человеческая» повседневность с ее затаенностью внутренних интенций индивида, которые, в конечном счете и делают глобальную историю. Это новое синергетическое видение, согласно которому поведение системы зависит от незначительных изменений входящих в нее элементов».

(Тимощук А.С. (д.ф.н.). Традиционная культура: сущность и существование.
(диссертация). НГАСУ. Нижний Новгород. 2007г. Сайт allbest.ru.)

 

4.2. ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА?

«Культура духовная (англ. culture, spiritual; нем. Kultur, geistige) — совокупность результатов деятельности, связанной со сверхсознанием и духовностью. Культура духовная включает науку, философию, мораль, искусство, религию, политику, право».

(Энциклопедия социологии, 2009г.)
(Толковый словарь по социологии. 2013г.)

«Культура духовная — 1) включает в себя как совокупность результатов духовной деятельности, так и саму духовную деятельность. 2) включает в себя все то, что не имеет непосредственного воплощения (язык, идеологию, знания, ценности, обычаи, мораль и т.д.)».

(Большой толковый словарь по культурологии. / Под ред. Б.И.Кононенко. 2003г.)

«Духовная культура — (1) Область человеческой деятельности, которая связана с производством, распределением и потреблением духовных ценностей, т.е. ценностей, относящихся к сфере общественного сознания (наука, искусство, мораль). (2) Совокупность продуктов человеческого труда, имеющих значение для духовного развития общества и личности».

(Терминологический ювенологический словарь. 2005г.)

«Духовная культура — процесс и результат развития и функционирования совокупности форм общественного сознания (нравственного, эстетического, экономического, политического, правового, религиозного и т.д.), проявившегося в науке, искусстве, просвещении, образовании и иных сферах бытия и реализации интеллектуально-сущностных сил человека».

(Дрешер Ю.Н. Краткий терминологический словарь по библиотерапии. 2009г.)

«Духовная культура — часть общей культуры человека, определяющая уровень развития и саморегуляции зрелой личности, в котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности являются высшие общечеловеческие ценности. Духовная культура включает такие компоненты, как познание, нравственность, воспитание и просвещение, философия, право, этика, наука, искусство, религия и др.».

(Краткий энциклопедический словарь.
/ Под ред. Э.Н.Вайнер, С.А.Кастюнин. М. Флинта. 2012г.)

«Основы духовной культуры. Духовная культура — это совокупность нравственного опыта человека в сфере различных направлений своей деятельности — в быту и общественном производстве, труде и отдыхе, науке и искусстве, в сфере отношений человека с миром природы, с Богом и самим собой. Духовная культура образуется опытом всех живших и живущих поколений людей. Именно она задает смысловое поле всей культуре вообще, являясь ядром цивилизации. Это в широком смысле понимания феномена духовной культуры. В узком смысле это понятие обозначает вид человеческого опыта, построенного на духовном знании. Например, духовная психология. Естественно, что к духовной культуре относится освоение религии и богословских наук. Духовная культура образуется совокупным опытом людей».

(Безрукова В.С. Энциклопедический словарь педагога. Екатеринбург. 2000г.)

«Культура духовная — совокупность явлений культуры, возникающих, функционирующих в сознании людей, индивидуальном и коллективном, мощно влияющих на него. Культура духовная онтологически едина, возникая из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности; в реальной общественной практике реализуется в ряде специализированных (моральных, правовых, художественных, иных) форм. Культура духовная появляется в начале социальной истории и для нее всеобща, однако в ходе развития тесно соотнесена с особенностями исторических периодов и крупных социальных групп. Образует национальные, конфессиональные, сословные, классовые и т.п. разновидности, которые, в свою очередь, сложно, но постоянно взаимодействуют между собой. Культура духовная не изолирована от иных сфер культуры и общества в целом, проникает, с неизбежными различиями, во все сферы человеческой деятельности, в том числе материально-практические, задавая им ценностные ориентиры и стимулируя их. (Т.Г.Шевляков)».

(Культурология: краткий тематический словарь. / Под ред. Г.В.Драч, Т.П.Матяш. 2001г.)

«Духовная культура — это сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности; совокупность нематериальных элементов культуры: правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык (познавательная и интеллектуальная культура; культура речи; мораль; искусство; религия; наука; философия; образование).
Духовная культура обладает особой формой долговечности: ее истинные ценности не подвержены моральному старению и могут различно восприниматься современниками, сохраняя свою ценность именно в качестве явлений культуры.
Любой вид культуры представляет собой надприродную деятельность людей и общества в целом, результаты которой закрепляются на всех уровнях культуры — от высокого до маргинального, и создает свою особую систему ценностей и норм, знаковые системы как особую область значений и смысла».

(Культурология. / О.С.Борисов, Н.О.Свечникова, И.И.Толстикова,
Н.В.Филичева, Н.Н.Фомина. СПб. СПбГУ ИТМО. 2008г.)

«В этой теме мы переходим к рассмотрению достижений духовной культуры человечества, входим в богатое царство духа. Все многообразие этих достижений — суть продукты общественного и личного сознания. Мы проанализируем различные аспекты и уровни этого сознания, и их значимость в жизни общества и в бытии личности. Думается, что наиболее логичным является системный анализ всех элементов духовной жизни по различным основаниям ее деления и в конце, как итог — ее целостности — через наиболее интегральный ее элемент — культуру… <…>.
Каждый из нас, приходя в этот мир, наследует духовную культуру, которую мы должны освоить, чтобы обрести собственно человеческую сущность и быть способными мыслить по-человечески. Реальное бытие индивидуального сознания постоянно соотносится с миром духовной культуры. Личное сознание — духовный мир отдельного человека, а общественное — духовная жизнь общества, идеальная сторона исторического развития народа, человечества. Исторически выработанные обществом нормы сознания духовно питают личность, становятся предметом ее убеждений, источником нравственных предписаний, эстетических чувств и представлений. Каждый человек создает сам себя и в то же время он — дитя своей эпохи, своего народа».

(Духовная культура. Сайт vuzlib.org.)

«Духовная культура — это система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому единству или человечеству в целом. Понятие «духовной культуры» восходит к историко-философским идеям немецкого философа, лингвиста и государственного деятеля Вильгельма фон Гумбольдта. Согласно выработанной им теории исторического познания, всемирная история есть результат деятельности духовной силы, лежащей за пределами познания, которая проявляет себя через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Плоды этого сотворчества составляют духовную культуру человечества.
Духовная культура возникает благодаря тому, что человек не ограничивает себя лишь чувственно-внешним опытом и не отводит ему преимущественного значения, а признает основным и руководящим духовный опыт, из которого он живет, любит, верит и оценивает все вещи. Этим внутренним духовным опытом человек определяет смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта.
Духовная культура — сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности».

(Википедия. Свободная энциклопедия.)

«Культура духовная — часть общей системы культуры, включающая духовную деятельность и ее продукты. Культура духовная включает нравственность, воспитание, просвещение, право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию. Культура духовная характеризует внутреннее богатство сознания, степень развитости самого человека. Вне духовной жизни, помимо сознательной деятельности людей культура вообще не существует, так как ни один предмет не может быть включён в человеческую практику без осмысления, без посредства каких-либо духовных компонентов знаний, навыков, специально подготовленного восприятия. Ни один предмет материальной культуры не может быть создан без сочетания действий «исполняющей руки» и «мыслящей головы».
Культура духовная (идеи, теории, образы и т.д.) может существовать, сохраняться и передаваться главным образом в материальной форме, — в виде книг, картин и т.п. В культуре материя выступает в преобразованном виде, в ней опредмечиваются способности и сущностные силы человека. Таким образом, противопоставление и деление культуры на материальную и духовную относительно, условно, обе они образуют единство. Духовное и материальное в культуре не статичны, не рядоположены, а выражаются друг через друга, существуют, лишь переходя друг в друга в процессе социальной деятельности людей.
Культура духовная формирует личность — ее мировоззрение, взгляды, установки, ценностные ориентации. Благодаря культуре духовной могут транслироваться знания, умения, навыки, художественные модели мира, идеи и т.д. от индивида к индивиду, от поколения к поколению. Именно поэтому чрезвычайно важна преемственность в развитии культуры духовной… (И.Б.Орлова)».

(Российская социологическая энциклопедия.
/ Под ред. Г.В.Осипова. М. НОРМА-ИНФРА-М. 1999г.)

«Человек, культура и общество неразрывно связаны между собой. Ни человек, ни общество, не могут существовать вне культуры. Культура возникла и развивалась вместе с человеком. Она представляет собой то, что отличает человека от всех других существ. Само слово «культура» появилось в Древнем Риме, где оно означало, прежде всего, возделывание, обработку, «культивирование» земли. Однако, уже знаменитый древнеримский оратор Цицерон отметил, что наряду с культурой, означающей возделывание земли, есть также культура, означающая «возделывание души». И это второе значение в дальнейшем постепенно стало основным: под культурой стала пониматься, прежде всего, духовная культура людей.
В современном гуманитарном знании существует множество определений культуры — до 200. Это связано с многозначностью и богатством этого понятия. В самом широком смысле культура — это все созданное человеком, вся совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством за всю историю. Культура при этом понимается как «вторая природа», сотворенная самим человеком, образующая собственно человеческий мир, в отличие от нетронутой человеком природы.
Под культурой также понимают:
— «социальную наследственность» или «социальную память», которые не передаются биологическим путем;
— внутреннее духовное развитие и богатство человека;
— образ жизни определенного народа (например, культура Древнего Египта или Китая)…
Духовная культура — это духовное производство: идей, идеалов, знаний, предметов искусства, традиции и обычаи, моральные и правовые нормы и т.д.».

(Коробкова Ю.Е. Философия. Конспект лекций. Учебник. М. МИЭМП. 2005г.)

«Культура духовная (лат. cultura — возделывание, воспитание) — сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества; «это продукт творческой работы духа над природными условиями» (Н.Бердяев). Духовная культура представляет собой: во-первых, духовный мир каждого отдельного человека и его деятельность по созданию духовных «продуктов» (творчество учёных, писателей, законодателей и т.д.) и, во-вторых, сами продукты духовной деятельности, т.е. духовные ценности, научные результаты, книги, картины, законы, обычаи и т.д.
Духовная культура проявляется через различные формы общественного сознания (политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, науку и философию) и воплощается в искусстве, литературных, архитектурных и других памятниках человеческой деятельности.
К духовной культуре относятся религия, наука, образование, искусство, язык, письменность и т.д. Духовную культуру образуют нормы, правила, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, язык. Она является результатом деятельности людей, но творения не рук, а разума. Нематериальные объекты нельзя увидеть, почувствовать, услышать, они существуют в сознании и поддерживаются человеческим общением…».

(Культура и Культурология. Справочник. Сайт artap.ru.)

«Раздел IV. Духовная жизнь общества. 2. Духовная культура. Слово «cultura» ведет свое происхождение от латинского глагола «colo», который означает «обрабатывать», «возделывать почву». Первоначально слово «культура» обозначало процесс очеловечивания природы как среды обитания. Однако постепенно, как и многие другие слова языка, оно изменило свой смысл. В современном языке понятие «культура» употребляется в основном в широком и узком значениях… <…>.
Несмотря на различные оценки влияния культуры на жизнь людей, практически все мыслители признавали, что:
1) духовная культура играет важную роль в жизни общества, являясь средством аккумуляции, хранения и передачи накопленного человечеством опыта;
2) культура является особой человеческой формой бытия, которая имеет свои пространственно-временные границы;
3) культура служит одной из важнейших характеристик жизнедеятельности как отдельной личности, так и конкретного общества в целом.
Традиционно культуру принято подразделять на материальную и духовную. К духовной культуре обычно относят науку, искусство, религию, мораль, политику и право. Говоря о духовной культуре, следует различать ее форму, которая материальна, и содержание, которое идеально. Форма характеризует то, в чем воплощены феномены данного вида культуры, а содержание — то, что они значат для личности и общества… <…>.
Относительная самостоятельность материальной и духовной сфер общественной жизни в отношении друг друга иногда приводит к переоценке роли и места материальной культуры общества и недооценке его духовной культуры. В противовес подобному подходу в последние годы в социологии получает все большее распространение понятие социокультурной сферы жизни общества».

(Клименко А.В., Румынина В.В. Обществознание. Сайт tinlib.ru.)

«5.2. Духовная культура. Духовная культура включает совокупность идей и представлений, отражающих окружающую действительность, идеалы, побуждения и цели человека (общественное и индивидуальное сознание); интеллектуальную и эмоциональную творческую и эстетическую деятельность людей по созданию духовных ценностей (духовное производство) и ее результаты (духовные ценности как продукты духовного производства).
В процессе своей целесообразной деятельности люди не только производят материальные средства для удовлетворения жизненных потребностей и преобразуют окружающую действительность, но и творят свое сознание. Совокупность сознаний индивидов, характеризующаяся рядом общих для данного народа и данной эпохи черт, предстает как общественное сознание.
Общественное сознание существует в двух уровнях: обыденное (практическое, эмпирическое, повседневное) и научно¬-теоретическое сознание. Общественное сознание выступает в нескольких основных формах (политика, право, мораль, религия, искусство, философия, наука), которые представляют собой различные способы духовного освоения действительности, виды духовного производства (духовной культуры) и сферы человеческой деятельности.
Общественное сознание в его основных формах является главным фактором духовного производства. Оно может как отставать от общественного бытия (устаревшие идеи, традиции и верования), так и опережать его (планы, проекты, мечты). В процессе духовного производства люди вырабатывают определенные мировоззренческие, научные и эстетические представления; взгляды, идеи и теории; моральные нормы и культурные традиции, создают произведения искусства, иными словами — духовные ценности. Они выражены в мыслительной, вербальной (словесной), поведенческой или предметной форме и являются ядром духовной культуры.
В духовной деятельности развиваются способности к познанию, творчеству, общению. Общественное сознание, духовное производство и его плоды (духовные ценности) каждой исторической эпохи образуют содержание духовной культуры, которая не может развиваться в отрыве от социальной памяти народа и культурных традиций».

(Жуков В.Ю. Основы теории культуры.)
СПб. СПбГАСУ. 2004г. 227 стр. Сайт textb.net.)

«Культура делится на определенные виды и роды. Основанием для подобного деления является учет многообразия человеческой деятельности. Отсюда выделяется материальная культура и духовная. Однако надо иметь в виду, что их подразделение часто бывает условным, поскольку в реальной жизни они тесно взаимосвязаны и взаимопроникают друг в друга.
Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя:
1. познавательную (интеллектуальную) культуру;
2. нравственную;
3. художественную;
4. правовую;
5. педагогическую;
6. религиозную;
Духовная культура — многослойное образование, включающее в себя познавательную, нравственную, художественную, правовую и др. культуры; это совокупность нематериальных элементов: нормы, правила, законы, духовные ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, язык, знания, обычаи. Любой объект нематериальной культуры нуждается в материальном посреднике, например — книга.
Духовная культура бурно развивается, в ней появляется много процессов и явлений. С понятием духовной культуры тесно связано понятие духовного производства, служащее для обозначения осуществления в духовной деятельности человека его творческих возможностей. Духовная культура — это продукт духовного производства, и именно духовная культура пробуждает, поддерживает и развивает в человеке личность. Поэтому духовная культура не тождественна «начитанности» или «образованности», и никакие знания сами по себе не могут сделать человека личностью, способной к сознательным и ответственным поступкам.
Духовная культура — это совокупность результатов духовной деятельности и сама духовная деятельность. Это: обычаи (стандартная, неосознанная форма поведения), нормы (возникают на основе обычаев. Бывают экономические, политические, коммуникативные (мораль)), ценности — наиболее сложный и развитый продукт жизнедеятельности, формирующийся в результате синтеза норм, обычаев, интересов, потребностей (витальные, социальные, политические, моральные, религиозные, эстетические). Бывают приходящие и непреходящие ценности».

(Содержание духовной культуры. Ее основные формы и виды. Сайт gumfak.ru.)

«Что такое духовная культура? Какую роль она играет в нашей жизни? И нужна ли она нам вообще? Чтобы ответить на эти вопросы, нужно понять, что же такое духовный мир человека, как он влияет на личность, характер, поведение.
Духовный мир – это, прежде всего, внутренняя сущность человека, его душа. Безусловно, этот мир есть у каждого, но, к сожалению, не у всех он развит. Поэтому люди, у которых отсутствуют духовные ценности, предпочитают телевидение театру, а безрезультатное времяпрепровождение — поездкам по живописным местам и чтению классических книг. Но они даже не подозревают, сколько теряют, насколько скучна и однообразна их жизнь, насколько бедны они духовно…
Однако каждый человек может обогатить свою душу и жизнь. Каждый человек может начать духовно развиваться — ему стоит только очень захотеть и понять всю важность духовного мира и богатой развитой культуры души.
Наличие духовного мира — это огромное богатство. Только обладая им, человек способен часами стоять у картины или скульптуры, наслаждаясь мастерством создателя, неизмеримая духовная культура которого проявляется в каждом мазке краски, в каждом куске глины. Только люди с развитой духовной культурой могут прийти в весенний парк или лес и целый день бродить по ним, и восхищаться мелодичным пением птиц, тихим шелестом листвы, безмерным богатством природы.
Духовная культура — это общение с литературой, архитектурой, живописью… Ведь именно в многочисленных памятниках искусства воплощаются чувства и духовные богатства авторов. Очевидно, что далеко не каждый одарен возможностью создать произведение искусства, которое оставило бы глубокий след в истории и спустя века привлекающее бы своей красотой и благословенной атмосферой спокойствия и величия. Чтобы сотворить подобное, нужен особый талант, данный природой лишь избранным людям.
В мире существует огромное количество памятников культуры, собирающих множество людей, любующихся их красотой и умиротворенностью. Люди посещают музеи, храмы, монастыри, выставки, театры, чтобы обогатить свой духовный мир и духовную культуру.
Так что же такое духовная культура? Это неизмеримое богатство души и внутреннего мира человека. Это восприятие искусства и культуры как чего-то возвышенного, божественного и чрезвычайно необходимого для жизни и внутренней гармонии».

(Жаклин Сафье. Что такое духовная культура?
Размышление. 2005. Сайт proza.ru.)

«Культура материальная и духовная — форма классификации фактов и явлений культуры, популярная в философии XIX в. и большей части XX в. При этом под материальной культурой понимается многообразие производимых человеком предметов (орудия, машины, инструменты, предметы быта, одежда, украшения, культовые и ритуальные предметы, оружие, музыкальные инструменты и т.п.), а также природные вещи и явления, измененные воздействием человека (напр., обработанные природные объекты или т.н. техногенные ландшафты). К духовной культуре относят всю совокупность продуктов духовной и интеллектуальной деятельности человека, не имеющих предметного, вещного характера: религиозные системы, мифы, философские концепции, научные теории, нравы и обычаи, системы социальной организации и т.д. Сюда же часто относят исторически формирующийся духовный склад человеческих групп (школа «психологии народов»)… <…>.
Разделение материальной и духовной культуры, весьма популярное в эпоху господства эволюционистской парадигмы, в социальных науках ныне считается устаревшим. Более распространена трехчленная классификация культуры: материальная, духовная и социальная. Под материальной культурой понимается все, что относится к взаимоотношениям человека со средой его обитания, к удовлетворению потребностей его существования, технологической стороне жизни и т.п., под духовной культурой — субъективные аспекты жизни, идеи, установки, ценности и ориентирующиеся на них способы поведения, под социальной культурой — отношения людей друг к другу, системы статусов и социальных институтов. Преимущественную роль при этом играет духовная культура… <…>.
В современной философии противопоставление материальной и духовной культур утратило свою прежнюю роль. Работы теоретиков постмодерна (Ж.Бодрийар, Ж.Ф. Лиотар и др.), во-первых, поставили под сомнение характерное для традиционной философии разделение субъекта и объекта и, во-вторых, поставили в центр внимания воспроизводство, репродуцирование, а не производство, как это делал ранний капиталистический модерн. Место потребительной стоимости, отражающей предметность объекта и его связь с материальными потребностями, заняла «знаковая» стоимость. Реальные объекты «утратили доверие», потому что все они моделируются и воспроизводятся искусственно. Коды порождают гиперреальности (голография, виртуальная реальность и т.д.). Это ведет к исчезновению конечностей любого рода; место «идей» и «вещей» занимают тавтологичные в себе «симулякры» (Бодрийар). Вместе с исчезновением этих конечностей исчезает и основа для противопоставления фактов материальной и духовной культур. Сами эти понятия становятся излишними. В то же время в более традиционных философских контекстах, а также и в социальных науках они сохраняют свою эвристическую ценность». (Л.Г.Ионин)».

(Новая философская энциклопедия. В 4 т. / Под ред. В.С. Стёпина. М. Мысль. 2001г.)

* * *