Статья 3.4.1. Культура и Цивилизация: перспективы единой формулы.

продолжение

«Культура (лат. cultura — возделывание, воспитание, образование) — система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Программы деятельности, поведения и общения, составляющие корпус Культуры, представлены многообразием различных форм: знаний, навыков, норм и идеалов, образцов деятельности и поведения, идей и гипотез, верований, социальных целей и ценностных ориентации и т.д. В своей совокупности и динамике они образуют исторически накапливаемый социальный опыт. Культура хранит, транслирует (передает от поколения к поколению) и генерирует программы деятельности, поведения и общения людей. В жизни общества они играют примерно ту же роль, что и наследственная информация (ДНК, РНК) в клетке или сложном организме; они обеспечивают воспроизводство многообразия форм социальной жизни, видов деятельности, характерных для определенного типа общества, присущей ему предметной среды (второй природы), его социальных связей и типов личностей — всего, что составляет реальную ткань социальной жизни на определенном этапе ее исторического развития. Понятие Культуры развивалось исторически. Оно вначале обозначало процессы освоения человеком природы (возделывание земли, продукты ремесел), а также воспитания и обучения. В качестве термина стало широко использоваться в европейской философии и исторической науке, начиная со второй половины XVIII в. Культура начинает рассматриваться как особый аспект жизни общества, связанный со способом осуществления человеческой деятельности и характеризующий отличие человеческого бытия от животного существования. Возникает несколько линий в разработке проблематики Культуры. В первой из них Культура рассматривалась как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству первобытного бытия человечества (французские просветители); как историческое развитие человеческой духовности — эволюция морального, эстетического, религиозного, философского, научного, правового и политического сознания, обеспечивающих прогресс человечества (немецкий классический идеализм — Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель; немецкий романтизм — Шиллер, Шлегель; немецкое просвещение — Лессинг, Гердер). Вторая линия акцентировала внимание не на поступательном историческом развитии Культуры, а на ее особенностях в различных типах общества, рассматривая различные Культуры как автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианство — Риккерт, Кассирер, Вебер). К этой же линии примыкали Шпенглер, Данилевский, Сорокин, Тойнби. Вместе с тем, было расширено понимание Культуры путем включения в нее всего богатства материальной Культуры, этнических обычаев, разнообразия языков и символических систем. В конце XIX в. и первой половине XX в. при изучении проблематики Культуры стали активно использоваться достижения антропологии, этнологии, структурной лингвистики, семиотики и теории информации (культурная антропология — Тэйлор, Боас; социальная антропология — Малиновский, Радклифф — Браун; структурная антропология и структурализм — Леви-Стросс, Фуко, Лакан; неофрейдизм и др.). В результате возникли новые предпосылки решения проблемы общества и Культуры. С одной стороны Культура и общество нетождественны, а с другой Культура пронизывает все без исключения области и состояния социальной жизни. Проблема решается, если Культуру рассмотреть в качестве информационного аспекта жизни общества, как социально значимую информацию, регулирующую деятельность, поведение и общение людей. Эта информация, выступающая как совокупный исторически развивающийся социальный опыт, частично может осознаваться людьми, но весьма часто она функционирует как социальное подсознательное. Ее передача от поколения к поколению возможна только благодаря ее закреплению в знаковой форме, в качестве содержания различных семиотических систем. Культура существует как сложная организация таких систем. В их роли могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков, которые фиксируют программы деятельности, поведения и общения: человек и его действия и поступки, когда они становятся образцами для других людей, естественный язык, различные виды искусственных языков (язык науки, язык искусства, конвенциональные системы сигналов и символов, обеспечивающие коммуникацию и т.п.). Предметы созданной человеком второй природы также могут функционировать в качестве особых знаков, которые закрепляют накопленный социальный опыт, выражая определенный способ поведения и деятельности людей в предметном мире. В этом смысле иногда говорят об орудиях труда, технике, предметах быта как о материальной Культуре, противопоставляя им феномены духовной Культуры (произведения искусства, философские, этические, политические учения, научные знания, религиозные идеи и т.п.). Однако такое противопоставление относительно, поскольку любые феномены Культуры являются семиотическими образованиями. Предметы материальной Культуры выполняют в человеческой жизни двоякую роль: с одной стороны, они служат практическим целям, а с другой — выступают средствами хранения и передачи социально значимой информации. Только во второй своей функции они выступают в качестве феноменов Культуры (Лотман). Программы деятельности, поведения и общения, представленные разнообразием культурных феноменов, имеют сложную иерархическую организацию. В них можно выделить три уровня.
Первый — это реликтовые программы, осколки прошлых Культур, которые живут и в современном мире, оказывая на человека определенное воздействие. Люди часто бессознательно действуют в соответствии с программами поведения, которые сложились еще в первобытную эпоху и которые утратили свою ценность в качестве регулятива, обеспечивающего успех практических действий. Второй уровень — это слой программ поведения, деятельности, общения, которые обеспечивают сегодняшнее воспроизводство того или иного типа общества. И, наконец, третий уровень культурных феноменов образуют программы социальной жизни, адресованные в будущее. Их генерирует Культура за счет внутреннего оперирования знаковыми системами. Вырабатываемые в науке теоретические знания, вызывающие переворот в технике и технологии последующих эпох; идеалы будущего социального устройства, которые еще не стали господствующей идеологией; новые нравственные принципы, разрабатываемые в сфере философско-этических учений и часто опережающие свой век — все это образцы программ будущей деятельности, предпосылка изменений существующих форм социальной жизни. Чем динамичнее общество, тем большую ценность обретает этот уровень культурного творчества, адресованный к будущему.
Многообразие культурных феноменов всех ее уровней, несмотря на их динамичность и относительную самостоятельность, организованы в целостную систему. Их системообразующим фактором выступают предельные основания каждой исторически определенной Культуры. Они представлены мировоззренческими универсалиями (категориями Культуры), которые в своем взаимодействии и сцеплении задают целостный обобщенный образ человеческого мира. Мировоззренческие универсалии — это категории, которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной Культуры оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его опыта.
Категориальные структуры, обеспечивающие рубрификацию и систематизацию человеческого опыта, давно изучает философия. Но она исследует их в специфическом виде, как предельно общие понятия. В реальной же жизни Культуры они выступают не только как формы рационального мышления, но и как схематизмы, определяющие человеческое восприятие мира, его понимание и переживание. Можно выделить два больших и связанных между собой блока универсалий Культуры. К первым относятся категории, которые фиксируют наиболее общие, атрибутивные характеристики объектов, включаемых в человеческую деятельность. Они выступают в качестве базисных структур человеческого сознания и носят универсальный характер, поскольку любые объекты (природные и социальные), в том числе и знаковые объекты мышления, могут стать предметами деятельности. Их атрибутивные характеристики фиксируются в категориях пространства, времени, движения, вещи, отношения, количества, качества, меры, содержания, причинности, случайности, необходимости и т.д.
Но кроме них в историческом развитии Культуры формируются и функционируют особые типы категорий, посредством которых выражены определения человека как субъекта деятельности, структуры его общения, его отношения к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной жизни. Они образуют второй блок универсалий Культуры, к которому относятся категории: «человек», «общество», «сознание», «добро», «зло», «красота», «вера», «надежда», «долг», «совесть», «справедливость», «свобода», и т.п. Эти категории фиксируют в наиболее общей форме исторически накапливаемый опыт включения индивида в систему социальных отношений и коммуникаций.
Между указанными блоками универсалий Культуры всегда имеется взаимная корреляция, которая выражает связи между субъект-объектными и субъект-субъектными отношениями человеческой жизнедеятельности. Поэтому универсалии Культуры возникают, развиваются и функционируют как целостная система, где каждый элемент прямо или косвенно связан с другими. В системе универсалий Культуры выражены наиболее общие представления об основных компонентах и сторонах человеческой жизнедеятельности, о месте человека в мире, о социальных отношениях, духовной жизни и ценностях человеческого мира, о природе и организации ее объектов и т.п. Они выступают в качестве своего рода глубинных программ, которые предопределяют сцепление, воспроизводство и вариации всего многообразия конкретных форм и видов поведения и деятельности, характерных для определенного типа социальной организации. В мировоззренческих универсалиях Культуры можно выделить своеобразный инвариант, некоторое абстрактно всеобщее содержание, свойственное различным типам К. и образующее глубинные структуры человеческого сознания. Но этот слой содержания не существует в чистом виде сам по себе. Он всегда соединен со специфическими смыслами, присущих Культуре исторически определенного типа общества, которые выражают особенности способов общения и деятельности людей, хранения и передачи социального опыта, принятую в данной Культуре шкалу ценностей. Именно эти смыслы характеризуют национальные и этнические особенности каждой Культуры, свойственные ей понимания пространства и времени, добра и зла, жизни и смерти, отношения к природе, труду, личности и т.д. Они определяют специфику не только далеких, но и родственных Культур — например, отличие японской от китайской, американской от английской, белорусской от русской и украинской и т.д.
В свою очередь, исторически особенное в универсалиях Культуры всегда конкретизируется в огромном многообразии групповых и индивидуальных мировосприятий и миропереживаний. Для человека, сформированного соответствующей Культуры, смыслы ее мировоззренческих универсалий чаще всего выступают как нечто само собой разумеющееся, как презумпции, в соответствии с которыми он строит свою жизнедеятельность и которые он часто не осознает в качестве ее глубинных оснований. Смыслы универсалий Культуры, образующих в своих связях категориальную модель мира, обнаруживаются во всех областях Культуры того или иного исторического типа в обыденном языке, феноменах нравственного сознания, в философии, религии, художественном освоении мира, функционировании техники, в политической Культуре и т.п. Резонанс различных сфер Культуры в период формирования новых идей, имеющих мировоззренческий смысл, отмечали философы, культурологи, историки при анализе в синхронном срезе различных этапов развития науки, искусства, политического и нравственного сознания и т.д. Включаясь в деятельность, благодаря усвоению этих программ человек способен изобретать новые образцы, нормы, идеи, верования и т.п., которые могут соответствовать социальным потребностям. В этом случае они включаются в Культуру и начинают программировать деятельность других людей. Индивидуальный опыт превращается в социальный, и в Культуре появляются новые состояния и феномены, закрепляющие этот опыт. Любые изменения в Культуре возникают только благодаря творческой активности личности. Человек, будучи творением Культуры, вместе с тем, является и ее творцом».

(Новейший философский словарь.
/ Сост. А.А. Грицанов. Мн. Изд. В.М. Скакун. 1998г.)

«Краткое истолкование феномена человеческой культуры выглядит следующим образом. Культура-совесть-мера-мир и Бог в душе — знание. Культурность-образованность-гармоничность-интеллегентность-мудрость. Культурный человек — человек, исцеленный физически, душевно и духовно, воспринимающий человечество, Землю и Вселенную как свой организм.
Этимология термина «культура». Этимология помогает выявить, осознать, зримо представить и пережить истоки, корни тех понятий, кровное родство которых характеризует семью терминов, составляющих общее понятие «культура».
Понятие культура вполне достоверно выражено уже в эпоху Античности. Таковым является латинское «cultura». Греческое «paideia» — целостность знаний и результатов деятельности человеческих сообществ. Кровное родство терминов «культура» и «культ» (лат.: colere — возделывать, почитать, cultus — возделывание, уход, почитание, поклонение) вполне очевидно. Законным членом этой же семьи является и термин «оккультизм» (лат. occultus — тайный, сокровенный).
В древнем Китае термин «культура» (Вэнь — культурность, цивилизованность, письменность, гражданственность и др.) является одним из центральных. В учении Конфуция обосновывается сущностная роль языка в познании и принятии правильных решений.
Духовный, сокровенный, тайный аспект семьи понятий «культура» развертывается и таким образом: мистика, магия, мистерия.
Иной гражданско-социальный аспект культуры содержится в рожденном эпохой Античности понятии «цивилизация» (лат. civilis — гражданский, государственный).
Типы и подходы истолкования Культуры. Что такое культура? Этот вопрос должен был бы давно волновать человечество, считающее себя культурным человечеством. Но, как ни странно, в мировой литературе никто до сих пор, собственно, не ставил такого вопроса и тем более не пытался ответить на него. Считалось, что незачем определять существо культуры, поскольку она сама налицо. Когда же этот вопрос все-таки затрагивался, его со ссылкой на историю и современность объявляли уже давно решенным. Однако сегодня, когда сами события с неумолимостью ведут нас к осознанию того, что мы живем в условиях опасного смешения элементов культуры и бескультурья, нам надлежит — хотим мы того или нет — попытаться определить сущность подлинной культуры.
Сегодня в университетах и институтах, и даже в колледжах и школах, преподают новую научную дисциплину — культурологию. Она призвана восполнить опасный пробел, который до настоящего времени характеризовал систему образования. Этот факт — отклик социума на рефлексию философии, философских наук в целом. Они осознали и начинают воплощать, через систему образования и просвещения, знания о «сильной связи судеб мира и всех его локальных целостностей с духовностью, здоровьем, уменьшением поврежденности культуры».
Древнейшие традиции, опыт и своеобразие мистического типа знания при весьма слабом опыте его согласованного взаимодействия с иными типами знания и почти полном непризнании его научно-философским сообществом — уникальное своеобразие сегодняшнего этапа этого подхода. И все же ростки такого отношения к духовному опыту природы прорастают через асфальт формализма. Так, например, в герменевтике, искусственном интеллекте и теориях живучести сложных систем, текст, в его обобщенном понимании, воспринимается как тайнопись, а его истолкование — как неотъемлемая, сущностная часть процесса познания.
Цель культуры Кант толкует как моральное господство человека над самим собой. Здесь он солидарен с древнейшей традицией, утверждающей, что власть над самим собой выше власти над тремя мирами («Бхагавад-Гита», Священная Книга Индии).
Гегель создал безусловный образец философского истолкования всемирной культуры. Его основной тезис — «в истории все происходит разумно». Ступени культуры Гегель различал как меры насыщенности духом одухотворенности. Грандиозной попыткой ответа на культурфилософские вопросы явилась его книга «Феноменология духа» — учение о проявлении духа в историческом развитии человечества. Энциклопедичность и масштаб личности Гегеля делает весьма информативной его экспертную оценку рыночной цивилизации — буржуазного общества, характеризуемого как «духовное животное царство»… <…>.
Романтизм выражал движение, порожденное неудовлетворенностью, неприятием чрезмерно прагматичного, корыстного, вульгарно-материалистического стиля жизни буржуазного общества в ХУШ-Х1Х вв. Романтики провозглашали необходимость ориентации на духовную всеобщность и поэзию как главную ценность, позволяющую искусству войти в жизнь, поэтизировать жизнь. В качестве основного принципа культуры они выбрали любовь (не только к человеку, но и ко всему живому). Призыв к вечным ценностям в пределах романтической концепции культуры был не просто лозунгом. Технология такого восхождения включала предельное духовное напряжение, экстатический взлет и созерцательное прозрение. Как и новейшие движения в области гуманитарного и научно-технологического творчества, романтики сполна оценили культуру Востока за ее многообразие, духовность и глубину. Для романтизма характерна высокая оценка самобытности национальных культур.
К чести русских мыслителей (русская философско-религиозная школа «всеединства», Н.А.Бердяев, Е.Блаватская) почти никто, кроме них, в ХIХ в. — начале ХХ в. не предсказал тенденции к мощному возрождению древнейших духовных основ, живых мер и образцов многообразия культуры.
Философско-религиозно-лингвистическая традиция Востока уже два с половиной тысячелетия тому назад создала вполне глубокое понимание культуры, сосредоточенное под именем «Вэнь». Этот термин современная герменевтика характеризует как следующее «гнездо»: письменность, цивилизованность, гуманитарность, просвещение, образование, литература, изящная словесность, стиль, украшенность. Этимологически этот термин восходит к понятиям «узор», «орнамент». Метрологическая мощь этого образа может быть глубже осознана, если учесть, что термин «фрактал», в сущности, тоже «узор»; например, морозные узоры на стекле описываются с помощью этого математического средства. Современная герменевтика близка к пониманию текста как «узора», требующего расшифровки, толкования для приближения к Истине.
Конфуций (551-479гг. до н.э.) понимал «Вэнь» как культуру, связанную с книжной ученостью, ритуалом и музыкой. Он утверждал: признак «благородного мужа» — гармоничное сочетание природной основы с культурой. Культура, природная основа и воинственность — три основных аспекта, требующие гармоничного сочетания. Конфуцианство и Даосизм обосновали глубокую сущностную связь терминов «Вэнь» и «Дао». Так, например, Неоконфуцианство характеризует «Вэнь» как эманацию Дао. Конфуций и Конфуцианство в целом, придавая традиции основополагающий смысл, видели в «Вэнь» «носителя» древней традиции. Они обосновывали необходимость ее сохранения, передачи и уподобления древним образцам при решении проблем личности и государства.
Этимологически первоначальный смысл понятия «культура» — «узор», «орнамент» — сохранен в астрологии и астрономии, а также в названии этой науки (тяньвэньсюэ) — «наука о небесных узорах». К «Вэнь» относятся древнейшие книги, вошедшие в конфуцианский канон: «Ши цзин», «Шу цзин», «Чжоу и» («И цзин»), «И ли», «Чжоу ли». Позднее под «Вэнь» стали подразумевать всю целостность культурных представлений, связанных со знанием словесности. Хранителями «Вэнь» считались знатоки культурной традиции, составлявшие в отдельные периоды истории Китая окружение государя. Они поправляли его при отклонениях от Дао государственных решений.
Опыт в науке и религии как залог их будущего союза. Опыт — фундаментальный критерий, характеризующий достоверность научного типа знания. Действительно, знающим признают лишь того, кто умеет, а умеет лишь опытный. Отсюда, в частности, происходит понимание объективного научного знания как воспроизводимого. Только ли научный тип знания заложен в основу опыта, как критерий достоверности? Безусловно, нет. Опыт духовного совершенствования — фундаментальный критерий достижений, силы-живучести и приближения к Истине в Религии, мистике и верованиях. Такая опора на опыт физический и духовный, различающиеся фактически лишь мерой духовности и материальности, необходима для будущего союза указанных типов знания и совершенно обязательна для выживания культуры цивилизации. Подобный союз — залог расцвета и углубления Культуры.
А.Швейцер (1875-1965) — один из наиболее гармонично-целостных, глубоких мыслителей, своего рода апостолов культуры. Его основной труд — «Культура и этика». Первая часть этой книги была предварительно подготовлена, как отмечал сам автор, еще в 1900г. под названием «Распад и возрождение культуры»; вторая часть — «Культура и этика» была опубликована в 1923г., а третья — «Учение о благоговении перед жизнью» — в 1963г. В России впервые эта книга издана в 1973г. Таким образом, значительная часть жизни этого специалиста с мировым именем в области музыки (автор классического труда о Бахе и талантливый исполнитель музыки Баха), медицины, которой он посвятил почти 50 лет героического труда в Тропической Африке, теологии и философии позволила воплотить столь уникальный жизненный опыт в виде учения об этико-философском аспекте культуры. По масштабу и глубине личности, по ее человеческой красоте А.Швейцер и Сократ наиболее соответствуют друг другу. Жизнь каждого из них стала одним из могучих фактов, аргументов, образцов реализации их учений.
Характеристики кризиса Культуры по А.Швейцеру. Двойное насилие философии (наивный рационализм, критический рационализм Канта, спекулятивный рационализм великих философов начала ХIХ в.) над действительностью автор толкует так: они ставили выработанные мышлением воззрения выше фактов естествознания и одновременно провозглашали основанные на разуме этические идеалы. «Философия после своего крушения в середине ХIХ в.» воспринимается А.Швейцером в образе пенсионера, «вдали от мира перебирающего то, что удалось спасти». «Философия почти стала историей философии». «При всей своей проницательности и глубине была лишь эпигонской философией, облачившейся в тогу учености…, стала чужда реальной действительности». «Собственное бессилие породило в философии антипатию ко всему общедоступному философствованию — антипатию, столь характерную для ее сущности».
А.Швейцер обвиняет философию в следующем: «философия виновата перед нашим миром в том, что не выявила этого факта и продолжала оставаться во власти иллюзии, будто своими поисками в самом деле содействует прогрессу культуры». Здесь речь идет о факте, суть которого в том, что мышление оказалось не в состоянии сформулировать оптимистически-этическое по своему характеру мировоззрение и найти в нём обоснование идеалам, составляющим душу культуры».
Рационализм и мистика. Согласно А.Швейцеру, «рационалистическое мышление и мистика, не желающие ничего знать друг о друге, связаны неразрывными узами. В разуме потребность познания и воля, таинственным образом переплетенные в нас, пытаются прийти к взаимному постижению»… <…>.
Триединый процесс взаимодействия Тайны и Сотворенного. Множество религиозно-философских и мистико-оккультных учений обосновывают мировой процесс как нисхождение, развертывание Духа, Сущего, Абсолюта. Не менее достоверным является второй, неотделимый от первого, аспект концентрации, воплощения Сущего в «образцах приближения к Истине — Красоте — Свету». Третьим аспектом этого триединого процесса разумно признать то, что принято понимать как технолого-информационную «кровеносную систему» Культуры.
Языкознание в целом, лингвофилософские и герменевтические концепции, теории и модели позволили существенно углубить понимание философской категории «герменевтический круг». Это фундаментальное понятие можно истолковать в обобщенном смысле как неизбежность возвращения (замыкание круга) к неистинности всякого формализованного, обездушенного, объективного исследования и знания, его выражающего. Такое обобщение позволяет выявить кровное родство герменевтического круга с более древним, философско-теологическим, известным под именем «колесо сансары» (колесо жизни), и в виде библейского выражения «на круги свои». В объективном естествознании, теории систем и современной философии глубоким аналогом этого понятия является теорема Геделя, ее системное и философское обобщения.
Таким образом, все разнообразные способы замыкания круга познания, пытающиеся исключить духовность, тайну, мистику, ограничившись логистикой, объективной мерой, приводят к тупикам и кризисам. Религиозно-мистический опыт необходим для разрыва, преодоления пределов типа «герменевтический круг»… <…>.
Метролого-эзотерические образцы основ Культуры. Древнейшие системы религиозно-философско-мистического знания продолжают свое существование в современной культуре Индуизма, Даосизма, Иудаизма и др. Мера ценности этих реликтов мировой культуры предельно высока. Такое утверждение обосновывается следующими аргументами. Уникальность этих образцов познания сущности жизни, Истины в том, что почти три тысячелетия религиозный, философский и мистический аспекты здесь плодотворно сочетаются. Эти живые меры позволяют в сегодняшней действительности пережить, осознать то, что называют истоками, корнями, основами Культуры…
Сущностные характеристики цивилизации. Многие философы, обосновывая и обобщая «западную» и «восточную» модели (модусы) цивилизаций, выделяли в качестве характерных признаков этих модусов: рациональность — эффективность — динамичность — статичность — экстравертированность — интравертированность, оптимизм — фатализм, рационализм — мистицизм. Эти, на первый взгляд, противоположные качества составляют, при более глубоком осмыслении, размерности, аспекты внешних проявлений таких сложных систем, как цивилизация. За этими внешними свойствами скрыты более глубокие проявления сущности…
Образ Культуры. Каков он? Вполне традиционным для научного и гуманитарного типов мышления является образ Культуры как «сети» (социальных отношений, структур, культурных моделей). Более глубоким, древним является образ всесвязности-связи, взаимосвязи всего живого во Вселенной. Близким по сути является термин «единство» и иной, доказательно обоснованный, развитый школой русских философов, названной по имени этого термина школой «всеединства». Образы «сети, связи, всесвязности» недостаточно наглядны, конкретны и выразительны для столь богатого и неисчерпаемого термина, как Культура.
В качестве наиболее соответствующего сути понятия «Культура» предлагается образ «Света», все связывающего, пронизывающего наглядно, конкретно и таинственно выражающего всесвязную суть Культуры. Одним из примеров, подтверждающих изложенное, является традиция, характеризующая приобщение к культуре, ее освоение как просвещение — просветление (сеть просветительских организаций).
Триединство Культуры. Три сущностных аспекта, характеризующих жизнь культуры — проблемность (подобие, неповторимость, своеобразие «букета проблем»); явность (все то физическое, витальное, техническое, языковое, внешнее, что разумно охарактеризовать как средство индивидуальной цивилизации, культуры); духовность (дух народа, нации, личности — мера богоподобия).
Роль языкознания в антропологии. Основы мышления, мыслительно-духовной жизнедеятельности и сегодня остаются почти полностью за пределами ведения, осознания. К этому выводу приходят различные типы знания, научные дисциплины и, в частности, философская антропология. Лингво-философский тип знания, герменевтика и искусственный интеллект выявили, что язык является здесь уникальным природным феноменом, не сводимым к знаковой системе. Категории мышления и сам процесс понимания осуществляются, воплощаются при соучастии языка. Тип логики, логистики, преобладающий в конкретном языке, семье языков, существенно определяет тип знания в целом. Так, например, аристотелева логика, закон исключенного третьего, объективная модель воспроизводимости и модель причинно-следственной связи характеризуют технократический тип мышления и стиль жизни «рыночно-логизированной цивилизации».
От стихии языка к культурному преобразованию и просветлению. Основы философской и математической систем зарождались еще до нашей эры, что установлено вполне достоверно. Если возраст этих важнейших систем познания превышает два тысячелетия, то возраст языкознания как самостоятельной науки почти на порядок меньше. Вдумаемся в этот весьма информативный для познания в целом и пока слабо осознанный факт.
До последних веков огромная семья человеческих языков (свыше 5 тысяч) была практически необозрима и не воспринималась как целостность. Достоверность кровного родства (прасемья или группа родственных прасемей всех языков) всех членов этой семьи — фундаментальный результат, полученный современным языкознанием.
Не менее существенно и то, что герменевтика обосновала необходимость отношения к языку не только как к знаковой системе, но и как к важнейшей сущностной части процесса познания. Общая семантика и социолингвистика увидели в болезнях языка истоки опаснейших болезней человечества.
Конец нашего тысячелетия является, в сущности, завершением эпохи стихийно-эволюционной жизни языка. Характерные особенности конца этой эпохи: еще не созданы технологии эффективного контроля болезней Языка, диагностики его повреждений, измерения показателей, характеризующих несоответствие сути дела и термина; древо Языка ясно различается лишь сравнительно небольшой группой специалистов, а фундаментальный для выживания человечества факт кровного родства всех языков и людей пока еще не стал ни священным, ни традиционно-почитаемым; эффективные технологии исцеления Языка фактически отсутствуют.
Почти во всех глубоких философских учениях, в частности, у Канта, Гегеля, Ауробиндо и др., утверждается тенденция историко-культурного процесса, суть которой — реализация того, что называется всеобщностью, всеединством или всесвязностью. Система человеческих языков, подобно кровеносной, — одна из тех, которые определяют меру здоровья и характеристики развертывания процесса культуры.
Системы языка, экологии и культуры — кровнородственны и подобны в том смысле, что мера их сложности «позволила» человечеству освоить лишь стихийно- эволюционный этап овладения ими.
Наука. Этот термин в этимологической и герменевтической традиции толкуется как та часть знания Культуры, которой можно научить (обучить, натренировать, выдрессировать). Весь человеческий опыт подтверждает, что специфически творческие решения находятся за пределами учебного процесса. Они — иное, это то, что принято называть метафорой «от Бога»: талант, озарение, природные способности, божий дар и др.
Таким образом, многочисленные, хорошо известные примеры мимикрии, камуфляжа, маскировки творческих видов знания под те, научно-объективные, которые властвуют в технократическом обществе, свидетельствуют об опасном несоответствии имени и того, как, что, и когда это имя предназначено характеризовать. В частности, имя «философские науки» весьма слабо для типа знания, ответственного за основы познания в целом.
Философия. Сочетание терминов «любовь» и «мудрость», возникшее в античной Греции, и поныне признано в качестве имени для типа знания, характера действий, мыследействий в области измерения истинности наиболее общих, универсальных свойств, осознания основ Культуры. Термин «любовь», при всем величии благородного аспекта в смысловом гнезде этого понятия, здесь слабо подходит, мало уместен. Не случайно с древнейших времен и до наших дней плодотворно живут иные имена, где вместо составляющей «любовь» приняты: «ведать» (природоведение, искусствоведение, металловедение и др.); «знать» (психология, культурология, теология и др.); «просвещать», «образовывать», т.е. просветлять, пробуждать образ личного богоподобия.
Естествознание. Объективное знание о физическом аспекте свойств Природы утверждает себя как естественное. Сегодня уже вполне ясна вся неестественность и слабость, нескромность и опасность несоответствия этого имени, средств и плодов. Осознанная с древнейших времен и обоснованная, например, в конфуцианской философии, необходимость периодического приведения в соответствие имен и триединства «традиция — суть дела, проблемы — средства» справедливо может быть признана как одна из важнейших проблем познания и Культуры.
Образ и метрология основ Культуры. Случайно ли, что такие термины как «цивилизация» и «культура», не получили глубокого осмысления до ХIХ-ХХ вв.? Действительно, у Платона и Аристотеля, Канта и Гегеля, в школах античности, египетской, индийской, китайской, в эпоху возрождения и западно-европейского просвещения, трудов, посвященных принципам, идеям, основам культуры в целом, обнаружить не удается.
Многоаспектная, принципиально нелогизируемая, таинственная целостность основ культуры стала проявляться по мере преодоления предела раздробленности человечества. Начало этого процесса можно отнести к ХУШ-ХIХ вв. Важнейшими краевыми условиями этого являются:
— упадок традиционной классической метафизики, утрата веры в то, что она знает действительный путь к Истине (например, учение Гегеля, претендовавшее на раскрытие абсолютной истины).
— выявление в языкознании (общая семантика, лингвистическая теория относительности, социолингвистика) болезней языка, способствующих, углубляющих, усиливающих недуги непонимания и конфликты в социуме.
— кризис доверия к объективному типу знания, к объективной науке как к наиболее достоверным, определявшим длительное время информативность, истинность иных типов знания.
— реальная опасность гибели или деградации культуры в ближайшие десятилетия, созданная приближением к предельному, многофакторному повреждению экосистем, возникновению зон экологических бедствий и катастроф, хищническому расходованию исчезающих природных ресурсов, уничтожению многих видов жизни.
— небывалая, качественно новая в истории человечества эффективность системы информационной — технологической — культурной взаимосвязи. Земля и род людской, как корабль и его команда, явно и сильно связаны одной судьбой.
С древнейших времен лучшие, мудрейшие люди Земли считали высшим богатством пробуждение Бога в душе — спасение души. Но можно ли спасти свою индивидуальную душу, обретя рай, нирвану, когда человечество, да и Земля в целом, страдают тяжким недугом? Не потому ли, согласно преданию, Будда, обретя высшую божественную власть, отказался от нее, чтобы помогать землянам пробудиться и достигнуть счастья.
Не будет ли подходящей такая формула: Культурный человек — человек, устремленный к пробуждению своего личного богоподобия и воплощающий его в каждом действии-выборе? Каковы же наиболее сущностные лики этого богоподобия, к которым стремились лучшие люди всех времен и народов? Они — этичны, эстетичны, религиозны, мудры, могущественны, созидательны и скромны.
Не является ли Путь к такому человеку путем к Адаму Кадмону — совершенному божественному проекту? Есть ли высший закон (критерий, мера, эталон), в соответствии с которым каждый человек может минимизировать неизбежные свои отклонения от этого Пути? Да, такой Закон для всех живых систем имеется: это — АУМ, обобщенный принцип гармоничной минимизации. Достоверным датчиком правильности каждого действия-выбора является «голос совести».
Уже в древних протодаосских памятниках сердце (синь) как «дворец духа» может согласовывать, гармонизировать основные аспекты жизнедеятельности. Критерий очищения сердца — важнейший для пробуждения духа в этом дворце. И тогда, согласно «Чжуан-цзы» (IV-III вв. до н.э.), возможно «странствия сердцем по началу вещей, по беспредельности» (Кит. философия. Энц. словарь, с.277).
Необходимость очищения и исцеления основ культуры и языка, являющегося, в сущности, и средством и сердцем на пути познания, традиционно осознавалось как путь к спасению. Основные пути такого спасения: личный; общинный (монастырь, малая колесница — Хинаяна в Буддизме); спасение в миру путями творчества, обогащения — пробуждения Бога в душе (см., например, большая колесница — Махаяна в Буддизме).
А.Швейцер — один из мудрейших и человечнейших землян — охарактеризовал рассмотренную ситуацию так: «Что такое культура? Этот вопрос должен был бы давно волновать человечество, считающее себя культурным человечеством. Но, как ни странно, в мировой литературе никто до сих пор, собственно, не ставил такого вопроса и тем более не пытался ответить на него». («Культура и этика». 1973г. с.51).
В мировой культуре действительно не удалось выявить труд (публикацию типа «СОК»), делающий основы культуры наглядными, обозримыми, доступными для каждого, кто к этому стремится. И это особенно опасно, если учесть необозримость публикаций по отдельным аспектам того, что принято называть культурой. Сегодня, как никогда ранее, человечество нуждается в системно-целостном, невозмущенном, гармонизирующем осмыслении первооснов — корней — начал. Всё известное множество однотомных и многотомных словарей (универсальных, энциклопедических и др.) не содержит в наглядном и компактном виде такую целостность как основные термины культуры».

(М.Ктони. Эзотерика основ культуры. М. Гуманитарий. АГИ. 1995г. 336 стр.)

 

3. «ФОРМУЛА» ЦИВИЛИЗАЦИИ.

«Смысл понятия «цивилизация». Сложность анализа проблемы заключается в том, что оба понятия — как «культура», так и «цивилизация» — имеют множество значений. Остановимся на понимании «цивилизации». Начнем с того, что этот термин широко применяется как в науке, так и в обыденной жизни. Во втором случае чаще всего он используется в качестве прилагательного («цивилизованный народ», «цивилизованное поведение») и, по сути, является эквивалентом слову «культурный». Научное понимание «цивилизации» связано со спецификой предмета исследования, ибо это одно из немногих понятий, которое применяют почти во всех социально-гуманитарных дисциплинах: философии, истории, социологии, экономике, антропологии, искусствознании, политологии и т.п. Каждая из них как луч прожектора высвечивает ту или иную сторону цивилизационного процесса: логику экономического роста (Ф.Бродель), взаимозависимость ментальности и хозяйственного уклада (М.Вебер), накопление социальных изменений (П.Сорокин), смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль (О.Шпенглер) или «культурно-исторического типа» (Н.Я.Данилевский, А.Тойнби)… Как отмечал блестящий историк и философ науки А.Н.Уайтхед, «границы цивилизации неопределенны, о чем бы ни шла речь: о географических рамках, временных интервалах или о сущностных признаках»… <…>.
Мы полагаем, что подход, который может приблизить нас к целостному пониманию существа цивилизации, — это подход междисциплинарный. Именно по этому пути пошли ученые (в основном историки), группирующиеся вокруг французского журнала «Анналы: Экономика — общества – цивилизации», основанного в 1929г. М.Блоком и Л.Февром. Французский историк Жак Ле Гофф в знаменитой книге «Цивилизация средневекового Запада» писал: «Ведь хорошо известно, что в каждой цивилизации есть разные слои культуры, различающиеся в зависимости от своего социального или исторического происхождения, и что их комбинации, взаимовлияния и слияния ведут к синтезу новых структур».

(Цивилизация. Сайт 0zd.ru.)

«Цивилизация представляет собой образ жизни людей, нации или период, который является определенным этапом в развитии организованного общества. Цивилизация обладает некоторыми особенностями, отдельные из которых, например, урбанизированное общество с большим количеством населения, могут указать на ее тождественность симбиотической экономике, очень сложным социальным организациям, накоплению богатства и привилегий в руках немногих людей или организаций, достижениям в письменности, науке, торговле, архитектуре и т.д. Взгляд на историю покажет, каким образом, начиная с раннего периода, началось формирование цивилизации в долгом путешествии человека к современному сложному миропорядку. Были времена, когда люди группами передвигались с места на место в поисках растительной и животной пищи. Жизненный опыт научил их необходимости создания постоянных поселений для организации фермерства и разведения собственных животных. Подобные поселения привели к образованию городов и в результате к развитию организованного социального порядка, снабжению определенных социальных групп предметами первой необходимости, изобретению инструментов, созданию образовательных учреждений, систем управления и т.д.
Существует много определений цивилизации (например, «достижение» — Ричард Бургер; «социальная структура» — Вильям Сандерс и Барбара Прайс; «опустошение» — Ванг-Ци Чанг; «культурное взаимодействие» — Эрик Фольф и т.д.) и теорий (например, «войны финансов» — Давид Вебстер; «социального избытка» — В.Гордон Чилд; «периферии» — Роберт Карниеро и т.д.), каждое из которых пользуется различными моделями, подчеркивая важность определенной цивилизационной черты. Однако каждой модели недостает холистической точки зрения. И все же нельзя отрицать значительную важность признания частей единого целого. Развитие современной цивилизации в значительной степени искажено варварским экономическим порядком, основанным на неконтролируемой алчности».

(Культура и цивилизация: перспективы единой формулы.
(Журнал «Веданта Кешари». 2002г. Сайт vedanta.ru.)

«Феномен цивилизации. Термин «цивилизация» происходит от лат. civilis (гражданский, государственный, политический). В литературе этот термин отождествляется с понятием «культура» (человек культурный и цивилизованный — характеристики однопорядковые), и как нечто ей противостоящее, например как бездушное, вещное «тело» общества в противоположность культуре как началу духовному; является уровнем, этапом развития в эволюции человеческого общества, пришедшего на смену варварству; трактуется как то, что дает удобство (комфорт), предоставляемое в наше распоряжение техникой и др. Получила распространение интерпретация этого понятия в негативном смысле как общественного состояния, враждебного гуманным, человеческим аспектам социальной жизни. По О.Шпенглеру, цивилизация — это этап упадка культуры, ее старения.
Современные представления о цивилизации рассматриваются мыслителями как нечто Единое, находящееся вне рамок социальных систем. Это связано с идеей целостности, единства мира. Категория «цивилизация» охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры, результаты деятельности человечества по созданию «второй природы», внедрение элементов ноосферного характера в наличное бытие современного человечества.
Категория «цивилизация» используется в широком спектре наук и поэтому употребляется на различных уровнях абстракции:
1) в общефилософском смысле — как социальная форма движения материи;
2) как общая социально-философская характеристика всемирно-исторического процесса и качественно-определенных стадий его развития;
3) как культурно-исторический тип, характеризующий регионально-традиционные особенности развития общества;
4) как обозначение цивилизованных обществ, сохраняющих в течение длительного времени свою жизненную целостность (майя, шумеры, инки, этруски).
Итак, главная мысль в содержании категории «цивилизация» сводится к многообразию исторического процесса, который проходит путь от локальных, региональных стадий к общепланетарному уровню».

(Смирнова О.Л. Культура и цивилизация. 2003г. Сайт referat.ru.)

«2. Культура и цивилизация. Культура и цивилизация — понятия тесно связанные друг с другом. В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.
Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигма — плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к Христианству видение общечеловеческой перспективы.
О.Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация — это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскудения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап — это культура, которой на смену приходит цивилизация.
Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.
Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisation»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.
В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества.
Н.Я.Данилевский выдвинул идею о существовании множества цивилизаций, являвшихся выражением бесконечно богатого творческого гения человечества. Каждая из них возникает, развивает свои собственные формы жизни (язык, способы общения, труда, формы быта и т.д.), свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними. Н.Я.Данилевский разделял все народы на три основных класса: 1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы; 2) негативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций; и, наконец, 3) народов, творческий дух которых по какой-то причине задерживается в своем развитии на ранней стадии и потому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой «этнографический материал», используемый творческими народами для обогащения своих цивилизаций или придания импульса для их нового развития. Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать культурно-историческими типами. Всего философ насчитывал десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитская (аравийская), романо-германская (европейская). К этим несомненным, по Н.Я.Данилевскому, «естественным» группам он причислял два «сомнительных» типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственною смертью и не успевших совершить своего развития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значение еще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особым культурно-историческим типом. Как считал Н.Я.Данилевский, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская — в религиозной, римская — в области права и политической организации. Прогресс человечества состоит, по Н.Я.Данилевскому, не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях».

(Культура и цивилизация. 2002г. сайт. Ronl.ru.)
(Культурология и теория цивилизаций. Сайт referat.ru.)

«В конце ХХ в. научно-техническая и политическая элита ведущих стран мира была потрясена заявлением одного из самых выдающихся теоретиков современной науки Стива Хокинга о том, что в ближайшие тридцать лет Homo Sapiens исчезнет как интеллектуально господствующий вид из числа планетарных живых систем. Свои выводы Хокинг базировал на том факте, что биосфера Земли, включая человека, уже вступила в период интенсивного аллогенеза, то есть периода, характеризующегося появлением особей и популяций с новыми признаками. Заявление Хокинга отнюдь не дань общественной моде на ужастики. В ходе эволюции постоянно возникают различные дисгармонии и неустойчивости. Если они не компенсируются, то биоцинозные системы неминуемо рушатся и становятся строительным мусором, из которого созидаются фундаменты новых антихаотических систем.
Да, агрессия и жестокость, безусловно, включены в природный порядок, благодаря чему любое неправильное действие вызывает противодействие. Стараясь обустроить свою жизнь, мы ежегодно сжигаем более 4 млрд. тонн бурого и каменного угля, более 3,5 млрд. тонн нефти и нефтепродуктов, триллионы кубометров газа, в огромных количествах горючие сланцы, торф, дрова. В результате исчезают многие виды животных и растений, снижаются урожаи, ухудшается качество сельскохозяйственной продукции, гибнут леса, нарушается экология. Изменяются характеристики воды и воздуха. Земля отравлена свинцом, радиоактивными веществами, солями тяжелых металлов. И, как результат, ухудшается здоровье человека. В Швеции — наиболее обеспеченной и благополучной стране — каждый третий взрослый страдает психическими расстройствами. По официальной статистике в Японии среди 40-50-летних только 18 процентов абсолютно здоровых. В России ежегодно рождается 300 тысяч умственно неполноценных детей, четвертая часть детей до начальной школы имеют ту или иную патологию, среди старшеклассников отклонения от нормы у 80 процентов.
Появились новые, устойчивые к медикаментозному воздействию вирусы и бактерии (было три вида гриппа, а стало более 70, было два вида гепатита, а стало более 20). Все труднее бороться с туберкулезной палочкой, несмотря на создание новых лекарств. Разнообразные факторы антропогенного воздействия создают благоприятные условия для возникновения и распространения «чумы XX в.» — СПИД. Все сказанное свидетельствует о тяжелых, трагических изменениях биосферы земли, явившихся результатом деятельности человека. Многие биологические системы планеты уже выведены нами на тот страшный уровень, где они начинают рассыпаться, распадаться, мутировать.
Учитывая низкую репродуктивную способность человека и замедленный процесс формирования его защитных механизмов в сравнении с исключительно высокими воспроизводительными и приспособительными возможностями микрофлоры, не трудно догадаться, что в этой борьбе с Природой биологически может быть побежден только человек. Около четырех миллиардов лет природа создавала озоновый слой планеты, прежде чем позволила живым организмам заселить сушу. Разумная деятельность человека всего за тридцать последних лет уничтожила почти тридцать процентов озонового слоя ионосферы. Мир ожидает или коллапс всей мировой экономики, как следствие экологической катастрофы, или изменение пути развития.
Продолжая разговор об экологических проблемах, мы не догадываемся, что самая большая опасность, надвигающаяся на нас, — информация. Человечество создало совершенно новую среду жизнедеятельности, и мало кто понимает, в какой ситуации мы все сейчас находимся. Не имея защитных средств и качеств по отношению к этой новой среде обитания, мы оказались заложниками собственного порождения. Процесс усугубляется за счет увеличения проблем в человеке: неприспособленности к восприятию информации необходимого качества и объема, а также создание техники высокого класса и уровня организации, взаимодействие с которой затруднительно для большинства населения планеты. Нарастает несовместимость человечества и научно-технического прогресса, происходит разбегание систем. Все это ведет к созреванию глобальных кризисов, к порождению в XXI в. — социума сумасшедших, которые вряд ли смогут продолжить эволюцию людей, как самостоятельного вида. Уже становится вполне очевидным — на планете Земля создана совершенно новая среда обитания. И эта среда не адекватна человеку.
Попыткам поиска выходов из этого нравственно-экологического кризиса современной цивилизации посвящены многие исследования серьезных ученых. Но, чтобы найти реальные пути выхода из кризиса, помочь человечеству избежать надвигающейся катастрофы, нужны… знания. Причем необходим анализ не только официальных научных поисков, но и привлечение религиозных и эзотерических доктрин».

(Аркадий Петров. Ключ к сверхсознанию. М. Культура.1999г.)

«Цивилизация (от лат. слова civis, гражданин; прилаг. civilis гражданский, общественный — откуда Цивилизация = гражданственность) — состояние народа, которого он достиг благодаря развитию общественности, жизни обществом, и которое характеризуется удалением от первоначальной простоты и дикости, улучшением материальной обстановки и общественных отношений и высоким развитием духовной стороны. Употребление слова «цивилизация» в таком общем, широком значении является в обычном житейском словоупотреблении более или менее установившимся, но у различных писателей, занимавшихся вопросом о человеческом развитии, самое понятие Цивилизации получило различное определение. В общем можно сказать, что большинство писателей, касавшихся Цивилизации, видели в ней высшее состояние человека и подводили под понятие Цивилизации преимущественно те стороны человеческого развития, которые данный писатель считал самыми важными. Определение понятия Цивилизации, установление ее факторов и оценка ее значения истекают, таким образом, из общего миросозерцания данного писателя и являются выражением его философско-исторических воззрений и научной «profession de foi». На изучении Цивилизации отразилась смена разных мировоззрений и исторических теорий. Самым близким по значению к Цивилизации является слово «культура»; немцы большею частью его и употребляют, англичане же и французы чаще пользуются словом «цивилизация». Некоторые ученые употребляют слова «культура» и «цивилизация» безразлично, одно вместо другого, другие же стараются установить между ними определенное различие. Вильгельм Гумбольдт различает Цивилизацию и Культуру. Цивилизация, по его словам, есть «очеловечение народов, как со стороны их внешних учреждений и обычаев, так и по отношению к стоящему с ними в связи внутреннему настроению», наука же и искусство входят в понятие культуры. Встречается и такое различение этих понятий, при котором Культура, разумеется, как «господство человека над материей и силами природы, а словом «цивилизация» обозначается господство человека над самим собой, т.е. над своими низшими, элементарными побуждениями. Цивилизация обозначает более внутренний, Культура — более внешний процесс» (П.Барт). В своих знаменитых курсах Гизо так определяет Цивилизацию: «под словом «цивилизация», прежде всего, следует подразумевать прогресс, развитие. Цивилизация состоит в двух фактах:1) развитии состояния общества и 2) развитии интеллектуального состояния… Два великих элемента Цивилизации — развитие интеллектуальное и развитие социальное — тесно связаны один с другим». Ц.Бокль так определяет существо Цивилизации: «Двойное движение, нравственное и умственное, составляет существо самой идеи Цивилизации и заключает в себе всю теорию духовного прогресса». Выясняя разницу между восточными Цивилизациями и европейской, он считает самым существенным различием то, что во всех неевропейских Цивилизациях силы природы имели несравненно большее влияние, чем в европейских странах; в Европе преобладающим направлением было подчинение природы человеку, а вне Европы — подчинение человека — природе. Прогресс европейской Цивилизации характеризуется уменьшением влияния физических законов и усилением влияния законов умственных». Главным фактором прогресса Ц.Бокль считает расширение и углубление знания и большее распространение его в народе; мораль в этом отношении не имеет такого значения, как наука; «влияние, оказанное нравственными побуждениями на успехи Цивилизации, слабо». «В целом мире нет ничего такого, чтобы изменилось так мало, как те великие догматы, из которых слагаются нравственные системы». Некоторые писатели обозначают словом «цивилизация» одну из ступеней культурного развития. Фурье считает началом периода Цивилизации изобретение важнейшего орудия сохранения и передачи не только современникам, но и последующим поколениям, знаний, идей и чувств, что только и делает возможным высокое духовное развитие.
Ввиду неразрывной, становящейся все более и более ясной взаимной связи всех сторон человеческой деятельности, в настоящее время приходится отказаться от строгого разграничения понятий Цивилизации и Культуры и употреблять их как синонимы, тем более, что и общепринятое словоупотребление часто поступает так. Отдельными сторонами Культуры или Цивилизации можно считать: 1) материальный быт, все то, что служит человеку для удовлетворения его физических потребностей; 2) общественный быт (семья и другие соединения, государство и право); 3) духовную культуру (религия, мораль, искусство, философия и наука). В понятие Культуры или Цивилизации входит не только сумма указанных явлений, но также и тот особый духовный склад, те особые настроения, которые вырабатываются в результате культурного развития, которыми культурный человек отличается от дикаря и которые проявляются в его реакции на воздействия, приходящие извне, и в его поступках.
На Востоке мы видим уже в древности высокое развитие того, что входит в понятие материальной культуры, а в духовной области — пышный расцвет религии и искусства; общественные же организации и политические формы развивались здесь слабо, а в духовной жизни искусство отодвигало на задний план исследование постоянных отношений между явлениями и познание их законов, т.е. науку. У европейских культурных народов мы видим большую активность народных масс, живое участие их в своих собственных судьбах, быстрое развитие общественных и политических форм, выработку строгих юридических норм, а в духовной области — большую гармонию между чувством и мыслью, искусством и наукой, которая достигла такой мощи, что например Ц.Бокль стал видеть в ней главного двигателя европейской Цивилизации.
Что касается оценки Цивилизации, то в этом отношении встречаются два взгляда, нашедшие себе выражение уже в древности. Наряду с взглядом, возвеличивающим Цивилизацию и видящим в развитии ее «прогресс», уже в древности был распространен взгляд, что Цивилизации не делает людей лучшими и более счастливыми, а наоборот, удаляет их от идеально счастливой жизни «золотого века». Такой же взгляд поддерживался в Теологии».

(Энциклопедический словарь. Ф.А.Брокгауз-И.А.Ефрон. СПб. 1890г.)

* * *