Статья 3.3.1. Тантрическая Концепция Кундалини и Кундалини-Йога. (ч.8).

продолжение

4.3. СИМВОЛИКА КУНДАЛИНИ.

«Тайна змеи. С незапамятных времен символ змеи использовался в учениях об эволюции и спасении человека и для непосвященных остается великой тайной. Всегда в многочисленных объяснениях змея олицетворяла Древо, Древо Познания Добра и Зла. Символ Змеи вошел в самые первые христианско-иудейские писания, в частности в Библию, где Змей учит Еву, что если она вкусит от Древа, она станет мудрой, как боги.
Иногда слово «Змей» относится к Мудрым Сущностям древности, поэтому Мастеров Индии, Египта и Тибета всегда называли Нагами, что означает Змей или Дракон. Эти мудрецы и богочеловеки гордо носили имя Змей, т.к. подобно всем пресмыкающимся, они знали секреты омоложения и бессмертия. Вспомните, как на земном плане змея сбрасывает старую кожу и омолаживает себя, что означает самообновление, чего обычный земной человек пока не может делать. Многие древние легенды упоминают такой момент — убивают Дракона и съедают его сердце — это является глубоким эзотерическим символом: так великие Мастера, или Змеи в момент своей смерти всегда передавали свои секреты и Слово (свою силу) некоторым самым близким ученикам. В этом случае говорили, что ученик «победил Змея» и «съел его сердце» — т.е. вобрал в себя мудрость своего Учителя.
Два acneктa символа Змеи. Символ змеи означает одновременно добро и зло — чувственность и мудрость; поэтому Кундалини, змей внутри человека, обладает обоими свойствами. Свернувшаяся кольцами в канде змея направляет огромную энергию вниз к детородным органам, превращается в Красного Дракона, разрушая человека его же чувственностью. Однако, направленная вверх и обвившая ствол Древа Познания, такая змея символизирует возрожденную силу Мудрости, так как устремлена в область света внутри человека. Древние священники и фараоны Египта всегда носили на головных уборах знак Змеи. Этот символ представлял силу змеи и поднимающейся Кундалини — раскрывающийся Третий Глаз, который несет мудрость богов посвященному Иерофанту. Такой Иерофант носил на голове повязку с семиглавой змеей, на каждой голове которой был записан священный звук. Каждый кандидат в посвященные должен пройти через тайну семи звуков и их сорока девяти энергий. Чтобы пройти посвящение кандидат сначала становился аспирантом, затем учеником и затем посвященным — после всего он становился «истинным и совершенным Змеем».

(П.Рогальская. Три постоянных атома. Кундалини.
Журнал «Чайка» № 8(48) 2003г. Сайт ww.chayka.org.)

«Глава Пятая. Пути воссоединения с космическим источником. Говоря о стимулах, вызывающих переживания единства, нельзя упускать особенно важную категорию — ситуации, связанные с человеческими функциями воспроизведения. Многие — как мужчины, так и женщины — рассказывают, что переживали глубокие мистические состояния, занимаясь любовью. В некоторых случаях сильное сексуальное переживание действительно может вызвать то, что описывается в древнеиндийских йогических текстах как пробуждение Кундалини, или змеиной силы. Йоги видят в Кундалини творческую энергию Вселенной, женскую по своей природе. Она дремлет в сакральной области человеческого тонкого тела до тех пор, пока ее не пробудят гуру, медитативные практики или другие влияния. Тесная связь, существующая между этой духовной энергией и сексуальным влечением, играет главную роль в Кундалини-Йоге и тантрических практиках. <…>.
Откровения относительно абсолютных реальностей, переживаемых в мистических состояниях сознания, невозможно адекватно выразить нашим обычным языком. Лао-цзы описал понимание этого факта предельно кратко: «Путь, что может быть «Путь», не есть вечный Путь. Имя, что может быть «Имя», не есть вечное Имя». Любые описания и определения должны опираться на слова, разработанные для обозначения объектов и действий в материальном мире повседневной реальности. По этой причине, когда мы хотим поведать о переживаниях и прозрениях, посетивших нас в холотропных состояниях сознания, обычный язык оказывается несостоятельным и неадекватным. Это особенно справедливо, когда наши переживания сосредоточиваются на абсолютных проблемах бытия, таких, как Пустота, Абсолютное Сознание и творение.
Люди, знакомые с восточными философскими учениями, при описании духовного опыта и прозрений часто обращаются к словам из различных азиатских языков. Для описания высоких запредельных состояний они используют санскритские, тибетские, китайские или японские термины, такие, как самадхи (единение с Богом), шуньята (Пустота), Кундалини (змеиная сила), бардо (промежуточное состояние после смерти), анатта (не-я), сатори (переживание просветления), нирвана, энергия ци, или ки, и Дао, а говоря о повседневной реальности, такие слова, как сансара (мир рождений и смертей), майя (мировая иллюзия), авидъя (неведение) и т.д.
Азиатские языки развивались в культурах, где необычным состояниям сознания и духовным реальностям уделялось особое внимание. В отличие от западных языков в них содержится множество терминов, описывающих тонкости мистических переживаний и сопутствующие им аспекты. Однако и эти слова целиком и полностью способен понять только тот, кто имел соответствующие переживания.
Для передачи сути духовных переживаний и описания трансцендентных реальностей более адекватным и подходящим, хотя и далеко не совершенным средством является поэзия. Поэтому для выражения мистических прозрений многие великие провидцы и религиозные учителя обращались именно к поэзии. Многие люди, с которыми я работал, вспоминали и цитировали фрагменты из произведений различных поэтов, воспевающих Запредельное. Часто они говорили, что после собственных мистических переживаний провидческие стихи, прежде непонятные и даже неинтересные, внезапно обрели ясность и наполнились новым смыслом».

(Станислав Гроф. Космическая игра. М. АСТ. 2004г. 256 стр.)

«Кундалини в мифологии. Во всех регионах мира мифология изобилует историями, связанными со змеями. Многие из них прямо относятся к Кундалини. Здесь мы приведем лишь несколько примеров, поскольку не хотим заблудиться в дебрях мифологий.
Древние египтяне символически изображали Кундалини в виде змеи, поднимающейся по позвоночнику (Сушумне). Кроме того, египетские мистики носили головной убор, на котором в точке между бровями было закреплено изображение змеи (урей). В Йоге точка между бровями называется бхрумадхья и непосредственно соединяется с Аджна-Чакрой у вершины позвоночника. Поэтому урей символизирует подъем Кундалини. Сходный головной убор существует у различных других сообществ людей по всему миру, в том числе у американских индейцев.
У многих ветхозаветных пророков, в том числе у Моисея, был посох в форме змеи, символизирующий Сушумну и Кундалини.
Большинство людей слышали историю Адама и Евы в райском саду, о том, как Еву соблазнил змей. Змей — это Кундалини: он представляет сознание. Согласно Книге Бытия, змей был «хитрее всех зверей полевых», то есть /являлся/ сознанием. Первоначально Адам и Ева жили в высших трансцендентальных состояниях, в земном раю. Но из-за привязанности к Мирскому они съели плод с дерева познания добра и зла. В результате этого они опустились на уровень Муладхара-Чакры. Именно привязанность к мирскому стала причиной их грехопадения. Кстати, древо жизни в райском саду символизирует Сушумну.
Символика Кундалини уходит в глубокую древность. Многие считают, что самая древняя книга на земле — это эпос Пополь Вух, написанный тысячи лет тому назад индейцами майя в Центральной Америке. В книге есть изображение божества Кетцалькоатля с многолучевым солнцем на макушке головы. Кроме того, там присутствует символическое изображение змеи. Представляется почти несомненным, что эти символы соответствуют Сахасраре (изображаемой в Индии в виде тысячелепесткового лотоса) и Кундалини.
Почти во всех древних мистических обществах, включая друидов, орфиков и т.д., существовало поклонение змее. Древние считали змею символом мудрости и спасения. Даже Христос призывал своих учеников быть мудрыми, как змеи. Все эти качества прямо cвязаны с Кундалини, не только потому, что змея живет много лет, но и потому, что она символизирует Кундалини.
Кроме того, змею связывали с энергией и силой. Сама змея не предполагает этих качеств, однако их предполагает Кундалини, которую она символизирует. /Но все же следует помнить и том, что крупные питоны (не говоря уже о водном питоне — анаконде) сильнее многих наземных животных. Вдобавок, змеи превосходят большинство животных по скорости реакции./
Змея нередко ассоциировалась и со злом, что, казалось бы, противоречит ее отождествлению с мудростью, но это легко объяснимо. Нисхождение Кундалини в Муладхару подразумевает более низкий уровень осознания, общую дисгармонию и ограничения, то есть зло. Обратное восхождение Кундалини означает познание. Таким образом, качества, приписываемые Кундалини (змее), зависят от точки зрения, смотрите ли вы из Муладхары вверх или из Аджна-Чакры вниз. Именно нисхождение ассоциируется со злом.
Кроме того, существуют мифы, рассказывающие о змеях, которые спускались на землю во время сотворения мира. Это символизирует проявление всего, обладающего именем и формой, в том числе человека, в результате нисхождения Кундалини через уровни различных чакр. У человека Кундалини, в конечном итоге, пребывает в Муладхара-Чакре; в других существах и объектах она спускается еще ниже».

(Энциклопедия Йоги. Сайт www.all-yoga.ru.)

«Комментарии (Р.Свободы). Змея. По свидетельству Джозефа Кэмпбелла, автора книги «Внутренние сферы внешнего пространства», сила, которую тантристы называют Кундалини, представлена в виде змеи во многих мировых культурах, включая шумерскую, китайскую, древнеирландскую, ацтекскую и греческую (кадуцей). Представление о Кундалини как о Змеиной Силе связано главным образом с идеей обладания, с могуществом Майи. Индийская космология описывает семь подземных миров под поверхностью земли, в которых обитают асуры («эгоистичные», или «ревнивые», боги) и наги (полубожественные, змееподобные существа). В контексте Микрокосма «поверхность земли» — это Муладхара-Чакра; а «обитание под земной поверхностью» означает жизнь в объективной Реальности, в царстве Майи, которая является внешней оболочкой Вселенной.
До тех пор пока внутри нас властвует Ахамкара, Кундалини представляется в виде змеи. Как только Кундалини пробудилась и над ней установлен контроль, некогда смертельно опасная змея превращается в защитника. Вималананда поясняет: «Змеи, как правило, ядовиты, и, пока твоё Эго, являющееся фрагментом Кундалини-Шакти, самоидентифицируется с твоим телом и твоей ограниченной личностью, ты будешь наполнен ядом самсары, то есть ядом эгоизма. Когда Кундалини освобождается от всех ограничений, этот яд преобразуется в амриту, нектар бессмертия. Согласно Вималананде, «Джайнистская религия говорит о Двадцати Четырёх Тиртханкарах, или «Устроителях Брода». Тиртханкара — это тот, чья Кундалини успешно преодолела все Шесть Чакр, кто научился переходить вброд реку самсары от несовершенства к совершенству, на другой берег бытия. В джайнистской иконографии некоторые из тиртханкар всегда изображаются со змеями, окутывающими, подобно капюшону, их голову. Змея — это символ Кундалини, Змеиная Сила, и тот факт, что змеи расположены над их головами, говорит о том, что их Кундалини вошли в Сахасрару. Змея играет роль зонтика для тиртханкар, причём зонтик обозначает защиту. Такие существа защищены от загрязнения посредством своей полностью пробудившейся Кундалини. Змея над головой тиртханкары наполняет его амритой, и если ты последуешь его примеру, ты можешь тоже наполнить себя амритой, равно как и блаженством нирвикальпа-самадхи. Иногда встречаются изображения Будды со змеей. Смысл символа тот же. А Вишну, конечно же, почивает на Шеша-наге, Космической Змее».
Хотя в ортодоксальной иудо-христианской традиции змею наделяют демоническим смыслом, гностики полагают, что змей из Рая пытался освободить Адама и Еву от привязанности к ограниченному Мировому Богу и дать им понимание Абсолюта. Вималананда также считал историю Адама и Евы мифом о Кундалини, аллегорией нисхождения сознания в материю. Поскольку самоидентификация Кундалини с материей существенна для воплощённой жизни, Вималананда считал, что Адаму и Еве нужно было покинуть Райский Сад, чтобы потом они могли сознательно вернуться к совершенному состоянию.
Сам Иисус использовал образ змеи в беседе с Никодимом (Иоанн 3:14). Он уподоблял себя Моисееву «поставленному на знамя медному змею» в пустыне (Числа 21:5-9), а в книге Кэмпбелла воспроизведён удивительный образ, предположительно коренящийся в «офитической» традиции (от офис — змея, греч.), — Христос в образе Змеи, распятый на кресте в обществе двух разбойников. Здесь напрашивается параллель между этим образом и Сушумной, наполненной Шакти, в окружении Чандры и Сурьи.
Вот ещё один контекст Кундалини как змеи: Пока Она дремлет, вы и ваша преходящая личность могут пребывать в неведении и здоровье, но как только вы пробудили её от сна, вам остаётся либо переварить её яд, либо умереть; других альтернатив нет. Только если вы готовы вынести это потрясение, подобно Моисею, вы переживёте её пробуждение. Говорят, что в библейские времена священник входил в Святая Святых Храма Соломона в Иерусалиме только один раз в год. При этом на полах его одеяния висели колокольчики, а одну из ног обвивала верёвка.
Неутверждённый в истине священник не выдерживал и падал замертво, колокольчики сигнализировали о несчастье, и тело за верёвку вытаскивали назад. Некоторые говорят, что его убивал Бог, однако на самом деле он убивал себя сам, впуская Шакти в свою неподготовленную нервную систему».

(Р.Свобода. Агхора II. Кундалини. / Пер. с англ.
А.Журавлева, И.Левушкина. М. Саттва. 2000г., 2003г. 336 стр.)

«Змеиная спираль. Символ змеи преисполнен значения, Индия — страна символизма. Возможно, нет более удачливого и подходящего символа. Не только Кундалини, но и змея претерпели массу измений, когда их нанесли в качестве символа по странам и континентам. Нет ни одной религии в мире, где в той или иной форме не использовался бы символ змеи. Это произошло вследствие того, что змея обладает множеством качеств, ассоциирующимися с Кундалини.
Самое первое, что происходит на ум при упоминании о змее — это скользящее, подкрадывающееся движение. Действительно, впервые Кундалини переживается как нечто движущееся внутри: что-то скользит там, словно змея. Вторая ассоциация связана с тем, что у змеи нет конечностей — и все же она движется, только энергия — и все же она путешествует. Третья ассоциация связана с тем, что в спокойном состоянии змея образует кольцо. Спящая внутри нас Кундалини отдыхает точно таким же образом. Когда длинному созданию приходится устраиваться в крайне ограниченном пространстве, оно сворачивается в клубок — другого способа нет. Огромная сила сосредотачивается в маленьком пространстве. Поэтому ей приходиться сворачиваться. Просыпаясь, змея разворачивает свои кольца одно за другим, по мере подъема. То же можно ощущать во время подъема энергии Кундалини внутри нас.
Иногда змея игриво засовывает кончик хвоста в пасть. Такое положение хвоста крайне символично. Многие признают ценность подобного символа. Этот символ предполагает, что Кундалини, будучи полностью пробужденной, превращается в круг, образуя, тем самым, собственный кругообот энергии.
Если символ предназначен для обозначения мужской садханы — змея держит кончик хвоста во рту — изображие агрессивно. Если же обозначается женская садхана, то кончик хвоста лишь касается головы, как на эмблеме «Миссии Рамакришны». Это сдающийся, подчиняющийся хвост. В этом их существенное различие.
Сам хвост змеи преисполнен смысла. Хвост очень тонок по сравнению с массивной головой. При полном пробуждении энергия Кундалини достигает Сахасрары. Она раскрывается, словно капюшон кобры, расширяясь до непомерных размеров, что напоминает внезапное раскрытие бутонов тысячи цветов — тогда хвост кажется очень маленьким.
Великолепен вид змеи, поднявшейся во весь рост — она стоит на самом кончике хвоста. Это похоже на чудо, ведь змея в реальности, никогда не становится на самый кончик. Змея — беспозвоночное пресмыкающееся, у нее нет костей, и все же она в состоянии исполнить такое действие, что возможно только при помощи внутренней витальной энергии, ибо змея не обладает иными средствами для поддержания своего тела в вертикальном положении. Она стоит только благодаря собственной силе воли, не имея тех материальных основ, на которые можно было бы опереться. То же самое происходит при пробуждении Кундалини: нет накой физической поддержки, только нематериальная энергия.
Таковы причины избрания змеи в качестве символа. Имеются и иные основания. Змея — сама по себе очень невинное создание, поэтому Шива, называемый еще «Невинным Шивой», изображается со змеей на голове. Сама по себе змея никогда не причинит вреда, но стоит только ее раздразнить — и она превращается в опаснейшее создание.
То же самое можно сказать и о Кундалини. Это невинная сила. Она не станет тревожить вас. Но, побеспокоив ее неверным образом, можно оказаться в крайне трудном положении. Кундалини очень опасна. Поэтому символ змеи напинает, что не стоит тревожить Кундалини понапрасну.
Змея Кундалини. Человек должен быть крайне бдительным в присутствии змеи. Знание о Кундалини появилось приблизительно в то же самое время, что и знание о змеях, поэтому люди наблюдали сходство в качествах Кундалини и змеи. Все символы преисполнены смысла, если они пришли к нам из глубины веков — они несут определенно свой ритм и соответствие.
Люди, которые были подготовлены к пробуждению Куалини всегда, во все века подвергались гонениям и предавались проклятиям. В Европе сотни женщин были признаны ведьмами и сожжены на кострах, потому что они прибегали к этой скрытой энергии, пусть даже и не осознанно. В Индии сотни людей, практикующих Тантру, были убиты по этому же поводу. Они владели секретными знаниями, котые были опасны для социума, они знали, что происходит в умах, без труда определяли, что происходит в доме, даже не заходя в него.
Многие описания Кундалини ложны, и для этого имеются все основания. Мудрецы и пророки специально вносили в свои манускрипты определенные ошибки, создавая возможность для оценки роста и истинности достижении ученика. Чтобы распознать фальшь, необходимо знание подлинного. Поэтому только в момент пробуждения Кундалини можно понять, как далеки друг от друга переживания описанные и дейвительные.
Настоящее раскрытие Кундалини — абсолютно иное периживание. Если переживание человека полностью совпадает с книжным, тогда это фальшивая монета, это проекция книжного знания. В книгах всегда о чем-то замалчивается, такая мера предосторожности просто необходима. Как только переживание происходит иначе, оно может местами совпадать, а местами отличаться, то происходящее — верно.
Как только Кундалини проснется по-настоящему, отличие от того, что написано, лишь с целью суждения о подлинности переживания медитирующего станет открытием. Но до сего момента такое знание останется тайным. В каждой книге необходимо опускать определенную информацию, поэтому очень трудно, почти невозможно судить об истинности переживаемого опыта».

(Вашикаран Шиванандана. Тантра. Предельная реальность. Сайт www.xliby.ru.)

«Беседа Шестая. Кундалини: пробуждение жизненной силы. Никакое теоретическое знание не помогает и никакое анатомическое представление о Кундалини не имеет реального значения для медитации. Когда я это говорю, я не имею в виду, что не существует ничего такого, как Кундалини или чакры. Кундалини есть, чакры есть, но никакое знание никоим образом не помогает. Наоборот, оно может преградить путь. Оно может стать препятствием по многим причинам.
Одна из причин в том, что любое знание о Кундалини или эзотерических путях биоэнергии (этих внутренних путях) — обобщенное. Они различны в каждом человеке, они даже в корне не одинаковы. Для «А» они одни, для «В» они другие, для «С» они еще иные. Ваша внутренняя жизнь обладает индивидуальностью, так что если вы получаете что-то через теоретическое знание, это не поможет — это может помешать, потому что это не о вас. Вы узнаете о себе только тогда, когда пойдете внутрь…
Чакры можно чувствовать, а не «знать» о них. Вы должны чувствовать, должны посылать щупальца внутрь. Только если вы чувствуете ваши чакры, свою Кундалини и ее проход — это полезно. Иначе это бесполезно. В самом деле, по отношению к внутреннему миру знание бывало очень разрушительным. Чем больше накоплено знания, тем меньше возможность почувствовать настоящие, подлинные вещи.
Вы начинаете проецировать то, что вы знаете, на себя… Вы можете создать воображаемые чакры, и тогда, благодаря вашему воображению, начнется течение, которое будет не Кундалини, а простым воображением — совершенно иллюзорное, явление, подобное сну. А раз вы можете увидеть центры и создать воображаемую Кундалини, тогда вы можете создать все, что угодно. Тогда последуют воображаемые переживания, и вы будете строить совершенно ложный мир внутри себя. Мир снаружи иллюзорен, как и тот, который вы можете создать внутри себя…
Все разговоры и все, так называемые доказательства, и все научные претензии на то, что ваше грубое тело содержит что-то похожее на Кундалини и чакры — это чепуха, совершенная чепуха. Есть соответствующие точки, но эти точки можно почувствовать только тогда, когда вы чувствуете настоящие чакры. Вскрытие вашего грубого тела ничего не даст. Там ничего нет. Поэтому дело не в анатомии…
Кундалини сама по себе не есть жизненная сила. Это особый проход для жизненной силы, путь. Но жизненная сила может пойти и другими путями, она не обязательно проходит через Кундалини. Можно достигнуть просветления, не проходя через Кундалини, но Кундалини — наиболее легкий путь, кратчайший. Если жизненная сила проходит через Кундалини, тогда конечной точкой будет брахма-рандхра (средняя точка Сахасрары, последней чакры тела, находящейся наверху головы). Но если жизненная сила идет другим путем, а возможно бесконечно много путей, тогда брахма-рандхра не будет конечной точкой. Так что расцвет брахма-рандхры — это лишь возможность, когда жизненная сила проходит через Кундалини…
Вопрос: Похоже ли чувство Кундалини на движение змеи?
Ответ: Нет, не похоже. Человек, может быть, никогда не видел змеи. Если пробуждается его Кундалини, он не может представлять ее как «змеиную силу». Это невозможно, потому что этот символ отсутствует. Тогда он будет чувствовать ее иначе. Это нужно понять. На Западе люди не могут понять Кундалини «как змеиную силу», потому что змеи — это не реальность их повседневной жизни. Она была таковой в древней Индии. Змея была вашим соседом, ближайшим соседом, и она была одним из наиболее наделенных силой явлений, с наиболее красивыми движениями. Поэтому змея была изображена символом движения Кундалини. Но в других местах змея не может быть символом. Это будет неестественно. Там не знают змей. Тогда вы не можете понять символ, не можете даже вообразить его. Есть символы, и они имеют значение для вашей личности. Но конкретный символ только тогда имеет значение, если он реален для вас, если он соответствует вашему умственному настрою.
Вопрос: Является ли Кундалини психическим феноменом?
Ответ: Когда вы спрашиваете: «Это психическое?», — вы боитесь, что если это психическое, то оно не реально. У психики есть своя реальность. Психика означает свою область реальности: нематериальную. В уме реальность и материальность стали синонимами, но это неправильно. Реальность гораздо шире, чем материальность. Материальность — это лишь одно из измерений реальности. Даже сон имеет свою реальность. Он нематериален: это психическое, но не принимайте это за нереальное. Это просто другое измерение реальности. Даже у мысли есть своя реальность. И есть области реальности, и степени реальности, и различные измерения реальности. Но в наших умах материальное стало единственной реальностью, так что, когда мы говорим «психическое», «умственное», мы отвергаем эту вещь, как нереальную.
Я говорю, что Кундалини — это символ, это психическое, психическая реальность. Но символ — это нечто такое, что вы придали ей, он не присущ ей. Это психический феномен. Нечто поднимается в вас, поднимается с большой силой. Вы чувствуете это, но когда хотите это выразить, возникает символ. Даже для того, чтобы понять это, вы пользуетесь символом. Вы пользуетесь символом не только для того, чтобы объяснить это другим. Вы сами не можете понять этого без символа. Когда мы говорим «поднимается», это тоже символ. Когда говорим «четыре», это тоже символ. Когда говорим «верх» и «низ», это тоже символы. В реальности нет ни верха, ни низа.
В реальности есть экзистенциальные чувства, но нет никаких символов для понимания и выражения этих чувств. Поэтому, когда вы понимаете, возникает метафора. Вы говорите: «Это похоже на змею». Тогда это становится похожим на змею. Явление принимает форму вашего символа, становится похожим на ваше представление о ней. Вы отливаете его в определенную форму, иначе вы не можете его понять…
Возможно, через двести-триста лет на земле не будет змей, потому что человек убьет все, что окажется враждебным ему. Тогда «змея» будет просто историческим словом, словом из книг. Она не будет реальностью. Она не есть реальность для большей части мира даже сейчас. Тогда сила будет утрачена, красота исчезнет. Символ станет мертвым, и вам придется представить Кундалини по-новому.
Она станет «вздымающейся волной электричества» — электричество будет более действительным, более подходящим для ума, чем змея. Она может стать подобной «бьющей вверх струе», «струе, бьющей до луны». Скорость будет подходящей, это будет подобно струе. В действительности это нечто другое, но метафора принадлежит вам. Вы избрали ее благодаря вашему опыту, потому она имеет смысл для вас.
Благодаря тому, что Йога развивалась в сельскохозяйственном обществе, в ней есть сельскохозяйственные символы: цветок, змея и т.п. Но это только символы. Будда даже не говорил о Кундалини, но если бы ему пришлось, он не говорил бы о змеиной силе. Не говорил бы о ней и Махавира. Они вышли из царских семей. Символы, имеющие значение для других людей, не имели значения для них, они использовали другие символы…
Символ — это живая картина. Когда что-то происходит внутри, вы должны пользоваться внешними символами. Как только вы что-то почувствовали, символ приходит автоматически, а как только появился символ, сила приняла форму этого символа. Таким образом, Кундалини становится подобной змее, она становится змеей. Вы будете чувствовать ее, и видеть ее. И она будет даже более живой, чем живая змея. Вы почувствуете Кундалини, как змею, потому что вы не можете чувствовать абстракцию. Не можете!..
Так что эти метафоры (т.е. это чувство Кундалини похоже на движение змеи) — просто символы. Но они соответствуют реальности. Дыхание одно и то же — тонкое движение, подобное змее, но оно есть. Сила есть, золотой образ есть. И все это соответствует символу змеи».

(Ошо. Медитация: искусство внутреннего экстаза. М. Нирвана. 1999г.)

 

4.4. СИМВОЛИКА ЗМЕИ.

«Змея — символическое животное с двойственной оценкой. Во многих архаичных культурах она считается символом подземного мира и царства мертвых, вероятно, из-за своего образа жизни в укрытых местах и отверстиях в земле, но одновременно также из-за своей способности мнимо омолаживаться за счет линьки. Она передвигается без ног, вылупляется из яиц, как птица, и может убивать ядовитыми зубами. Жизнь и смерть символически сплелись в этом образе пресмыкающегося настолько своеобразно, что едва ли существуют культуры, не уделившие змее внимание. В Библии она олицетворение дьявола в раю, одновременно это «металлическая змея», которую поднимает Моисей в пустыне, пример распятого Спасителя. Посох Аарона тоже превращается в змею во вред египетским магам. Змея, опоясывающая Землю (Ермунганд, Мидгарод), является северогерманским символом моря вокруг Земли, подобно египетскому гигантскому змею Апофису, который грозит ладье солнечного бога…
С точки зрения символики на первом месте стоит негативная роль змеи, например опасность ее ядовитого укуса, поэтому животным, убивающим змей (орлам, аистам, соколам), достается роль носителей положительных символов. В более старых системах мифов известен также таинственно-позитивный аспект змеи, связанный с землей и подземным миром…
В эзотерических системах азиатского происхождения свернувшаяся змея «Кундалини» является символом жизненной энергии, которая должна пробуждаться и подниматься путем медитации. (См. Крокодил).
Змеиные существа, полубожественные наги, играют важную роль в древнеиндийской символике в качестве «стражей сокровищ земли». Эти добрые и приносящие счастье демоны в образе людей со змеиными телами изображаются в виде скульптур у входа в храмы в качестве их стражей. Наоборот, согласно мифу, ядовитых змей хватает клювом покрытая золотыми перьями солнечная птица Гаруда, напоминающая грифа, и уничтожает их. Тем не менее, змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и в первую очередь за ее способность менять кожу (символ обновляющейся жизни) и за ее близость к элементу жизни воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг горы Мира боги и титаны обвили тело змеи Вазуки, когда взбивали древнее молочное море в масло. Богиня-кобра Манаса властвовала на земле в периоды сна Вишну…».

(Змея как символ. 21.02.2011г. Cайт www.uchiha0023.mindmix.ru.)

«ЗМЕЯ. Змея — один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий в себе огромное количество противоречивых значений. Многие первобытные народы, благоговевшие перед этим необыкновенным таинственным существом, совершенно не похожим ни на какое другое земное животное, и почитавшие змею как своего древнего прародителя, сделали ее могущественнейшим символом жизни и магической силы, мудрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства и защиты, целительства и обновления. Другие народы древности, испытывавшие панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми гадами, видели в них устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и смерти. Самую негативную оценку змея получила и в Христианстве…
Гигантская Мировая Змея, сжимающая в кольцах своих объятий весь мир, ассоциируется в мифах с опорой мироздания. Двойственная репутация змей ярко проявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников богов-демиургов, а другие — в роли их главных противников. В индуистских мифах огромная змея Васуки помогает богам в пахтании Мирового океана, змея Ананта служит опорой демиургу Вишну, но бог грозы Индра вынужден сражаться за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос. Тема змееборства характерна не только для индийской мифологии: славянский громовик Перун побеждает чудовищного Змея Волоса; египетский солнечный бог Ра каждую ночь вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев врага, заставляет извергнуть выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский громовержец Тор в битве перед концом мира убивает змея Ермунганда, но и сам погибает от изрыгаемого им яда…
В индуистской и буддистской иконографии священные кобры — наги — символ защиты. Обычно они охраняют покой отдыхающих богов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов…
Змея — универсальный и наиболее сложный из всех символов, воплощенных в животных, а также самый распространенный и, возможно, самый древний из них. Змея означает смерть и уничтожение, но также жизнь и воскресение. Это и солнечное начало, и лунное, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель. Такая двойственность символики заставляет балансировать между страхом и поклонением, змея предстает то героем, то монстром».

(Сайт «Магические символы». www.magicsym.ru.)

«ЗМЕЯ (ЗМЕЙ). Змея (змей) является символом, связанным с плодородием, женским началом, землей, водой, а также, в силу своей амбивалентности, с огнем и мужским оплодотворяющим началом. Змея, сбрасывающая кожу, считается символом бессмертия. Передвигаясь, змея образует синусоиду (сигмовидную линию), а в состоянии покоя сворачивается в спираль, благодаря чему воплощает циклический ритм существования и потенциальную энергию, силу. Может выступать как олицетворение злого начала в природе, но и как космический элемент, опора мира. В древнейших цивилизациях Востока — олицетворение мудрости. Модификацией образа змеи является дракон (полу-змей, полу-птица)…
В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.
Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу Ян-Инь, он разделен на две половины — темную и светлую.
«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека, свернувшейся кольцом и пребывающей в низу позвоночника — аналога мировой вертикали, которая в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается Абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала…
В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти».

(Сайт «Символы и Знаки». www.sigils.ru.)

«В Библии, которую многие на нашей планете считают самой главной книгой, говорится о том, что нужно быть мудрыми, как змеи. В то же время натуралисты утверждают, что нет никаких оснований утверждать, что змеи не то, что умны, но хоть сколько-то даже умны. Головной мозг у змей не велик, тогда как спинной развит хорошо, что вовсе не является признаком интеллекта. Тем не менее, в символике и эмблематике изображение змей используется активно, более того, это один из древнейших символов, имевший разнообразный смысл в разных странах. Так в качестве эмблемы мудрости змею используют в странах Азии и Африки, где не только приручали змей, но и использовали их целебный яд…
Надо сказать, что издавна змеи символизировали не только мудрость и здоровье, но и такие понятия, как зло и коварство. Особенно характерно это было для стран католической культуры. Так, например, на государственном гербе Мексики изображено как орел пожирает змею, то есть символически добро побеждает зло или мексиканское государство побеждает своих врагов.
Именно поэтому в официальной символике змея изображается с дополнительными атрибутами, разъясняющими ее конкретное значение в каждом отдельном случае. Единственно допустимым изображением змеи без дополнительных атрибутов является эмблема вечности: змея, кусающая свой собственный хвост, — древнейший прообраз кольца, символа бесконечности, понятного и единого для всех народов Земли.
В магической и мистической символике у змеи есть много значений. Это символ плодородия, женского и в то же время мужского начала, земли, воды. Как и других пресмыкающихся змею соотносят со стихией земли. Связывают в символике змею и с дождем. В данном случае она оплодотворяет землю небесной влагой.
В Индийской Эзотерической Традиции считается, что у человека внизу позвоночника находится свернувшаяся кольцом спящая змея Кундалини — своеобразный энергетический сгусток. Каждый человек, способен к ее пробуждению, если будет использовать для этого специальные йогические техники. И если ему это удается, то змея Кундалини пробуждается и устремляется вверх по позвоночнику через все энергетические центры, именуемые чакрами, и достигает самой верхней из них, находящейся у макушки. В этот момент человек вступает в единение с Абсолютом.

3.3.1 Кундалини 9

Мистическая сила Кундалини

Однако все эти способы пробуждения энергии Кундалини очень опасны и если методики выполнять ошибочно, то можно очень сильно навредить самому себе. Здесь мы снова видим двойственную трактовку змеи, как символа. Возможно, это один из самых сложных символов в истории человечества, доставшийся нам с самых древних времен. Его двойственность, неоднозначность и таинственность все время будут вызывать интерес к нему, и будут появляться все новые и новые трактовки этого символа».

(С.Мазуркевич. Змея, кусающая себя за хвост. 09.11.2010г. Сайт www.vostokolyub.ru.)

«Змея — в высшей степени сложный и универсальный символ. Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно. Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.
Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых.
Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом. Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.
Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. «Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба». В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея — это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.
Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть».

(Сложность символа «Змея». Сайт www.BERL.RU.)
(Символы в изображениях карт Таро. Сайт www.lizi-black.com.)

«2013 год — это год черной змеи, но многие ли задумывались о том, что несет в себе символ змеи? Змеей называют главный аспект потенциальной творческой энергии могучей огненной силы (Кундалини), которая, сжатая в пружину, располагается в самом нижнем центре основания позвоночника — Муладхара. У обыкновенного человека эта сила находиться в спящем состоянии…
«Но лишь истинное огненное устремление к знанию, к Свету, к духовному росту, к Истине дает огненное следствие — начало возгорания центра Кундалини (Муладхара), т.к. энергия Кундалини начинает реагировать на утонченные духовные вибрации, идущие из Сердца, вибрации Духовной Любви. Тогда спящая «Змея» Кундалини пробуждается, разворачивается по спирали и поднимается по Сушумне. И тогда «центр Кундалини устремляет огненные нити ко всем центрам». Он, как «Факел», зажигает Огни других центров».
В связи с этим Змея является истинным символом мудрости. И поэтому фараонов часто изображали с уреусом, обвивающим головы. Это было символом поднятия энергий вдоль позвоночного столба и поднятие божественного огня в чакру венца. С древних мистерий жезл Гермеса, символизирующий эту же мистерию, олицетворяет жезл врачевания и является эмблемой медицинской профессии. Почти у всех народов змея изображала не только мудрость, но и спасение, которое заключалось в обретении божественной мудрости.
Библейская история о том, как Моисей поднял медного змея на крест в пустыне, чтобы все кто видел его, могли быть спасены от яда меньших змей, указывает на путь к спасению. Спасение же содержится в поднятой энергии Кундалини, но это поднятие огня не может произойти без послушания Закону Любви, Закону Жизни, Закону Единого!..
Хорошо развитый спинной мозг (змеи) и послужил поводом для того, чтобы змею использовали как символ Кундалини. Кроме того, когда эта энергия начинает просыпаться, она тоже шипит, разворачивается и поднимается. Не случайно, могучую огненную энергию прозвали змеей, ибо ядовитый укус змеи может привести к внезапной гибели, как и не своевременное поднятие этой энергии. Надо понимать, что гибель нужно рассматривать здесь, прежде всего духовную.
Так Менли П.Холл сказал: «Эта духовная просветительная сила не только вызывает просветление, но, подобно змее, ставшей ее символом, способна также выделять смертельный яд»…
Поэтому, прежде чем возгорится огонь Кундалини, Владыки учат руководить божественной творческой силой внутри своего тела. Но, даже достигнув высшего уровня духовного сознания и получив контроль над этой силой и отступив от наставлений Владык, можно нанести себе огромный вред, проводя ее в свои низшие нервные центры. Ибо в этом случае сознание такого человека опустится гораздо ниже, чем оно было при рождении в этой жизни.
Символ змеи имеет как положительный, так и отрицательный аспекты. Христос призывал своих учеников быть мудрыми как змеи, имея в виду развитие Христо-различения. Змея выступает прототипом универсального спасителя, помогая прийти к пониманию Добра и Зла. Согласно древним суевериям змея никогда не умирает своей смертью, и если ее не убить, она будет жить вечно. Поэтому символом бесконечности, в духовном смысле и нашего мира в физическом смысле является змея, глотающая свой собственный хвост. Она не имеет ни начала, ни конца. Голова и хвост представляют уравновешивание духовной и материальной энергии».

(2013г. — год змеи. Сайт www.savespazinimas.lt.)

«Изучая символизм Змеи, который в достаточной мере освещен как в мифологии, так и в разных философских системах и Учениях, я предлагаю остановиться на более глубоком рассмотрении этого символа. И, поскольку символ Змеи так подробно описан Е.П.Блаватской в «Тайной Доктрине», входит в двенадцатичленную формулу Нидан, включен в систему Калачакры, мы и обратимся к этим источникам — Мифология, Теософия, Буддизм, Калачакра…
Змея, пожалуй, одно из самых мистических животных, которое испокон веков было окружено тайной и ореолом загадочности. Практически нет ни одной эзотерической традиции, ни одной мифологии, в которой, так или иначе, не упоминался бы змей или змея. Естественно, это не случайно, т.к. Змея — это древний символ мудрости, спасения, вечной жизни и возрождения из мертвых.
Змея — наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Она была, в первую очередь, магическим, религиозным символом Сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. И, естественно, Змея стала первым животным, не просто носителем божественных качеств, а самим Божеством. Легенды всех племен, цивилизованных и диких, указывают на однажды бывшее всеобщим верование в великую мудрость и хитрость Змей…
Змий стал образом или символом зла и дьявола лишь в средние века. Первые христиане имели своего двойственного Змея — добра и зла. Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью, также символом победы человека над пьянством…
В Индии змеи (наги) считаются священными, являются символами защиты. Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Священная кобра (Урэус), изображаемая на лбу египетских фараонов, означала их посвящение в тайные ритуалы, на которых приобретались Знания Скрытой Мудрости. Есть легенда, которая рассказывает о том, что когда Будда странствовал, он лег на землю в полном изнеможении и уснул. А, проползавшая мимо кобра, увидев его, надула свой капюшон и закрыла им голову Будды от солнца. Существуют изображения Будды, сидящего на Змее, или обвитым Желтой Змеей. Это изображение означает шестую неделю просветления под деревом Боддхи.
Пример положительной символики змеи — понятие Кундалини, символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию Кундалини называют змеиной силой. Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах.
«…Китайцы, одна из наиболее древних народностей нашей Пятой Расы, сделали из Змия эмблему своих Императоров, которые являются, таким образом, выродившимися преемниками «Змиев» или Посвященных, правивших ранними расами Пятого Человечества. Этот трон Нагов-Императоров называется «Местопребыванием Дракона», и его одежды вышиты изображениями драконов. Конфуций говорил: «Дракон питается чистою (водою) [Мудрости] и забавляется в прозрачной (воде) [Жизни]…» (Е.П.Блаватская. «Тайная Доктрина» т.2 С.423-424).
Все народы древности, за одним исключением, уважали этот символ; таким исключением являются христиане, которые решили забыть «медного Змия» Моисея, и даже признание самим Иисусом полного значения великой Мудрости и осторожности «Змия»: «Будьте мудры, как Змии и кротки, как голуби». «Примитивный Змий у язычников, которые выказывали философское распознавание в своих символах — символизировал Божественную Мудрость и Совершенство; всегда означал психическое Возрождение и Бессмертие» (Е.П.Блаватская. «Тайная Доктрина» т.1 С.13).
«Как символ, Змий имел столько же аспектов и оккультных значений, как и «Древо Жизни», с которым он был эмблематично и почти нерасторжимо связан. Древо и Змий, вместе или по отдельности, никогда не были так унижены в древности, как сейчас. Итак, при начале своего совместного существования, как символа Бессмертного Существа, Древо и Змий, воистину, были божественными представлениями» (Е.П.Блаватская. «Тайная Доктрина». т.1 С.523, 524)».

(Символизм змеи в «Тайной Доктрине». Сост. теософ Л.Н.Мезинова
(Н.Новгород). Теософская Лаборатория. Сайт www.vp777.ucoz.ru.)

«ЗМЕЯ (СИМВОЛ). Змея — универсальный и наиболее сложный из всех символов, воплощенных в животных, а также самый распространенный и, возможно, самый древний из них. Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними вообще не делают различия. Символизм змеи многопланов. Она может олицетворять и мужское начало, и женское, и андрогенное (самовоспроизводиться)…
Двойственность символизма змеи. Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.
Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов.
Положительная символика. Пример положительной символики змеи — понятие Кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию Кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах.
В Тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древний герметический символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.
Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью.
В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий».
У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»).
В Древнем Египте змея — символ Солнца и самого Озириса, а также символ небесной реки. Известно также изображение Изиды, где верхняя часть тела — человеческая, а нижняя — змеиная. Почитаемые в Древнем Египте Амон и Атон были богами-змеями. Кроме того, змея — победительница врагов фараона, испепеляющая их своим огнем. Олицетворением этого является так называемый урей, или «диадема фараона», — защитная эмблема высшей власти. В широком смысле урей (буквально — «змей») — змея, обвившаяся вокруг солнечного диска (Гора), или кобра с львиной головой. Это священный символ солнечного покровительства в Египте. Он служит украшением головного убора Озириса и ряда других божеств. Эзотерически урей символизирует посвящение и приобщение к сокровенной мудрости, что всегда связано с изображением змеи. Эзотерические таинства посвящения именовались «змиями» (что вызывает в памяти евангелическое выражение: «Будьте мудры, как змии»)…
В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калейени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора «Йога-Сутры», называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни — это застывшая слюна змей…
Космогоническая символика змеи. Змея в представлениях людей является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя… Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь…
Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов, змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов…».

(Мега-Энциклопедия Кирилла и Мефодия. Сайт www.megabook.ru.)

 

4.5. СИМВОЛИКА СПИРАЛИ.

«В глубокой древности был известен образ спирали — метафоры диалектического развития. Принцип диалектического развития остается до настоящего времени одним из центральных мировоззренческих и методологических оснований в естественных и социальных науках».

(Солдатова Е.Л. Структура и динамика
нормативного кризиса перехода к взрослости. Сайт www.window.edu.ru.)

«Спираль — универсальный принцип, лежащий в основе всех эволюционных процессов во Вселенной. «Спираль восхождения одна. Но каждый может избрать направление восходящее или нисходящее… Каждое движение, каждое начало имеет два направления…». (Из письма Е.И.Рерих от 08.07.54.)».

(Словарь эзотерических терминов. Сайт www.cvati.narod.ru.)

«На газовом уровне атом кислорода имеет вид яйца, внутри которого с большой скоростью вращается свернутое в спираль змееподобное тело, на котором сверкают пять точек света. Змея выглядит как цельный округлый объект, но при поднятии атома на следующий подплан (первый эфирный в нашем физическом мире) он расщепляется вдоль на две более тонкие змейки: положительную и отрицательную. И становится ясно, что впечатление целостности обусловлено тем, что это вращение происходит вокруг общей оси в противоположных направлениях и поэтому представляет собой сплошную поверхность (подобно тому, как при вращении горящей палки наблюдается огненное кольцо)».

(Ч.Ледбитер. Е.П.Блаватская. Чакры. Алетея. 2004г. 304 стр.)

«Внезапный интерес к духовному миру, к природе Единого, охвативший Запад, — это стремительное восстановление утраченного баланса. Так как всякое расширение ведет к сжатию и вне каждой крайности рождается зерно ее противоположности, то наш почти исключительно аналитический и количественный подход к миру ведет к новому видению Мира. Мы открываем следующий виток эволюционной спирали. Спиральный путь человека к Богу — это путь, обратный первоначальным кольцам творения через иерархии, небесные орбиты и элементы вниз к земле, к центру. Эволюция духа есть восхождение по спиральному пути к Богу. Спиральный подъем — символ роста и эволюции сознания и сопровождающего его пламени мудрости. Восприятие человека встречается с нисходящим по спирали проявлением духа…
Земная семеричная эволюционная спираль является механизмом, раскручивающим эволюцию человечества. Эту спираль условно можно подразделить на семь отрезков, для каждого из этих отрезков характерны определённая частота вибрации среды, определённый ритм движения сознания внутри общего потока спирали, а также определённые условия взаимодействия разнонаправленных энергетических потоков. Эти отрезки имеют следующие наименования от более тонких вибраций к более грубым: божественный, идейный, проявляющий, сохраняющий, формирующий, облекающий и кристаллизующий. Другие названия: логоический, монадический, атмический, буддхический, ментальный, астральный и физический. Спираль эволюции пронизывает все уровни пирамиды вселенной. Она, как пружина, растягивается от Центра через вершину пирамиды к её основанию».

(Источник неизвестен.)

«Время само по себе есть цикл, и благодаря спирали возвращения его сезонов мы обозреваем процесс и рост нашего собственного понимания и развития. Спираль, по которой мы путешествуем в круге жизни, — это средство, данное нам для сравнения себя с самим собой, чтобы открыть, как мы изменились с тех пор. Спираль — есть символ. Спираль собственного осознания. Внутри каждого человека есть 3 стадии знания. Это спиральный процесс, благодаря которому не только индивидуальный человек, но и сам космос становится реализованным, ибо он представляет ход эволюции. 1. Детство — нет разделения между самим собой и внешним миром. 2. Взросление — само(о)сознание, отделение от мира, мир — как объект нашего пристального взгляда. 3. Интуитивное знание или озарение, когда субъект и объект снова становятся одним.
2-х мерная спираль, проходя через все промежуточные кольца проявления во времени и в относительном мире, — лишь символ сферического вихря. Это один из древнейших символов, известных человеку и наиболее знаком нам как знак Инь-Янь. Когда плоская двойная спираль поднимается в 3-х измерениях, она имеет свое начало и конец в противоположных полюсах центральной оси — центральной бесконечности или оси сознания. В сферическом вихре скрыто сокровище — точка начала. Круги существования, циклы становления, продвижение по спирали. Продолжая виться далее, спираль действительно как бы возвращается к своему источнику. Это двойственность, благодаря которой все познаваемо. Двойственная картина — зеркало проявления, зеркало сознания. Вот почему жизнь человека представлена во многих мистических, религиозных и метафизических системах как сознательное восхождение по спирали — кольцам проявления. Осознание спирали мы наблюдаем в циклическом ритме Луны, Солнца, течения воды. Спиральные тенденции внутри каждого из нас есть продолжение и рост к целостности. Наша жизнь — как линия, идущая по кругу, возвращается и все же течет далее, представляя собой спираль».

(Символ Спирали. 06.03.2013г. Сайт www.noble-7.livejournal.com.)

«СПИРАЛЬ. С древнейших времен — символ жизненной силы, как на уровне Космоса, так и на уровне Микрокосмоса. Спиральные формы встречаются в природе очень часто, начиная от галактик и до водоворотов и смерчей, от раковин моллюсков и до рисунков на человеческих пальцах и (как обнаружила наука) двойной спирали молекулы ДНК, содержащейся в каждой клетке живого организма.
В искусстве спираль — один из самых распространенных декоративных узоров — от Европы (двойные спирали в Кельтской Традиции или спирали на римских капителях) до Тихого Океана (спиральная резьба маори в Новой Зеландии и татуировки островитян в Полинезии).
Резьба маори основана на расположении листьев папоротника, что демонстрирует связь между спиральными узорами и природными феноменами. Именно эта связь зачастую и определяет символизм спирали, хотя ее многозначность так велика, что иногда требуются особые ключи, чтобы расшифровать ее значение. Стоит также заметить, что символизм в спиральных узорах присутствует скорее непроизвольно, осознанное его применение встречается намного реже.
Вырезанные на мегалитических памятниках спирали изображают путешествие по лабиринтам загробного мира и дают надежду на возможное возвращение оттуда. Спиральная форма змей на кадуцее, как и прочие двойные спирали, символизирует равновесие противоположностей. Этот же смысл заключен в даосском знаке «Инь-Ян», являющемся разновидностью двойной спирали. Противоположные силы, наглядно присутствующие в водоворотах, смерчах и языках пламени, напоминают о восходящей, нисходящей или вращающейся энергии, которая управляет Космосом.
Спираль, сочетающая в себе форму круга и импульс движения, также является символом времени, циклических ритмов сезонов года, рождения и смерти, фаз «старения» и «роста» Луны, а также самого Солнца.
Сжатая спиральная пружина — символ скрытой силы, как и змееобразный клубок энергии в основании спины, который считается важным элементом учения Йоги. Восходящая спираль — мужской, фаллический знак, нисходящая — женский, что делает двойную спираль еще и символом плодовитости и деторождения. Спираль как часть плавной и бесконечной линии символизирует также развитие, продолжение, непрерывность, центростремительное и центробежное движение, ритм дыхания или самой жизни. (Источник: Трессидер Дж. Словарь символов)».

(Энциклопедия знаков и символов. Сайт www.ezospirit.com.ua.)

«Символ спирали. Весьма сложный символ, который использовался со времен палеолита и появляется в додинастическом Египте, на Крите, в Микенах, Месопотамии, Индии, Китае, Японии, доколумбовой Америке, Европе, Скандинавии и Британии; он найден также в Океании, но не на Гаваях. Разнообразно представляет силы Солнца и Луны, воздух, воды, раскаты грома и молнии. Это также вихрь, великая созидательная сила, эманация. Как расходящаяся и сходящаяся, она может означать увеличение и уменьшение Солнца, прибывание и убывание Луны, и по аналогии, рост и распространение, смерть и сокращение, скручивание и раскручивание, рождение и смерть. Она может символизировать также преемственность. Может являться изображением вращающегося небосвода, движения Солнца, смены времен года, вращения земли. В качестве воздушного вихря во время грозы или водоворота, она означает плодородие и динамический аспект бытия. Как вихрь или водоворот, она, сравнивается Бастисом с великими созидающими силами. Как смерч она ассоциируется с китайским опускающимся драконом. Спираль и смерч имеют одну и ту же символику, особенно когда выступают как символы энергии в природе. Спирали, или вихри, ассоциируются с прядением и тканием паутины жизни и завесы Богини-Матери, распорядительницы судеб и ткачихи завесы иллюзий. Спираль имеет, кроме того, ту же символику, что и лабиринт. В метафизическом плане она символизирует реалии существования, различные модальности бытия, блуждания души в проявлении и ее окончательное возвращение к центру. Двойная спираль означает увеличение и уменьшение силы Солнца и Луны, а также изменяющиеся ритмы эволюции и инволюции, жизни и смерти и т. п. Она может означать две полусферы, два полюса, день и ночь, все ритмы природы, инь и янь, шакта-шакти, проявление и непроявление, а также последовательность циклов. Является типичным символом андрогина и связана с символизмом двунаправленного действия, а также с solve et coagula в алхимии. Как гром, молния и дождевые облака, она является символом плодородия. Спираль может также быть символом пламени и огня, как в символике кельтов. В маорийской традиции она обозначает мужской принцип и фаллична, хотя обычно ассоциируется с женской вульвой в спирали морской раковины. На Крите и в Микенах скрученные в кольца щупальца осьминога связывались со спиралью, громом, дождем и водой. В Китайском Даосизме и Буддизме иногда изображают драгоценную жемчужину или мяч дракона в форме спирали. Двойная спираль присутствует на символе инь-янь. Символика спирали содержится во всем, что имеет винтообразное строение: раковины улиток, морские раковины, ухо, щупальца осьминога, рога животных, животные, такие как кошка и собака, которые могут выгибать спину, свернувшаяся в кольца змея, растения, которые растут по спирали: плющ, еловые шишки и нераспустившиеся листья папоротника. Она также связана с душами богов и королей, с вызывающими дождь животными и рептилиями, со свернувшейся и спящей змеей Кундалини. Боги смерчей и природных стихий и движений, такие как Рудра или Пушан имеют прически в форме спиралей или раковин. Спираль связана также с пупком как центром силы и жизни». 

(Питер Грейф. Спираль. 24.02.2006г. Сайт www.simbolarium.ru.)

«Уже много лет изображение спирали украшает современную посуду, одежду, очень активно используется в интерьере, оформлении печатных изданий и логотипах компаний. Если оглянуться назад в прошлое, также можно встретить спиралевидные изображения. На многих керамических изделиях, найденных на территории Украины, относящихся к Трипольской культуре (III-II тыс. до н.э.), имеются рисунки в виде спирали. Изображение спирали наносилось на многие предметы, найденные при раскопках культур Древнего Египта, Шумера, на крайнем Севере России, Этруссии, Сузах… Спиралевидный орнамент использовался в изобразительном искусстве и архитектуре в различные временные периоды у разных цивилизаций. И это не случайные находки.
Почему это изображение притягивало людей? Возможно, современные дизайнеры интуитивно чувствуют благоприятность этого символа. Однако, творцы древних культур, вкладывали в него особое значение. В природе спиралевидные формы встречаются очень часто. Конфигурацию спирали имеет морская ракушка и раковина улитки, бараньи рога, хвост морского конька, рисунок на человеческих пальцах, молекула ДНК. По принципу волновой структуры спирали работает человеческий мозг, кружатся водовороты и смерчи, вращаются галактики. Всемирное тяготение или гравитация также происходит по траектории спирали. Принцип «золотой спирали» используется при создании произведений искусства.
Математики обнаружили, что эти спирали образуются согласно определенной последовательности чисел, известной как ряд Фибоначчи. На числовой последовательности Фибоначчи также базируется принцип «Золотой спирали» или «Золотого сечения» — изящного визуального равновесия между длиной и шириной фигуры, который использовался при создании многих шедевров живописи и скульптуры. Платон утверждал, что вся Вселенная устроена согласно «Золотой спирали». Даже время движется по спирали!
Таким образом, люди знали, что спираль — важнейшее звено эволюции. О существовании энергии, лежащей в основе развития всего живого, знали многие народы. Ее называли первозданной, изначальной силой и приписывали женские, даже материнские свойства. В Китае изначальный единый принцип Вселенной называют «Дао», там же существует понятие «Великого начала» или всеобщегопервовещества, именуемого «Ци», в японском варианте — «Ки». В Индии эта энергия известна как «Кундалини», у племени серевоамериканских индейцев хопи также имеются весьма схожие представления об этой энергии. Чаша Гигейи, традиционно являющаяся символом врачевания, обвита змеей по траектории спирали.
Древние народы знали, что первозданная энергия также имеет свое проявление во всех человеческих существах. Именно поэтому древние египтяне и греки придавали особое значение треугольной (крестцовой) кости, находящейся в основании позвоночника человека. На латыни эта кость именуется «Os Sacrum», что переводится как «священная кость». Считалось, что в этой треугольной кости покоится дремлющая первозданная энергия жизни, свернутая спирально в три с половиной оборота. Неспроста на Санскрите ее название означало «свернутая сама в себе». Но главная ценность этой энергии заключалась в том, что ее возможно было пробудить. И тогда этот поток энергии поднимался вдоль позвоночного столба, и, достигая родничковой кости, выходил наружу. В Индии подъем этой изначальной силы сравнивали с цветением тысячелепесткового лотоса, который лепесток за лепестком распускается над головой просветленного. Область мозга, которую современная медицина определяет лимбической, в Индии называют «Сахасрара» («Сахасра» — тысяча, «ра» — энергии, т.е. «тысяча энергий»).
В традиции Фэн-Шуй с подобном пробуждением олицетворяли фонтан, как источник бьющей ключом жизненной энергии «Ци». В русском языке также не случайно теменную область головы называют «родничком». На латыни название родничковой кости «ossa fonticulorum» созвучно со словом «фонтан», по-английски она называется «fontanel».
Этот особый внутренний опыт пробуждения внутренней энергии понимался как момент истины, прорыв в человеческом сознании, создающий соединение индивидуальной духовной энергии человека с Всеобщей энергией Космоса. Этот этап считали самым важным в жизни, подобным второму рождению. Иисус также говорил своим ученикам: «Должно вам родиться свыше», т.е. получить духовное рождение, чтобы видеть Царство Всевышнего. На этой новой ступени развития человек начинал осознавать свою сущность по-иному, сознание выходило за привычные пределы ума и эгоистических желаний, внимание погружалось в состояние внутренней ясности, появлялось ощущение единства со всем Мирозданием».

(О.Инина. Эволюция — движение по спирали. 17.12.2011г. Сайт www.Meditation.crimea.ua.)

«1. Символ спирали — один из глубочайших символов Вселенной. Наука уже доказала, что алгоритм спирали лежит в самом фундаменте мироздания, что спираль — это единый код единого мира, заложенный матерью-природой в основу всего живого. Космос состоит из спиралевидных галактик, супергалактик и вакуумных квантовых вихрей. Согласно новейшим исследованиям, последней природной стихией, лежащей в основе мироздания и уже используемой на практике, являются так называемые торсионные (скрученные) поля, позволяющие мгновенное распространение информации. Торсионные поля построены по принципу все той же скрученной спирали, строения ДНК (дезоксирибонуклеиновой кислоты), которая также состоит из двух нитей и закручена в спираль. Спираль — неподвижность, переходящая в движение, символ времени и вечности, она связана с идеей вечного циклизма и повторения, круговорота жизни и смерти. Будучи символом «социального пространства», спираль символизирует и круговорот жизни во времени, «социальное время». Спираль — это время-пространство, хронотоп.
Спирали, или вихри, ассоциируются с прядением и тканием паутины жизни и завесы Богини-Матери, распорядительницы судеб и ткачихи завесы иллюзий. Спираль имеет, кроме того, ту же символику, что и лабиринт. В метафизическом плане она символизирует реалии существования, различные модальности бытия, блуждания души в проявлении и ее окончательное возвращение к центру. Двойная спираль означает увеличение и уменьшение силы Солнца и Луны, а также изменяющиеся ритмы эволюции и инволюции, жизни и смерти и т.п. Она может означать две полусферы, два полюса, день и ночь, все ритмы природы, инь и ян, шива-шакти, проявление и непроявление, а также последовательность циклов. Является типичным символом андрогина и связана с символизмом двунаправленного действия, а также с solve et coagula в Алхимии. Как гром, молния и дождевые облака, она является символом плодородия. Спираль может также быть символом пламени и огня, как в символике кельтов. В Маорийской Традиции она обозначает мужской принцип и женский в виде спирали морской раковины. На Крите и в Микенах скрученные в кольца щупальца осьминога связывались со спиралью, громом, дождем и водой. В китайском Даосизме и Буддизме иногда изображают драгоценную жемчужину или мяч дракона в форме спирали. Двойная спираль присутствует на символе Инь-Ян. Символика спирали содержится во всем, что имеет винтообразное строение: раковины улиток, морские раковины, ухо, щупальца осьминога, рога животных, животные, такие как кошка и собака, которые могут выгибать спину, свернувшаяся в кольца змея, растения, которые растут по спирали: плющ, еловые шишки и нераспустившиеся листья папоротника. Она также связана с душами богов и королей, с вызывающими дождь животными и рептилиями, со свернувшейся и спящей змеей Кундалини. Боги смерчей и природных стихий и движений, такие как Рудра или Пушан имеют прически в форме спиралей или раковин. Спираль связана также с пупком как центром силы и жизни.
2. Спираль у кельтов — это символ сакральной геометрии (имеющий сокровенный, скрытый смысл). Законы сакральной геометрии использовались древними для построения городов и храмов, они не изменились с тех пор — разве что стали более сложными. Однако изначальные формы геометрической сакрализации Вселенной остались такими же: круг, треугольник, квадрат, прямоугольник и их комбинации. Поскольку без знания геометрии и высшей гармонии нельзя вообще что-либо построить, знание ее — ключ к тайнам Вселенной. Гармоничное сочетание пропорциональных частей в архитектуре, их соразмерность, органичное единство рождает эмоциональное, эстетическое и духовное наслаждение.
Страны, расположенные в различных географических, климатических и социальных условиях, создают похожие художественно-мистические символы, эстетические образцы и архитектурные каноны. Архитектурный ансамбль перерастает в символ, в синтетическое отражение трансмифа, как это случилось в Египте и Вавилоне, странах Буддизма и Индии, Греции, Японии. Корни духовного вкуса уходят к закономерностям, связующим народ с надстоящей над ним Божественной Реальностью.
Спираль воплощает идею одухотворенности круга. О том, что означала спираль у древних, до сих пор ведутся научные и околонаучные споры. Некоторые видят в ней символ движения человека от рождения к смерти; некоторые — движение звезд на небе, а некоторые — просто рисунок солнца.
Бытует мнение, что спираль, закрученная против часовой стрелки, — знак упадка, тогда как по часовой — благоденствия. Некоторые же считают, что спиральное движение против часовой стрелки стимулирует, а движение по часовой стрелке дает успокаивающий эффект. Двойная спираль, где движения вовнутрь и вовне неделимы, символизирует универсальность, вселенность. Считается, что спиральные движения воздействуют на организм и психику человека. Известно толкование сочетания трех спиралей, столь популярное в мире друидов. Кельты считали число 3 священным.
С незапамятных времен люди знали о спиральном развитии Вселенной и человечества. В древних индийских писаниях, Упанишадах, упоминается Вселенский Змей, накрученный на ось Земли. В древнеегипетских храмах спираль изображалась в виде кобры на шлеме фараона; в Индии жизненная энергия, Кундалини, располагается в основании позвоночника в виде змеи, свернувшейся кольцами. В масонстве спиральная лестница выражает идею духовного роста.
3. Форма спирали в древности использовалась как символ потребности человеческой души в освобождении. Она воплощала собой дорогу, которая, закручиваясь, устремлялась прямо к центру Божественного. Спираль также ассоциировалась у наших древних предков с Великим Колесом Жизни, символизирующим непрерывные изменения циклов в природе, все воплощения и мистическая энергия которого представлены в изображении спиралей. В традиции Каббалы душа человека устремляется по спирали вниз по стволу Древа Жизни, чтобы физически ощутить момент своего рождения. Считалось, что в момент смерти движение было реверсивным, в то время как душа вновь двигалась по спирали вверх. В науке и в природе она символизирует вращение Вселенной, звезд и космического пространства. Течение воды, вихри и торнадо и даже крошечные спирали ДНК в ядре клетки человеческого организма — все они подчинены вращательным движениям спирали».

(Что символизирует спираль? 2008г. Ответы на www.Mail.ru.)

3.3.1 Кундалини 10

* * *

N 36. 01.04.14г.

продолжение см. в статье 3.3.1. Тантрическая Концепция Кундалини и Кундалини-Йога. (ч.9, ч.10, ч.11).