Статья 3.3.1. Тантрическая Концепция Кундалини и Кундалини-Йога. (ч.8).

продолжение

4.2. ИЗОБРАЖЕНИЯ КУНДАЛИНИ.

В информации, представленной в предыдущих частях настоящей статьи (см. ч.1, ч.2, ч.3, ч.4, ч.5, ч.6, ч.7), достаточно много говорится о том, что Кундалини, как правило, подразумевается или изображается в виде свернувшейся в 3.5 оборота змеи, например:

«Кундалини — свернувшаяся кольцом змея».

(Смирнов Б.Л. Симфонический санскритско-русский
толковый словарь Махабхараты. Ашхабад. 1962г.)

«Кундалини изображается в виде змеи, которая находится в чакре Муладхара».

(Популярный словарь по Буддизму и близким к нему учениям.
/ Голуб Л.Ю., Другова О.Ю. Хроникер. 2003г.)

«Когда Кундалини пробуждается, свернувшаяся энергия поднимается, словно змея…».

(Б.Гринвелл. Энергии трансформации. Путеводитель
по Кундалини. / Пер. Н.Рубин, Н.Шпет. К. София. 1996г.)

«Символически [Кундалини] изображается в виде свернувшейся в несколько витков змеи».

(«Деви-Махатмья» («Сказание о величии Богини»).
/ Пер., пред. и комм. А.А.Игнатьева. Калининград. 2003г.)

«Символом этой силы или энергии служит спящая змея, свернувшаяся в Муладхара-Чакре»

(Глоссарий. Сайт www.yogajournal.ru.)
(Словарь. Сайт www.yogaspb.com.)

«Кундалини — это внутренняя энергия, изображаемая в виде змеи, свернувшейся клубком».

(Рене Генон. Заметки об инициации. М. Прогресс-Традиция. 2008г. 161 стр.)
(Рене Генон. Символика креста. / Пер. Т.М.Фадеевой,
Ю.Н.Стефанова. М. Прогресс-Традиция. 2008г. 704 стр.)

«Символическое изображение Кундалини — змея, свернутая по спирали в три с половиной оборота».

(Кундалини и Кундалини-Йога. 2010г. Сайт www.dosye.com.ua.)

«Глава VI. Йога и Тантризм. Кундалини. …Она описывается и в форме змеи, и богини, и «энергии»».

(Мирча Элиаде. Йога: бессмертие и свобода.
/ Пер. с англ. С.В.Пахомова. СПб. 2004г. 301стр.)

«Кундалини представляется в виде свёрнутой в кольцо и спящей в нижней Чакре Муладхаре змеи».

(Краткий настольный эзотерический словарь:
сокровенные аспекты бытия в терминах, символах, понятиях.
В 2 т. / Сост. Б.Р.Корженьянц. М. Рига. Русский духовный центр. 1993г.)

«Кундалини символически изображают в виде свернувшейся змеи, находящейся в Муладхара-Чакре».

(Энциклопедия Йоги. Сайт www.all-yoga.ru.)

«Символически [Кундалини] изображается в виде спящей змеи, свернувшейся в Муладхаре в 3,5 оборота».

(Бойко В.С. Йога: искусство коммуникации.
(2-е изд., испр.). Светочь. 2001г. 630 стр.)

«На уровне Микрокосма [Кундалини] визуализируется в образе змеи, свернувшейся в три с половиной кольца и «застывшей» в Муладхаре»

(Универсальная научно-популярная энциклопедия «Кругосвет».)

«Кундалини — символ особого рода созидательной латентной энергии, воображаемой в виде змеи, свернувшейся в три с половиной кольца».

(Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. / Под общ. ред.
М.Ф.Альбедиль и А.М.Дубянского. М. Республика. 1996г. 576 стр.)

«У человека в непроявленном состоянии она [Кундалини] пребывает в виде змеи, свернутой в кольцо и спящей в нижней чакре (Муладхара)».

(Степанов А.М. Большой словарь эзотерических терминов
по оккультизму, эзотерике и парапсихологии. 2012г. Сайт ezoezo.ru.)

«Глава 1. Введение. …Эта сила — Богиня (Дэви) Кундалини, то есть та, что свернута кольцом в форме спящей змеи в самой нижней Чакре человеческого тела до тех пор, пока не начинается процесс той Йоги, которая названа в честь этой силы Кундалини-Йогой».

(Артур Авалон. Змеиная Сила.)

«Тождество микро- и макрокосма. …эта энергия символически выражается в образе змеи-кундалини, свернувшейся у микрокосмического основания».

(Пахомов С.В. Представление о тождестве в индуистской
тантрической философии. // Религиоведение. № 1. 2004г. С. 134-149)

«Кундалини можно представить себе в виде змеи, бхуджанги, которая затаилась в Муладхара-Чакре. Змея обвилась вокруг шивалингама, который является символом творения».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Мула-бандха. Ключ к мастерству.
/ Пер. Я.Терского. М. Янус 2000г. 144 стр.)

«В Йогической Традиции символ Кундалини — это свернувшаяся змея, спящая до пробуждения в основании позвоночника (в чакре Муладхара змея, свернувшись, спит вокруг цилиндра, в котором находится змеиная сила — энергия Кундалини)».

(Что такое Кундалини-Йога. 2013г. Сайт «Развитие личности». www.lidersys.ru.)

3.3.1 Кундалини 1      3.3.1 Кундалини 2      3.3.1 Кундалини 3      3.3.1 Авалон Змеиная сила 1994 Гр

По поводу символического изображения Кундалини, возможно, стоит обратить внимание на интересное замечание Уильяма Броуда (см. William J. Broad. The Science of Yoga. Simon & Schuster. 1 edition. December 25. 2012, или Уильям Броуд. Научная Йога. Демистификация. М. Рипол-Классик. 2013г. 416 стр.):

«В Йогической Традиции Кундалини — духовная энергия, спящая у основания позвоночника до тех пор, пока практикующий не пробудит ее и не направит вверх к мозгу, что и приводит к просветлению. В переводе с Санскрита «кундалини» означает «свернутый кольцом», или «та, что свернута кольцом», как змея. Змея — классическое изображение Кундалини. Она спит у основания позвоночника, а когда раскручивается — то есть пробуждается и продвигается вверх по позвоночнику, — это знаменует начало просветления.
Подобный символизм может показаться странным. Но змея испокон веков была символом перерождения из-за своей способности сбрасывать кожу. В повседневной жизни Индии змеи пользуются почетом; им часто поклоняются, как богам и богиням. Поэтому неудивительно, что Кундалини традиционно изображают в виде змеи, учитывая культурные истоки этого феномена. Поднимающаяся змея означает новое начало. Разумеется, у тех, кто читал Библию, змея вызывает совсем другие ассоциации. Так что стоит ли удивляться, что в последние годы некоторые христианские деятели набросились на Кундалини, называя ее орудием дьявола.
Изображение Змеи, свернутой в кольцо, объясняется, по крайней мере, отчасти, возникающими при пробуждении Кундалини ощущениями. Рамакришна говорил о том, что иногда чувствует мистический поток, поднимающийся вверх по позвоночнику, «как змея», и двигающийся при этом «зигзагообразно»».

(Уильям Броуд. Научная Йога. Демистификация. М. Рипол-Классик. 2013г. 416 стр.)

Также обратим внимание на одно интересное замечание, промелькнувшее на форуме «Real Yoga» (тема «Дискуссия по различным аспектам традиционной Йоги». 2014г. Сайт www.realyoga.ru.):

«Эрци. 8 марта 2014г. …в том виде как говорят, в том числе на данном форуме, Кундалини — феномен западной культуры XX в. История его изложена в «Научной Йоге» Броуда, откуда Николай привел определение от К.Г.Юнга. Ну Юнг наблюдал пациентку с завихрениями (от которых она тащилась), ну решил, что это некая Кундалини. В начале того века уже вышла «Змеиная Сила» Авалона (Вудроффа), англичанина, считавшего себя знатоком туземных дел индийских, и книжки американца Рамачараки, еще более считавшего, но цитировавшего в основном Канта (так мне запомнилось). Плюс описание чакр теософами, с тех пор ставшее незыблемым в западном представлении. Потому Юнгу было на что опираться в своих ученых фантазиях. А позже — завертелся Нью-Эйдж и продолжает… Сюда же писания (на английском языке) некоторых индийцев, получивших западное образование (книжки Гопи Кришны, например). Об индийских источниках у Броуда сказано только «физические основы пробуждения Кундалини описаны в древних трактатах довольно туманно».
На мой взгляд: Кундалини у индусов — это идея и символ спирального развития. Ничего необычного. Привязка образа к соматическим ощущениям (копчик, позвоночник) в конкретных методах (упайя) вполне возможна, как и возможны иные привязки (в тибетском туммо). Обсуждать эти методы вне их передачи — конечно глупость. Чего придерживался и Патанджали — только указавший, что есть разные виды себя собрать (состояния самадхи) без технических деталей.

3.3.1 Патанджали 1

Любопытно, что иконографически Патанджали изображают в виде змея Шеша — символ вечного времени (Кундалини в другом формате)».

(Дискуссия по различным аспектам традиционной
Йоги. 2014г. Форум на сайте www.realyoga.ru.)

Согласно А.Кануновой (см. Алла Канунова. О Патанджали. 02.05.2010г. Сайт my.mail.ru, или Anna Pishchulina. Легенда о появлении Патанджали. 08.09.2011г., или Легенда о Патанджали. Сайт ganeshayoga.ru. и др.), Патанджали считается проявлением Шеши или Ананты (санскр. бесконечный) — мифологического змея, на кольцах которого возлежит в волнах мирового океана бог Вишну. По одной из легенд, однажды Ананта стал чувствовать, что бог Вишну становится то горячим, то холодным, то легким, то тяжелым, то заряженным энергией, то абсолютно спокойным. Его очень заинтересовало, от чего с Вишну стали происходить такие изменения? Оказалось, что Вишну смотрел, как бог Шива практиковал свою йогу и, лишь созерцая эту мистерию, мог так преображаться. Видя силу воздействия Йоги, Ананта попросил Вишну позволить ему воплотиться на Земле и принести свет Йоги людям.

И действительно, можно встретить изображения Патанджали, где присутствует огромный змей. Как известно, в традиционном изображении Патанджали обычно присутствует капюшон кобры, или несколько голов кобр (как правило 5 или 7), а нижняя часть тела «обвита» кольцами змеи. У Патанджали четыре руки, ладони двух рук соединены вместе, а две другие руки держат символы власти, такие как меч, булава, раковина и диск.

3.3.1 Патанджали 4

Обратим внимание на то, что в этих изображениях присутствует неотъемлемый элемент символики Кундалини — три с половиной оборота «змеиных» колец:

3.3.1 Патанджали 2      3.3.1 Патанджали 3      3.3.1 Патанджали 4      3.3.1 Патанджали 5      3.3.1 Патанджали 6

3.3.1 Патанджали 7    3.3.1 Патанджали 8    3.3.1 Патанджали 9    3.3.1 Патанджали 10    3.3.1 Патанджали 11

3.3.1 Патанджали 12    3.3.1 Патанджали 13    3.3.1 Патанджали 14    3.3.1 Патанджали 15    3.3.1 Патанджали 16

Конечно, такая тема, как ««Йога-Сутра», Патанджали и концепции Кундалини и Чакр» представляется весьма интересной и ждет своих исследователей. По этому поводу всего лишь четыре цитаты:

«Изучая индийскую философию, надо иметь в виду, что в основании всех ее шести систем лежит практика Йоги, в том виде, каком она описана Патанджали (II в. до Р.Х.) в «Йога-Сутре». Говоря несколько огрубленно и только на вербальном уровне, Патанджали создал метод раскрытия энергетических возможностей человека. Пробуждая путем длительных медитаций энергию Кундалини и поднимая ее по позвоночнику, мудрый йог, по представлению Патанджали, реализует древний принцип Индуизма: «tat tvam asi» [«Ты есть То»]. Он сливается с Брахманом и становится единым с ним. Это крайне опасный путь между смертью и безумием, о конечном пункте которого мы можем сказать только то, что написано в Упанишадах или творениях Шанкары».

(Венцеслав Крыж. Куда идет караван Рене Генона. 05.04.04г. Форум сайта www.сirota.ru.)

«Та точка зрения, что Кундалини является главной брахмической энергией, появляется в более поздней концепции и не совсем правильна. Ранние тексты не обсуждают Кундалини при описании эволю¬ции мира, даже «Йога Даршана» Патанджали не говорит о Кундалини как о главной энергии. Более поздние комментаторы в своих книгах говорят о Кундалини и чакрах. В «Йога-Даршане» Патанджали говорится (2.52), что «когда спадает пе¬лена Тамаса (инертности), заслоняющая свет, проявляется весь внутренний вид, и тогда под воздействием силы чувства (бхавана) чакры видны как ло¬тосы, сияющие излучением виджнанамайя-коши, оболочки интеллекта»… Праны (витальный воздух) наполнены положительным электриче¬ским зарядом, который смешивается с отрицательными зарядами организ¬ма усилием воли, затем возникает Божественный Свет, дающий возможность внутреннего познания. Этот Божественный Свет — Кундалини».

(Умеш С.Раи. Просветленная медицинская наука. Современный взгляд
на вибрационное сознание во имя холического (целостного) подхода
к здоров ью. / Пер. И.В.Гулик. М. Сахаджа-Йога. 2004г. 255 стр.)

«Уроки по Йоге Патанджали, данные доктором Э.Кришнамачарьей в Институте Планетарного Синтеза в Женеве в течение октября 1981г.. Урок 1. Утренние занятия в И.П.С. 16 октября 1981г. Путь этот был известен людям, жившим в разных местах и в разные века, под разными названиями. Языки разнятся, цивилизации разнятся, разнятся и выражения. Оттого родилось столько имён, означающих тот же Путь. Когда люди из разных мест встречаются, они иногда испытывают трудности с различными терминами. Им нужно вырасти в своей осведомлённости до более близкого понимания и должного выравнивания терминов, и тогда опыт будет точно распознаваться. Пройдя через все эти трудности, нам нужно найти общее руководство, имеющее универсальную ценность, и освоить терминологию этой книги. Тогда мы сможем иметь общение на уровнях истины.
К счастью, у нас есть две книги такого рода — это «Йога-Сутра» Патанджали и «Бхагавад-Гита». В этих двух книгах используется почти та же самая терминология. Слова «йога», «читта», «прана» и т.п. применяются в обеих книгах, неся тот же смысл. Книга Патанджали содержит практические инструкции, которым нужно следовать, чтобы достичь совершенства в учёбе. «Бхагавад-Гита» в дополнение к этому предлагает нам путь внешнего проявления высшего Я через низшие проводники человека, позволяющий жить жизнью этих высших ценностей. Она указывает, что наша жизнь должна быть выражением, изречением и внешним проявлением света души через наши слова, мысли и действия. Таким образом, в «Бхагавад-Гите» мы находим дополнения к информации, данной в книге Патанджали. Однако в том, что касается практических инструкций, Патанджали даёт нам более ясный, подробный и практический метод, поскольку это именно учебник по практике Йоги. «Бхагавад-Гита» в этом отношении иногда бывает лаконичной.
Нужно сказать несколько слов введения в предмет Йоги: очень немногие верно понимают первый афоризм Патанджали. Там используется слово «анушасана», что означает наставления практического уровня, а вовсе не рассуждения. Многие переводят первый афоризм так: «а теперь рассуждения о Йоге», и это неверно. Это не рассуждения, а набор инструкций, которым нужно следовать. Там даётся то, что надо делать, а не описывается, что произойдёт, если мы это сделаем. Вот почему ни в какой из частей книги Патанджали или «Бхагавад-Гиты» вы не найдёте ни объяснений о таких концепциях как Кундалини или Чакры, вводящих многих в заблуждение, ни даже самих этих названий. <…>.
Эволюция человека готовит для него склонность, побуждение к принятию индивидуального решения. Когда наступает время зрелости, каждый обнаруживает, что его тянет к той же попытке — поднять своё низшее я и утвердить в качестве себя самого Свет Высшего Я. В этот момент и возникает потребность в Науке Йоги. <…>.
И так продолжается, пока он не узнаёт, что он должен совершить попытку подняться, как птица. Тогда он ступает на верный путь, который и есть единственный. Он обнаруживает, что для таких названий как «кундалини» и «чакры» нет особой нужды, и отныне его корабль в безопасной гавани — у Патанджали и «Бхагавад-Гиты».
Это не следует понимать так, что Кундалини и шести чакр нет. Кундалини — символический термин, обозначающий определённый уровень сознания с его расширением через многие слои осознанности. Этот термин не указывает на нечто находящееся физически в основании позвоночника человека, точно так же как слова «разум» и «воля» не указывают на вещи, которые можно обнаружить при помощи рентгена в клетках мозга или в позвоночном столбе. Можете ли вы выявить электричество в любой электрической машине, или посмотреть на него? Вы можете узнать лишь его проявления в понятиях силы, света и звука. Вы можете также знать, как собрать генератор и пустить ток. И, тем не менее, вы не можете показать — «вот это электричество». Аналогично вы не можете сказать — «это Кундалини». В книге Патанджали вы найдёте инструкции по сборке вашего собственного генератора, а потому слово «кундалини» там и не упоминается. Она для того, чтобы узнать, что делать, каков порядок действий, как медитировать, как осознавать, и как жить в осознанности — вот что даётся у Патанджали. Потому он предупреждает нас, что это книга наставлений, а не трактат, который содержит объяснения».

(Э.Кришнамачарья. Уроки по Йоге Патанлджали. Амрита-Русь. 2012г. 178 стр.)

«1. В «Йога-Сутре» Патанджали (Классической Йоге) совершенно нет никакого упоминания тонкого тела, не упоминаются Кундалини, чакры и т.д. Патанджали просто не в курсе этих явлений. Религиозный экстаз (самадхи) у него достигается за счет высокой степени концентрации (самъямы) в неподвижной позе, в результате которого возникает сначала различающее постижение (постижение кардинального различия внутреннего зрителя и материального мира), которое, усиливаясь, приводит к экстазу. То есть зритель разтождествляет себя от тела со всеми его чувствами. В Тантре тело является важным средством достижения самадхи…
2. «Йога-Сутра» — это знание по большей части теоретическое, нежели прикладное. Там практические приемы только упоминаются, но не рассматриваются подробно. И из этого вряд ли можно сделать вывод, что Патанджали не знал ни про чакры, ни про Кундалини, ни про тонкое тело — просто он не ставил задачу писать об этом именно в «Йога-Сутре». Также вполне возможно, что им были написаны и более практические труды по Йоге, но они просто до нас не дошли. Версия не так уж неправдоподобна, учитывая общую восточную тенденцию скрывать все, что можно хоть как-то применить. Вот «Йога-Сутра» и дошли до нас как произведение общего характера, из которого трудно вывести рабочие техники, и которое поэтому можно не секретить…
3. Под словом «Раджа-Йога» Сватмарама понимает Самадхи, состояние освобождения. Но никогда он не ссылается на Патанджали и его школу, которую иначе называют Раджа-Йогой. Нельзя путать Раджа-Йогу (школу мысли Патанджали) и Раджа-Йогу (эквивалент понятия Самадхи у Сватмарамы). Да, употребление слова «Раджа-Йога» отсылает к учению Патанджали, но Сватмарама берет из «Йога-Сутры» только вывод — определение экстаза, как разъединения субъекта медитации с материальным миром и пребывание в собственной сущности. Но Сватмарама не берет в расчет школу Патанджали как таковую.
Итак, стих, что нельзя достигнуть совершенства в Раджа-Йоге без Хатха-Йоги, и наоборот нужно понимать так: Нельзя добиться состояния Самадхи без пробуждения Кундалини и наоборот, попытки пробуждения Кундалини без практики интенсивной концентрации не принесут толку. В школе мысли Патанджали не существует Кундалини, не существует чакр и не рассматривается тонкое тело. Все эти понятия появились на свет или были зафиксированы гораздо позже написания «Йога-Сутры» (приблизительно на 8-10 веков позже). Кундалини, Чакры – это понятия Тантры, которая впервые стала упоминаться где-то в VIII-X веках н.э. Тантра — это относительно новое учение, появление которого связывают с поздним развитием Буддизма…
В Йоге Патанджали нужно настойчиво медитировать, проявляя и проясняя внутреннюю Волю, которая начнет отвергаться от тела и мира. Это, надо сказать, суровая работа для мужественных людей. Легкомысленным и жизнелюбивым людям здесь навряд ли что светит. Огромное количество людей желает чего то высшего, слышит о высшем и стучится в двери эзотерики. Патанджалиевские двери глухи к таким страждущим. Поэтому, идя навстречу публике, как буддисты-махаянисты, так и индуисты изобрели интересный девайс под названием Тантра.
Мирче Элиаде пишет, что Тантра была неким очень даже модным помешательством на всей территории Индии начиная с середины I тыс. н.э. При том, что Тантризм — это довольно интересный феномен, представляющий серьезный интерес, скорее всего, он был рожден веяниями времени. Человек начал активно исследовать мир, стал больше путешествовать, больше управлять материей. Мозг такого человека направлен вовне и, следовательно, не способен к медитации. Поэтому и выплыли наружу поверья темных масс, поклоняющихся женским божествам (одна из главных особенностей Тантризма). Женские божества отражают человека чувственного, телесного, растворенного в окружающем мире. Такие люди, не способные к медитации, начали под влиянием пристрастия жителей индийского субконтинента к религии, придумывать свою практику. Те же греки были более ленивы в этом смысле. Они предпочитали просто жить — не тужить и не пускаться в эзотерику, ограничиваясь мифами и играя больше словом, чем делом. В общем, придумали тантрики идею божественного « тонкого тела». В нашу эпоху Кали-юги такой приземленный метод должен был лучше сработать, так они думали. Это довольно интересная теория, которая работает так же туго и проявляется так же редко, как и в других религиозных практиках. Зато сколько потенциала для буйства фантазии! Загадочная змея Кундалини, чакры, которые никто не видит…».

(«Йога-Сутра» Патанджали и современная Хатха-Йога.
08.12.2011г. Форум на сайте Лотоса. Сайт www.ariom.ru.)

Обратим внимание еще на одну публикацию, в которой упоминается Кундалини и приводится ее символическое изображение (см. (О.Инина, В.Капылов, В.Киреев. Кундалини — энергия эволюции. Сайт www.meditation.crimea.ua.).

«Аннотация. В этой статье со всей откровенностью хотелось бы рассказать об энергии Кундалини. Наверное, сейчас трудно найти человека, который ничего не слышал о Кундалини. Сведения об этой таинственной и уникальной энергии совершенно разные, порой прямо противоположные.
Мир знал о Кундалини. Уже много лет изображение спирали украшает современную посуду, одежду, очень активно используется в интерьере, оформлении печатных изданий и логотипах компаний. Если оглянуться назад в прошлое, также можно встретить спиралевидные изображения во многих древних культурах.
На керамических изделиях, найденных на территории Украины, относящихся к Трипольской культуре (III-II тыс. до н.э.), имеются рисунки в виде спирали. Изображение спирали наносилось на предметы, найденные при раскопках культур Древнего Египта, Шумер, на крайнем Севере России, Этруссии, Сузах… Спиралевидный орнамент использовался в изобразительном искусстве и архитектуре в различные временные периоды у разных цивилизаций. И это не случайные находки. <…>.
Таким образом, люди знали, что спираль — важнейшее звено эволюции. О существовании энергии, лежащей в основе развития всего живого, знали многие народы. Ее называли первозданной, изначальной силой и приписывали женские, даже материнские свойства.
В Китае изначальный единый принцип Вселенной называют «Дао», который также известен как Мать Космоса (описание содержится в священной для даосов книге «Дао-Дэ-Дзин»). В эзотерическом даосском тексте «Манускрипты Золотого Цветка» по сути говорится о пробуждении энергии Кундалини. В Китае также существует понятие «Великого начала» или всеобщего первовещества, именуемого «Ци», в японском варианте — «Ки». На песчаных мандалах индейцев навахо и хопи, изображены архетипы спирально свернутой змеиной силы, во многом близкие индийским образам Кундалини. И это всего лишь немногие из известных артефактов, связанных с этой энергией. <…>.
Кундалини очень подробно описана в Упанишадах, в ведических и тантрических текстах. Знание о присутствии этой изначальной энергии Кундалини внутри человеческого тела считалось мудрецами и святыми самым высшим знанием.
Она является первозданной дремлющей энергией, пребывающей свернутой в три с половиной витка в основании позвоночника в треугольной кости под названием «сакрум»…
Поразительно, что жители Средневековой Европы знали о связи человека со Вселенной и имели те знания, которые мы только открываем для себя. Согласно древнейшим знаниям о Кундалини известно, что на ранних этапах внутриутробного развития плода в его темя входит энергия свыше. После вхождения Кундалини через родничок она спускается по позвоночному столбу и достигает треугольной косточки Сакрум и там она остается в теле человека на протяжении всей жизни. По медицинским сведениям, электро-энцефалограмма (ЭЭГ) мозга ребенка, находящего в утробе матери, до определенного момента не эволюционирует и не фиксирует сигналов мозга, но по достижении им 40 дней и более, прибор внезапно обнаруживает и регистрирует сигналы электрической активности мозга. Но вряд ли медицина связывает это с вхождением в тело ребенка его души. <…>.
Кундалини, которая должна питать нашу тонкую систему, свернута, подобно змее, и поэтому многие народы связывали ее со змеей, называя «Змеиной» энергией. Одно из названий Кундалини на Санскрите — «Нага-Канья», что переводится как «Девственная Змея».

3.3.1 Кундалини 4

Статуя, изображающая Кундалини в форме Нага Канья.
Храм Солнца в Конараке, Орисса.

И как ни удивительно, именно в наши дни современному человеку легче всего расшифровать и понять, каким образом символ змеи имеет связь с Кундалини. Сейчас трудно представить нашу жизнь без многочисленных электроприборов. И нет ничего проще, чем включить его — надо всего лишь вставить вилку от провода в розетку. Электроприбор, подключаясь к источнику питания, мгновенно приводится в действие. Также и функция Кундалини в нашем тонком теле подобна проводу. Самая главная ценность этой энергии заключается в том, что ее возможно пробудить и соединить с Высшей Силой, создавшей всю живое во Вселенной. Когда Кундалини находится в спящем состоянии, мы не замечаем ее присутствия, но при своем подъеме, она подключается к Высшему Источнику Питания, тогда она пробуждается и приступает к работе. Поток энергии Кундалини поднимается вдоль позвоночного столба, и, достигая теменной области, выходит наружу. В Индии подъем изначальной силы Кундалини сравнивают с цветением тысячелепесткового лотоса, который лепесток за лепестком распускается над головой просветленного. Область мозга, которую современная медицина определяет лимбической, в Индии называют «Сахасрара» («Сахасра» — тысяча, «ра» — энергия, т.е. «тысяча энергий»). В традиции фэн-шуй с подобным пробуждением олицетворяют фонтан, как источник бьющей ключом жизненной энергии «Ци». В русском языке также не случайно теменную область головы называют «родничком». На латыни название родничковой кости «ossa fonticulorum» созвучно со словом «фонтан», по-английски она называется «fontanel».
Этот особый опыт пробуждения внутренней энергии понимался как момент истины, прорыв в человеческом сознании, создающий соединение индивидуальной духовной энергии человека с Всеобщей энергией Космоса. Многие мудрецы и пророки считали этот этап самым важным в жизни, подобным второму рождению. Иисус Христос говорил своим ученикам: «Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Иоанн 3:3-7), т.е. получить духовное рождение, чтобы видеть Царство Всевышнего. Упомянутый феномен, известен в различных ветвях христианства как Пятидесятница, сошедший на Апостолов Дух Святой на 50-й день после Воскресения Христова. «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». (Деяния Апостолов, Глава 2). Изображение данного явления и сейчас можно встретить в христианских храмах.
Таким образом, на этой новой ступени развития человек начинал осознавать свою сущность по-иному, сознание выходило за привычные пределы ума и эгоистических желаний, внимание погружалось в состояние внутренней ясности, появлялось ощущение единства со всем Мирозданием».

(О.Инина, В.Капылов, В.Киреев. Кундалини — энергия эволюции. Сайт www.meditation.crimea.ua.)

3.3.1 Кундалини Храм Конарак 1      3.3.1 Кундалини Храм Конарак 2      3.3.1 Кундалини Храм Конарак 3

Считается, что Индия является родиной семи Храмов Солнца, среди которых Конарак или «Храм Солнца» (также известный как «Черная Пагода») является наиболее известным из всех. Он расположен в штате Орисса на востоке Индии и является одним из старейших храмов Индии. Этот храм был построен по приказу короля Ранги Нарасимха Девы в середине XIII в. 12000 ремесленников собрались вместе, чтобы за 12 лет создать этот великолепный шедевр. До сегодняшнего дня на территории когда-то громад¬ного комплекса сохранились только два второстепенных храма из двадцати двух, составлявших в прошлом непов¬торимый ансамбль. Храм Конарак также известен своими великолепными эротическими скульптурами, фантастической резьбой эротических образов. Здесь можно увидеть невероятное богатство изображений красивых женщин, танцующих в разных позах, музыкантов, мужчин и женщин, животных. Все изображения имеют четко определенные выражения и жесты, которые демонстрируют не только филигранную работу древних мастеров, но и особое богатство древних знаний о человеческой природе, анатомии, психологии и пр. Храм Солнца в Конараке считается одним из высших достижений архитектуры Индии и является шедевром мирового значения.
В связи с этим стоит обратить внимание еще на один интересный дренеиндийский храм — храм Чидамбарам. Чидамбарам — это старинный храмовой город, расположенный в 150 милях от Мадраса в Тамил-Наду, постоянно посещаемый паломниками, поскольку это одно из самых сакральных мест Индии.

«Согласно древним текстам («Сканда-Пурана» и др.) храм Чидамбарам возник задолго до нашей эры. На его нынешнем месте находился лотосовый пруд, расположенный в дремучем манговом лесу. На южном берегу этого пруда стояла нерукотворная Линга (Сваямбху-Линга). Линга — это один из основных символов Шивы, причём больше всего ценятся естественные необработанные камни, имеющие форму лингама (фаллоса). Именно такая линга и находилась в этом месте. В это дикое место пришли двое святых — Вьяграпада, что означает «имеющий ноги тигра» и Патанджали, согласно легенде у него были ноги в виде змей. Им было предсказано, что если они проведут перед этой Лингой на берегу пруда специальный обряд, сюда явится сам бог Шива, чтобы исполнить свой Космический танец — Ананда-Тандава. Это тот самый танец, который разрушает и созидает вселенные, поддерживает гармоничное существование Космоса.

3.3.1 Храм Чидамбарам

Патанджали с ногами Нага

Двое святых прошли длительный путь из разных концов Индии, чтобы встретиться в этом месте. Когда они провели обряд, предсказание сбылось, и перед ними появился Шива, исполнивший свой танец. Согласно легенде это произошло в четверг. Великий бог обещал им исполнять свой танец на этом месте во все времена. Согласно Индуизму, важнейшее значение этого танца связано с привнесением космического порядка в Ноосферу Земли. Пока существует этот храм, и проводятся все обряды, человеческая цивилизация защищена от хаоса и вторжения демонических сил».

(О.Карандина. Чидамбарам (Храм танцующего Шивы). Сайт www.gajatri.mylivepage.ru.)

«Наг (санскр) — Змей. Полубог. Змееподобные существа, живущие на земле, в воде или под землей. Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Нагов изображают с головой человека. Наг — символ мудрости. Существует культ змеи и связанные с ним праздники. Предполагают, что наг был тотемом одного из могущественных древних племен, представителей которого называли нагами. Мудреца Патанджали изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик. Считают, что Будда проповедовал нагам. Нагарджуна семнадцать лет медитировал на образе нага, после чего погрузился в их стихию, воду, где и обрел высшую интуитивную мудрость (праджняпарамита). Вода — символ бессознательного. С ней связаны переживания при глубочайшем погружении в процессе медитации. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для ее понимания.
В виде змеи изображают Кундалини, энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом. <…>.
В индийских источниках представление о божественных змеях смешивается с представлением о нагах — исторических племенах, живших на северо-западе Индии еще до прихода туда ариев. «Нагадвипа» («страна нагов») рассматривалась как одна из девяти областей Бхаратаварши, т.е. Ин¬дии; с корнем «нага» связано большое число индийских топонимов. Предполагается, что реальные наги были племенами монголоидной расы, имевшими своим тотемом змею (кобру), и что мифологическая интерпретация была, таким образом, наложена на историческую основу.

3.3.1 Наги 1      3.3.1 Наги 2

В буддийской мифологии наги — змееподобные полубожества. По всей вероятности, наги играли важную роль в мифологии доарийскои Индии, и во включении их в буддийскую мифологию некоторые буддологи видят даже признак неарийского происхождения Буддизма…
Женщина-нагиня — центральный образ кхмерских династийных мифов. Согласно одному из них, кхмерский король должен был проводить ночи вместе с многоголовой нагиней, и от этого зависело благосостояние страны…
Кто они, выдающиеся наги? Наиболее знаменитые из них имели собственные имена. Семиглавый Ананта, также известный как Шеша, поддерживал бога Вишну на ложе из змеиных колец, плывущем по безбрежному космическому океану, тогда как бог грезил о существовании мироздания. Еще одним нагом, удостоенным собственного имени, является Васука. По легенде его тело было обернуто вокруг священной горы Меру для того чтобы боги и демоны смогли ее раскачать, таская змея за хвост и голову. Все эти манипуляции должны были привести к взбиванию первородного океана, на котором она располагалась, и получения напитка бессмертия, амброзии. Кроме того, Васука являлся ожерельем бога Шивы и помощником в борьбе со злобными демонами. Наг Мучалинда, защищал медитирующего Будду, от ненастья, для чего обвился вокруг него семь раз и прикрыл семью своими головами — капюшонами, будто зонтом…».

(Наги. Сайт «Белая Магия». www.blamag.ru.)

3.3.1 Нагиня     3.3.1 Кундалини 5     3.3.1 Кундалини 6     3.3.1 Кундалини 7

Символика Кундалини уходит в глубокую древность. Символ Змеи связывали (в том числе и) с энергией и силой. Сама змея не предполагает этих качеств, однако их предполагает Кундалини, которую она символизирует…

 * * *