Статья 3.3.1. Тантрическая Концепция Кундалини и Кундалини-Йога. (ч.3).

продолжение

«Гопи Кришна. Кундалини. Глава Четвертая. В наше время вряд ли найдешь пример, когда после пробуждения Кундалини беспрерывно горящий в человеке змеиный огонь производил бы в нем ту трансформацию, на которую намекали в своих рассказах мудрецы Древней Индии. Но, несомненно, бывали случаи спорадической активизации Шакти. Мистики и святые разных стран, с детства впадавшие в экстатические трансы и переживавшие трансцендентальные видения, относятся к данной категории. Медиумы, обладающие даром ясновидения, чтения мыслей и иными сверхъестественными способностями, обязаны всем этим пробужденной Кундалини, действующей в ограниченных рамках, без открытия высшего центра, затмевающего собой все сознание. То же относится и к гениям, определенные зоны мозга которых питаются этой энергией, что стимулирует их к интеллектуальной или артистической деятельности…
Комментарии к третьей и четвертой главам (Джеймс Хиллман). Здесь мы впервые встречаем ключевой термин тех теорий, более подробное описание которых Гопи Кришна приводит в последующих главах. Термин этот — «прана». Он описывает ее как тонкий элемент жизни и сравнивает не с электричеством, а с жидкостью. Он дает ее материалистическое описание: «…В виде тонкой и подвижной биохимической субстанции, экстрагируемой нервами из окружающей органической массы. Эта субстанция хранится в мозгу и нервной системе… Она циркулирует в организме в виде моторных импульсов и чувств…»…
Мы слишком отклонимся от темы, если решим серьезно обсуждать соответствующие идеи западной психологии. Я уже уделил определенное внимание идее психической энергии, циркулирующей в виде потока в организме, в шестой главе своей книги «Эмоция».
Прана — одновременно и сверхразумная космическая жизненная энергия, и особый проводник в теле; она является как универсальной жизненной силой, так и физиологическим фактором. Она одновременно и нематериальна, и материальна; будучи независимой от «здесь и сейчас», она неразрывно переплетена с жизнью и организмом. Как энергия, наделенная разумом, Прана сравнима с духом.
Вплоть до конца XVIII в. западная психология, заимствуя идеи у древних греков, использовала подобную концептуальную модель. Но сейчас при описании психической энергии мы отказались от этой модели. С точки зрения западной мысли, энергия является либо материальной, и тогда нервную энергию можно измерить и свести к описанию электрических и химических процессов, либо не поддающимся описанию, нематериальным принципом, называемым душой, разумом, либидо или, elan vital. Фрейд на заре своей профессиональной деятельности предпринял попытку объединить оба эти представления, связывая либидо с половыми жидкостями. Райх пытался привязать психическую энергию как к сексуальной психологии, так и к космической энергии органа. Однако мы здесь, на Западе, страдая картезианским разделением опыта на материальный и ментальный, не в состоянии постичь единый энергетический принцип.
Ценность описания Праны Гопи Кришной состоит не столько в традиционном ее изображении (которое можно найти как в индийской философии, так и в текстах по Йоге), сколько в личном опыте. Его собственный опыт просветления первого дня (описанный в самом начале книги) заключался в приливе к голове потока живого жидкого света. Иными словами, то, что греческая, арабская и средневековая мысль называла «дыханием», «животными духами» или «духами души», и то, что соответствует описанию Праны и «циркулирующего света» в китайской алхимии (см. работу Вильгельма и Юнга «Секрет золотого цветка»), было пережито автором как «живой жидкий свет». Важно отметить, что он сам был изумлен случившимся и пытался фиксировать на этом свое внимание, словно человек, тщательно наблюдающий за тем, что происходит в ходе обычного лабораторного эксперимента. Он не заставил это произойти и не мог сделать так, чтобы это произошло по его воле. Отождествление своего сознания (наблюдающего, внимательного эго) со светом сделало этот опыт сверхличным (вне тела и над телом), что созвучно с теорией Праны как универсальной, не ограниченной телом энергии…
Мы имеем возможность получить определенное представление о том, как просветление может быть определено с точки зрения психологии. Я не хочу сказать «объяснено» — лишь «определено». Безусловно, существует архетипический опыт циркуляции или потока света, сформулированный в различное время различными культурами и получивший разнообразные названия. Сейчас мы называем его «психической энергией». Поток психической энергии во всей полноте является полным психологическим «я», или «Я». Когда частичная система «эго» освобождается, отождествляется или поглощается «Я», происходит переживание просветления. Именно это описывает Гопи Кришна. Погружение «эго» в поток света — общая тема как религиозного мистицизма, так и психических расстройств.
Перед нашим автором немедленно возникла эта проблема, и большая часть книги посвящена не самим переживаниям, а их интеграции. Дорога к переживанию просветления стала намного короче с появлением современных галлюциногенных препаратов и практики их использования. Настоящая проблема ныне заключается в том, каким образом интегрировать эти переживания, как жить с ними, как добиться того, чтобы тело и окружающая действительность не были захлестнуты ими, как привести их к осознанию и поставить на службу человечеству, как закрепить их в мире — иными словами, «возвратить», как возвратить их к человеческому состоянию…
К страху перед безумием и расстройством рассудка добавляются еще и другие события, которые на языке психопатологии называются деперсонализацией, дезориентацией и отчуждением. Первыми исчезли чувства принадлежности к собственному телу, к «здесь и сейчас» и привязанности к собственной семье. Эти вторичные симптомы наряду с ревущими звуками и визуальными расстройствами относятся к симптоматологии разнообразных психических состояний, которые называются параноидными, шизофреническими и эпилептоидными. Читатель может догадаться, что, обратись автор с подобными симптомами в обычную западную клинику, ему бы поставили диагноз, которого он интуитивно боялся. Но был ли этот опыт не психотическим эпизодом с точки зрения психиатрии?
Этот вопрос приводит нас к самой сердцевине западного подхода. Мы не располагаем иными диагностическими категориями для оценки подобных состояний. Чуждые и измененные состояния — область специалиста. К счастью, Гопи Кришна был вооружен иной системой концепций (Кундалини-Йогой), позволившей ему трактовать происходящее вне патологического контекста. Идея о возможности пробуждение Кундалини не ограничена Индийским субконтинентом. Вполне возможно, что определенные переживания, описанные в западных психиатрических протоколах, можно трактовать как начало просветления, а не безумия. (В частности, я думаю, это касается эпилепсии и Достоевского.) И вновь здесь пробным камнем может служить то, как человек справляется с переживанием, как он интегрирует его.
К своей чести, наш автор избегал психиатров и врачей, даже когда испытывал муки ада, сгорая изнутри. Но, опять-таки с точки зрения современной психиатрии, такое поведение типично для человека, находящегося в параноидном состоянии. Как узка граница! Как много зависит от самого человека, переживающего подобное состояние, от его способности интегрировать свой опыт! Иногда терапевтическая психология отводит главную роль терапевтическим задачам, в ущерб психологическим. В таких случаях диагноз становится важнее самой личности. Психология должна рассматривать в первую очередь саму личность, ее психику, душу со всеми качествами и добродетелями, ее моральные аспекты, каким бы ни был диагноз. Наш автор не желает, чтобы его лечили, так как «исцелиться» от того, что с ним произошло, означало бы лишиться и того, кем он был, и того, зачем он был. Как пишет А.Бхарати в «Тантрической Традиции» (1965г.): «Если адепт «ведет себя как безумный» в глазах людей, это происходит потому, что последние, лишенные его системы отсчета, не понимают, о чем идет речь». Учителя Тантры отрицают возможность сумасшествия на пути к Самадхи и предупреждают адепта: «Не думай, что ум болен — это может быть Самадхи». Вот почему Гопи Кришна, избегая консультации врачей, оставался верен Традиции, и это было залогом его психического здоровья. Профессиональная консультация, как медицинская, так и духовная (гуру, учителя), предполагает навязывание чужого (более компетентного) мнения и собственную временную беспомощность. В момент обращения за помощью симметрия отношений нарушается: один — профессионал, в более выгодном положении; другой — пациент, в проигрыше. Здоровье — на одной стороне, болезнь — на другой. В таком состоянии человек слышит в себе коллективный голос, но, не веря ему, отдает себя в самоубийственном порыве в руки профессионалов. Гопи Кришна не стал разбивать единый архетип раненного и исцеленного. Он оставался со своей двойственностью, веря и сомневаясь, чувствуя в то же время, что обрел и потерял себя. Эта двойственность и была гарантией его равновесия. Был бы он более уверен в себе — и он дольше бы находился в плену галлюцинаций, был бы он менее уверен в себе — и он бы согласился на курс лечения и его сомнения были бы подтверждены диагнозом…
Гопи Кришна. Кундалини. Глава Пятая. …Однако меня заставил сомневаться, прежде чем придать огласке случившееся, уникальный характер явления — ничего подобного не встречалось ни в рассказах медиумов, ни в описаниях переживаний мистиков и святых как Востока, так и Запада. Это явление представляет собой попытку сформировать особый психофизиологический механизм при освобождении в человеческом организме неизвестной прежде жизненной силы. Благодаря этому человек сможет входить в ранее неведомые ему психические состояния. Именно этот аспект неординарного опыта требует особого внимания со стороны людей, интересующихся сверхнормальным и пытающихся найти физиологическую основу сверхорганических и психических явлений.
Не приходится сомневаться, что поиск неведомого был неотъемлемой чертой древних цивилизаций. Интерес к духовному миру и сверхъестественным явлениям всегда был силен у людей, желающих развить в себе сверхнормальные способности и заглянуть за покров, скрывающий тайну. Из-за того ли, что время для раскрытия тайны еще не пришло, из-за того ли, что человеческий ум склонен скрывать все то, что имеет прямое отношение к его собственной природе, за пеленой страха, неопределенности и суеверий, открытия, сделанные в этой области, оставались секретами, в которые были посвящены лишь немногие. Не вызывает сомнения тот факт, что древним адептам Индии, Китая, Египта культ Кундалини был известен лучше, чем самым выдающимся мыслителям современности. Опираясь на собственный опыт, могу заявить, что феномен светящегося, циркулирующего по нервам потока, методы пробуждения силы, особый режим и правила предосторожности, изложенные в древних текстах или вытекающие из церемоний и обрядов, которые проходили посвященные, роль репродуктивных органов — все это известно лишь немногим. Их и не может быть много, учитывая рискованный характер эксперимента, роль наследственных факторов и требования к психическим и физическим свойствам.
Чтобы избежать недоразумений, следует сразу же оговорить, что культ Кундалини был отнюдь не единственным путем, которым древние следовали в мир сверхъестественного. Параллельно существовали иные системы, верования и школы, имеющие отношение к миру духа. Как это случается и в наши дни, последователи разных сект и течений пытались унизить друг друга, критикуя методы своих противников и превознося собственные. Состояние непрерывной войны не могло не сказаться губительно на системе, относящейся к Кундалини. Впоследствии она была оттеснена на задворки, чему не приходится особенно удивляться, учитывая суровый физический режим, предписываемый ею, риск, которому подвергались ее последователи, а главное, редкость ее успешного завершения. Необходимо также отметить, что расцвет великих мировых религий, уходящих корнями в землю, подготовленную и удобренную доисторическими культами, сыграл немалую роль в том, что столь высокочтимая система психической и физической дисциплины постижения трансцендентального, как Кундалини, была почти полностью забыта. Однако она продолжает существовать в Индии. Даже лишенная своей первоначальной значимости и былого влияния, система Кундалини продолжает возбуждать интерес среди искателей Незримого.
Бесспорно, все религии, верования и секты (включал кровавые культы дикарей и обряды самоистязания, встречающиеся и в наши дни) обязаны своим существованием единому побуждению, глубоко коренящемуся в самой природе человека, ищущему разнообразных (как здоровых, так и нездоровых) путей самопроявления и непрерывно сопровождающему человека от его первобытного состояния до настоящего времени. Желание разгадать тайну бытия, стремление к сверхчувственным переживаниям и установлению контакта с потаенными силами, выражающееся в умах многих людей как неукротимая сила, являются не чем иным, как проявлением не понятого до конца мощного импульса, который, поднимаясь из глубин нашего существа, становится иногда различимым в самом юном возрасте.
Все религиозные обряды и церемонии, все методы духовного развития и эзотерические системы, нацеленные на создание канала общения со сверхчувственным, божественным и оккультным, или на прокладывание пути к тайне бытия, есть не что иное, как средства удовлетворения этого универсального побуждения. Они могут принять форму отвратительного кровавого жертвоприношения, зияющей раны, нанесенной себе самоистязателем, добровольной слепоты солнцепоклонника, постоянной муки на ложе, утыканном гвоздями, молений, благоговейного поклонения или практики Йоги и других духовных дисциплин, неизменная цель которых — постижение оккультного, таинственного или сверхъестественного в божественной, демонической, духовной или иной форме.
С самого начала это побуждение выражалось в бесконечном разнообразии религиозных верований и воззрений, предрассудков и табу. Типичное для первобытного ума стремление наделить силы природы разумом, а духи мертвых бессмертным существованием, как и попытка цивилизованного человека верить в Создателя и поклоняться Ему, имеют одну природу и обязаны своим существованием присутствию в человеческом организме исключительно сложного и трудного для обнаружения механизма, который саванты Древней Индии называли Кундалини.
Является ли целью человека религиозный опыт, общение с бесплотными духами, предвидение реальности, освобождение души, дар ясновидения или предсказания, способность влиять на людей или стремление достичь успеха в мирских начинаниях с помощью сверхъестественных средств, его желание всегда проистекает из одного психосоматического источника. Кундалини — столь же естественное и эффективное средство для достижения высших состояний сознания и трансцендентального опыта, как репродуктивная система — для продолжения рода. Их близость не случайна, так же как и эволюционная тенденция высших организмов совершенствоваться, продолжая свой род посредством семени.
Люди никогда не могли постичь той кажущейся легкости, с которой гений создает свои произведения, тем более они не способны понять психическое состояние человека, находящегося в экстазе. Если первый полностью погружается в проблему, которую должен решить или в свою работу, то последний забывается, созерцая красоту внутренних видений или предмета поклонения. Он являет собой загадку, для решения которой необходимо тщательно изучить конституцию человека, чтобы обнаружить скрытый источник, из которого мозг получает питание, находясь в состоянии крайней поглощенности. Изолированная природа человеческого сознания, обусловленная сегрегирующим воздействием «эго», сделала невозможным для любого человека заглянуть в закрытое отделение чужого мозга, даже мозга самых родных и близких людей. Эта неспособность понять, что творится в чужом мозгу, и стала причиной некоторых общепринятых заблуждений, для устранения которых потребуется немало времени».

(Гопи Кришна. Кундалини: Эволюционная энергия в человеке.
С психологическими комментариями Джеймса Хиллмана.
/ Пер. с англ. А.Ригина. К. Ника-Центр, М. Старклайт. 2004г. 216 стр.)

«Глава 1. Кундалини: пробуждение к радикальной духовности. Энергия преображения в разных культурах. …И все же Кундалини не является физическим качеством, которое можно обнаружить научными методами. Она не размещается в физическом теле: так, как обычно это представляют, вот почему западная медицина не смогла признать ее существование. В действительности же это часть тонкого тела, менее заметной энергетической системы. Крипананда говорит, что Каббала, система экзотерической древнееврейской теософии, указывает 22 графа, которые в древнееврейском алфавите выполняют роль букв и являются 22 собственными именами, первоначально употреблявшимися для обозначения различных состояний или структур единой космической энергии, которая является сущностью всего существующего. Он цитирует Суареса, который писал, что расшифровка Книги Бытия в действительности — это процесс проникновения в неведомый мир космических энергий, и утверждал, что имена в Книге Бытия, если их читать согласно каббалистическому коду, в действительности являются абстрактными формулами космической энергии, сфокусированной в психике человека. Суарес говорил, что в определенных традициях змей из сада Эдема называется в действительности Кундалини и является воскрешением Алефа, принципа всего, что существует, и всего, что не существует, из его земной гробницы…
Кундалини и западная психотерапия. Еще один последователь Юнга, аналитик Эрих Ньюман (1961), описывая переживания сверхъестественного и их влияние на психику, мог вполне описывать Кундалини, когда говорил: Сверхъестественное обладает очарованием и богатством, которые сознание не в силах постичь и организовать, а также зарядом энергии, который превосходит сознание. Таким образом, столкновение с ним всегда приводит к перевороту во всей личности, а не только в сознании. Всякий раз, когда эго противостоит сверхчувственному, возникает ситуация, когда эго «выходит из себя», оно выпадает или оказывается извлеченным из раковины сознания и приходит в себя только претерпев изменения.
Ньюман прекрасно знал о духовных процессах, происходящих в психике, и его слова указывают на то, почему врачам иногда приходится иметь дело с процессом пробуждения Кундалини — ведь те, кто проходит через него, чувствуют, что изменяются коренным образом. Они могут чувствовать, что потеряли прежнее ощущение своего «я», замечать за собой необъяснимые и нелогичные поступки, иметь видения или делать непроизвольные движения, которые раньше считали признаками психического расстройства. Подвергаясь при этом также физическим изменениям, испытывая боль или непонятные симптомы, они часто начинают думать, что умирают или испытывают результаты своей невоздержанности в психическом или физическом отношении.
Вопрос пробуждения Кундалини должен стать зоной особого внимания врачей, которым встречаются пациенты, занимающиеся духовными практиками или имеющие проблемы подобного рода, так как люди, проходящие через него, часто получают ошибочный диагноз и неправильное лечение. Обычный средний врач или психотерапевт никогда не слышал о подобном состоянии и не знаком с духовными практиками, с которыми бы мог его соотнести. Гопи Кришна упоминает об одном своем друге, который, заметив у себя указанные выше симптомы, обратился к психологу, который сказал ему, что происходящее с ним «совершенно неизвестно в психологии и, наверное, является какой-то галлюцинацией или бессознательным импульсом, пробивающим себе путь на поверхность сознания». Он утверждает, что существует бесконечное множество случаев непроизвольного пробуждения Кундалини, которые остаются незамеченными или переходят в психические болезни, потому что люди не понимают, что происходит, и не могут получить должного совета. «Кроме психоза, — говорит Кришна, — у многих людей пробуждение Кундалини также перерастает в невроз и другие психические расстройства. Они ведут неуравновешенную жизнь, не переступая границу, за которой находятся неизлечимые душевные болезни. Есть и другие, которым, проходя через процесс пробуждения, удается сохранять нормальное течение жизни».
Кроме того, что существует возможность встретить пациентов, которые случайно пробудили Кундалини, некоторые врачи, особенно те, кто изучал трансперсональные методики, используют для лечения методы дыхания и сосредоточения, которые похожи на древние йогические практики, предназначенные для раскрытия этой энергии. Один из наиболее распространенных методов — это дыхательная терапия. Дыхательные упражнения также используются в поведенческой терапии (например, в процессе прогрессивного расслабления) как подготовительная часть для большинства занятий биологической обратной связью, для того, чтобы корректировать дыхание и в лечении гипертонии. Томас Вольф сообщил о том, что он использовал оборудование биологической обратной связи для достижения измененных состояний сознания, во время которых, как он считает, в нем произошло пробуждение Кундалини.
Мне лично приходилось наблюдать движения пранической энергии, похожие на возникающие при пробуждении Кундалини, во время сеансов, сопровождающих трансперсональную психотерапию. Сеансы эти включали в себя холотропное дыхание по методу Станислава и Кристины Гроф и другие дыхательные методики…
Доктор Гроф сообщает, что его упражнения вызывают глубокие сдвиги в сознании, так что пациент может войти в измененные состояния, в которых высвобождаются архетипические образы; они вызывают воспоминания о раннем детстве, рождении, внутриутробном периоде развития, прошлых воплощениях; свободное выражение эмоций; йогические позы и мудры; древние и экзотические танцевальные движения; значительные энергетические выбросы.
В группе наугад выбранных людей… по крайней мере, один из трех может в течение часа на первом же сеансе достичь надличностных состояний сознания. Вполне обычным явлением есть то, что участники сообщают о подлинном опыте пребывания в эмбриональном состоянии или даже опыте собственного зачатия, упоминают элементы коллективного или расового бессознательного, отождествление со своими человеческими или животными предками или пробуждение воспоминаний о прошлых воплощениях. Нередки также встречи с архетипическими образами божеств или демонов и сложными мифологическими событиями. Спектр состояний, которых может достичь обыкновенный участник, включает проявления телепатии, ощущения выхода из тела и выделения астрального двойника.
Описанные переживания нередко сопровождают также пробуждение Кундалини, и очевидно некоторые люди, занимающиеся подобными дыхательными упражнениями, могут соприкоснуться с Кундалини точно так же, как и те, кто пробуждает эту энергию с помощью йоги и дыхательной практики пранаямы. Вероятно, дыхание разного ритма также затрагивает разные области сознания, так как дыхание вообще влияет на различные части тела/психики. Тантрические йоги учат, что то, выполняется ли дыхание через левую или правую ноздрю или через обе одновременно, скорость дыхания и т.д., — все это имеет значительное влияние на здоровье, длительность жизни, настроение, результат выполняемой деятельности и состояние сознания человека. Существует целая наука по диагностике как физических, так и психологических состояний, которая основывается на наблюдении за способом дыхания, и считается, что искусство управления своим дыханием ведет к приобретению искусства управления своей жизнью.
Этот разговор о дыхании представляет определенную ценность для психотерапевта не только потому, что показывает, что лечение, в котором применяются дыхательные методики, может случайно (или намеренно!) активировать Прану или Кундалини. Если дыхание разного ритма и наполненности вызывает разные состояния сознания, то представляется вполне реальным, зная эту зависимость, активировать конкретные психологические процессы. Эта информация может также послужить объяснением широкому диапазону спонтанной эмоциональной и физиологической деятельности, которая наблюдается у выполняющих упражнения по холотропному дыханию, реберфингу и т.п., а также во время гипнотерапии, акупрессуры и других форм мануальной терапии. Еще один факт, важный для психотерапевта, лечащего человека с тревожными симптомами, заключается в том, что при должном понимании методик пранаямы (йогического дыхания) организм можно разогреть, охладить или привести в более уравновешенное состояние. В связи с использованием дыхательных приемов во многих формах трансперсональной психотерапии, а также в связи с тем, что много жителей Запада в настоящее время занимаются восточными медитативными и дыхательными практиками, психотерапевтам нужно иметь ясное понимание процессов, связанных с Кундалини…
Синтез восточного и западного радикального духовного опыта. Эта книга представляет собой попытку синтезировать восточные концепции духовного развития и тонкой физиологии с новым опытом и условиями, возникающими сейчас на Западе. Схожие черты духовного пробуждения в обеих культурах очевидны, если изучить отрывки классической и современной йогической литературы, биографии и автобиографии представителей восточной и западной культур и рассказы жителей Запада об их личном опыте встреч с Кундалини. Эти источники, как призма, отражают множество граней такого опыта и позволяют нам наблюдать духовные, физические, эмоциональные и поведенческие изменения, связанные с ним. Из рассказов мы можем почерпнуть информацию о том, какими методами может человек вызвать этот процесс и как реагирует на него, а также предположить теоретически, какую наиболее полезную поддержку можно оказать для развития этого процесса…
Я представляю свои наблюдения в качестве новой парадигмы, которая использует восточные и западные подходы к описанию надличного Я, а также новые модели постижения и осмысления духовного сознания в обеих культурах. Учения Востока богаты пониманием сверхсознательных элементов человеческой психики. Западные теологи и психотерапевты должны ослабить свою жесткую приверженность западным взглядам и принять возможность того, что глубинная мудрость по вопросам духовности существовала за тысячи лет до Христа. Возможно, что древние намного больше заботились о путях раскрытия истинного Я человека, чем большинство нынешних интеллектуалов, ученых и даже священнослужителей, которые, начиная со времен крестовых походов, стремились достичь искусства управления Вселенной иными методами. К счастью, некоторые мистики решили сохранить эту мудрость до тех времен, когда появится достаточное количество людей, желающих снова ввести ее в культуру.
Сейчас ясно, что на Западе наступило время не только почитать и ценить эту мудрость, но также и экспериментировать и исследовать становление новой парадигмы с тем, чтобы освоить духовное сознавание и вдохнуть новую жизнь в больное общество. Я предполагаю, что те, кто проходит через этот процесс сейчас, в конечном итоге создадут новую модель, возносящую мудрость Востока и соединяющую ее с экспериментальным и творческим аспектами Запада, чтобы обеспечить фундамент для будущего широкого распространения духовного опыта. У меня возникает ощущение, что мы являемся предвестниками развития духовного сознания, как это ни парадоксально, — ведь на самом деле новым этот опыт никак назвать нельзя, ибо в действительности он является самым древним документально зафиксированным опытом человечества».
Глава 4. Западная физиология. Теория мозговых волн. Ицхак Бентов, талантливый изобретатель биомедицинского оборудования, который произвел много исследований нервной системы человека и сам работал с энергией Кундалини, в результате работы с применением баллистокардиографии с целью изучения физиологических изменений в организме медитирующих обнаружил так называемый физио-кундалинический синдром. Этот синдром позже был описан в статье врача Ли Санеллы, и его использовали в качестве модели для разъяснения психотерапевтам процесса пробуждения Кундалини.
Бентов заметил, что определенные механические вибрации, электромагнитные волны или звуки, воспроизведенные в лабораторных условиях, порождают в мозге людей, не занимающихся медитацией, волны, подобные тем, которые возникают во время медитации. Он соорудил систему биологической обратной связи, создав вокруг головы пациента пульсирующее магнитное поле, и таким образом стимулировал возникновение этих волн. Пытаясь объяснить феномен спонтанного пробуждения Кундалини, он предположил, что у людей с особенно чувствительной нервной системой это может быть спонтанная реакция на подобные частоты, воздействию которых они подвергались на протяжении длительного времени, например, при езде на машине, система рессор и устройство сиденья которой производят колебания такой частоты, или сидя на работе около кондиционера воздуха…
Доктор Санелла, психиатр и офтальмолог, опирался на теорию Бентова в своей краткой, но глубокой работе на тему изучения процесса пробуждения Кундалини «Кундалини — психоз или трансцендирование» (позже расширенной и изданной под названием «Переживание Кундалини»). Он также обращался к схожести некоторых психотических симптомов с симптомами, сопровождающими пробуждение Кундалини, и говорил, что иногда пациентам ставят ошибочные диагнозы и назначают неправильное лечение из-за того, что медицинские работники не могут точно определить, является ли происходящее с человеком духовным пробуждением или болезнью…
Комментарии доктора Санеллы, данные им в беседе в университетском медицинском колледже Сан-Франциско весной 1981г., распространили в Калифорнийской больнице, чтобы проинформировать врачей о симптомах Кундалини. В этих заметках процесс пробуждения Кундалини описывается как необычный неврологический комплекс или синдром, возникающий у некоторых медитирующих. В нем описаны следующие признаки…
Авторитет доктора Санеллы в медицинских кругах позволяет ему значительно помочь уменьшению количества случаев неправильного диагностирования, так как он опирается на нейрофизиологическую модель Бентова, выраженную в медицинских терминах, так что она становится вполне понятной медикам. Большинство врачей, имеющих какое-то представление о Кундалини и ее воздействии на организм, получили это знание, вероятнее всего, благодаря знакомству с теориями Бентова и Санеллы.
Впрочем, насколько работа Бентова имеет отношение к Кундалини и праническим энергиям, остается под вопросом. Поскольку он пишет о стимулировании всех состояний в лабораторных условиях, ясно, что состояния самадхи или ему подобные там отсутствовали и результатом освобождения от стресс-факторов было прежде всего расслабление; вероятно, при этом пациенты не испытывали настоящего пробуждения Кундалини.
Мери Скотт, которая провела много лет в Индии, исследуя природу энергии Кундалини, писала, что работа Бентова и Санеллы оригинальна, хорошо обоснована и приводит неопровержимые доказательства действия некоего определенного физиологического механизма. Она же добавила: «Имеет ли этот механизм или цикл какую-то непосредственное отношение к Кундалини, описываемой в Тантре, остается далеко не ясным…». И она предполагает, что комплекс, который обнаружил Бентов, может быть скорее связан с замкнутыми мозговыми волнами, возникновение которых обусловлено состоянием глубокого расслабления, достигаемого в медитации; со стрессами, возникающими в результате конфликтов, порожденных вмешательствами в естественное функционирование психики; или с разрывами между поверхностными и подсознательными уровнями «я».
Скотт указывала на разрушительную сторону изменения жизненной ориентации, характерного для многих людей, занимающихся медитативными методиками, и давление, оказываемое при этом на эго, когда выходящая из подсознания система начинает оттеснять его с центрального места в психике, в результате чего и импульсы начинают поступать из двух центров — из эго и Я. Она выдвигает предположение, что движение и распределение энергии в двух тонких телах создает огромнейший стресс у основания Сушумны, откуда поднимаются все нади, что, в свою очередь, может вызвать физио-кундалинический синдром.
Мне кажется, что факт физио-кундалинического синдрома сам по себе не подтверждает и не отрицает пробуждения Кундалини, но свидетельствует о присутствии пранических симптомов, которые могут демонстрировать медитирующие. Такой симптом может быть признаком наличия внутреннего конфликта между эго и Я, как полагала Скотт, или знаком, указывающим на определенные блоки в тонком теле, на которые человек наталкивается в измененных состояниях сознания, а также реакцией, обусловленной стимуляцией мозга». 213

(Б.Гринвелл. Энергии трансформации. Путеводитель
по Кундалини. / Пер. Н.Рубин, Н.Шпет. К. София. 1996г.)

«Предисловие к русскоязычному изданию. Дорогой читатель! Твоему вниманию предоставляется необычный для нашего времени труд, пропитанный не только опытом заслуженного ученого и современными знаниями, но и благородным призывом к «просветленной» медицинской науке, полезной как для физического, так для психического и духовного (нравственного) благополучия Человечества.
До своей кончины в 2001г. автор был активным международным (член совета ВОЗ) и общественным (президент ассоциации физиологов и фармакологов, председатель нескольких комитетов по вопросам исследова¬ний в Индии) деятелем, профессором и признанным физиологом на своей Родине (Индия), и в ряде других стран (Англия, Германия).
Обладая большой эрудицией и культурой ученого, о чем свидетельствует обширная библиография в конце книги, более десяти лет автор активно работал над изучением методов традиционной, в том числе и холической, медицины различных школ, которые, по его мнению, не только не утратили, а наоборот приобрели большую значимость для современного общества. Богатое культурное, медицинское и религиозное наследие Индии и других древних стран стало объектом его пристального изучения.
Пройдя изнурительный путь поисков, интерес ученого был привлечен к одному из направлений Кундалини-Йоги — Сахаджа-Йоге, уникальному духовному и научному открытию, сделанному в 1970г. и подробно рас¬крытому мировому сообществу Ее Святейшеством Шри Матаджи Нирмала Деви.
Глубокие знания, собственные научные разработки и чуткая интуиция автора позволили обнаружить интересные связи и закономерности между современными научными знаниями и воззрениями наших предков, раскрыть которые, в основном, помогла ему Сахаджа-Йога. Применение современных методов, большинство из которых стали «золотым» эталоном (стандартом) исследования в нормальной и патологической физиологии, позволило авто¬ру частично изучить ранее неизвестный науке феномен «вибрационного осознания» у человека, устанавливаемый посредством Сахаджа-Йоги. Благодаря научно-доказательной базе исследований, эффективность данного метода была показана на больных эпилепсией, бронхиальной астмой, мигренью, эссенциальной артериальной гипертензией и ишемической болезнью сердца.
Свою последнюю книгу, которую Ты сейчас держишь, дорогой читатель, Умеш Раи посвятил процветанию человечества. Глубина, лаконичность и последовательность изложения материала в 14 главах книги, выбор актуальных вопросов и критическая оценка своих результатов позволяют по достоинству оценить титанический труд. Книга начинается кратким обзором исторических, культурных, научно-философских основ и предпосылок для перехода к новой парадигме в нашем мировоззрении, излагаются основы Сахаджа-Йоги как научной системы. Далее раскрываются подходы к решению некоторых медицинских, этических и философских проблем, высказываются гипотезы в отношении лечения и профилактики таких социально значимых заболеваний человека, как рак, СПИД, сердечно-сосудистые и психические заболевания.
Очевидно, что в каждом исследовании есть аспекты, пока не изученные детально, но открытия, сделанные честными учеными, приносят пользу науке и обществу. Данный труд не является исключением: после его прочтения возникает много вопросов, поиски ответов на которые лежат уже на плечах нового поколения исследователей.
Хочется верить, что благородные начинания Умеша Раи надолго останутся в нашей памяти, и не только медицинское научное сообщество примет во внимание его послание детально изучить «вибрационное осознание» и «просветить» науку нравственным порывом к процветанию Человечества!
К сказанному можно добавить, что метод Сахаджа-Йоги представлен как «Методика комплексного восстановления здоровья человека» в разделе «Оздоровительные программы» каталога-справочника «Диагностические и оздоровительные технологии восстановительной медицины», изданного Министерством Здравоохранения Российской Федерации и Российским Научным Центром Восстановительной Медицины и Курортологии. Автономная некоммерческая организация «Сахаджа-Йога» получила диплом Министерства Здравоохранения РФ «за разработку и внедрение методики комплексного восстановления здоровья человека». (Врач общей практики (семейной) медицины, научный сотрудник Российского научного центра восстановительной медицины и курортологии Минздрава РФ К.В.Карташов)».
Об авторе. Профессор Умеш Раи, врач по специальности, получил докторскую медицинскую степень в университете Лакнау и специализировался в области физиологии. Он известный индийский физиолог, последние три десятилетия работающий в области медицинского образования. В должности профессора он возглавлял отделение физиологии медицинского колледжа Маулана Азада, объединенного госпиталя медицинского колледжа Леди Хардинг в Нью-Дели и медицинского института повышения квалификации и исследований, Пондичери. Он занимал должность вицеректора медицинского колледжа Леди Хардинг, объединенного госпиталя Сучета Криплани и детского госпиталя Калабати Саран в Нью-Дели.
Профессор Раи возглавлял исследовательский комитет института повышения квалификации и исследований имени Джавахарлала Неру, был председателем комитета по исследованиям медицинского колледжа Леди Хардинг. Умеш Раи являлся президентом ассоциации физиологов и фармакологов Индии. Как член совета Всемирной Организации Здравоохранения (ВОЗ) доктор Раи приглашался для чтения цикла лекций в институт исследований мозга в Цюрихе, в университет города Лидс (Великобритания), на кафедру физиологии Оксфордского университета, в отделение физиологии медицинской школы госпиталя Мидлсекс в Лондоне. Профессор Раи был консультантом в университетах Калькутты и Мадраса, а также других государственных учреждений Индии и ВОЗ.
Профессор Раи являлся членом совета Международной Академии Медицинских Наук. На его счету 62 научные статьи. Профессор Раи также является обладателем почетной награды Хари Ом Ашрам Алебик за исследования в области медицины, врученной ему в 1985г.
Более десяти лет профессор Раи занимался исследованиями медицинских аспектов Сахаджа-Йоги. Под его руководством в Делийском универ¬ситете получены докторские степени за исследования в области Сахаджа-Йоги. Научные статьи по тематике Сахаджа Йоги были представлены на международных конференциях в Куопио (Финляндия), Бостоне (США), Московском университете, Ялте, Нью-Дели. Доктор Раи изучал воздействие вибрационного осознания при лечении эпилепсии, эссенциальной гипертонии, бронхиальной астмы, мигрени и ишемической болезни сердца. Достигнуты весьма ободряющие результаты, люди находят этот метод очень полезным в сохранении хорошего здоровья. Сахаджа-Йога особенно способствует в развитии позитивного отношения, которое в свою очередь помогает вновь открыть радости жизни.
Некоторое время профессор Раи возглавлял международный исследовательский и лечебный центр Сахаджа-Йоги в Новом Бомбее, Индия.
Признания автора. Я хотел бы выразить чувство глубокой признательности Божественной Матери — Ее Святейшеству Шри Матаджи Нирмала Деви за ее великодушие, щедрость и любовь к науке, позволившие провести исследовательские работы для подтверждения медицинской пользы ее системы Сахаджа-Йоги. Ее помощь и поддержка обеспечили проведение исследовательской работы, выполненной в отделении физиологии и терапии медицинского колледжа Леди Хардинг, Нью-Дели. Без этого настоящая книга была бы невозможна. Несмотря на очень большую занятость за рубежом и в Индии, Шри Матаджи уделила много времени на пояснение ее откровений, обмен идеями и дискуссиям по Сахаджа Йоге, что явилось богатейшим источником знаний и вдохновения при написании этой книги. Всю жизнь я буду благодарен ей за эту доброту.
Введение. За последние три десятилетия медицина получила огромное развитие. Сейчас стало возможным предупреждение многих инфекционных заболеваний. Такие смертельные болезни прошлого, как холера, тиф, дифтерия, чума, оспа, полиомиелит, столбняк и туберкулез были в той или иной степени побеждены в Индии и других развивающихся странах. Трансплантация сердца дала новую надежду больным, страдающим врожденными сердечными заболеваниями. Хирургия коронарного шунтирования стала другим примечательным событием нашего времени. Успешная трансплантация почек позволяет воспрянуть духом больным, страдающим почечной недостаточностью. Пересадка печени и мозга находятся сейчас на экспериментальной стадии, и недалек тот день, когда можно будет успешно трансплантировать эти органы. Несмотря на эти потрясающие достижения, медицинская наука не в состоянии найти решение при лечении психосоматических заболеваний, число которых растет как в развитых, так и в развивающихся странах.
Одним из таких заболеваний является высокое давление крови (эссенциальная гипертония). В 90-95% случаев этиология, и следовательно, предупреждение и лечение его все еще в полной мере неизвестны. 60% сердечно-сосудистых заболеваний могут быть объяснены такими факторами риска, как высокое давление крови, курение и анормальное содержание жировых продуктов в крови. Продолжительность жизни в самой развитой стране, в США, ниже, чем на Кубе, в Гонконге, Греции и Японии. Это действительно удивительно, так как США считается медицинской Меккой. У 20% белого населения США отмечается высокое давление крови (эссенциальная гипертония). По статистике, в Индии около 50 миллионов гипертоников. Все это заставляет нас серьезно задуматься о ценности этих достижений медицины, особенно для широких слоев общества, если она не способна решить такую проблему, как высокое давление крови. Почему это так? В чем ошибка?
Ответ на этот жизненный вопрос состоит в том, что огромный рост научно-технических знаний был односторонним. Духовные знания, нравственные ценности со временем свелись к нулю. Основной причиной такого одностороннего развития стала картезианская концепция механистической вселенной, возобладавшая в западном научном мышлении. Декарт утверждал, что в нашем представлении о теле нет ничего, что имело бы отношение к душе. Такое разделение вызвало большое смятение в умах биологов и медиков. Впоследствии Ньютон, величайший физик своего времени, развил математическую формулировку механистического взгляда на Природу. В XVII и XIX вв. на основе механики Ньютона ученые смогли с точностью до минут рассчитать движение планет. Затем это было практически продемонстрировано успешным запуском космических кораблей на орбиту Земли, высадкой человека на Луне. Эта концепция присутствует и в настоящее время, и именно по этой причине духовный и психический аспекты человека, которые столь важны, остаются без внимания и подробно не изучаются западной системой медицины. На Западе врачи вошли в эпоху сверхспециализации, когда отдельные органы лечатся разными специалистами. Например, кардиологи лечат сердце, нейрологи — мозг, гастроэнтерологи — желудок и кишечник, гематологи — кровь, дерматологи — кожу и т.д. Такой подход западной медицины достиг стадии, где врачи не в состоянии рассматривать болезнь как нарушение организма в целом. В результате такого подхода они лечат отдельные органы, не принимая во внимание остальные. Они едва ли учитывают психологический и социальный аспекты, окружающую обстановку, что является очень важным при заболевании. И в результате в западной системе медицины нет ничего такого, что помогло бы осуществлять заботу о психическом аспекте человека, за исключением транквилизаторов и седативных средств. Растущее использование таких препаратов не только вредно, но и вырабатывает зависимость. Это также иллюстрирует степень того, насколько стресс и напряженности современной жизни вошли в наше общество. Длительное использование транквилизаторов вызывает такие симптомы, как ослабление памяти, нарушение сна, тревогу, нетерпеливость, раздражительность, тремор, мышечную боль, потерю аппетита, тошноту и депрессию. Более того, передовые концепции физики привели к глубоким изменениям в нашем взгляде на мир — от механистической концепции Декарта и Ньютона до холического и экологического мировоззрения. Мы сегодня живем в глобально взаимосвязанном мире, в котором целостная концепция реальности, по всей видимости, возобладает в текущем десятилетии.
С этой точки зрения наше древнее культурное наследие «Йога», включающая как физический, так и психический аспекты природы человека, приобрела в последнее время мощный импульс к тому, чтобы стать мировой философией. Но многочисленными лжегуру, создавших по всему миру организации с целью получения денег, был нанесен большой удар по доброму имени Йоги. Существует также множество сатанинских культов, шокирующих своим разрушительным воздействием. И в результате в настоящее время Йога, в основном, неправильно понята на Западе, где она воспринимается как наука о физических и дыхательных упражнениях.
Слово «йога» происходит от санскритского корня «йюдж», что значит соединять или объединять в одно. Истинный смысл Йоги означает соединение первозданной энергии (Кундалини, расположенной в треугольной косточке сакрум /крестец/ в основании позвоночника) со всепроникающей космической энергией. Важнейшими из систем Йоги являются – Раджа-Йога, Хатха-Йога, Джняна-Йога, Бхакти-Йога, Карма-Йога и Кундалини-Йога. Конечной целью всех систем Йоги является союз со всепроникающей космической энергией. Кундалини-Йога описывала технику пробуждения первозданной энергии (Кундалини), но это, как считалось, было довольно опасно и трудно, так как сопровождалось сильной болью и жаром. Считалось, что едва ли кто-то, за исключением мудрецов, посвятивших этому годы практики, мог достичь успеха в пробуждении Кундалини. Поэтому это предназначалось для немногих избранных — тех, кто отказывался от мирской жизни и уходил в Гималаи или уединялся на всю оставшуюся жизнь. Кроме того, в литературе имеются упоминания о дрожании тела, непроизвольном смехе и повышении температуры, непереносимой боли при пробуждении Кундалини. По существу, это не предназначалось для простого человека, только мудрецы могли практиковать это. Постепенно эта практика утратила популярность.
В действительности все вышеупомянутые симптомы указывают на кратковремен¬ную циркуляцию энергии и были описаны некоторыми авторами, но не мудрецами, таким как Гьянешвара, который в свое время был мастером в этом виде Йоги. На этом фоне уникальным вкладом Ее Святейшества Шри Матаджи Нирмала Деви стала заново открытая Сахаджа-Йога, впервые описанная столетия назад в «Маркандейя-Пуране», а позднее и другими мудрецами, но со временем забытая людьми. Хотя Шри Матаджи Нирмала Деви и родилась в христианской семье, в своем учении «Сахаджа-Йога» она вобрала истину всех религий. Она начала систематическую переоценку неясных, скрытых и противоречивых утверждений, сделанных в древней религиозной литературе Индии и интерпретировала их в свете прямого опыта космического сознания, произошедшего 5 мая 1970г., когда она открыла седьмой центр (Сахасрара-Чакру). Это было величайшим духовным событием во Вселенной. Ее Святейшество Шри Матаджи Нирмала Деви знала, что с открытием Сахасрары для людей пришло время получить их Самореализацию. Так микрокосм становится макрокосмом.
Она рассказала миру, что последний прорыв в эволюции может быть достигнут пробуждением первозданной энергии (Кундалини), имеющейся у каждого человека, свернутой в 3,5 оборота в косточке сакрум (крестец), в основании позвоночника. Это происходит без приложения усилий, без наложения какой-либо епитимьи или поста на искателя. Сахаджа-Йога существует для всех, это внутренняя божественная технология, основанная на тонком механизме нашей центральной нервной системы. Поэтому следует знать, как использовать ее, несмотря на различия в образе жизни. Это не препятствует какой-либо религиозной вере. Когда Кундалини достигает Сахасрары, и раскрываются лепестки этой чакры [«тысячелепесткового лотоса»], происходит Самореализация, и человек входит в состояние «самадхи», в котором индивидуальное сознание становится единым с космическим сознанием, а на ладонях рук и верхней части головы ощущается нежный прохладный ветерок. Эти прохладные вибрации были описаны Ади Шанкарачария как «Чайтанья-Лахари». Такое ощущение прохладного ветерка возникает при актуализации, то есть проявлении энергии Кундалини на лимбической системе мозга, и поэтому поддается проверке. После пробуждения первозданной энергии (Кундалини) во всем теле течет космическая энергия, питающая каждую клеточку организма и ощущаемая как прохладные вибрации. Если человек регулярно практикует Сахаджа-Йогу, то автоматически излечиваются различные заболевания. У практикующих Сахаджа-Йогу зарегистрировано множество случаев излечения таких болезней, как мигрень, депрессия, невроз страха, эссенциальная гипертония, стенокардия, бронхиальная астма, артрит, апластическая анемия, ишиас, спондилит и др. Если Сахаджа-Йога практикуется регулярно, то возможно даже предупредить возникновение рака, а несколько раковых больных были вылечены.
Кроме того, несколько личных глубоких ощущений Сахаджа-Йоги и клинические наблюдения эффектов при некоторых психосоматических заболеваниях привлекли мое внимание к удивительному трансформирующему и целительному потенциалу этой системы. Для проверки и подтверждения некоторых положений Сахаджа-Йоги была проведена исследовательская работа… <…>.
Последние 10 лет лечение посредством Сахаджа-Йоги было опробовано в различных центрах Сахаджа-Йоги в Европе, бывшем СССР, Австралии, США и Азии, и было найдено эффективным. В октябре 1989г. отделение нетрадиционной медицины (Москва) организовало в Ялте международную конференцию «Йога и саморегуляция». Вероятно, это была первая конференция такого рода, потому что Россия почувствовала, что решение по предупреждению и лечению психосоматических заболеваний лежит в системе Йоги. Центральной темой конференции была оценка воздействия различных систем Йоги и мистицизма на состояние «Я» индивида. Представленная на конференции работа по Сахаджа-Йоге основательно обсуждалась на предмет ее применения в области нетрадиционной медицине. В результате, были открыты пять центров Сахаджа-Йоги в Москве, Ленинграде, Киеве, Сочи и Тольятти… <…>.
Ученым-медикам давно пора перестать бояться прослыть «антинаучными», неохотно воспринимая холические основы, объединяющие Йогу и другие альтернативные системы медицины. Современная физика показала, что такой целостный подход был бы не только научен, но и также совместим с наиболее передовыми физическими теориями реальности. На этой основе можно сделать заключение, что духовное пробуждение в форме Самореализации посредством Сахаджа-Йоги могло бы установить желаемое изменение в социальном сознании людей во всем мире, в котором мы так нуждаемся в эту эпоху ради спасения человечества от саморазрушения». 

(Умеш С.Раи. Просветленная медицинская наука. Современный взгляд
на вибрационное сознание во имя холического (целостного) подхода
к здоровью. / Пер. И.В.Гулик. М. Сахаджа-Йога. 2004г. 255 стр.)

* * *

N 36. 01.03.14г.

продолжение см. в Статье 3.3.1. Тантрическая Концепция Кундалини и Кундалини-Йога. (ч.4, ч.5, ч.6, ч.7, ч.8, ч.9, ч.10, ч.11).