Статья 3.3.1. Тантрическая Концепция Кундалини и Кундалини-Йога. (ч.2).

«Знание о Кундалини, пожалуй, одно из самых древнейших и скрытых. Некоторые рукописи упоминают о Материнской Изначальной Энергии, отраженной во всех живых существах в своей спиралевидной форме» (см. moZg. Кундалини — энергия, живущая в копчике. 16.08.2008г. Форум сайта «Путь любви. Путь с сердцем». www.waylove.ru.)
«Наука о Кундалини всегда была одним из самых эзотерических аспектов индуистской философии» (см. V.Zhitanska. 2012г. и Кундалини Земли. 01.11.2010г. Cайт www.zhitanska.com.).
«Общим для всех культур и традиций является то, что знания о Кундалини всегда и везде были под большим секретом. Раньше они передавались непосредственно от мастера к ученику» (см. (см Тетерников Л.И. Тантра. Искусство любить. Старклайт. 2000г., 2003г., 2009г. 232 стр.).
«Учёные в Индии тысячелетиями работали над совершенствованием практических методов духовного развития… Каждый из этих методов пробуждает эволюционную силу, присущую каждому человеку, однако эта сила проявляется как Кундалини лишь в одной-единственной системе: Тантрической Традиции. Каждый, кто желает понять Кундалини именно как Кундалини, должен обратиться к Тантре… <…>.
Тантра — не тот предмет, который можно изучить в школе, равно как и тантрические тексты — не самоучители, поскольку Тантра не есть книжное знание. Это живая мудрость, которую следует получать непосредственно от опытного практика» (см. Р.Свобода. Агхора II. Кундалини. / Пер. с англ. А.Журавлева, И.Левушкина. М. Саттва. 2000г., 2003г. 336 стр.).

* * *

1. ФЕНОМЕН КУНДАЛИНИ.

 1.5. КУНДАЛИ-ВИДЬЯ. ТАНТРИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ КУНДАЛИНИ.

(продолжение)

3. КОНЦЕПЦИЯ КУНДАЛИНИ.

«Концепция Кундалини происходит от йогической философии древней Индии».

(Кундалини. Мудрость-Архив. «Global Oneness». Сайт www.Karapuz-market.ru.)

«Кундалини — это свернутая, дремлющая космическая сила, лежащая в основе всей человеческой жизни, сила, исходящая из Земли. Кундалини по своей природе есть высшее сознание, энергия, которая рождает духовных учителей человечества. Наука о Кундалини всегда была одним из самых эзотерических аспектов индуистской философии. Кундалини происходит от санскритского слова «кундал», что означает «сворачиваться кольцами». Символ энергии Кундалини — огненная Змея, свернувшаяся в 3,5 оборота в корневой чакре — одной из семи энергетических зон, расположенных вдоль позвоночника человека».

(V.Zhitanska. 2012г. и Кундалини Земли. 01.11.2010г. Cайт www.zhitanska.com.)

«Кундалини — это тонкая энергия, находящаяся в скрытой форме в основании спинного хребта. Энергия Кундалини дает человеку потенциальную возможность достижения высших уровней сознания и слияния с Богом. Все люди имеют некоторую степень активации Кундалини, иначе они не были бы живы. Однако степень такой активации и осознание этой энергии могут широко варьироваться. Упоминание о Божественной энергии, пребывающей в человеке, и о психических центрах есть в работах суфиев, учениях христианских братств и других тайных обществ и эзотерических школ. Особенно в Тантре, Агамах и Пуранах можно найти самое подробное, методически разработанное и применимое на практике описание учения о внутренней энергии и центрах».

(Нора Айзекс. Кундалини. / Пер. А.Рябининой.
Йога для начинающих в Тюмени. Сайт www.narayana-yoga.ru.)

«Глава VI. Йога и Тантризм. Кундалини. Некоторые аспекты Кундалини уже были упомянуты выше. Она описывается и в форме змеи, и богини, и «энергии». «Хатха-Йога-Прадипика» (III, 9) представляет ее в следующих выражениях: «Кутиланги («изогнутое тело»), Кундалини, Бхуджанги («змеиное тело»), Шакти, Ишвари, Кундали, Арудхати — все эти слова означают одно и то же. Как дверь открывается ключом, так и йогин открывает дверь мукти (освобождения), пробуждая Кундалини посредством Хатха-Йоги». Когда спящая Богиня просыпается благодаря милости гуру, она быстро пересекает все чакры (ШС IV. 12-14; ХЙП III. 1). Отождествленная с Шабда-Брахманом, слогом «ОМ», Кундалини обладает всеми признаками всех богов и богинь. В форме змеи Кундалини манифестируется у основания «ствола» (адхары), в форме Парадеваты она пребывает в сердцевине узла в центре адхары, откуда исходят нади. Кундалини движется в Сушумне посредством силы, возникающей во внутреннем чувстве, манасе, под влиянием Праны, и «тянется вверх по Сушумне подобно игле, передвигающейся по нити» (ГШ 49).
Кундалини пробуждается с помощью асан и кумбхак, и «тогда Прана поглощается шуньей» (ХЙП IV. 10). Пробужденная Кундалини вызывает интенсивный жар. Ее движение по чакрам проявляется в том, что нижняя часть тела становится оцепеневшей и холодной как труп, тогда как в местах, через которые проходит Кундалини, возникает жар. Буддийские Тантры еще сильнее подчеркивают воспламеняющую природу Кундалини. С их точки зрения, Шакти (она же Чандали, Домби, Йогини, Найрамани и др.) пребывает в спящем состоянии в нирманакае (пупочной области); адепт пробуждает ее, направляя сюда бодхичитту, и это пробуждение ощущается им как «великий огонь». «Хеваджра-Тантра» говорит, что «Чандали разгорается в пупке» и что когда все сожжено, луна (расположенная в области лба) позволяет упасть благодатным каплям нектара. Поэма Гунджарипады высказывается об этом явлении в туманной форме: «Лотос и гром встречаются вместе в середине, и от их союза разгорается Чандали; это вспыхнувшее пламя соприкасается с домом Домби, но я беру луну и лью воду. Без опаляющего жара, без дыма взбирается она ввысь по горе Меру». Мы еще вернемся к значению этого символического языка.
Пока отметим следующее обстоятельство: как полагают буддисты, тайная сила спит в пупочной чакре; она воспламеняется в процессе йогической практики и, в качестве огня, достигает двух высших чакр (дхармы и самбхоги), вступает в них, затем достигает ушнишакамалы и, уничтожив огнем все на своем пути, возвращается к нирманакае. Другие тексты считают, что этот жар возникает благодаря «трансмутации» сексуальной энергии.
Связь Кундалини (Чандали) с огнем, вызывание внутреннего тепла через подъем Кундалини по чакрам — факты, которые необходимо выделить особо. Читатель вспомнит, что, согласно некоторым мифам, богиня Шакти была создана огненными энергиями всех богов. Хорошо известно также, что производство «внутреннего огня» — очень старая магическая техника, которая достигла своего высшего развития еще в Шаманизме. Уместно подчеркнуть факт обращения Тантризма к этой универсальной магической традиции, хотя духовное содержание его главного переживания — восхождение Кундалини и пробуждаемый ею «огонь» — находится на качественно ином уровне, чем в Магии и Шаманизме.
В дальнейшем мы еще будем иметь повод, опять же в связи с феноменом «внутреннего огня», исследовать симбиоз Тантризма и Шаманизма, засвидетельствованный в некоторых гималайских практиках. Нельзя приступать к упражнениям по пробуждению Кундалини без духовной подготовки, которая, впрочем, необходима и для всех рассмотренных выше дисциплин. Ее подлинное пробуждение и движение через чакры вызываются при помощи практики, сущностными элементами которой являются остановка дыхания (кумбхака) и особая телесная поза (асана, мудра)».

(Мирча Элиаде. Йога: бессмертие и свобода.
/ Пер. с англ. С.В.Пахомова. СПб. 2004г. 301стр.)

«1. [Из двух взглядов на концепцию пробуждения Кундалини]. Начнем со второго взгляда на Кундалини. Цитата из книги Т.К.В.Десикачара «Сердце Йоги» (Часть вторая. Понимание Йоги. Хатха-Йога, Кундалини-Йога и Тантра-Йога): «Если мы хотим понять Хатха-Йогу, Кундалини-Йогу и Тантра-Йогу, нам нужно внимательно рассмотреть концепцию, которая является центральной для всех них: Концепцию Кундалини.
…С концепцией Кундалини связано много путаницы, вызванной неточными определениями. Даже в таком тексте, как «Хатха-Йога-Прадипика», содержатся противоречивые описания. Я приведу определение, взятое из текста, который, на мой взгляд, является наилучшим, самым ясным и логичным трудом по этой теме — это «Йога Яджнявалкья». Здесь Кундалини однозначно определяется как препятствие. Согласно этому тексту, энергия, которая на той или иной стадии практики Йоги должна войти в Сушумну, — это не Кундалини, а просто Прана. Многие книги утверждают, что по Сушумне поднимается именно Кундалини, но это не соответствует логике «Йоги Яджнявалкьи» — древнейшего текста, имеющего дело с данным аспектом Йоги. Одна из его центральных идей состоит в том, что Прана и различные формы, которые она принимает в теле, зависят от практики Йоги, и если мы добиваемся успеха в своей практике, то Кундалини сгорает, освобождая дорогу Пране. («Йога-Яджнявалкья» 12.11-16.)
Если свернувшаяся в кольца змея убита, она разворачивается и вытягивается, поскольку мышцы больше не могут удерживать ее тело в свернутом положении. Сказано, что, когда агни (огонь тела) убивает змею, Кундалини разворачивается и канал открывается для Праны. Это происходит не сразу. Даже когда Кундалини частично уничтожена, она еще долго сохраняет способность блокировать Сушумну.
Если вы внимательно рассмотрите этот образ, станет ясно, что Кундалини — это один из способов изображения того, что мы называем авидьей. Как авидья может обрести огромную силу и не позволять нам видеть Пурушу, точно так же Кундалини способна заблокировать течение Праны и не позволять ей подниматься по Сушумне. Момент сгорания Кундалини — это момент уничтожения авидьи. После этого Прана получает возможность войти в Сушумну и начинает медленно подниматься вверх. Хатха-Йогу можно также понимать как часть Раджа-Йоги, которая, по одному из определений, представляет собой процесс, в котором Прана, друг Пуруши, постепенно поднимается вверх. Когда она достигает вершины, проявляется Пуруша, наш внутренний царь. Когда внимание акцентируется в первую очередь на идее Кундалини, мы говорим о практике Кундалини-Йоги. Если в центре внимания находится устранение разрыва между Ха и Тха, то это называется Хатха-Йогой.
И, наконец, термин «Тантра-Йога» можно использовать применительно к практике Йоги, основанной на Кундалини. Тантра-Йога уделяет особое внимание работе с определенными энергиями, которые обычно растрачиваются. Их следует направить таким образом, чтобы они разрушали препятствия на пути Праны. Практика Тантра-Йоги имеет свои отличительные особенности. Слово «тантра» переводится как «техника», в смысле «мастерство» или «умение». В Тантра-Йоге внимание сконцентрировано на теле, и выстраивается множество различных связей и взаимоотношений между телом и другими аспектами мира и космоса».
2. Комментарий. «Мне очень важно знать, правильно ли я поняла текст. Моя интерпретация: В процессе практики возникает возможность движения Праны (жизненной энергии) по Сушумне (канал в позвоночном столбе). Но т.к. Кундалини лежит у основания Сушумны, то она является препятствием на пути Праны. Получается, что Кундалини нельзя считать разновидностью Праны? Кундалини — это энергия, спящая внутри человека, а Прана — это энергия извне, вернее, жизненная энергия, пронизывающая всю Вселенную? И когда Прана готова войти в Сушумну, то агни (огонь тела) сжигает Кундалини, после чего вход в канал становится свободным. Когда Прана идет через Сушумну к венечной чакре, у человека появляется возможность постичь свою сущность через единство с Божественным началом. Когда люди говорят о пробуждении Кундалини, это значит, что пробудилась энергия Кундалини, т.к. они практиковали Кундалини-Йогу. Получается, что если змея уже не свернута, то и путь для Праны свободен?
Те, у кого пробудилась Кундалини, могут быть проводником Праны по Сушумне? По каким энергетическим каналам какая энергия идет? Какая энергия — по Сушумне, какая — по Пингале, какая — по Иде? Правильно ли я поняла, что Кундалини может идти только по Сушумне, а Прана — по всем каналам? А если Кундалини сожжена агни для последующего продвижения Праны, тогда Кундалини уничтожена раз и навсегда?
Насколько я знаю, по отзывам о пробуждении Кундалини, процесс этот не может быть не замечен. А сжигание Кундалини и течение Праны по Сушумне — тоже заметный со стороны процесс? Сам практикующий это чувствует?».

(Два взгляда на концепцию пробуждения Кундалини. 21.05.2009г.
Форум круга единомышленников «СоГласие». Сайт www.soGlasie.info.)

«Женское начало в индуистской Тантре понимается как динамичное, производящее, источник развития реальных эмпирических феноменов. Поскольку мир производится усилием Шакти, он не может не быть сакральным: ведь все, что исходит от Богини, божественно.
Тождество абсолютного и множественного. Эволюционная проблематика является одной из центральных в философии Тантризма. Из трех традиционно принятых в индийском умозрении мировых процессов, а именно сришти (творение), стхити (сохранение) и пралая (угасание, растворение) Тантра детально разрабатывает именно сришти. Данная система мысли, как, впрочем, и многие другие индийские даршаны, не знает идеи творения мира из пустоты. Творение, скорее, это эманационные волны, растекающиеся из единого центрального первоисточника и все более и более «твердеющие», почти теряющие за покровом форм породившую их сознательную энергию. Тем не менее, эта энергия не исчезает окончательно, она как бы «засыпает», что символически выражается в образе змеи-кундалини, свернувшейся у микрокосмического основания. Эта индивидуальная Кундалини, с другой стороны, тождественна Маха-Кундалини, ответственной за произведение мирового целого… <…>.
Тождество божественного и словесного начал. I. Фоническая эманация. …На следующем этапе Бинду, точнее, «великий Бинду» (Маха-Бинду), расщепляется на три взаимосвязанные части, образуя треугольник, называемый Камакалой. Каждый элемент в этом «треугольнике» соотносится с определенным слоем значений. Например, одна сторона его — Шива, другая — Шакти, третья — союз этих начал; или же другая триада: огонь — луна — солнце. «Треугольник» повернут вершиной вниз, тем самым символизируя открытость творения и одновременно нисхождение энергий. Шабда-Брахман («Брахман Звука»), согласно «Шарада-Тилака-Тантре», есть элемент сознания во всех существах. От предыдущих ступеней эманации Шабда-Брахман, который тоже является «безударным», еле воспринимаемым звуком, отличается своей творческой потенцией. Именно он тождественен аспекту духовной силы Кундалини, той силы, которая залегает в духовном центре всех живых существ. Из Шабда-Брахмана в его аспекте Кундалини эманируют различные фонемы (варна), потом язык, божества, наконец, первоэлементы (махабхута) и сама вселенная…<…>.
Тождество микро- и макрокосма. Универсум называется Махабрахманда, «большое яйцо Брахмы», которое, в свою очередь, состоит из «космосов» меньшего размера. Все эти миры можно обнаружить и в человеческом теле. Как говорит «Вишвасара-Тантра» относительно тела, «то, что есть здесь, имеется и в другом (мире); то, чего нет здесь, нет нигде». Сакральному центру индийского универсума, горе Меру, соответствует позвоночник, внутри которого располагается центральный энергетический канал (Сушумна). Чакры, духовные центры «тонкого» тела — это питхи, традиционные места паломничества, и в то же время это семь миров индийской мифологии. Нади, каналы энергии, отождествляются с реками, семь дхату (элементы тела) — с семью островами. Пот, слезы и другие жидкости — океаны, огонь — Прана, и т.п.
В целом подобные соответствия индийская культура знает в изобилии. Однако эта традиционная идентификация двух уровней, один из которых является ограниченным, а другой безграничным, производится в Тантре с привлечением концепта Кундалини.
Свернувшаяся в кольца «змея» Кундалини, «спящая» в недрах духовного существа — это квинтэссенция духа творения, которое завершается образованием наиболее плотных слоев материи (бхуми, «земля»). Материальность происходит из чистой энергии Абсолюта. Невозможно определить, где кончается чистый дух, а где начинается телесность, все происходит постепенно, с выделением определенных аспектов. Шакти, трансформируясь, «извлекает», из себя мироздание. И ее чистая энергия с каждым новым витком эволюции становится все более слабой и медленной; она включает в дело природные механизмы, а сама «успокаивается». Когда вселенная создается окончательно, энергии в ее чистой (сознательной) форме уже практически ничего не остается делать: она «засыпает». Ее место заступает «шакти материального мира», или джада-шакти, репрезентирующая инертность и косность массы вещества.
Кундалини есть центр микрокосмического существа, в котором существуют все миры и планы, встречающиеся в макрокосмической вселенной. Естественно, это вселенная сакральная, пронизанная божественным сознанием и на каждом плане охраняемая соответствующими небесными покровителями. Духовное спасение человека заключается в постепенном овладении различными силами, скрывающимися в теле. Это овладение происходит параллельно с нарастанием «пробуждения» Кундалини. Благодаря некоторым йогическим практикам она лишается своего обычного «рациона». В школе Натхов Кундалини отождествляется с огнем (солнцем), который «сжигает» стекающую небесную «лунную» амброзию, дарующую бессмертие. «Перекрывание» канала этого истечения вызывает пробуждение Кундалини, дотоле пассивно поглощавшую напиток бессмертия, и ее поднятие вверх. (См.: Dasgupta S. Obscure Religious Cults. Calcutta. 1962. Р. 235-246).
Кундалини устремляется вверх — как оказывается, не только в поисках «пищи», но и стремясь раствориться в источнике всякой пищи и всякой вещи — Шиве. Движение Кундалини-Шакти инволюционно, оно обратно пропорционально процессу развертывания вселенной. Процесс духовного спасения касается отдельно взятого индивида, а не всей вселенной целиком, которая продолжает существовать в своей произведенной форме для других, непробужденных индивидов (пашу). Однако в каком-то смысле, спасаясь сам, адепт спасает и все остальное, поскольку в нем самом содержится вселенная, а она приходит к своему завершению. Таким образом, движение Кундалини есть не только инволюционно-сотериологический процесс, но и процесс пралайи, космического растворения. Грубые элементы последовательно растворяются во все более тонких до тех пор, пока все окончательно не растворится в абсолютном источнике Бытия. Растворение следует понимать в данном случае буквально, именно в этом несколько «химическом» смысле слова. Ничто из произведенного не должно остаться, но все погружается в беспредельный и вечный океан, в котором отныне свободные души будут черпать непрерывное блаженство.
Процесс освобождения — это процесс постепенной дематериализации и «возвращения сознания» к своему истоку. Школа Пратьябхиджня самым своим названием указывает на значимость процесса «воспоминания» единого и вечного. Буквально «пратьябхиджня» означает «узнавание», в данном случае имеется в виду понимание того, что в сердцевине индивидуального существа пребывает неизменная Сущность, основной характеристикой которой является трансцендентальное сознание. Последователи Пратьябхиджни лаконично выражают опыт своего прозрения в формуле Со-Хам, т.е. «я — это Он», Шива. Спасение происходит благодаря особому мистическому знанию, а путь к нему лежит через йогические практики и ритуальную деятельность. Субъект знания трансформирует свое существо кардинальным образом, превращая его в источник знания. Подобные трансформации часто связаны с той ролью, которая играет «змея» Кундалини. При ее подъеме вверх процесс узнавания становится все более легким и естественным».

(Пахомов С.В. Представление о тождестве в индуистской
тантрической философии. // Религиоведение. № 1. 2004г. С. 134-149)

«Глава 6. Кундалини: спящая космическая энергия внутри человека. Основная сущность Пранаямы — это очищение нади, чувствительных нервов в нашем астральном теле, заряжаемых потоком Праны. В терминах науки о физиологии дыхания это может быть истолковано как функция афферентных и эфферентных нервных потоков нашей центральной нервной системы. В духовных терминах через очищенные нади поток Праны успешно открывает все тонкие каналы нашего внутреннего осознания для того, чтобы, в конечном счете, достичь беспредметного постижения божественной энергии в нашем разуме при предварительном пробуждении Кундалини, спящей в нас космической энергии…
6.4. Эволюция Кундалини. Период эволюции восходит к раннему периоду — 500г. н.э., времени, когда появились Тантризм и Шактизм. Изложение философии Тантры может быть найдено также в Ведах, древнейшей священной книге (1500г. до н.э.) индо-арийской философии. Тантризм — это священное исполнение тайных ритуалов с повторениями мантры и другие аскетические практики для соединения в трансцендентной сфере с абсолютным духом Брахмы, Бога созидания. Здесь не будет ошибочным упомянуть, что Тантра не является просто сексуальным актом, что ошибочно практикуется на некоторых псевдотантрических семинарах и курсах, в особенности на Западе. Достаточно открыть любой эзотерический журнал, чтобы найти курсы Тантры, растущие как грибы после дождя.
Шактизм — это метафизический догмат силы (Шакти), посвященный Богине, отвечающей за все, происходящее на Земле (власть природы). Шакти является проявленным кинетическим аспектом Брахмы, в то время как Брахма остается в состоянии Самадхи в качестве источника всего знания и духа. Шакти — это женский принцип космической энергии, и в земной сфере он проявляется как Пракрити. Пракрити буквально означает природу и обращается к основным материям, из которых был сформирован мир первичной природы. Это активный принцип Брахмы. Вместе это Пракрити-Шакти. Она является божественной вселенской матерью, Кали или Дурга. Она является женой Шивы, одного из высших духов Брахма-Вишну-Махешвара, образующих индуистскую Троицу. Эволюция Праны Пракрити-Шакти во вселенной есть проявление пяти стихий: земли, воды, огня, воздуха и эфира (пространства).
Согласно философии Тантры у наших чувств есть три атрибута: «вечное существование» (сат), «вечное сознание» (чит) и «вечное блаженство» (ананда). В сочетании они выражаются санскритским словом Сатчитананда, Высшее Блаженство. «Все существа, от высшего до низшего в цепи творения, страстно стремятся к осознанию сатчитананды», сказал Свами Юктешвар, гуру Свами Йогананды. В Тантре «сатчитананда» определяется как «Шива-Шакти», вечный союз Шивы, абсолютного существа, и Шакти, созидательного духа Шивы. Шива-Шакти есть неделимый союз Реальности и ее созидательной силы. В идеологии Тантры физический союз мужчин и женщин сублимирован в созидательном союзе Шивы и Шакти.
В процессе эволюции джива, сокровенная душа, истинное «Я» в форме духовной монады в нас, заключается в природном переплетении под воздействием Майи, иллюзорного поля объектных вещей и чувственного вожделения. Джива остается в этом заточении до тех пор, пока мы не научимся направлять наше истинное «Я» вспять через водительство нашей йоговской жизни и выпутываться из когтей Майи и освобождать дживу из его плена. Тантра определяет этот процесс запутанности как пробуждение Кундалини, символизированное в виде постепенного поднимания свернутой в кольца змеи. На высшем уровне этого процесса — откровение Сат-Чит-Ананда.
Пракрити-Шакти проявляется в нашем астральном теле как спящая Кундалини-Шакти, сила свернувшейся кольцами змеи, расположенная в нижней части сплетения позвоночного столба. Голова змеи здесь сохраняется направленной вниз, символ сокрытия запутанной дживы. В процессе практики Кундалини голова змеи поворачивается вверх, что означает, что Джива-Шакти находится на пути свободы. Включенные в практики пранаямы и йоги атрибуты смирения, веры и преданности весьма существенны для процесса пробуждения Кундалини. Пробуждение от сна Кундалини-Шакти — это глубокий психологический процесс, требующий ясного сознания, уравновешенного разума и медитации на намеченном внутреннем представлении, а также глубокого проживания практики пранаямы и техники подъема прирожденной скрытой в нас духовной силы. В противном случае неподготовленное и неосознанное пробуждение Кундалини принесет нам серьезный вред неконтролируемым высвобождением огромной физической энергии, придавая несбалансированные импульсы центрам — чакрам, что приводит к физическому кризису.
6.5. Атрибуты чакр и нади. Кундалини. Согласно доктрине Тантры, существует семь взаимосвязанных нервных центров (анатомических сплетений) в нашем спинном стволе, известных как чакры. Чакры являются центрами тонкой космической энергии в нашем астральном теле, в постепенно поднимающейся от земной стихии к высшему откровению духовной жизнеспособности. Чакры расположены вдоль полого канала этого тела, известного как Сушумна-нади, проходящего соответственно через спинной мозг нашего физического тела.
Муладхара (тазовое сплетение), первая чакра, расположена на нижнем конце Сушумны, сакрального сплетения в позвоночном столбе. Здесь находится Кундалини, спящая, свернувшаяся кольцами змея, представляющая Пракрити-Шакти, называемая также «сила змеи». Змея является также символом излечения и во многих культурах указывает на защитные аспекты, в особенности в индуистской мифологии. Например, на изображениях Шивы всегда можно видеть змею вокруг его шеи…
Существует два астральных нервных потока, известных как Пингала и Ида-нади. Они проходят соответственно справа и слева и ориентированы вдоль канала Сушумны. Верхний их конец встречается с Аджна-Чакрой, при этом Пингала находится справа, а Ида — слева от Сушумны, что соответствует правой и левой ноздрям. По пути вниз к их нижнему концу в Муладхара-Чакре они движутся по спирали вокруг канала Сушумны. При этом они пересекают все четыре средние чакры в центре. В Муладхара-Чакре они снова встречаются соответственно с правой и левой стороны основания Сушумны…
Вдыхаемый через правую и/или левую ноздрю поток Праны течет вниз через эти каналы, чтобы нанести удар по спящему Кундалини. Выдыхаемый через правую и/или левую ноздрю поток Праны поднимается по тем же соответствующим каналам…
У Аджна-Чакры только два лепестка, и они символизируют двойственную сущность в нас — Бог и свое «Я», духовное и земное. Солнечный и лунный нервные потоки встречаются здесь с Богом познания в нашем единстве. В этой точке встречи двух лепестков расположен метафизический третий глаз, духовное проникновение, сублимирующее двойственность и единство для дживы к проявлению высшего духовного осознания.
Сахасрара-Чакра символизируется тысячей (Сахасрара) лепестков. Здесь находится Пуруша, персонифицированный дух Шивы в союзе с его женой Дургой. Это место, где осознается высшее раскрытие Ом, символа Брахмы. Есть несколько других характерных атрибутов индивидуальных чакр, специально описанных в других соответствующих книгах о Кундалини. Из них только два существенных атрибута обстоятельно определяются в следующих параграфах этой книги по Пранаяме».

(Ранджит Сен Гупта. Пранаяма. Сознательный способ дыхания. СПб. Диля. 2004г. 192 стр.)

«Предисловие. «Даже тень мысли о победе не должна прийти тебе на ум, когда благодаря происшедшим внутренним переменам свернутая в спираль сила начнет раскручиваться». (Гопи Кришна. Путь к самопознанию). Когда в 1970г. эта книга впервые увидела свет, читатели были удивлены тем, как автор описал свой опыт. Ничего мало-мальски похожего нельзя было найти ни в литературе, ни в древних йогических трактатах, ни в относительно недавних сообщениях святых и мистиков Запада. Все это настолько расходилось с устоявшимися воззрениями того времени, что выдающийся историк мировых религий, заслуженный профессор сравнительной религии и индологии Стэнфордского университета Фредерик Спигелберг в своем предисловии к первому изданию этой книги написал следующее: «Мы видим классический образец неинтеллектуального, простого и совершенно не образованного в Йоге человека, который благодаря упорному труду и удивительному энтузиазму, опираясь на внутреннее чувство, а вовсе не на идеи и традиции, сумел достичь если не Самадхи, то весьма высоких ступеней совершенства в Йоге. Гопи Кришна — исключительно честный, отличающийся крайней скромностью рассказчик». Профессор Фредерик Спигелберг тогда и не мог предположить, что через каких-нибудь пятнадцать лет Пандит Гопи Кришна станет автором более десятка книг, большого числа статей, нескольких тысяч страниц неопубликованных работ (как стихотворных, так и прозаических), написанных преимущественно на английском языке…
Некоторые его друзья удивлялись тому, что Гопи Кришна не изобрел ничего нового — например, способности излечивать рак — и не продемонстрировал чуда, могущего поразить воображение публики, чтобы заручиться поддержкой в своих исследованиях. Он же на это отвечал, что ни в Упанишадах (первоисточнике метафизической и духовной мысли Индии), ни в беседах Будды не было и намека на чудеса. Собственно, ни в диалогах Будды, ни в «Бхагавадгите», ни в высказываниях Рамакришны или Раманы Махарши не было сказано ничего поощряющего демонстрацию чудес.
В одной из частных бесед Гопи Кришна как-то сказал, что его видения были более реальными и более материальными, чем журнальный столик, стоящий перед ним (и для большей убедительности постучал по нему рукой). Он также сказал, что экстатический транс может быть двух видов: с видениями и без них. Обычно он ничего не говорил о своих видениях (за исключением тех описаний, которые вы найдете на этих страницах и в его книге «Загадка сознания») потому, что они «слишком фантастичны, чтобы в них могли поверить». Так что есть основания полагать, что книга, которую он собирался написать, могла бы стать сенсацией.
Возможно, он чувствовал, что пришло время для такой книги. Он всегда считал, что его миссия — убедить ученых заняться исследованием Кундалини. Поэтому описание видений могло лишь подорвать доверие к нему, и серьезные эмпирические исследования обещают принести множество фантастических открытий в сфере ума, сознания, а также психологии.
Одним из ученых, проявивших горячий интерес к исследованиям Гопи Кришны, был Карл Фридрих фон Вайцзеккер, писатель и астрофизик, директор института «Наука о Жизни» им. Макса Планка, находящегося в Старнберге, Германия. Профессор Вайцзеккер приезжал три раза в Кашмир, чтобы повидаться с Гопи Кришной, и подготовил предисловие к небольшой книге «Биологическая основа религии и гениальности» (1972г.), написанной Пандитом в 1970 г. В этом предисловии профессор Вайцзеккер привел доказательство того, что взгляды Гопи Кришны на физиологическую природу Кундалини созвучны с современными идеями квантовой физики.
Очевидно, каждый, кто знаком с концепцией Кундалини, согласится с Пандитом, что Кундалини раньше или позже станет объектом интенсивных научных исследований. Он ждал этого с таким нетерпением, которое может сравниться лишь с тем, что нам известно о ветхозаветных пророках. Результатом этого ожидания и стала его книга стихов «Очертания грядущих событий», увидевшая свет в 1967г., на страницах которой отразилось напряжение «холодной войны». С тех пор его ничто не заботило так, как стремительный рост ядерных арсеналов.
Будучи не только просветленным провидцем, но и прагматиком, Гопи Кришна еще в 1970г. считал, что серьезные исследования Кундалини не начнутся раньше 1990г. В отличие от большинства его писателей-современников, беспрерывно рекламирующих свои книги по радио и на телевидении, Гопи Кришна вел тихую семейную жизнь в Сринагаре со своей женой Бхаби. Зимой вместе с семьей своего старшего сына Джагдиша они переезжали в Нью-Дели. В Кашмир, где большинство домов не имело центрального отопления, становилось слишком холодно для жизни…
Согласно Гопи Кришне, следующий эволюционный шаг человечество должно сделать скоро, и это не является чем-то невообразимым. В частных беседах он любил проводить сравнение между мозгом разумного животного, такого как собака, и мозгом человека, чтобы продемонстрировать разницу между обычным сознанием и сверхсознанием. «Попытайтесь представить себе как ваша собака, — говорил Гопи Кришна, — просыпается с человеческим мозгом вместо того, с каким она родилась. Ее тут же захлестнут новые эмоции, мысли и информация. Внезапное пробуждение Кундалини порождает такое же замешательство, разве что перемена не столь драматична»…
Гопи Кришна трижды посещал Соединенные Штаты Америки и дважды — Канаду. Первый визит состоялся в 1978г., когда его пригласили выступить на нью-йоркской конференции по исследованию сознания. Через год он вновь прибыл в Соединенные Штаты для участия в филадельфийской конференции, после чего остановился иа несколько недель в Коннектикуте. Прежде чем возвратиться домой, он нанес визит своим друзьям из Торонто, проявлявшим живой интерес к теме его исследований.
Их интерес к исследованиям Гопи Кришны был столь велик, что они отправились чартерным рейсом в Индию на «Боинге-747» и провели несколько недель в институте, расположенном в Нишате на берегу озера Дал неподалеку от Сринагара. Многие участники конференции продолжают распространять идеи Гопи Кришны. Имущество же института пропало через несколько лет, когда конфликт между Пакистаном и Индией из-за Кашмира привел к нарушению стабильности в этом регионе.
Последнее посещение Гопи Кришной Северной Америки состоялось в октябре 1987г., когда его пригласили в Нью-Йорк выступать на конференции ООН, посвященной вопросу коренных американцев. На обратном пути он остановился на несколько месяцев в Цюрихе, где приступил к написанию книги «Путь к самопознанию». Он говорил, что это было ответом на многочисленные просьбы написать именно такую книгу.
В своем предисловии к этой книге профессор Спигелберг писал: «В свете обстоятельных свидетельств [Гопи Кришны] становится ясно, что сферу всех переживаний, связанных с Кундалини, невозможно отнести ни к чисто биологической, ни к чисто психологической концепции… Весь словарь Кундалини-Йоги не имеет отношения ни к тем фактам, которые на Западе считаются психологическими феноменами, ни к чему-либо из сферы внутренних ощущений тела, столь детально описанных в йогических текстах…».
И все же, несмотря на, казалось бы, непреодолимые препятствия, Гопи Кришне удалось изменить представления многих людей о Йоге и просветлении. Идея о том, что просветление имеет под собой биологическую основу, получает все большее признание по мере того, как ученые открывают новые возможности мозга и сознания. (Гин Кьеффер. 10 июля 1996г.)».

(Гопи Кришна. Кундалини: Эволюционная энергия в человеке.
С психологическими комментариями Джеймса Хиллмана.
/ Пер. с англ. А.Ригина. К. Ника-Центр, М. Старклайт. 2004г. 216 стр.)

«2. Йога в древней Индии — краткий обзор. Первым свидетельством для изучающих историю Йоги является известное изображение «Прото Шива», где тот изображен сидящим со скрещенными ногами среди животных и иероглифов. Этот образ запечатлен на гончарных изделиях, датированных III тыс. до н.э. и принадлежащих цивилизации Долины Инда (Мохенджо-Даро и Хараппа). Цивилизация Долины Инда предшествует приходу ариев в Индию (в настоящее время некоторыми исследователями подвергается сомнению или отвергается сам факт вторжения ариев в Индию; прим. перев.), и поэтому делается вывод о неарийском происхождении Йоги. Эта дисциплина является одной из основных составляющих традиционного Индуизма. Слово «йога» происходит от санскритского корня «йюдж» (запрягать, впрягать) в значении «соединять» или «объединять». Это означает союз между Атмой (душой) и Параматмой (всепроникающей энергией). В «Шива-Самхите» упомянуты четыре важных Йоги – Мантра-Йога, Хатха-Йога, Лайя-Йога и Раджа-Йога. Посредством их преодолеваются пределы двойственности. В «Бхагавад-Гите» особое внимание уделено Карма-Йоге. Шри Кришна говорит в «Гите», что «тот, кто имеет преданность (бхакти), достигает цели в познании Моей истинной природы и приходит ко Мне». Здесь поддерживается сочетание Джняна-Йоги и Бхакти-Йоги для достижения освобождения.
Некоторыми важными древними литературными источниками, сформировавшими доктрину Йоги, являются: «Йога-Сутра» Патанджали, Упанишады («Йога-Даршана-Упанишада», «Амритананда-Упанишада», «Йога-Кундалини-Упанишада), «Хатха-Йога-Прадипика», «Гхеранда-Самхита», «Шива-Самхита», «Саундарья-Лахари» Ади Шанкарачарии. Ниже приводятся основные виды Йоги.
Тантрическая Йога. Самые ранние свидетельства этой Йоги датированы X в. н.э. В этом виде практики союз достигается через использование сексуальной энергии. Потенциал сексуальной энергии трансформируется посредством тантрических асан и поднимается в плоскость космического сознания. Секс рассматривается как источник жизненной энергии и сама божественность. Тантрические процедуры предписывают направить физический союз мужчины и женщины в созидательный союз Шива-Шакти. При этом существует два метода — Дакшина-Марга (правосторонний путь) и Вама-Марга (левосторонний путь). Последователи левостороннего пути употребляют вино, мясо, рыбу, поджаренные злаки и предаются сексуальным отношениям. Ритуал коллективных сексуальных отношений проходит в круге, известном как «чакра-пуджа». Основной принцип левостороннего пути в том, что духовный прогресс должен достигаться не уклонением от естественного сексуального желания, а посредством трансформации тех самых его элементов, которые принижают нас морально, в средство для достижения спасения. Последователи этого метода считают, что тантрический сексуальный союз — это погружение в любовь со всем космосом, полное подчинение всему космосу. С точки зрения тех, кто практикует Тантризм, совершенным человеческим существом являются слитые воедино мужчина и женщина. Согласно этой идее, когда двое неразделимы, то возникает состояние «ананда», т.е. безграничная радость и блаженство. Посредством этого мистического процесса пробуждается полный потенциал внутренней жизненной силы.
Здесь необходимо отметить, что этот метод нанес большой вред — люди потеряли веру в Кундалини. За исключением немногих школ люди полностью отказались от этого метода… <…>.
Концепция Кундалини. В «Гхеранда-Самхите» говорится, что «в Муладхаре, в форме свернувшейся змеи лежит Кундалини. Врожденное «Я» пребывает там подобно пламени лампы. Медитация на это сияние ведет к осознанию Бога». Слово «кундалини» происходит от санскритского слова, означающего «свернутая кольцом, спиралью». Кундалини — это потенциальная энергия, существующая в скрытой (спящей) форме у каждого человека. Предметом Кундалини-Йоги является пробуждение этой космической энергии и со¬единение ее с Шивой, чистым сознанием, пронизывающим всю Вселенную. Кундалини-Шакти — огромный потенциал психической энергии, мощней¬шая энергия организма.
Пробуждение Кундалини не является исключи¬тельной тантрической практикой, это основа всех йогических учений, и каждый истинный духовный опыт может считаться результатом пробуждения этого ядра психической энергии.
«Шат-Чакра-Нирупана» говорит о Кундалини как о чрезвычайно тонком воплощении блаженства, чья истинная природа есть чистое сознание. Она сияет в умах мудрецов и пробуждает чистое знание. «Маха-Нирвана-Тантра» также описывает Кундалини как чистое со¬знание и утверждает, что Кундалини является первичной Пракрити (Природа), которая есть не что иное, как Чит-Шакти, или чистое сознание.
«Шарада-Тилака» описывает Кундалини как Шабда-Брахма-Майю (женский двойник Шивы как Шабда-Брахмана, источника космического звука) в форме мантры или зародыша звукового слога, что является непосредственной причиной проявления.
Согласно «Камадхену-Тантре» левая сторона санскритской буквы «Ка» образует треугольник, верхняя левая сторона которого символизирует Брахму, правая вертикальная — Вишну, левая нижняя — Рудру, вытянутый завиток впереди — скрытая Кундалини. Когда Кундалини-Шакти распрямляется, проявляя себя, она становится динамичной и соединяется с Шивой, чтобы стать единой с космическим сознанием. Кундалини-Йога разрешает проблему двойственности и ведет к единству.
В «Йога-Кундалини-Упанишаде» Кундалини символизирована змеей, свернувшейся в 3,5 оборота, заглатывающей свой хвост и вращающейся по спирали вокруг центральной оси в основании позвоночника человека. Когда Кундалини-Шакти поднимается, чтобы соединиться выше головы с Шивой (чистым сознанием), происходит Самореализация… <…>.
«Йога-Таттва-Упанишада» и «Йога-Шикха-Упанишада» говорят о Хатха-Йоге, о закрытии «внутренней двери», открытии ворот Сушумны, когда Кундалини входит в брахмадвару и пронзает солнце.
«Рама-Тапанийя-Упанишада» упоминает о различных йогических и тантрических процессах, таких как асана, двара-пуджа, питха-пуджа, специально говорится об очищении элементов в чакрах (бхута-сиддхи — способности в отношении элементов) либо воображением, либо в реальном процессе при помощи Кундалини.
В «Амритананда-Упанишаде» (1.19) говорится, что йог должен направить Прану в Муладхару, чтобы пробудить спящий огонь (Божественную энергию). Медитируя на Брахмана, йог концентрирует мысли и заставляет огонь подниматься в тонком теле до уровня пупка и выше. Эта строфа из Упанишады устанавливает, что первый центр тонкого тела — Муладхара. О центрах говорится как лотосах с различным количеством лепестков.
«Тайттирийя-Упанишада» говорит о том, что … <…> внутри Сушумны-нади имеются три более тонких канала — Ваджра, Читрини и Брахма. Брахма-нади является тем сокровенным каналом, по которому движется Кундалини. Два потока психической энергии текут от основания спины по Ида и Пингала-нади по спирали вокруг Сушумна-нади в противоположных направлениях и встречаются друг с другом на уровне межбровья. Сушумна остается закрытой до тех пор, пока не пробуждена энергия Кундалини.
В «Йога-Даршане» Патанджали (2.52) говорится, что «когда спадает пелена Тамаса (инертности), заслоняющая свет, проявляется весь внутренний вид, и тогда под воздействием силы чувства (бхавана) чакры видны как лотосы, сияющие излучением виджнанамайя-коши, оболочки интеллекта».
Прана (витальный воздух) наполнена положительным электрическим зарядом, который смешивается с отрицательными зарядами организма усилием воли, затем возникает Божественный свет, дающий возможность внутреннего познания. Этот Божественный свет — Кундалини.
В «Катха-Упанишаде» Кундалини описывается как «Агни Начикеты». Получив этот свет, садхака (искатель) становится подобным герою Начикете. Согласно «Шветашватара-Упанишаде» йог пересекает океан рождения и смерти (очистив тело в огне Йоги), и для него не существуют болезни, старости и смерти.
Гьянешвара, известный своими комментариями к «Бхагавад-Гите» на языке маратхи, упоминал о том, что Кундалини пробуждается за счет жара, созданного в теле йогическими упражнениями. Кундалини пребы¬вает в спящем состоянии, свернутая в 3,5 оборота, лицом вниз, подобно самке кобры. При пробуждении она стряхивает летаргию и распрямляется. После полного поглощения элементов она становится удовлетворенной и поднимается вверх. Пронзая чакры, она извергает из пасти воду, а затем та же самая вода становится нектаром (амрита) и сохраняет жизнь (прана).
Несмотря на различные описания Кундалини, неопровержимым является тот факт, что это уникальная божественная энергия, благодаря которой можно непосредственно видеть таинственное внутреннее содержание организма, а также тонкое содержание астрального мира. Многие религии также говорили о Кундалини. Христиане называют ее Святым Духом. В гностической проповеди апостола Фомы приведены недвусмысленные слова Иисуса Христа: «Дух Святой — Мать Моя». Иисус говорил, что «Царство Божье внутри вас» (Евангелие от Луки 17.21). Внутренний духовный инструмент может быть описан как микрокосм, соединяющий нас с макрокосмом.
В Северной Америке индейцы также верили в существование Кундалини, пребывающей в основании позвоночника. Фрэнк Уотерс в своей книге «Book of the Hopi» писал, что согласно их представлениям вдоль позвоночника находится большое количество тонких чакр. Первая — в верхней части головы, вторая — в мозге, третья — в горле, четвертая — в сердце, а другие тонкие центры находятся ниже пупка. Те, кто посвящен в подобное искусство, могут чувствовать вибрации этих центров и определять повреждения, положив на них руку, а значит, они также могут лечить болезни.
В Мексике Кундалини поклонялись как змеиному Богу «Кецалькоатль». Кундалини также описывается в иудейской Каббале. В ней говорится, что в эволюции Вселенной было десять этапов, каждый из которых известен как «сефирот». Эти десять этапов присутствуют в человеке и связаны с тонкими центрами. Чтобы поднять сознание от центра к центру и достичь последней стадии «кетэр» в верхней части головы, необходимо читать нараспев священные звуки и медитировать. Когда сознание достигает последнего центра, искатель приобретает вечное блаженство».

(Умеш С.Раи. Просветленная медицинская наука. Современный взгляд
на вибрационное сознание во имя холического (целостного) подхода
к здоровью. / Пер. И.В.Гулик. М. Сахаджа-Йога. 2004г. 255 стр.)

«Теоретические знания не приносят пользы. Анатомическая визуализация Кундалини при медитации бессмысленна. Я не говорю, что Кундалини или чакр не существует. Кундалини есть, чакры есть, но знания о них не приносят никакой пользы. Скорее, они могут повредить, и есть очень много причин, почему они способны стать помехой. Одна из этих причин состоит в том, что любые знания о Кундалини или об эзотерических путях биоэнергии — о внутренних путях жизненной силы — обобщены. И сами эти пути, и их истоки у разных людей различны. У А они одни, у Б — другие, у В — третьи. Ваша внутренняя жизнь индивидуальна, поэтому никакие теоретические знания о ней пользы не приносят, а навредить могут, — ибо все это не о вас. Это не может вас касаться. О себе вы узнаете только тогда, когда заглянете вовнутрь. Чакры есть, но их число у разных людей разное. У кого-то их может быть семь, у кого-то — девять, у кого-то больше, у кого-то меньше. Именно поэтому и существует так много традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индуисты — о семи, тибетцы — о четырех, — и все они правы! Корень Кундалини и путь, по которому она проходит, тоже не одинаков у разных людей. Чем глубже вы проникаете в себя, тем больше индивидуальных черт… <…>.
Обретая теоретические знания, вы начинаете примерять их к себе. Вы представляете себе вещи так, как вас учили, но в вашем конкретном случае все может быть иначе. Отсюда много путаницы. Нужно ощущать чакры, а не знать о них. Вы должны их «прощупать», — запустить внутрь себя щупальца. Толк будет только тогда, когда вы сами почувствуете свои чакры, свою Кундалини и ее пути, а иначе все бесполезно. Фактически, когда речь идет о внутреннем мире, предварительное знание приносит лишь вред. Чем больше обретаешь знаний, тем меньше остается шансов ощутить то, что есть на самом деле. Вы примеряете свои знания к себе. Вам говорят: «Вот тут такая-то чакра, здесь такой-то центр», — и вы представляете себе в этом месте чакру, а ее там может вовсе и не быть. Тогда вы создаете воображаемые чакры. Вы это можете — разум обладает такой способностью. Вы создаете мнимые чакры, а затем силой своего воображения запускаете через них некий поток, но это не Кундалини, а простая фантазия, совершенно иллюзорный феномен, вроде сновидения. Когда же вы придумаете себе эти центры и сумеете запустить воображаемую Кундалини, то сможете создавать все что угодно. Далее последуют мнимые мистические переживания, и вы построите внутри себя совершенно фальшивый мир.
Внешний мир иллюзорен, но не настолько иллюзорен, как тот, который вы можете создать внутри себя. Все, что внутри вас, не обязательно реально или истинно, ибо воображение и сновидения тоже внутри. У разума есть способность — очень сильная способность — видеть сны, создавать иллюзии и проекции. Поэтому лучше, если, приступая к медитации, человек ничего не знает о Кундалини и чакрах. Если вы, в конце концов, наткнетесь на них, это хорошо. И задавайте вопросы только в том случае, если почувствуете что-то сами. Возможно, вы ощутите, как работает чакра, но пусть это ощущение придет к вам само. Не давайте воли воображению, не думайте об этом, не предпринимайте никаких интеллектуальных усилий понять что-то прежде времени… предварительные знания не нужны. Они не просто не нужны, но определенно вредны.
И вот еще что… Кундалини и чакры не принадлежат вашей анатомии, физиологии. Чакры и Кундалини — часть тонкого тела, Сукшма-Шариры, а не грубого. Конечно, есть определенные точки соответствия. Чакры являются частью Сукшма-Шариры, но ваша физиология и анатомия имеет точки, которые с ними совпадают. Вы можете обозначить место чакры только тогда, когда почувствуете ее; иначе можно расчленить все тело, но ничего похожего на чакры не обнаружится. Все разговоры, все так называемые свидетельства и все утверждения ученых о том, что будто бы в вашем грубом теле обнаружено что-то похожее на Кундалини и чакры, — чепуха, полная чепуха. Есть соответствующие им точки, но эти точки могут быть обозначены лишь после того, как вы почувствуете настоящие чакры. Вскрытие вашего грубого тела не даст ничего… там ничего нет. Так что весь этот вопрос не имеет никакого отношения к анатомии.
И еще одно… не обязательно проходить через чакры. В этом нет необходимости… вы вполне можете пройти мимо. Так же не обязательно, что перед просветлением вы почувствуете движение Кундалини. Этот феномен может очень отличаться от того, что вы о нем думаете. Движение Кундалини ощущается не само по себе, а только в том случае, если у вас не очень чистый канал. Если ваш канал совершенно чист, то вы не сможете ощутить прохождение энергии. Вы чувствуете лишь сопротивление потоку. Вы ощутите текущую вверх энергию только в том случае, если на ее пути стоят препятствия. Так что человек, сильно чувствующий движение Кундалини, по-настоящему заблокирован… в его канале много блоков, и Кундалини не может течь свободно. Кундалини ощущается лишь при наличии сопротивления. Если нет сопротивления, энергию не почувствуешь. Если я взмахну рукой и она не встретит сопротивления, я не почувствую этого движения. Движение ощущается лишь благодаря сопротивлению воздуха, но оно меньше сопротивления камня… сопротивление камня я ощущал бы сильнее. А в вакууме я вообще не почувствую ничего, — так что все это относительно.
Будда ничего не говорил о Кундалини. Дело не в том, что она не протекала в его теле, просто канал был настолько чист, что энергия не встречала на своем пути сопротивления. Вот он ее и не чувствовал. Махавира никогда не упоминал о Кундалини. Это привело к развитию очень неправильных представлений среди последователей Махавиры, джайнов: они решили, что Кундалини — чушь, поскольку учитель ничего им об этом не говорил. И вот из-за того, что Махавира не чувствовал движения Кундалини, ее в течение двадцати пяти веков отрицает вся Джайнская Традиция, утверждая, что такого явления просто не существует. Но Махавира не говорил о ней совсем не поэтому. Просто в его теле не было блоков, и он ее не чувствовал.
Так что вовсе не обязательно ощущать Кундалини. Возможно, вы и не должны ее чувствовать. А если это так, то вы не почувствуете и чакр, поскольку чакры нужны только для разрушения блоков. Иначе в них нет потребности. Когда в канале есть блок, препятствующий движению Кундалини, заблокированная энергия приводит в движение ближайшую чакру. Та активизируется. Под воздействием Кундалини эта чакра начинает быстро-быстро двигаться, вырабатывая при этом особую энергию, разбивающую блок. Если канал свободен, нужды в чакре нет, и вы ничего не почувствуете. Фактически, чакры существуют лишь для того, чтобы помогать вам. Если Кундалини заблокирована, помощь тут как тут. Какая-то из чакр примет запертую энергию. Энергия, не способная продвигаться вперед, откатывается обратно. Но, прежде чем она вернется к своему истоку, ее впитает чакра, и Кундалини продолжит свой путь в чакре. С этим движением энергия усиливается, набирает жизни, и теперь, вернувшись к блоку, пробивает его. Так что чакры — всего лишь вспомогательный механизм. Если на своем пути Кундалини не встретит препятствий, вы вообще не почувствуете чакр. Поэтому кто-то ощущает девять чакр, кто-то, возможно, десять, а кто-то три, или четыре, или одну, или ни одной. Все зависит от обстоятельств. Фактически, существует бессчетное множество чакр, они сопровождают каждое движение, каждый шаг Кундалини, и всегда готовы прийти на выручку. И если их помощь понадобится, она немедленно будет предоставлена.
Поэтому-то я и настаиваю на том, что теоретическое знакомство бесполезно. И медитация как таковая не имеет к Кундалини никакого отношения. Если Кундалини движется, то она движется, и медитация тут ни при чем. Можно объяснить, что такое медитация, и не упоминая о Кундалини, — в этом нет нужды. Упоминания Кундалини даже создают противоречия при объяснении. Медитацию можно объяснить непосредственно. И, приступая к ней, вам незачем заботиться о чакрах. Когда канал заблокирован, вы чувствуете Кундалини, и чакры оказываются тут как тут, но это происходит совершенно непроизвольно. Помните, что это совершенно непроизвольный механизм, и ваша воля здесь не нужна. Чем глубже движение, тем оно непроизвольнее. Я могу пошевелить рукой, — это произвольное движение, но я не могу регулировать циркуляцию крови. Можно, конечно, этим заняться. За долгие годы тренировок человек способен обрести умение произвольно управлять кровообращением — и в этом ему поможет Хатха-Йога; люди делают такое, здесь нет ничего невозможного, но это бесполезно. Тренироваться тридцать лет лишь для того, чтобы контролировать движение крови, бессмысленно и глупо, поскольку такой контроль ничего не дает. Циркуляция крови осуществляется непроизвольно, и ваша воля тут не нужна. Вы принимаете пищу, и после того, как она входит в вас, вам не нужно напрягать волю… за дело берется машинерия организма, механизмы тела, и все, что требуется дальше, будет сделано само собой. Ваш сон непроизволен, рождение непроизвольно, смерть непроизвольна. Это все непроизвольные механизмы.
Кундалини еще глубже, глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем кровь, — поскольку Кундалини циркулирует в вашем втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, Кундалини — в эфирном. И это происходит абсолютно непроизвольно, даже Хатха-Йога не способна никак повлиять на этот процесс. Нужно просто войти в состояние медитации, и энергия начнет движение. Все, что требуется от вас,- медитация. Если вы погрузитесь в медитацию достаточно глубоко, внутренняя энергия станет двигаться по восходящей, и вы почувствуете ее поток. Ощущения могут быть очень разными, вплоть до физиологических изменений… <…>. Вы можете ощутить множество перемен в своем теле, но первые из них произойдут в теле тонком. Медитация — всего лишь способ возвести мост от грубого к тонкому. Когда я говорю «медитация», то имею в виду лишь одно: медитацией называется умение выпрыгивать из своего грубого тела. Но для того, чтобы совершить этот прыжок, вам нужна помощь вашего грубого тела, вам придется использовать его как ступеньку.
Итак, лучше не говорить о Кундалини и о чакрах. Нужно учить лишь о медитации, и лишь о ней слушать, лишь ее стремиться понять. А все остальное приложится. Кундалини сама по себе не есть жизненная сила. Скорее, это особый канал для этой силы, путь. Но жизненная сила может идти и другими путями, ей не обязательно идти по Кундалини. Человек вполне способен достичь просветления, и не проходя по Кундалини, однако Кундалини — самый легкий, самый короткий путь. Если жизненная сила проходит по Кундалини, то ее конечным пунктом оказывается брахмарандхра (brahmarandhra). Если же жизненная сила избирает другой путь, — а возможности тут бесконечны, — то брахмарандхра не будет конечным пунктом. Расцвет брахмарандхры — это лишь потенциальная возможность, реализующаяся, когда жизненная сила проходит по Кундалини.
Есть йогические системы, даже не упоминающие о Кундалини и ни слова не говорящие о брахмарандхре. Но такой путь — самый легкий, и поэтому девяносто процентов достигающих самореализации людей делают это через Кундалини. Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат телу эфирному, но имеют соответствия в физическом… Говоря, что жизненная энергия идет по Кундалини, я подразумеваю, что Кундалини — канал, цельный канал, соединяющий семь чакр. Эти чакры находятся не в физическом теле, поэтому все, что мы говоримо Кундалини, касается эфирного тела… <…>.
Таким образом, проходя через каждую чакру, жизненная сила становится все мощнее и активнее. Кундалини — это канал, по которому движется жизненная сила. Жизненная сила расположена в сексуальном центре — в Муладхаре, — там она хранится. Ее можно использовать как сексуальную энергию, и тогда она порождает биологическую жизнь. И в этом случае она тоже создает движение, создает дополнительную энергию, — биологическую. Если эта же энергия устремляется вверх, то открывается канал Кундалини. Сексуальный центр, Муладхара, открывается первым. Он может открыться либо для биологического зачатия, либо для зачатия духовного. Муладхара имеет два выхода — нижний и верхний. Высшая точка канала Кундалини — это Сахасрара, с брахмарандхрой в центре. Раскрытие брахмарандхры — один из путей к самореализации.
Существуют и другие пути, без использования канала Кундалини, но они более трудны. Такие методы обходят Кундалини молчанием и не практикуют движение по этому каналу.
Есть индуистские методы… Раджа-Йога, Мантра-Йога, многочисленные тантристские техники. Есть христианские методы, буддистские, дзэнские, даосские. Они не занимаются пробуждением Кундалини, этот путь ими не используется. Они идут по другим каналам, — каналам, которые даже не принадлежат эфирному телу. Можно использовать астральные пути. Наше третье — астральное — тело имеет свои каналы. И четвертое — ментальное — тело тоже имеет свои каналы. В каждом из семи тел есть особые каналы. Практикуемый мною метод Динамической Медитации основан на использовании Кундалини. С Кундалини работать легче, поскольку она принадлежит второму из тел. Чем глубже вы обращаетесь — третье, четвертое тело, — тем сложнее работать. Второе тело — ближе всего к вашему физическому, оно имеет точки соответствия с ним, и поэтому работать тут проще. Если вы работаете с третьим телом, то точки соответствия нужно искать во втором. Если работаете с четвертым, точки соответствия — в третьем. И тогда ваше физическое тело вообще ни при чем, вы в нем ничего не почувствуете. А с Кундалини вы отчетливо ощущаете каждый шаг и всегда знаете, где находитесь. Поэтому вы чувствуете себя увереннее.
Используя другие методы, вам нужно изучать специальные техники, позволяющие ощущать точки соответствия во втором или в третьем теле, — а на это нужно время. Другие методы отрицают Кундалини, но такое отрицание некорректно. Они просто не имеют с ней дела. Кундалини требует совершенно особой методологии; и если вы работаете по дзэнской методике, то вам до Кундалини нет дела. Но иногда Кундалини просыпается даже при работе по другим методикам, — ведь все тела взаимосвязаны, они пронизывают друг друга. И вот, если вы работаете с третьим, астральным телом, может включиться второе. Оно воспламенится искрой от третьего. Обратное невозможно. При работе со вторым телом третье не воспламеняется, поскольку второе ниже третьего. Но, работая с третьим телом, вы создаете энергию, которая может спуститься во второе, безо всяких усилий с вашей стороны. Энергия легко перетекает в низшие поля. Ваше второе тело ниже третьего, поэтому в него может иногда стекать выработанная там энергия.
Итак, можно ощутить Кундалини, используя другие методы, но учителя, не работающие с Кундалини, не позволят вам обращать на нее внимание. Если вы сосредоточитесь на этом процессе, все больше и больше энергии станет перетекать в Кундалини, и весь незадействующий ее метод рассыплется. Они ничего не знают о Кундалини и поэтому не умеют с ней работать. Учителя других методов будут полностью отрицать Кундалини. Они будут говорить, что это чепуха, игра воображения, всего лишь психическая проекция: «Не придавайте этому значения, не обращайте внимания». Когда же вы перестанете обращать внимание и продолжите работу с третьим телом, Кундалини понемногу остановится. Утечка энергии во второе тело прекратится. И это к лучшему…».

(Ошо. Семь центров жизненной энергии. Наука чакр. София. 2001г. 288 стр.)
(Кундалини — пробуждение жизненной силы. Сайт «Артефакты Души». Сайт www.sacral-terra.ru.)
(Кундалини — пробуждение жизненной силы. Эзотерическая сеть «Знахарь». Сайт www.znaxar.net.)