Статья 3.2.4. Тождество Микрокосма и Макрокосма.

продолжение

2. ПОНЯТИЕ БРАХМАНА

«Брахман — Святой Дух».

(Энциклопедия духовных знаний.)

«Брахман — верховный Бог Индуизма».

(Голмен Д. Многообразие медитативного опыта.
От Каббалы до трансмедитации. К. София. 1993г.)

«Брахман — Абсолют; То; Единое Существование; Первичное Бытие; Бог в высшем смысле слова».

(Йог Рамачарака. Религии и тайные учения Востока. Эксмо. 2002г.)

«Брахман — этимологически означает «всегда расширяющееся, безграничное» сознание. Абсолютная Реальность; монистическая концепция Веданты».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Тантра-Йога.)

«Брахман — высочайшее и окончательное понятие, Абсолют, о котором ничего нельзя постулировать, поскольку любое утверждение будет ограничением».

(Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь. Сост. и пер. с англ.
О.М.Могилевера. / Под ред. Н.Сутары. СПб. 1995г.)

«Брахман — 1) Абсолют, конечная Реальность, являющаяся самосущей. 2) Представитель высшей касты индуистского общества. 3) Священник, жрец, духовный наставник».

(Источник неизвестен.)

«Брахман — этимологически означает «расширяющийся», «простирающийся». 1) Ср.р.: Благо, абсолютное, неизменное, вечное, единосущее; 2) м.р.: Благой, имя собственное, Бог-Творец всего сущего. Его отождествляют с Бытием (sat), первым элементом брахманической триады Сат-Чит-Ананда».

(Мартынов Б.В. Упанишады Йоги и Тантры. Алетейя. 1999г.)

«Брахман — это имя произошло от глагола «брих», расти, или возрастать, и в этом смысле является универсальной расширяющейся силой природы, животворящим и духовным принципом, или силой, которая распространена по всей вселенной и в своей целостности является единственно Абсолютным, единственной Жизнью и Реальностью».

(Блаватская Е.П. Карма судьбы. М. 2002г.)

«Книга II. Урок 13. Тема 6. Тантра. В «Маханирвана-Тантре» говорится, что Брахман, Абсолют, узнается в самадхи теми людьми, кто наблюдает все вещи похожими, кто выше всех крайностей, таких как жара и холод, хорошо и плохо, и т.д., кем избегаются все мысли желания, и кто свободен от невежества и сомнения при рассматривании природы своего тела и самости (эго). Она ясно подчеркивает, что человек должен стараться видеть гармонию во всем и в жизни без исключения».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры
и Крийи. т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г.)

«Что говорят Упанишады о Брахмане? «Он скрыт в Упанишадах, которые скрыты в Ведах» («Шветашватара-Упанишада», V.6). Если вы желаете понять, что такое Брахман, вы должны вникнуть в смысл слов, написанных в Упанишадах, и понять их сокровенное значение. Тут необходим Гуру. Потому-то и сказано там, что кто желает понять, что такое Брахман, должен найти Великого (т.е. Учителя) и внимать ему, ибо одни слова Упанишад не пояснят ему скрытого смысла Бога («Катха-Упанишада», I.III.14)». 

(А.Безант. Статьи.)

«Истину нельзя выразить интеллектуально. Известное изречение Упанишад гласит: «ТАТ ТВАМ АСИ» — «ТЫ ЕСТЬ ТО». Другими словами, вы — то нечто, что можно пережить лишь в Истине. Это есть Сущий Бог. В Упанишадах используют выражение Бога как ТО. Это То. То — просто указание на его существование. Мы не можем спросить, какое То? То — за пределами нашего восприятия. Мы не можем выразить это интеллектуально. Для человека могут существовать вопросы: какое? как? где? и т.д., но не для Бога, не для того, кто является Всем. Какое это Все? Все нельзя выразить, наш ум замолкает, и мы можем лишь указать, что это — То. В нем изначально — атрибуты Творца: всемогущество, всеведение, вездесущность и многие другие качества, которые ваш разум пока не готов воспринять и осознать». 

(Джагдиш С.Д. Медитация: постижение внутреннего пространства.)

«Брахман — ведийские представления о жертвоприношении как аналоге творения мира и об огромной потенциальной силе правильно исполненных ритуальных действий, как и сами эти действия постепенно приобретают все большее значение, и ритуал, будучи поначалу лишь средством общения людей с богами и их взаимного обмена благами, становится с течением времени инструментом магического воздействия на богов, подчинения их воле жрецов. Заключенная в ритуале сила, соединяющая его с космическими процессами, получила название «брахман» (от санскр. корня «брах» «расти», «расширяться», «поддерживать»). Так ранее именовался текст (мантра, заклинание, молитва), способный оказать воздействие на богов, и так стали именовать жрецов знатоков и исполнителей ритуала и священных текстов, т.е. тех, кто владел брахманом». 

(Васильев Л.С. История религий Востока. Высшая школа. 1983г.)

«Что такое Брахман? И что имеется в виду в учении Веданты под формулой «Бог есть Всё»? Итак, что такое Абсолют? Это слово означает «абсолютно Всё, существующее во вселенной». А что существует в многомерной вселенной? Чтобы внести окончательную ясность в термин «Брахман», надо сказать несколько слов о древней индийской философской системе, называемой Веданта. Это важно для нас ввиду того, что Сатья Саи Баба, обращаясь к воспитанным в философской традиции Веданты индусам, говорит зачастую именно в терминах данной философской школы. Философия Веданты сформировалась в Индии ещё до Кришны, на базе языческого учения четырех Вед. В те времена индусы ещё не знали о существовании Ишвары — Бога-Отца (т.е. Творца, пребывающего в Его Обители). Именно поэтому в философии Веданты Брахман рассматривался как Высшее Божество и даже как Абсолют». 

(В.Антонов. Экопсихология. Одесса. 2007г.)

«Брахман, Парабраман — («Теософский Глоссарий» Е.П.Блаватской) — безличный, безымянный вселенский принцип; Абсолют. Нашим европейским читателям, обманутым фонетическим сходством, не следует полагать, что название «брахман» идентично в этом отношении с Брахмой или Ишварой — личным Богом. Упанишады — ведантистские тексты — не упоминают такого Бога, и бесполезно искать в них каких-либо ссылок на сознательное божество. Брахман, или Парабрахман, Абсолют ведантистов, является бесполым и бессознательным, и не имеет ничего общего с мужским Брахмой индусской Троицы, или Тримурти. Некоторые ориенталисты правильно полагают, что это имя произошло от глагола «брих», «расти» или «возрастать», и в этом смысле является универсальной расширяющейся силой природы, животворящим и духовным принципом, или силой, которая распространена по всей вселенной и в своей целостности является единственным Абсолютным, единственной Жизнью и Реальностью».

(Блаватская Е.П. Основания эзотерической философии.)

«Брахман — 1) высшая объективная Реальность, Абсолют, творческое начало, в котором всё возникает, существует и прекращает существование. Как и Атман, Брахман недоступен словесному описанию и часто (напр., в Упанишадах) характеризуется негативно, набором отрицательных определений или сочетанием противоположных признаков. Его тождество с Атманом — кардинальное положение Индуизма; 2) верховный Бог, творец, проявление первого (см. Брахма);
Оба значения играют определяющую роль, с одной стороны, в этико-философских течениях индийской мысли (Веданта), с другой — в религиозной жизни, мифологии, ритуале различных течений Индуизма. При этом они не всегда чётко разграничивались и способны были совмещаться. Слово «брахман» играет первостепенную роль в индуистской лексике — ср. брахман в значении «молитва», «молитвенная формула», обозначение вселенной как «яйца Брахмы» (брахманда), небесного мира как «мира Брахмы» (брахмалока); обозначение известной категории жрецов, варны брахманов, определённых текстов (Брахманы — комментарии к ведийским гимнам) и их частей и т.д.».

(Энциклопедия мифологии.)

«В Индии очень рано отмечено различение истинного бытия от мира явленного. Уже в гимнах Ригведы истинное бытие (сат) описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в Космос. Небытие же (асат) выступает воплощением сил, дезорганизующих Космос. Позднее в «Кена-Упанишаде» о Сущем, именуемом Брахманом, говорится, что оно есть «иное, чем познанное, а также выше познанного». Чувства и разум признаются способными зафиксировать лишь конкретные проявления Сущего, но не постичь его самого. В «Бхагавад-Гите» (религиозно-философском наставлении Кришны Арджуне) в момент перед началом битвы двух враждующих кланов, в драматические минуты, когда перед героем встает во всей беспощадной обнаженности вопрос о жизни и смерти, о смысле и сути бытия, Кришна объясняет различие между истинным бытием и земным миром. Первое есть Высший Брахман — «бытие, погруженное в вечность», нерожденное и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время находящееся за его пределами («запределен, в тайной сути своей не проявлен»). Брахман – это то единое, что есть одновременно сущее и не-сущее, он не причастен к миру природных, преходящих форм. Сущее именуется то Брахманом, то Атманом, при этом первый часто служит выражением объективного его аспекта (Бог, вездесущий дух, единое), а второй — субъективного (душа)». 

(История восточной философии.)

«Глава 8. Внезапное просветление и препятствия к этому. Вопрос: Вы сказали, что человек видит мир, или Брахмана, и что невозможно никакое постепенное увеличение восприятия Брахмана. Но на практике мы ощущаем, что по мере того, как мы становимся более молчаливыми и спокойными, ощущение божественного присутствия становится все более и более ясным. Что есть этот постепенный рост ясности, если подлинное переживание никогда не бывает постепенным, а всегда случается внезапно?
Ответ: Это очень древняя проблема: является ли просветление внезапным или постепенным? Здесь многое нужно понять. Существовала традиция, которая утверждала, что просветление является постепенным процессом и что все может быть разделено на степени, все может быть разбито на ступени — что, как и все остальное, знание также может быть делимым; вы можете становиться все более и более мудрым, вы можете становиться все более и более просветленным. Это было широко принято, потому что человеческий ум не может постичь ничего внезапного. Уму нужно разделять, анализировать. Ум является делителем. Ум может понять различные степени, но внезапное является не умственным — это выше его понимания.
Когда ваши двери открыты, тогда свет может войти. А раз входит свет, то вы знаете, что старого больше нет. Вы знаете теперь, что-то, чем вы являетесь, является абсолютно новым. Этого никогда раньше не было, вы никогда не знали этого; но можно также сказать, что это есть самое древнее — оно было здесь всегда, не познанное вами. Вы можете использовать оба выражения, они означают одно и то же. Вы можете называть это наиболее древним — вы можете назвать это Брахманом, который всегда был здесь, вы можете сказать, что вы все время его упускали. Или вы можете сказать, что это есть наиболее новое — то, что случилось только что и чего никогда раньше не было. Это тоже правильно, потому что для вас это является новым. Если вы хотите говорить об истине, то вы должны использовать парадоксальные выражения. Упанишады говорят: «Это есть новое, и это есть старое. Это является наиболее древним, и оно же является наиболее новым. Это и далеко, и близко одновременно». Но тогда язык становится парадоксальным, противоречивым». 

(Ошо. Книга Тайн. 3. (Вигьяна-БхайраваТантра. 2010г.)

«Как бы то ни было, несомненно, что Упанишады, во всяком случае в интерпретации Шанкары, подчеркивают важность чистого знания (джняна), всячески принижая действие (карма) в любой его форме, как религиозной, так и мирской. Столь полное отвлечение сознания от повседневной жизни означало одновременно эмансипацию его от признания реальности материального мира и практической деятельности людей. Мышление самым решительным образом отвернулось от окружающей внешней среды, обратившись к самому себе, к себе в состоянии абсолютной свободы от восприятий, навязанных извне, в состоянии полной чистоты, достигаемой лишь во время лишенного сновидений сна, потому что только в таком виде оно могло освободиться от всевозможных впечатлений, включая сонные грезы. Таков был Атман (высшее «я») в понимании авторов Упанишад, и таков же был, по их мнению, Брахман (Высшая Реальность).
Современные ученые весьма тщательно исследовали постепенное развитие этой доктрины в Упанишадах. Однако вследствие своей глубокой неприязни к материалистической философии, они не обратили внимания на тот факт, что последняя возникла на развалинах наивного материализма древней эпохи, по-видимому являвшегося мировоззрением предков авторов джняна-канды и связанного с господствовавшим в те далекие времена принципом Майи, олицетворявшим единство знания и действия. Об этом свидетельствует предыстория понятия «брахман».
Гонда приводит в начале своей весьма обстоятельной монографии, посвященной исследованию данного вопроса, огромное количество современных теорий по поводу первоначального значения этого понятия. Однако последние исходят, как правило, из положений сравнительного языкознания и общих семантических законов, и их соображения, к сожалению, не имеют ничего общего с Ведической Традицией. Быть может, и при таком подходе могут быть получены ценные результаты, но нас интересует, прежде всего, следующий вопрос: какие идеи, согласно традиционным источникам, возникали при произнесении слова «брахман» в умах древних авторов гимнов Вед? И чтобы ответить на него, мы должны обратиться к «Нигханту».
Согласно последней, слово «брахман» является синонимом пищи и богатства. Вот что говорится по поводу первого из данных значений в комментарии «Нирукты»: «Это слово образовано от корня «брих — «увеличивать» прибавлением суффикса «ман». Поэтому «брахман» дословно означает то, что увеличивается посредством всех животных, что не уменьшается, несмотря на постоянное употребление его в пищу, что склонно к возрастанию по самой своей природе, питая целый мир, или то, посредством чего увеличиваются все живые существа».
Как мы уже указывали в другом месте, во времена создания ведических гимнов пища считалась основным видом человеческого богатства (дхана). Не удивительно, что в «Нигханту» последнее упоминается также в качестве второго значения слова «брахман». В комментарии «Нирукты» по этому поводу вновь подчеркивается связь последнего с понятием «увеличения, возрастания». Оно объясняется там во второй раз как то, что увеличивает питание.
Хорошо известно, однако, что Саяна упорно переводит его как «хвалебная песнь» («стотра»). Мы не знаем в точности, из чего он исходил при этом. Однако единственным способом согласовать его интерпретацию данного слова с ведическим смыслом последнего представляется нам допущение того, что подразумеваемая им песнь подобна той, которую исполняют в «Чхандогья-Упанишаде». Иначе говоря, если вообще можно считать оправданным такое значение «брахмана», как «стотра», последнее является, во всяком случае, не основным, а производным и означает одно из средств получения пищи.
Иное дело — поэты раннего ведического периода, которые были не менее далеки от идеализма Упанишад, чем авторы последних — от наивного материализма своих предшественников. Материалистическая сущность их миропонимания ярко проявилась в том огромном значении, какое они приписывали пище и материальному богатству. Именно поэтому слово «брахман» вместе с его производными 232 раза встречается в одной лишь Ригведе. Оно часто употребляется также и в Атхарваведе. Систематическое изучение соответствующих мест, крайне важное для понимания предыстории данного понятия, покажет когда-либо, можно ли руководствоваться при переводе их комментариями Яски или же следует учитывать и другие какие-либо толкования. Для наших целей, однако, достаточно отметить, что в ранних частях Ригведы значение слова «брахма» даже отдаленно не напоминает чего-либо вроде Высшей Реальности в виде чистого «Я». Если вообще можно говорить о наличии такого философского понятия, как «брахман» в Ведах, то, во всяком случае, нельзя не признать, что последнее носит отпечаток не идеалистических, а материалистических воззрений, правда, еще весьма грубых и примитивных. Оно дает нам некоторое представление о том мировоззрении, на развалинах которого развилась впоследствии философия Упанишад.
Ярким свидетельством этого является знаменитый рассказ о Варуне и его сыне Бхригу, который мы также находим в «Тайттирия-Упанишаде». Бхригу, сын Варуны, приблизившись к отцу, попросил его объяснить, что такое Брахман. Отец ответил ему, дав следующее, весьма отвлеченное определение последнего: «Воистину, ты должен стремиться к пониманию того, что порождает существа, породив, поддерживает их жизнь и поглощает их после смерти. Это — Брахман». Сын стал размышлять над словами отца. И первым плодом такого размышления явилось то, что он отождествил Брахмана с пищей. «Ибо, воистину, существа порождаются пищей, живут пищей и, умирая, становятся пищей». Такая идея была отвергнута отцом Бхригу, который велел сыну еще раз обдумать услышанное им. В результате второго размышления Бхригу пришел к выводу о тождественности дыхания (праны) с Брахманом. Варуна вновь не согласился с ним и велел ему продолжить обдумывать услышанное. На этот раз Бхригу решил, что первичной Реальностью является манас, или ум. Когда же и эта идея была признана неверной, он отождествил Брахмана с виджняной, или познанием. Варуна вновь велел ему продолжить размышление, и, в конце концов, сын обнаружил, что первичной Реальностью является Блаженство (Ананда).
Как современные, так и древние интерпретаторы Упанишад неоднократно подвергали обсуждению вопрос о том, каким образом такая точка зрения смогла стать отправным пунктом в развитии идеализма Веданты. Для нас представляет интерес другое, а именно то, что автор «Тайттирия-Упанишады», прежде чем прийти к своим собственным выводам, должен был подвергнуть критике наивное материалистическое понимание, согласно которому Высшей Реальностью являлась пища.
В «Тайттирия-Упанишаде» наряду с диалогом Варуны и Бхригу, посвященном критике материалистического мировоззрения, есть и такое место: «Не следует плохо отзываться о пище. Это должно быть правилом. Воистину, жизнь есть пища. Тело является пожирателем пищи. Основа тела — жизнь, основа жизни — тело. Значит, основа пищи — пища. Знающий пищу как основанную на пище приобретает основу. Он становится поедателем пищи, обладателем пищи. Он приобретает обширное потомство, и обильные стада, и великолепие священного знания, и великую славу».
Наличие столь древних взглядов в «Тайттирия-Упанишаде» объясняется тем, что, подобно другим Упанишадам, она является произведением не одного, а многих авторов. Поэтому, как и следовало ожидать, там встречаются весьма различные как по своему содержанию, так и по времени возникновения теории. В некоторых из них отразились еще представления поэтов раннего ведического периода, в других — позднейшие идеалистические взгляды. В целом же следует признать, что, по-видимому, в «Тайттирия-Упанишаде» память о прошлой эпохе запечатлена значительно сильнее, чем в других Упанишадах. Об этом свидетельствует, во-первых, то обстоятельство, что в самом начале ее мы находим хвалебный гимн древним богам ведического пантеона, как правило почти полностью игнорируемым в других произведениях джняна-канды, а именно — Митре, Варуне, Арьяману, Индре, Брихаспати, Вишну. Во-вторых, то, что лишь в ней одной старинное учение о рите еще не совсем утратило свое значение. Не удивительно поэтому, что эта упанишада заканчивается следующими таинственными стихами, явно связанными с «философией пищи»:
«О чудо! О чудо! О чудо!
Я пища! Я пища! Я пища!
Я поедатель пищи! Я поедатель пищи! Я поедатель пищи!
Я создатель стиха! Я создатель стиха! Я создатель стиха!
Я первый из порожденных ритой!
Я более древний, чем боги, и нахожусь в центре бессмертия!
Воистину, тот, кто дарует меня, помогает мне!
Я, пища, поедаю поедателя пищи!
Мною преодолен весь мир!».
Между тем несомненно, что в целом Упанишады являются идеалистическими произведениями, имеющими целью, прежде всего, доказательство тождества Брахмана и Атмана. Поэтому остатки древнего материалистического мировоззрения в них можно сравнить с случайно сохранившимися вследствие изоляции от остального мира первобытными общинами, которые в наши дни наглядно показывают нам духовный облик наших предков, отделенных от нас тысячами лет.
Но продолжим наше рассуждение. Наивный материализм, явившийся своего рода подпочвой идеализма Упанишад, был первоначально мировоззрением некоторых авторов последних, живших в те времена, когда еще не завершился процесс деградации Майи, древнего комплекса знания и действия. Первые свидетельства такой деградации, равно как и начала возвышения Джняны — Тайного Знания, принадлежащего располагающему необходимым досугом привилегированному меньшинству, мы находим уже в последней части Ригведы».

(Чаттопадхьяя Д.Л. Локаята Даршана. История индийского материализма.
/ Пер. с англ. М. Издательство иностранной литературы. 1961г.)

 

3. ЧТО ТАКОЕ МАХАВАКЬЯ?

«Махавакья — «великое изречение», глубокий афоризм из писаний или принадлежащий святой личности. Наиболее знамениты четыре утверждения из Упанишад:
— праджнянам брахма («Чистое Сознание есть Бог» — «Айтарея-Упанишада);
— ахам брахмасми («Я есть Бог» — «Брихадараньяка-Упанишада»);
— тат твам аси («Ты есть То» — «Чхандогья-Упанишада);
— айам атма брахма («Душа есть Бог» — «Мандукья-Упанишада»)».

(Махавакья. Сайт «Традиция Натхов».)

«Махавакьи — четыре «великих изречения» Упанишад — священных текстов, являющихся основой Веданты. Каждая махакавья ассоциируется с одной из четырёх Вед. Говорится, что в каждом из изречений ведантический мистицизм преподносит в сжатом виде основной смысл одной из Вед. Все четыре изречения традиционно трактуются в контексте единства индивидуального Атмана с безличным Брахманом.
Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-Упанишада» 3.3 Ригведы);
Аям атма брахма — «Атман есть Брахман» («Мандукья-Упанишада» 1.2 Атхарваведы);
Тат твам аси — «То ты еси» («Чхандогья-Упанишада» 6.8.7 Самаведы);
Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-Упанишада»» 1.4.10 Яджурведы)». 

(Википедия)

«Согласно «Нараяни-Тантре» и некоторым другим тантрическим текстам (традиции Шакта) четыре главные Ямалы считаются первоначальным источником четырех Вед. В «Шадамная-Тантре» (1.29-31) говорится, что из «Брахма-Ямалы» возникла Ригведа, состоящая из трех качеств (гуна: тамас, раджас и саттва). Ее махавакья (великое изречение) — «познание это Брахман» (праджнянам брахма). Из «Вишну-Ямалы» возникла Сама-веда, соединенная с знанием (джняна) и познанием (виджняна). Ее махавакья — тат твам аси — «Ты есть То (Брахман)». Атхарва-веда, вмещающая ритуалы почитания предков и богов, объясняющая знание Шакти, возникла из «Шакти-Ямалы». Аям атма брахма — «этот Атман есть Брахман» — ее махавакья. Из «Рудра-Ямалы» возникла Яджур-веда. Ее махавакья — ахам брахмасми — «Я есть Брахман». 

(Ольшевский А.П. Понятие пустоты (шуньяты) как объект
тантрической садханы в индийской религиозной традиции.
Путь Востока. Выпуск 4. СПб. 2000г. с33-39.)

«Махавакья — философское утверждение из духовных текстов, буквально — великое изречение. Это не то же, что мантра. Мантра используется для медитации через памятование и дальнейшее совершенствование. Махавакьи — это избранные изречения из писаний. Имеется пять основных таких изречений в традиции орденов Даша-Нами, основанных Шанкарачарьей, но есть также множество других, которые используются для размышлений о различных истинах. Автора данной работы обучали тридцати двум различным махавакьям в различные моменты его жизни. Главная махавакья, данная при церемонии посвящения, остается с саньясином до конца его жизни. Монах не только практикует медитацию с мантрой, но также предпринимает размышление об этом изречении, чтобы понять его и применить на всех уровнях сознания». 

(Махавакьи. Центр Гималайской Йоги. Традиция Свами Рамы.)

«Джняна-Йога. Адвайта-Веданта Шанкары. Основной тезис Адвайта-Веданты предельно прост: «джаган митхьям, брахмо сатьям, дживо брахмайва напарах», что означает: «мир ложен, Брахман (Абсолют) истинен, душа (джива) ничем не отличается от Брахмана». Другими словами, Адвайта-Веданта базируется на тех Упанишадах, которые провозглашают абсолютную недвойственность или тождественность «Я» (Атмана) и Абсолюта (Брахмана). Поэтому соответствующие высказывания Упанишад рассматриваются в традиции Шанкары как махавакья (великие речения), к которым относятся такие высказывания, как «это есть То», «не это, не это», «я есмь Брахман» и «один, без второго». Недвойственный и лишенный каких-либо мыслимых атрибутов и качеств Атман-Брахман считается единственной Реальностью, и он лишь иллюзорно является в виде множественного мира объектов и эмпирических субъектов».

(Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного.
Психотехника и трансперсональные состояния. СПб. 1998г.)

«В Веданте считается, что махавакьи или великие изречения обладают силой освобождения. Большинство из них взято из Упанишад и считаются сущностью Упанишад и Веданты. Каждый термин в Санскрите имеет много значений в зависимости от контекста или уровня понимания. Часто многие слова звучат похоже, но имеют разный смысл. Термин «Брахман», используемый в махавакьях, не следует путать со словом Брахма, который означает Творца и Бога Брахму. Брахман означает высшее сознание и относится к трансцендентному аспекту Бога. Иногда он также относится и к имманентному аспекту Бога. Эти изречения настолько важны, что в традиции Шанкарачарьи, когда человеку дается санньяса-дикша (посвящение в монашество), он получает одну из первых четырех махавакья в качестве мантры, над которой он должен размышлять в течение всей своей монашеской жизни. Эти Махавакьи даются в соответствии с принадлежностью к определенному ордену.
Махавакьи:
1. Ахам Брахмасми: я — Брахман.
2. Тат твам аси: ты есть То (Бог или Брахман).
3. Прагйанам Брахм: Высшее сознание (высший интеллект или знание) есть Брахман.
4. Айам атма брахм: душа есть Брахман.
5. Сарвам кхалвидам брахм: воистину все есть Брахман.
6. Прагйанаатма: Чистое сознание — это Атма (я, индивидуальное и перманентное).
7. Праноасми: Я — Прана (здесь подразумевается первый элемент сознания, а не энергия).
8. Иша васйам идам сарвам: все это наполнено Ишварой (Богом).
9. Йадвех Тадмутр Таданвих: Тот Парабрахман и здесь и там; то, что там, то и здесь.
10. Анйадев Тадвидйаадтхо авидитаадхи: Тот Брахман отличен от всех известных (видимых) и неизвестных (невидимых) предметов.
11. Аеш таатмаантарйамйамритах: Твое всеведущее я (Атма) — это нектар бессмертия (амрита);
12. сйашчайам пурушо йашчаасааваадитйе саэках: то, что в Пуруше, и то, что в Адити, одно.
13. Ахамасми парамбрахм парапарпаратпарам: я — парабрахман, который есть пара, апара, параапара.
14. Вед шастра гуруНаам ту свайаманандлакшаНам: знание и слова Вед, Шастр (писаний) и Гуру дают переживание блаженства в сердце, которое есть форма Брахмана.
15. Сарвабхутститхам брахм тадевахам на самшайах: То, что есть во всех бхутах (5-ти элементах), есть и в Брахмане, без всякого сомнения.
16. Таттвасйа праННоахамасми притхивйаах праННоахамасми: я — прана таттвы, прана земли (притхви).
17. Апаам праННоахамасми теджасшч праННоахамасми: я — прана воды, прана теджаса (сияние энергии в форме огня, отличное от луноподобного сияния, которое называется оджас).
18. Вайошч праННоахамасми аакаашаси праННоахамасми: я — прана воздуха, прана пространства.
19. ТригуННаси праННоахамасми: я — прана трех гунн (саттва, раджас, тамас).
20. Сарвоахам вимуктоахам: я — форма всего, я — свободен.
21. Йоасау соахам хамсах соахамасти: что есть То, То есть я; я — То и То — я.
Ученые могли бы написать целую книгу по каждой из этих махвакий, но я не буду пытаться объяснить их детально. Я процитировал их, чтобы дать читателю более широкое понимание Ведантической философии и дать готовую справку для облегчения изучения и размышления».

(Махавакйя (Великие изречения) Веданты. Сайт Свами Муктананда Пури.)

«Причина того, что утрачена вера в Бога. Если Шастры утверждают, что все произошло из Брахмана, если Упанишады утверждают, что Господь обитает во всех существах — «Ишварас сарвабхутанам» — как могли возникнуть идеи «рождения в грехе» или «я – грешник»? Вызывая в людях необоснованный страх, они служили подрыву даже той небольшой веры в Бога, которую люди имели. Это также объясняет потерю веры в Бога среди сегодняшних студентов…
Развивайте благородные чувства и высокие идеи. Большое горе затопляет меньшее горе. Благородные чувства изгоняют неподобающие мысли. Поэтому, чтобы избавиться от мелочных и плохих мыслей, взращивайте благородные чувства и высокие идеи. Вся жизнь человека, от рождения до смерти — вереница горестей. Чтобы избавиться от этих горестей, хотя бы с нынешнего момента направьте свой ум к Богу, так как любовь Бога — панацея от всех горестей. Развивайте любовь к Богу. Это — Мое единственное послание к вам, студенты.
Студенты! Посвятите все ваши мысли одному — осознанию Божественности в вас. «Праджнянам Брахма», утверждают Упанишады. Целостное осознание того, что является вашим истинным «Я», есть Вселенское Сознание. Поразмышляйте над этой истиной. Тогда вы осознаете свое единство с Богом.
Четыре великих махавакьи. В этом контексте Веды провозгласили четыре великих махавакьи (афоризма). Один из них — «Праджнянам Брахма». Что такое Праджнянам? Это Чайтаньям (Сознание или Осознание). Это Сознание пронизывает все в Космосе — человека, божество, птиц и зверей. Это всепроникающее сознание называют Брахман (Абсолютная Божественность). Брахманом называют то, что вездесуще. Он превосходит ум, тело и находится за пределами трех состояний — бодрствования, сна и глубокого сна.
Так как всепроникающий Брахман идентичен Ахам — универсальному «Я» — Веды дают второй афоризм, «Ахам Брахмаасми» (Я есть Брахман). Он подчеркивает единство «Я» и Брахмана. Следовательно, Брахман (Божественность), Чайтаньям (Сознание) и Вездесущность — это не отдельные сущности с разными именами и формами. Они идентичны. Но Брахман имеет разные органы и члены. Например, тело человека имеет одно имя — «тело». Но в теле есть руки, глаза, уши и т.д. Аналогично, Брахман связан с праджня-принципом, обладает свойствами вездесущности, целостности (парипурнатвам) и сознания. Все это — его члены. Божественность — объединенная форма всех этих составляющих. Поэтому утверждение «Праджнянам Брахма» означает «Брахман есть Сознание». Где находится это Сознание? Оно везде. Нет места, где бы оно отсутствовало. На этом основании Веды провозгласили, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ.
Нет различия между Ахам и Брахмой. Вторая махавакья — «Ахам Брахмаасми» — состоит из трех слов: Ахам, Брахма, Асми. Ахам означает парипурнатвам (целостность). Она не подвержена изменениям, связанным со временем, местом и обстоятельствами. Ахам имеет и другое значение — сакши (свидетель). Это значит, что Бог — свидетель всего в прошлом, настоящем и будущем. Но Он остается незатронутым. Брахма означает начало, которое является основой акаши (эфира) и других панчабхута (пяти основных элементов). Нет различия между Ахам и Брахмой. Они взаимозависимы и нераздельны. Ахам также обладает вездесущностью. Ахам тоже представляет пять элементов. Асми объединяет Ахам и Брахму. Они не отдельны друг от друга, но суть одно и то же. Вот смысл «Ахам Брахмаасми».
Третье изречение — «Тат Твам Аси». Тат — то, что остается неизменным до и после творения. Оно не имеет имени и формы. Поэтому оно называется Тат (То). Шуддха-таттва (чистая благость) называется Тат. Оно неизменно. Поэтому его называют «Бытие», неизменное, превосходящее категории времени и пространства.
Второе слово, «твам», означает то, что имеет имя и форму. Оно имеет тело, ум, интеллект и антахкарану. Оно принадлежит проявленному миру. Есть общая связь между Бесформенным и объектом, имеющим форму. Праджня, Осознание «Я», присутствует во всех объектах, имеющих форму. Соответственно, «твам» также получает качества Тат.
Аналогично, из шуддха-таттвы — Тат — возникли тело, ум и так далее; отделенные от саттвического элемента, тело и другие компоненты оказываются бесполезными. В каком смысле они бесполезны? Для обычной жизни, все это — ум, тело и т.д. — необходимо. Для выполнения любой садханы в первую очередь необходимо тело. Чтобы подумать о чем-либо, необходим ум. Чтобы исследовать любой вопрос, вам не обойтись без буддхи (интеллекта). Итак, для ведения мирской жизни тело, ум и интеллект являются важнейшими инструментами. Но сила, заставляющая их работать, отлична от них. Это Тат, которое, обитая в теле, уме, интеллекте и антахкаране, заставляет их выполнять свои функции. Между ними, однако, нет различий, разделяющих их друг от друга.
Принцип единства, заключенный в «Тат Твам Аси». Возьмем пример. Из бездонного океана появляются бесчисленные волны. Волны кажутся разными, но на самом деле это не так. Они состоят из одной и той же океанской воды. Только их формы кажутся различными. На волнах появляется пена. Пена неотделима от волн. Пена не может отделиться от волн, а волны не могут быть отделены от морской воды. Океан присутствует и в волнах, и в пене. Веданта называет это тройное единство — Кутастха. Кутастха означает Тат, которое присутствует во всем (различающемся именами и формами). Этот принцип единства провозглашается Ведантой в изречении «Тат Твам Аси».
Четвертое утверждение: «Айям Атма Брахма». Айям означает то, что создало само себя и имеет свой свет. Оно не проявлено — парокша. Его форма произвольна. Рядом стоит слово Атма. Атман присутствует во всех существах в форме Чайтаньи (Сознания). Это Сознание, пребывающее во всех существах, называется сатьям (истинное). Причина такого наименования в том, что Атман есть нитья (вездесущее). Более того, он называется сатьям еще и потому, что, как указано в «Тайтирия-Упанишаде», Атман является основанием для всех хороших мыслей и добрых дел.
Таким образом, истина, заключенная в четырех изречениях Веданты, одна и та же. Это принцип Ахам («Я»), выраженный Праджней (постоянным целостным Осознанием). Ахам («Я») — это Божественный свара (звук) во всех существах. Все другие звуки произошли из Ахам. Это — причина, по которой используется термин Шабда-Брахман (Абсолютная Божественность, выраженная звуком).
Человек должен развивать веру в Бога. Только тогда он сможет испытывать непреходящее счастье. (Выступление в Бриндаване 29-5-1992)». 

(Сатья Саи говорит. том XXV. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы.)

 

4. ТОЖДЕСТВО АТМАНА И БРАХМАНА

««С очищенным разумом, с очищенным сознанием, обладая терпением, мысля «Я есмь Он», достигнув сознания, при котором спокойно мыслит: «Я есть Он», — благодаря мудрости человек утверждается в высшем Атмане, которого следует познать в сердце». («Шукла-Яджурведа». «Пайнгала-Упанишада» 4.9.)».

(Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Слияние с Шивой. 2006г.)

«Не спешите, и вы достигнете цели. «Он, кто движется быстрее ума, кого не догнать мысли, кто и для богов недосягаем, и для мысли неуловим, Его движением движется все сущее. Все — в Нем. Он — движение. И недвижность тоже Он. Он близок, и Он далек. Он во всем. Он вне всего, все соединяя в себе. Тот, кто видит во всем живом Атман и все в Атмане, никогда не удален от Атмана. Когда вся жизнь и вся вселенная увидены в Атмане, только тогда человеку открылась тайна. Нет для него более заблуждений. И где теперь страдание для того, кто увидел Единство во вселенной?» («Иша-Упанишада» 4-6). «О солнце, золотым своим диском закрывающее Истину, удали помеху, дай мне увидеть Истину, таящуюся в тебе. Я познал Истину, таящуюся в тебе, я понял подлинный смысл твоих лучей и твоего сияния, я увидел То, чем ты сияешь, — Истину в тебе я вижу, То, что в тебе, есть и во мне, я есмь То» («Иша-Упанишада» 15-16)». 

(Свами Вивекананда. Джняна-Йога. Фолио. 2004г.)

«Глава 4. Астрология и религия. 4.1. Астрология с позиций религиозно-философских систем. Характерно, что все шесть основных школ индийской философии, признающие авторитет Вед (астика), также признают «великий ритм Вселенной». Обширные периоды созидания, пребывания и распада следуют друг за другом бесконечной чередой. При этом в различных школах разрабатывались разные философские аспекты данной картины мира. Особенно интересным в рассматриваемом нами контексте представляется развитие концепции подобия Микрокосма и Макрокосма (и тождества Атмана и Брахмана) в Пурва-Мимансе и Уттара-Мимансе. Миманса строит картину Вселенной, главное в которой неукоснительное и безусловное следование долгу (дхарма). Дхарма каждого индивида, то есть следование надлежащим предписаниям, «связывает человека с высшим благом». А «высшее благо», или «цель человека», в Пурва-Мимансе понимается как источник постоянного блаженства, обычно отождествляемый с «небом» [Исаева, 1995, с. 226]». 

(Д.Куталёв. Астрология как историко-культурный феномен.
Диссертация на соискание учёной степени кандидата наук
по специальности «Теория и история культуры». 2001г.)

«Индуизм и родственные религии. (М.Ф.Альбедиль, Л.В.Митрохин). Ключевые понятия Упанишад — Брахман и Атман. Слово «брахман» от значений «священное слово», «молитва», которое оно имело в Ведах, развивается в Упанишадах до отвлеченного понятия, обозначающего невыразимую, неописуемую, неизменную, несотворенную изначальную Высшую Реальность, божественное начало мироздания, существующее за всеми явлениями мира. Значение его близко философскому понятию Абсолюта. С ним сопоставляется Атман — соотнесенная с Брахманом божественная сокровенная сущность человека и любого живого существа. Это то, что делает человека самим собой, то, что бессмертно и неуничтожимо. Атман подобен Брахману. Эта идея выражена в изречении мудреца Уддалаки Аруни, обращенном к сыну Шветакету: «Ты есть То». «Как соль, растворившаяся в воде, делает воду соленой, а сама остается невидимой, так и все существующее имеет свою основу и свое истинное бытие в единой и непостижимой вселенской сущности, которая содержится во всем».

(Энциклопедия для детей. Т. 6. ч. 1. Религии мира.
2-е изд. испр. и доп. М. Аванта+. 1996гг.)

«Индийская Философия — особый тип философствования жителей п-ова Индостан, индийцев, или индусов, обычно связанный с Индуизмом как системой верований. Индийская философия во многом отлична от европейской. Индийская философия тесно связана с религией, мистицизмом, в ней почти отсутствует социальная проблематика, не выражены проблемы взаимоотношения человека и общества, не разрабатывались проблемы философии природы, философии истории и т.п. Главной характеристикой школ и мыслителей Индийской философии является стремление постичь, что есть «я», и найти пути развития личности. Кроме того, в Индии отсутствовало само слово «философия»; философские системы назывались «даршана» (от корня «дрш» — видеть), т.е. «видение» истины. Основа систем Индийской философии — видение истины, возможность показать путь к истине. В этом заключается своеобразная практичность Индийской философии — это не способ познания и изменения внешнего мира, а познание человеком своей истинной природы и трансформация нынешнего состояния сознания в более высокое, описанное мудрецами и пророками…
Главным в Упанишадах является учение об Атмане (бескачественном, невыразимом, запредельном духе человека) и Брахмане (мировом духе, основе и источнике всего проявленного и непроявленного мира) и о тождестве этих основных предельных понятий. Цель жизни в Упанишадах — мокша, т.е. освобождение от бесконечного цикла перевоплощений, которого можно достичь после познания своего истинного Я — Атмана и растворения его в мировом Атмане — Брахмане. Это познание не вербально, оно достижимо после практики праведной жизни, слушания священных текстов Вед и Упанишад от достойного учителя, размышления над ними и мистического озарения в процессе медитации над изречениями из священных текстов типа «Тат твам аси» — «Ты есть то» («Чхандогья-Упанишада» 6.8.7) или «Аятма-брахма» — «Этот Атман — Брахман» («Мандукья-Упанишада»).
Рабиндранат Тагор (1861-1941) известен в мире скорее как поэт (он получил Нобелевскую премию по литературе). У него мало чисто философских работ, вся его философия растворена в его поэтических сборниках; он подтверждает древнее положение, что мыслитель в Индии скорее поэт, чем философ. Р.Тагор в поэтической форме выразил основные идеи Упанишад о величии Бога, о тождестве Микрокосма и Макрокосма — души человека и вселенской души, о вселенной как игре Бога, в которой он наслаждается своим творением. (Ю.А.Бутор)». 

(В.Кемеров. Философская энциклопедия. Панпринт. 1998г.)

 

5. ПРИНЦИП ТОЖДЕСТВА МИКРОКОСМА И МАКРОКОСМА В ЗАПАДНОЙ ТРАДИЦИИ

5.1. ПОНЯТИЕ МИКРОКОСМА

«Микрокосмос (греч. mikros малый + kosmos мир) — мир малых величин, атомов, молекул и т.д. в отличие от мира больших величин космического масштаба — мокро-косм(ос)а».

(Новый словарь иностранных слов. by EdwART. 2009г.)

«Микрокосм (иноск.) — человек, (собств.) вселенная в малом виде, малый мир, как макрокосм — вселенная во всем своем настоящем объеме. Слово это получило начало от Парацельса — XVI в. (в связи между человеком и светилами небесными)».

(Русская мысль и речь. Свое и чужое. Опыт русской
фразеологии. Сборник образных слов и иносказаний.
СПб. тип. Ак. наук.. М.И.Михельсон. 1896-1912гг.)

«Микрокосм, Микрокосмос — (книжн.). 1. Малый мир, вселенная в малом виде (о системах, организмах в представлении древних философов; преимущественно о человеке), в противоположность Макрокосму. 2. Область недоступных простому наблюдению движений материи, мир атомов и электронов (ест.)».

(Большой словарь иностранных слов. ИДДК. 2007г.)

«Микрокосм в представлении натурфилософов XVI в., особенно Парацельса, человеческий организм как «небольшой мир», в отличие от Макрокосма — большого мирового организма, т.е. всей вселенной; между обоими мирами предполагалась таинственная связь и подобие во всех частностях, что привело к вере в силу и влияние светил».

(Энциклопедический словарь. Ф.А.Брокгауз-И.А.Ефрон. СПб. 1890г.)

«Микрокосм — человек как подобие, отражение, зеркало, символ Вселенной — Макрокосма. Учение о Микрокосме было распространено в древнегреческой философии (Платон, перипатетическая школа, стоицизм), философии Возрождения (Николай Кузанский, Дж. Бруно, Т. Кампанелла, Парацельс), оно присуще пантеистическим учениям И.В.Гете и немецкого романтизма. В философии Г.В.Лейбница – монада».

(Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия.)
(Большой Энциклопедический словарь. 2000г.)
(Современная энциклопедия. 2000г.)

«Микрокосм (от греч. mikros kosmos — маленький мир) — человек, как уменьшенная модель Вселенной, Макрокосма. В астрологии Микрокосм обозначает соответствие знаков Зодиака частям человеческого тела. Но, как правило, мистики не настаивают на «абсолютном подобии» человека Вселенной. Речь идет лишь о том, что процессы, происходящие внутри человеческого организма, аналогичны вселенским процессам и подчиняются одним и тем же законам.
Концепция Микрокосма известна практически во всех развитых мистических учениях и служит основой для многочисленных метафизических теорий. Наиболее развитая и самая древняя теория Микрокосма принадлежит даосской натурфилософии. Именно оттуда она распространилась по всему древнему миру. Сам термин «микрокосм» появился в западной философии во времена Сократа и Платона (V в. до н.э.), а чаще всего он встречается в учении Демокрита. Благодаря неоплатоникам, с идеей Микрокосма познакомились гностики, а вслед за ними христианские схоласты, иудейские каббалисты и философы Возрождения, например, Парацельс, который отмечал, что «тело происходит из элементов, душа — из звезд, а дух — от Бога». 

(Шейнина Е.Я. Энциклопедия символов. М. 2001г.)
(Энциклопедия мистических терминов. М. 1998г.)

«Микрокосм — 1. Мир малых величин (атомов, молекул и т.д); 2. Человек как подобие, отражение или символ Вселенной как Макрокосмоса. Концепция Микрокосма известна практически во всех развитых мистических учениях и служит основой для множества метафизических теорий. Как правило, мистики не настаивают на «абсолютном подобии» человека Вселенной: они говорят лишь о том, что процессы, происходящие внутри человеческого организма, аналогичны вселенским процессам и подчиняются тем же самым законам. Наиболее развитая и самая древняя теория Микрокосма принадлежит даосской натурфилософии. Вполне возможно, что именно оттуда она и распространилась по всему древнему миру. Сам термин «микрокосм» появился в западной философии во времена Сократа и Платона (V в. до н.э.); чаще всего он встречается в учении Демокрита. Благодаря неоплатоникам, с идеей Микрокосма познакомились гностики, а вслед за ними христианские схоласты, иудейские каббалисты и философы Возрождения, например, Парацельс. Данная идея легла в основу герметической философии и всех происшедших от нее мистических учений: алхимии, теософии, оккультизма и т.п. Проблема единства микро и макрокосма лежит в основе антропологизма евразийской философии». 

(Философский словарь.)

«Античные философы называли внутренний, духовный мир человека Микрокосмом — в отличие от «большого мира» — «космоса», который окружает и самого человека, и населенную человечеством область вселенной — Ойкумену. Микрокосм человека, с одной стороны, сугубо индивидуален, поскольку каждый человек неповторим в силу уникальности своих личных качеств, способностей, жизненного пути, своего места в обществе. Но, с другой стороны, в духовном мире человека не могут не содержаться моменты, объединяющие его с другими людьми, общие иногда для всего человечества, иногда для этнической или возрастной группы, иногда для социальной группы или коллектива. Что же является наиболее существенным для духовного мира человека? Начнем с духовных потребностей. Это, прежде всего, потребности в знаниях о мире, о себе, о смысле и назначении своей жизни. На удовлетворение этой группы духовных потребностей направлена, по сути, вся познавательная деятельность человека. Познание — фундамент духовной жизни личности. В процессе познания формируется и такое качество внутреннего мира человека, как интеллект. Что такое интеллект! Слово это латинского происхождения, означает «познание, понимание, рассудок». Интеллектуальный потенциал человека связан с той культурой, на которой он строит свою деятельность, которой овладел и которая проникла в его внутренний мир. Отмечают также, что интеллект — это способность человека получить новую информацию на основе той, которая у него имелась на том или ином этапе процесса познания, путем рассуждений, выводов, доказательств. В деятельности человека очень важна культура интеллектуального труда, которая позволяет ему осознать свои собственные познавательные возможности, дает умение получить необходимую информацию, переработать, ею воспользоваться и предвидеть последствия своей деятельности. Но духовный мир человека не исчерпывается знаниями.
Важное место в нем занимают эмоции — субъективные переживания по поводу ситуаций и явлений действительности. Человек, получив ту или иную информацию, испытывает эмоциональные чувства горя или радости, любви или ненависти, страха или бесстрашия. Эмоции как бы окрашивают приобретенные знания или информацию в тот или иной «цвет», выражают отношение человека к ним. Духовный мир человека не может существовать без эмоций, человек не бесстрастный робот, перерабатывающий информацию, а личность, не только способная обладать спокойными чувствами, но в которой могут бушевать страсти — чувства исключительной силы, стойкости, длительности, выражающиеся в направленности помыслов и сил на реализацию определенной цели. Страсти ведут личность иногда на величайшие подвиги во имя счастья людей, а иногда и на преступления. Человек должен уметь управлять своими чувствами. В жизни человека особую роль играют ориентиры его деятельности, своего рода духовные «маяки». Эти «маяки» не являются продуктом деятельности лишь того человека, который «носит» их в себе; как правило, они выработаны многовековым опытом человечества и передаются от поколения к поколению, от родителей к детям, от учителей к учащимся. Их совершенно обоснованно называют ценностями жизни и культуры. Ценности — это то, что дорого людям, что делает жизнь человека более осмысленной, позволяет разбираться в явлениях окружающего мира, ориентироваться в нем. В самом деле, разве не является для каждого человека ценностью понимание, что такое добро и зло, прекрасное и безобразное, вера и безверие? Разве не является ценностью для каждого человека принадлежность к своему народу, его культуре, любовь к Отечеству и уважение к другим народам? Безусловной ценностью для личности является обладание достижениями общечеловеческого, цивилизационного развития, профессиональными знаниями, позволяющими человеку занять свое место в сложившейся системе разделения труда. Поэтому можно согласиться с философами, которые считают, что ценность — это жизненная ориентация, это индивидуальный выбор. Ценность вырастает из идеалов личности.
Совокупность ряда лучших, можно сказать, благородных, личностных качеств индивида характеризуется понятием интеллигентность (в переводе с лат. — понимающий, мыслящий). К числу признаков интеллигентности можно отнести: следование велениям совести и обостренное чувство социальной справедливости; приобщенность к богатствам мировой и национальной культуры и усвоение общечеловеческих ценностей; личную порядочность и тактичность, исключающую проявления нетерпимости и вражды в национальных взаимоотношениях, грубости в межличностных отношениях; терпимость к инакомыслию, сочетающуюся с умением отстаивать свою точку зрения; способность к состраданию. Характеристика духовной культуры человека не может быть полной, если в ней не затрагивается его нравственный облик. Хорошо, когда человек стремится к знаниям, повышает уровень развития своего интеллекта. Однако важно знать и то, на что направлены эти знания, в какой мере связаны они с гуманистическими целями: одному знания нужны, чтобы создать средство лечения ныне еще неизлечимой болезни, другому — чтобы изобрести хитроумные устройства для ограбления банка. Мировоззренческая идея ценности рядового человека, его жизни заставляет сегодня в культуре, традиционно понимаемой как совокупность ценностей, выделить ценности нравственные как важнейшие, обусловливающие в современной ситуации саму возможность его существования на Земле». 

(Микрокосм человека.)

* * *