Статья 3.2.5. Многомерность человека.

продолжение

«Аннотация. Исследуется проблема многомерности человека на основе анализа натуралистического, социологизаторского и экзистенциального подходов. Раскрывается природа и сущность человека через деятельность, как фактор, способствующий объяснению его социальной многомерности. Объясняется сущность социализаторского подхода, утверждающего, что сознание, разум и дух человека, «встроены» в его социальность. Обосновываются экзистенциалы природного и социального бытия человека. Выделяются круги бытия человеческого как наиболее концентрированная форма, выражающая идею многомерности человека.
Введение. Одной из самых насущных проблем научного знания выступала и выступает необходимость исследования природы и сущности человека. «Вечность этой проблемы не означает того, что наука не способна предложить никакой истины о человеке. Научная истина, — отмечает Б.С.Трибулев, — здесь достижима в той же степени, как и по отношению к другим предметам ценностно детерминированного знания. Но получить ее труднее, а самое главное — труднее доказать».
Человек — это то творение природы, которое наименее известно самому себе в своей эмпирической данности и наиболее трудно уловимое в своей сущности. Для любого человека его собственное бытие является очевидным и несомненным фактом. Несравненно более сложными являются и вопросы о природе, сущности, происхождении человека, о его предназначении, смысле жизни. Мыслители различных эпох давали разные ответы на все эти вопросы, но единой точки зрения не выработано. Тем не менее, большинство исследователей сходятся в том, что человек — уникальное явление природы, чрезвычайно сложное в своих многообразных проявлениях. Еще Августин Аврелий писал, что «велика бездна сам человек, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца».. В настоящее время не только в философии, но и в антропологии, физиологии, психологии, социологии, культурологи и других науках накоплено много знаний о самых разных сторонах человека и его бытии в этом мире. Предпринимаемые же попытки постичь человека в его целостной многомерности пока далеки от своего завершения.
Многомерность природы и сущности человека раскрывается через всю систему научного знания, которая отражает круги его бытия и в которой сегодня можно выделить три основных направления: натуралистическое, социологизаторское и экзистенциальное. Что же представляют собой эти концепции? В натуралистическом подходе раскрывается антропобиологический и психологический круги бытия человека. Здесь только затрагивается проблема становления социального круга бытия, но социальная сущность человека не вскрывается достаточно основательно. В этом подходе проблема природы и сущности человека раскрывается в двух основных аспектах: практическом и теоретическом. Практический аспект раскрывает многомерность человека через ярко выраженные и научно — обоснованные концепции антропологии, физиологии, биологии и психологии…
Выводы. Проблема многомерности человека, несомненно, требует своего концептуального осмысления. В работе предпринят срез анализа данной проблемы через современные естественнонаучные и философские концепции. Осмысление данной проблемы утверждает нас в правоте Н.А.Бердяева, выдвинувшего мысль, что в человеке пересекаются все круги его бытия. Не затрагивая круг космический, который раскрывает человека как дитя космоса, воздействие космоса на него, и воздействие человека на космос, и который породил идею космизма в науке. В статье предпринята попытка исследования других кругов бытия человека. Философский анализ заявленной проблемы позволил раскрыть на основе естественнонаучных и философских концепций и другие круги бытия человека — антропобиологический, логико-психологический, социальный, а также круг бытия Возвышенной экзистенции. Анализ антропобиологического круга раскрывает человека как живую систему, представляющую собой единство природного и духовного, физического и социального, наследственного и прижизненно-приобретенного. Исследование логико-психологического круга человеческого бытия показало, что его содержание образуют мышление, память, воля, потребности, внимание, способности, чувства и др. Этот круг бытия раскрывает логику познания субъектом окружающего мира, а также психологические особенности личности, которые отражают его индивидуальность. Социальный круг бытия человека раскрывает его как элемент социальной системы, как момент его взаимодействия с окружающим миром.
Таким образом, выделенные круги бытия человека в своей совокупности отражают наиболее концентрированно исследуемую проблему. В содержании этих кругов раскрываются основные подходы к проблеме многомерности человека — натуралистический, социологизаторский и экзистенциальный». 

(Хмелевская Э.В. Проблема многомерности человека и философский анализ. 2008г.)

«Гипотеза о непрерывном сущностном развитии человека — то, что здесь именуется его космической эволюцией, — не могла возникнуть, существовать и развиваться на пустом месте. В теоретическом смысле она опирается, как нам представляется, на три фундаментальных философских положения, которые появились на заре человеческой истории в мифологических и религиозных учениях, оформились и укрепились в философских системах древности и современности. Эти положения, а точнее говоря, теории, таковы:
— теория многомерности бытия,
— теория многомерности человека
— теория развития бытия.
Коротко рассмотрим идейную суть каждой из них и попытаемся дать оценку с точки зрения современной науки и научной философии.
Смысл Теории многомерности бытия заключается в обосновании единства и, вместе с тем, сложной онтологической структуры бытия. Многомерность есть следствие существования различных сфер (планов) Космоса, качественно и количественно по своим характеристикам несводимым к физическому космосу. В философской литературе эзотерической ориентации называется различное число таких сфер (семь, десять, сорок девять и т.д.), что зависит от угла зрения и контекста изложения. Для их обозначения используются несколько терминологических баз. Например: Физический Мир, Астральный Мир, Ментальный Мир, Духовный Мир. Или: Плотный Мир, Тонкий Мир, Огненный Мир, Высший Мир. Без детализации, при самом общем взгляде, космическое бытие можно разделить на два плана: 1. физический план (соотносится с чувственно воспринимаемым природным миром, т.е. миром феноменов); 2. трансфизический план (находится за пределами восприятия физических органов чувств, т.е. является миром ноуменов). С точки зрения физики, физический план — это четырёхмерный пространственно-временной континуум. Трансфизический план — совокупность онтологических реальностей иных измерений. Их метрика теоретически должна быть выше четырёх и может стремиться к бесконечности. Эзотерическая доктрина полагает, что жизнь и эволюция существуют на всех планах бытия. Как мы можем оценить идею многомерности бытия, опираясь на современную науку? Пока однозначная оценка невозможна. Если оценивать общую тенденцию, то можно сказать, что физики год от года всё более лояльно начинают воспринимать идею многомерности бытия. А это, разумеется, усиливает позиции эзотерической онтологии.
Теория многомерности человека предполагает существование нескольких аспектов его сущности или системы тел — физического и энергетических. Постулируется, что многомерная сущность человека отражает в себе многомерную природу бытия. Ёмкой иллюстрацией здесь является древняя эзотерическая аксиома: человек есть Микрокосм, содержащий в себе Макрокосм. Религиозные и эзотерические учения содержали в себе, как правило, достаточно хорошо разработанную многомерную антропологию.
Если идеи многомерности бытия и сложной многомерной природы человека в период с XVII в. до XIX в. всё чаще вызывают открытую критику и противодействие со стороны науки и материалистической философии, то именно в это время начинается дальнейшее укрепление идеи развития и распространение её в естественнонаучных и философских теориях…
В конечном счёте, упрощённое понимание материи, усугубляемое недостаточным вниманием к позитивным разработкам идеалистической философии, с одной стороны, и слабым развитием естествознания, с другой, привело мыслителей материалистической традиции XIX в. и их дальнейших последователей к односторонним, а порой и ошибочным трактовкам сущности и существования человека. К концу XIX в. идеи многомерного космоса и многомерной космической природы человека во всех своих модификациях и формах из основного русла материалистической философии и науки были практически вытеснены. Это означало, что научное изучение процесса космической эволюции человека со стороны этих идей оказалось невозможным»…
Таким образом, из трёх рассматриваемых философских оснований классическая научная картина мира ХХ в. признавала только одно — идею развития. Два других фундаментальных основания — идеи многомерности бытия и многомерной сущности человека были признаны противоречащими научному видению мира. До конца ХХ в. они сохранялись преимущественно в сфере эзотерической философии и тяготеющей к ней культурной среде. Однако к концу столетия в результате новых достижений естествознания усиливается критика классической научной картины мира, базовые теории которой вступают в противоречие с нарастающим фактологическим материалом. Начинается активный поиск новых идей и подходов к решению актуальных научных проблем. Научное сознание постепенно изменяет своё отношение к идеям многомерности бытия и человека. Из сферы эзотерической субкультуры эти идеи проникают в сферу культуры научно-философской, что, разумеется, все активнее стимулирует научные исследования космической эволюции человека». 

(Аблеев С.Р. Философские истоки идеи космической эволюции человека:
современный взгляд на некоторые аспекты древней философии.)

«Человека от животного отличает именно его социально-культурная природа. Поведение животного задано генетически. Появившись на свет, практически любое живое существо уже «знает», что ему делать. Человек же рождается совершенно беспомощным и беззащитным. Только при поддержке семьи, пройдя довольно длительную подготовку, включая образование и овладение профессией, он становится полноценной личностью. Именно культура — как система внегенетического наследования опыта, как система порождения, хранения и трансляции этого опыта — делает человека человеком. Причем каждая из усвоенных культур не только наделяет человека определенной жизненной компетентностью, но определяет личность как носителя определенной культуры (набора культур) и ее идентичность.
Короче говоря, личность формируется, формуется культурой. Сознание — результат «загрузки» личности программами социально-культурного опыта, результат символизации мира и «вращивания» (Л.С. Выготский) социальных значений в сознание. Это усвоение культуры, эта инсталляция социально-культурных программ реализуется с помощью принуждения, убеждения, личного примера…
Человек — существо многоплановое, многомерное, изучаемое многими философскими направлениями и школами. Смысл человеческой жизни заключается в выборе и осуществлении стратегии жизненного пути, в поиске самореализации и осуществления свободы. Цель жизни человека может рассматриваться в трех возрастных измерениях: ретроспекции (прошлое), проспекции (будущее) и актуализации (настоящее).
В истории философии выделяются несколько типов мировоззрений, каждый из которых утверждал свой идеал смысла жизни человека и его сущности…
Сущность человека, его происхождение и назначение, место человека в мире были и остаются центральными проблемами философии, религии, науки и искусства. В философии не прекращаются попытки создания целостной концепции человека. Такое стремление похвально в том смыс¬ле, что, конечно же, необходимо объединять и обобщать все дан¬ные о человеке. Однако не следует полагать, что для этого нужна какая-то особая философия, принципиально отличная от тех философских систем, которые мы рассмотрели. Каждая из наших философских систем содержит в себе определенную фи¬лософию человека. Вместе с тем просто-напросто не существу¬ет особой философии, которая была бы именно философией человека.
В современной науке достаточно убедительно обосновано поло¬жение о том, что природа человека носит космобиопсихосоцио-культурный характер, что сознание человека отнюдь не является tabula rasa («чистой доской»). Психика человека подобна пирамиде, причем доступна исследованию только вершина, а «основание» теря¬ется в глубинах Космоса. Такого рода методологическая установка в социобиологии, исследуя социальное поведение человека как проявление его природы, принимает во внимание биологическую, генетическую сторону индивида. Вместе с тем следует различать понятия «природа» и «сущность» человека; последнее понятие является час¬тью первого и придает ему незавершенный характер. В идеале каждый человеческий индивид представляет собой конкретную са¬моценность, динамическую микровселенную, которая в своих творческих возможностях бесконечна, ибо его сущность заключается в по¬тенциальной способности стать собственно человеком. Однако его сущность открыта, незавершенна, динамична, поэтому конкретно-исторические условия существования общества, противоречивость социального, научно-технического прогресса ограничивают возможности самореализации индивида. Нравственное отношение к человеку предполагает видение в каждом конкретном человеке «образа бога» (ведь бог, согласно Л.Фейербаху, есть проекция человека на бесконечность), т.е. потенциально бесконечного совершенства, что служит основой гуманистической составляющей культуры как противовеса крайнему техницизму и сциентизму. Внутренний мир, или внутренний космос, «психокосмос» человека имеет весьма сложную природу, он многомерен и по размерности того же порядка, что и размерность космоса со всеми протекающими в нем процессами,
О сложности и многомерности внутреннего мира человека свидетельствует то, что он включает в себя правополушарное и левополушарное сознание, воображение и грезы, мечтания и память, медитацию и творческое мышление, сферы собственно сознания и бессознательного, интуицию и другие познавательные процессы, не говоря уже о ценностях и психологических установках.
Бурное развитие науки поставило на повестку дня проблемы свя¬зи человеческой психики с глубинами космоса, т.е. «микрокосма» с «макрокосмом». И сразу появилось несколько концепций, идей и гипотез, объясняющих эту связь:
— концепция человека как единства материального образования (биомашины) и неограниченного поля сознания, т.е. концепция корпускулярно-волновой природы человека;
— концепция человека как «молекулы», содержащей в себе максимум информации о Вселенной;
— гипотезы о галактическом разуме, об определенных аналогиях ха¬рактеристик физического вакуума и человеческого сознания и их возможных связях; о голографической природе Вселенной и со¬знания». 

(Философия о свободе и ответственности личности. интернет-сайт «Помощь по философии».)

«Обычно считают, что научно-технической цивилизации соответствует и научное мировоззрение. Но такое мировоззрение возможно только как некоторая идеализация, точнее как один из аспектов «секуляризованного» мировоззрения. Соответствующая культура может развиваться в этом виде только на сравнительно небольшом историческом интервале, ибо она не самодостаточна. Эту секулярную «не-самодостаточность» XX в. транслировал в виде нерешенных нравственных проблем в XXI в. Наука и богословие согласны с тем, что за последние тысячелетия человеческая природа существенно не изменилась. Но грех гордыни все больше захватывает человека, ибо наука предоставляет ему все более эффективные средства успешной деятельности. А современные медико-биологические науки уже готовы к изменению физической природы человека. Потребность решения все более амбициозных научных задач XXI в. ориентируется на такие трансформации самого человека, которые обрекают его на исчезновение. Религиозная антропология становится необходимой компонентой в поисках нравственных добродетелей XXI в.
В современном мировоззрении «многомерность» человека квалифицируется уже одним фактом существования различных систем антропологического знания. Известная еще со времен Ветхого Завета многомерность человека в конце XX в. сыграла роль катализатора в образовании научно-религиозных проблем нового типа. Они являются следствием секуляризации современного мировоззрения и соответствующей «конгломерации» современной культуры, транслируемых в XXI в.
Специфика взаимоотношения между различными системами антропологического знания обусловлена тем, что достижения современной науки способны радикально повлиять на «природу» человека. Различные системы антропологического знания предупреждают о возможности возникновения и в отношении «природы» человека «экологического антропного кризиса». Но рекомендации, которые предлагаются в связи с этим в различных системах религиозного и научного антропологического знания, часто не совместимы. Это не просто препятствует научно-техническому прогрессу, но создает своего рода «патовую проблемную ситуацию».
Особую актуальность в XXI в. приобретают те «патовые» проблемные ситуации, которые возникают в биомедицинской науке на основе неопределенности допустимых границ изменения сущности или «природы» человека. Эта «неопределенность» является следствием наложения различных трактовок сущности и «природы» человека в различных системах знания. Данное обстоятельство усугубляется еще и тем, что отложить проведение соответствующих исследований или модификаций человека так же нельзя. Традиционно эти проблемы относят к биоэтике, которая многое позаимствовала из экологической проблематики. Представляется, что проблема допустимых границ изменения «природы» человека имеет свою специфику по сравнению с проблемой допустимых границ изменения биосферы, именно присутствием в проблеме человека субъективного фактора и соответствующего учета религиозных представлений. Поэтому комплексное или междисциплинарное рассмотрение сущности человека, традиционно проводимое в рамках научной парадигмы, теперь уже не достаточно (хотя и было допустимо для экологической проблемы). Соответственно и «патовые» биомедицинские проблемные ситуации не относятся к компетенции только биоэтики — следует провести рассмотрение проблемы человека еще и в философской и религиозной парадигмах.
Стремление «стать богом» является языческой формой антропологической редукции многомерности человека. «Многомерность» человека является метафорой даже в научных системах антропологического знания. «Локальные» успехи редукции «многомерности» к «одномерности» человека в биофизике, психометрии, синергетике, структурной антропологии, аналитической психологии и в компьютерной диагностике недостаточны для создания целостной системы антропологического знания в научной парадигме. Современные научные подходы к «объективации ментальных феноменов» реализуют скрытый конвенционализм между «природой человека» (основание) и «сущностью человека» (отличительные уникальные характеристики). Поэтому возникает потребность в религиозной антропологии. Проблема человека в религиозной антропологии решается исходя из приоритета «сущности человека» по отношению к «природе человека» (в науке — vice versa, наоборот).
Диалог религиозной антропологии с научной антропологией могут образовать своего рода исследовательскую «мета позицию» для поиска нравственных добродетелей двадцать первого века. В этом диалоге могут найти своё согласование два понимания «многомерности» человека: метафорическая многомерность (модальная нередуцируемость) эмпирических свойств человека и многомерность его теоретических характеристик, которые организуются в виде несовместимых моделей, теорий и антропологических религиозных систем.
Без выработки целостного (научного и религиозного) представления о «природе человека», процесс секуляризации культуры научно-технической цивилизации будет усугубляться, что и будет сопровождаться генерированием всё новых «патовых» ситуаций. Превышение их некоторого минимального уровня будет «нейтрализовывать» все достижения научно-технической цивилизации («антропный коллапс»)». 

(Е.Николенко. «Многомерность» человека и нравственные добродетели XXI в.)

«В.Соловьев как-то отметил, что идея сама по себе является только определенным умственным окошком. Каждое окошко того или иного подхода задает строго определенный план мироздания. К идее многомерности и целостности человека также можно отнестись как к окошечку, сквозь которое видны уроки прошлого и упущения настоящего в ходе человеческой истории, а также в ее рефлексии.
Современные люди, как писал Г. Честертон, любят все расчленять и разбираются больше в том, что их разъединяет. Что же нас всех разъединяет? По всей видимости, расчленяющая матрица мышления современного человека связана в первую очередь с тем, что он сознает себя как самостоятельную, независимую и самодостаточную целостность. При этом современный человек почему-то к предикатам целостности (даже в определенной степени к ее императивам) относит следующий принцип: целостность не обязана считаться с интересами других людей и общим благом как таковым. Конечно, такой подход разобщает людей. Отдельность человека, замкнутость и завернутость его на самого себя становятся фактором разъединения людей. Проще говоря, нас разделяет наша «особость» (вернее, признание себя в своем самосознании особыми, уникальными сущностями).
Но в данном случае речь вряд ли может идти о некой форме индивидуализма. По крайней мере, такие определения неуместны вследствие того, что современный (массовый) человек не обладает самостью, индивидуальностью в полном смысле слова. Современное «индивидуализированное общество» не знает устойчивой индивидуальности; человеческая идентичность же контекстуальна, ситуативна, не закреплена субстанциально.
Парадокс заключается еще и в том, что расчленяющее мышление само по себе является грозным симптомом частичности и одномерности человека. Именно частичный человек не способен выстроить единую картину мира, единить мир. Фактически у него нет мира: он живет лишь в том или ином фрагменте реальности (и при этом выдает данный фрагмент за мир в целом, а принципы устройства своего «узкого мирка» — за универсальные и всеобщие законы). Естественно, принцип расчленения проявляется не только в мыслительных операциях, но и в образе жизни частичного человека. Частичному человеку нет дела до других людей. Что характерно, частичный человек не способен понять свою частичность, он идентифицирует себя именно как целостность. По существу частичный человек перестает нести в себе целостность человеческой сущности, не способен к проявлению человечности. Не случайно Ф.Ницше общение с частичными людьми характеризовал как общение с «обломками» человека.
Частичный человек узок прежде всего бедностью своих связей с внешней реальностью. По всей видимости, человек сегодня достиг пика автономности. Первый шаг на пути к автономности человека заключался в достижении независимости (естественно, относительной) от природного мира. Этот шаг можно считать самым длительным периодом. Второй шаг был осуществлен по отношению к трансцендентному миру. Современность знаменуется тем, что человек стремится достичь автономности по отношению к социальному миру (в том числе и по отношению к миру собственных объективаций). Но испокон веков целостность человека осмыслялась как его имманентная причастность Целому мира (бытию, миру Абсолюта, космосу или социуму). Осознание себя частью большого Целого не фрагментировало человека, а, напротив, оцельняло, оно не превращало в частного человека (в греческой терминологии — в «идиота»), а способствовало достижению им всеобщего уровня бытия (уровня «гражданина мира»). Следует иметь в виду, что оцельнение посредством причастности к определенной общности происходит лишь при условии свободного выбора пути причастности. В данном случае попутно обнаруживается, что человека больше всего «оскорбляет» насильственное приобщение к общности, и именно поэтому человек борется за свою автономность.
Господство страсти к расчленению означает, что мы перестали смотреть на мир мудро, т.е. утеряли способность видеть мир как Одно, как нерасчленимое целое. Однако не следует забывать, что человеческая самодостаточность нередко выступала этическим идеалом; при этом она базировалась именно на мудрости. Стало быть, самодостаточность и мудрость — вещи совмещаемые.
Так, «истинный человек», согласно Конфуцию, присутствует повсюду, не примыкая при этом ни к каким группам; в противовес этому «мелкий человек» вроде бы всегда примыкает к какой-либо общности, но живет в столкновении сущностей, в противопоставлении одних сущностей другим (а этот момент уже есть доказательство его немудрости). Иначе говоря, дело не в формальных моментах (отдельность или причастность), а в качестве бытия, в качестве причастности. Мудрым (но при этом и самодостаточным) может быть лишь человек, великий душой (великодушный), внутренне приобщенный к трансцендентному миру.
Существует еще одна «хитрость» относительно проблемы целостности. Мы полностью согласны с точкой зрения А.В.Ахутина: у целого нет связи с чем-то вне его, так как целое не имеет ничего «вне» (себя). Целое потому и есть целое, т.е. Всё. В таком случае человека как целостность необходимо трактовать как сущность, внутри которой сконцентрировано Целое всего сущего, или как сущность, которая и есть само это Целое. Поэтому причастность целому одновременно означает способность сосредоточить в себе и актуализировать собой, своими действиями эту онтологическую целостность (бытие как таковое).
Дело прежде всего в способности быть и представлять собой (одним своим присутствием) единство мира. В таком случае со-бытие есть неразрывность бытия и человека, со-общество — неразрывность общества и человека, со-чувствие — неразрывность человека и человека. Целостное присутствие — единственная возможность бытийствования по законам совместности (неразрывности).
Необходимо обратить внимание еще на один момент. Кому дано увидеть человека как целое, если он всегда поворачивается к миру разными сторонами? Действительно, проблема целостности человека тесно связана с проблемой многообразия человеческих проявлений в зависимости от типа отношений, рода деятельности и т.д. Но в разных сферах социального пространства человек по большей мере предстает всего лишь как человек-функция, который не способен на проявление себя как целостности. Разве есть смысл приобщаться к социальности, превращающей человека в функцию, в одномерное существо?!
Но в данном случае можно зафиксировать еще одно «правило» целостности человека: целостное присутствие человека — это сущностное присутствие.
В самом деле, сущность и есть нечто принципиально неделимое. Следовательно, я проявляю себя как целостность только тогда, когда сущностно присутствую, когда проявляю свою подлинную человечность, а не веду себя как функционер.
Подытожим сказанное. Бытие в виде целостности означает такое присутствие, когда ты просто не знаешь (не догадываешься) о своих частях, о своем составном характере. К тому же целостность человека — это его неразрывная связь с миром, неотделимость от судьбы бытия, а не просто внутреннее единство. Целостность существует только в виде нераздельности со всем остальным. Отметим также, что целостность и частичность человека в онтологическом ракурсе можно рассматривать как два совершенно разных способа существования человека: первый — подлинный, второй — нет. Не следует забывать при этом, что, как ни странно, часть иногда может быть сильнее целостности, а значит, способна вытеснить раз и навсегда целостное измерение человека».

(Сайкина Г.К. Целостность, не имеющая частей…// Многомерность
и целостность человека в философии, науке и религии: материалы
Международной научно-образовательной конференции.
/ Под ред. Э.А.Тайсиной. Казань. Казанский университет. 2012г.)

«Аннотация. В статье рассматривается проблема многомерности человека в аспекте различных возможностей его существования и понимания. Философская интеграция и концептуальное единство гуманитарных наук позволяет более полно выразить реальную многомерность человека через феномены его гармонии и совершенства. Раскрыта их философско-антропологическая значимость.
Статья. Проблема многомерности человека, онтологических возможностей его практического существования и гносеологических основ его теоретического понимания, является одной из самых древних и была четко обозначена еще в протагоровской формуле «человек — мера всех вещей». Насколько эта проблема является древней, настолько она представляется и сложной, даже в отношении возможностей всего современного корпуса гуманитарно-теоретических наук и общественно-практических форм жизни, нацеленных на интеграцию и синтез всех возможностей человеческого существования в мире. Значительный вклад в понимание проблем человеческой многомерности (в том числе соразмерности, интервальности) внесли такие философы, как Ф.В.Лазарев и Б.А.Литтл, Б.В.Марков, Г.Маркузе и другие, которые, избавляясь от традиционной метафоричности в понимании тех или иных затруднений, существенно обогатили философскую содержательность теории и практики развития человека. Мои отдельные представления об этой проблеме изложены в монографиях «Философские искания человечности и исторический процесс» (Курбанов М.Г. Философские искания человечности и исторический процесс. Махачкала. Юпитер. 2002г.) и «Восхождение человечности» (Курбанов М.Г. Восхождение человечности. Махачкала. ИПЦ ДГУ. 2007г.). В данной же статье предпринята попытка обобщить и систематизировать формируемые взгляды в свете новых представлений о проблеме человеческой многомерности в целом.
Общеизвестно положение о том, что человек как существо, незавершенное и отнюдь не всемогущее в мире природы, является вместе с тем широко открытым для изменений, вызываемых другими мирами (мирами культуры, искусства, науки, техники). В первом же приближении проблема многомерности человека и многомерности всего мирового универсума обнаруживается в тесной связке с проблемой их взаимной гармонии и совершенства. В исходном представлении человек, понимаемый как особое существо, является незавершенным, и в этой незавершенности состоит источник человеческого совершенства. Мировой универсум, представляемый без человека, так же может считаться незавершенным, как и человек, полагаемый помимо мира. Человек обретает свою полноту и совершенство, лишь полагаясь в своем бытии в качестве всемирного существа, а мир становится совершенным, наполняясь человеческой, гуманистической гармонией всеобщего универсального существования.
Многомерность не только открывает перед человеком весь мир и скрытые в мире возможности, но и самого человека делает открытым для всего мира. Многомерность мира своеобразно отражается и в многомерности человека — в разных его способностях, состояниях и свойствах.
Многомерность человека можно в сопоставительном виде представить и выразить через три способа бытия, отличающиеся друг от друга по качеству и степени совместимости и соразмерности человека с миром. Речь идет о человеческом, нечеловеческом и античеловеческом способах бытия, которые настолько едины и переливаются друг в друга, что между ними следует проводить как можно более утонченные разграничения. Если бесчеловечность человека может быть обусловлена стихийными бедствиями и катаклизмами как природного, так и социального порядка, то античеловечность (как квинтэссенция преднамеренных преступлений против человечества) может быть обусловлена только социальными катаклизмами и гуманитарными катастрофами в обществе.
Во-первых, это человеческий способ бытия, сполна соответствующий природе («первосущности») самого человека. В первозданном человеческом способе бытия разные формы реальности (физическая, биологическая, социальная, духовная) пребывают в своем естественном, взаимно адаптированном, сочетающемся состоянии.
Во-вторых, это нечеловеческий способ бытия, в котором человек открывается перед сущностью мира, перед сущностью иной природы и всего, объективно существующего помимо человека. Здесь, например, физическое тело человека сосуществует и взаимодействует с реальными вещами физического мира, не только непосредственно через свою натуру, но и через культуру. Поэтому в отношении к сущности мира человек, «овеществляя» себя, вынужден реализовывать себя «бесчеловечно». Он считается с сущностью окружающих его вещей и всего мира лишь в той мере, в которой эта вещественная сущность определяет такие же объективные физические границы и возможности естественного человеческого бытия. Сам по себе нечеловеческий способ бытия человека возникает как результат его формальной объективации. Он предопределен всеобщим способом овеществления всякой жизни, в которую человек объективно включен лишь частично. Человек не только живет, синкретично сливаясь со своей жизнью, но и «существует» помимо своей жизни — фиксируется в вещах, в идеях, в других людях.
В нечеловеческом способе бытия причины бесчеловечности лежат за пределами самого человека и проистекают из условий окружающего нас мира, порождая рабскую психологию вещизма. Какими бы ни были интенции самого человека, но в человеческой сущности всегда с необходимостью учитываются конкретные пределы существования самого мира и человеческого бытия в мире.
В-третьих, это античеловеческий способ бытия, который возникает и реализуется внутри человеческого бытия с такой же необходимостью, как и подлинно человеческий способ бытия. Сначала (в условиях дикости) античеловеческое бытие проявлялось, например, в форме каннибализма, затем (в условиях варварства) — в форме вандализма, а ныне (в условиях цивилизации) — в форме терроризма. Каннибализм нацелен на уничтожение живого человеческого тела. Вандализм уничтожает духовные формы человеческих ценностей. Терроризм уничтожает человека вообще, в целом и сразу.
Суть античеловеческого бытия, как бы она ни меняла свои формы, всегда была одной и той же. Она была и ныне является результатом того, что при переходе от старых форм человечности к новым в социальной жизни человека и всего общества реально складывается внутренняя рискованность для дальнейшего благополучного бытия. Эта рискованность всегда чревата неопределенностью, неуравновешенностью, неравномерностью, неравнозначностью в реализации человеком своих возможностей бытия в обществе. По этой причине в обществе объективно складывается социальная дисфункциональность, дисгармоничность, которая открыто и крикливо заявляет о себе в том или ином неординарном виде.
Анализируя круг основных проблем в познании человека, можно сказать, что, в отличие от социальной философии, изучающей всеобщие связи и отношения между людьми, философская антропология ставит в центр внимания конкретную форму человеческого начала. Так, для философской антропологии важное значение имеют такие инвариантные формы дифференциации человеческого бытия, как гендерная разделенность на мужскую и женскую половины. Это гендерное разделение изначально является онтологически инвариантным, тотальным, функционально асимметричным, взаимно дополняемым и динамически уравновешенным. Мужская и женская половины неравнозначны по целому ряду аспектов. Но эта неравнозначность ограничена только той мерой, в которой обе половины предназначены для восполнения друг друга, для обретения истинной человечности через свое соединение. Поэтому здесь можно прямо сказать, что человеческое начало, взятое в виде той или иной своей половины, будет неполноценным, абстрактным и ущербным. Ведь человеческая сущность не имеет половых, возрастных, национальных, расовых и других различий. В этом смысле методологически репрезентативное постижение человеческой сущности в той или иной отдельно взятой гуманитарной науке оказывается принципиально невозможным. Отсюда прямо следует важный и вполне очевидный вывод, что без философско-мировоззренческих обобщений и взглядов современное научное познание человека не может претендовать на подлинно научный результат». 

(Курбанов М.Г. К многомерности человека. // Исторические, философские,
политические и юридические науки, культурология и искусствоведение.
Вопросы теории и практики. Тамбов. Грамота. 2012г. № 7 (21). в 3-х ч. Ч. I. C. 108-111.)

«Предисловие. На рубеже третьего тысячелетия различные научные направления, связанные с познанием человека, вошли в определенное кризисное состояние. В рамках жестких материалистических представлений об устройстве мира, отрицании любых фактов, которые не могут быть объяснены известными науке полями и энергиями, дальнейшее продвижение в области познания человека становится невозможным. Несмотря на все успехи медицины в деле совершенствования существующих методов диагностики и лечения физического тела человека, люди продолжают болеть и умирать от болезней, причины возникновения и способы лечения которых науке неизвестны. К сожалению, по основному критерию эффективности медицины — средней продолжительности жизни в стране – мы не далеко ушли от слаборазвитых африканских стран.
Предлагаемая читателю книга академика Российской и Международной инженерных академий Л.Г. Пучко «Многомерный человек. Новый высокоэффективный алгоритм самоисцеления человека и лечения животных» посвящена принципиально новым методам исцеления от так называемых неизлечимых и трудноизлечимых хронических заболеваний, которые могут преследовать человека практически всю жизнь.
Л.Г.Пучко хорошо знакома читателям по трем предыдущим монографиям, вышедшим в Издательстве АНС под рубрикой «Открытия будущего». В 2006г. за разработку новых подходов к (само)диагностике и (само)исцелению человека, основы которых изложены в книгах «Биолокация для всех», «Многомерная медицина» и «Радиэстезическое познание человека», автор была награждена Международной премией с вручением диплома «Лидер экономического развития России».
Введение. Человек представляет собой сложнейшую саморегулируемую и самовосстанавливающуюся систему, с постоянно протекающими в ней процессами обмена энергией, информацией, веществом, с помощью комплексов органов, связанных между собой системой биокомпьютерного управления и нейрогуморальной регуляции, осуществляемой нервной и эндокринной системами. Наши болезни — это различные нарушения в нашем организме на тех или иных уровнях его существования и управления (от внутриядерного до тонкоматериального, включая «Высшее Я» и космические связи).
Радиэстезический метод самодиагностики и самоисцеления, используя многомерную модель человека, позволяет установить связь нашего сознания с подсознанием — нашим гениальным биокомпьютером, имеющим все сведения о состоянии нашего организма, отыскать участки неблагополучия, составить и запустить программу оздоровления. Работу следует вести исключительно на энергоинформационном уровне, создав с помощью рисунка (схемы, диаграммы) и приложенного к ней пальца или пучка волос фантом, обеспечивающий эту связь.
Необходимым условием успешной работы является создание в нашем биокомпьютере различных файлов, в том числе и анатомических. Предлагаемые вашему вниманию основы анатомии и физиологии в виде главы 1 и приложения 1, с терминологией, соответствующей международной анатомической и гистологической номенклатуре, позволят вам в нужный момент создавать и использовать файлы для любого участка вашего организма, а в случае необходимости использовать более детальные сведения из специальной медицинской литературы.
При создании в нашем биокомпьютере — подсознании файлов физиологических структур очень важно увидеть изображение этих структур с подрисуночными подписями, то есть включить образное мышление. Веерные диаграммы, представленные в книге, позволят найти укрупненную структуру повреждений физиологической системы, а более точное нахождение повреждений ищется радиэстезическим методом с привлечением медицинского атласа анатомии и физиологии, например, рекомендованного Департаментом образовательных медицинских учреждений и кадровой политики Министерства здравоохранения в качестве учебного пособия для студентов средних учебных заведений.
Внимательно и вдумчиво ознакомьтесь со всей предлагаемой информацией без заучивания, важно получить общее представление о работе организма и уметь ориентироваться в материале при поиске конкретных участков повреждений.
1.1. Многомерный организм человека и его изучение радиэстезическим методом. Многомерная модель человека рассматривает его не только как физическое тело с протекающими в нем физиологическими процессами, но и как Микрокосм – частицу Макрокосма — многомерную структуру, построенную и живущую по законам Космоса, в неразрывной связи с ним, по программе, заложенной в него Создателем.
Повторяемость законов природы на всех уровнях существования, сосуществования и управления живых организмов совершенно исключает фактор случайности возникновения жизни на Земле и свидетельствует о сотворении ее по гениальному замыслу Творца, по определенному плану.
Современная биофизика доказала реальность концепции, согласно которой программа, содержащаяся в ДНК, никоим образом не могла возникнуть в результате той эволюции, на которой настаивает дарвинизм; ведь для того, чтобы записать ее в ДНК, необходимо время, во много раз превышающее существование нашей Вселенной. Кроме того, в эту концепцию входит существование иерархического управления в многомерной структуре Вселенной.
Таким образом, человек является многомерной структурой, отражающей многомерное строение Вселенной, а управление им (вне и внутри) осуществляется по иерархическому плану.
В соответствии с интровертными данными, по крупицам собиравшимися в течение нескольких веков, разбросанными по разным восточным учениям, человек имеет семь взаимопроникающих друг в друга тел, или семь состояний материи. Самая плотная материя — физическое тело, далее промежуточное эфирное тело и пять тонких тел: тело эмоций, желаний — астральное тело; интуитивное тело, отражающее аспекты душевных состояний; тело мысли — ментальное тело; каузальное тело — тело причинно-следственных связей, в котором записан весь опыт прошлых воплощений и хранится сущностное «Высшее Я» (первичные дух, душа и сознание), и, наконец, духовное тело, отражающее аспект воли, основные устремления человека. Его иногда называют «низшим Я» или «реальным Я».
Некоторые авторы четыре последних тела рассматривают как ментальные под номерами 1, 2, 3, 4. Совокупность пяти тонких тел + эфирное — это наш энергетический каркас, называемый энергетическим двойником, или просто двойником. Иногда выделяют отдельные структурные элементы его с названиями, соответствующими телам (эфирный двойник, астральный и т.д.). Совокупность пяти тонких тел составляет нашу ауру. Из всех энергетических тел наиболее изучено эфирное тело. С недавних пор (середина ХХ в.) знания о нем стали частично использоваться в официальной практической западной медицине (иглоукалывание, диагностика по Фоллю и т.д.). Тонкие тела могут быть охарактеризованы совокупностью обобщенных параметров, а именно: форма, структура, объем, энергетическое наполнение, информационное наполнение, поляризация, скорость вращения, диапазон вибраций.
В многомерном организме человека всеми сложнейшими биоэнергетическими и биохимическими процессами на всех уровнях по прямым и обратным каналам управляет центральный биокомпьютер (ЦБК) со сложнейшей биокомпьютерной сетью, процессором которогоявляется головной и спинной мозг. Осуществляет он эту работу с помощью Высших Интеллектуального и Эмоционального центров (блоков) управления и подчиненных им интеллектуального, эмоционального, двигательного, инстинктивного и полового центров (блоков).
В наш ЦБК, являющийся отражением, экраном «Высшего Я», Творцом заложены семь фундаментальных программ, по которым живет и развивается человек:
— Программа защиты человека от воздействия сознательных космических и земных сил зла, а также от вторжения патогенных микро- и макроорганизмов (вирусов, бактерий и т.д.).
— Программа продолжения рода.
— Программа самоисцеления (саморегуляции, самовосстановления, самоочищения и самовоссоздания утраченных органов).
— Программа судьбы (кармическое воздаяние, программа времени, относящаяся к физическому телу).
— Программа иерархического биокомпьютерного управления.
— Программа эволюции сознания, Духа — познание целиком.
— Программа эволюции Души — чувствование целиком (совесть)».

(Пучко Л.Г. Многомерный человек. Новый
высокоэффективный алгоритм самоисцеления человека
и лечения животных М.: АНС: АСТ: Астрель, 2008.)

«Проекции человеческой реальности. Представление о человеке как о сверхсложной, многоуровневой и высокоорганизованной системе является в настоящее время достаточно естественным и очевидным. Для человека как биологического вида, характерен свой генетический код, расшифровка которого практически полностью завершена. Как биологическое существо человек может существовать только в определенном интервале физико-химических условий.
В социальном плане человек оказался способным проектировать и создавать социальные системы от простейших (семья, род, община) до весьма сложных (государство, цивилизация, мировое сообщество), состоящих из множества подсистем (армия, экономика, политика, образование, наука, идеология).
Культурное измерение человека возвышает его над биологической и социальной индивидностью, придает ему личностную проекцию. Культура и социум когерентны, но не сводимы друг к другу. Культура (если она культура) всегда взыскует высокого и должного, общество — массового и сущего. Между ними всегда существует определенный люфт, зазор, противоречие. Но именно потому, что человек, прежде всего, творец, его культурное измерение и предназначение — выше совокупности господствующих общественных отношений. Поэтому личность — это человек как представитель определенной культуры, усвоивший ее смысловой опыт и использующий его для согласования индивидуального поведения, деятельности и жизнедеятельности в целом с системой культурных смыслов, мотивов и ценностей.
Важнейшим измерением человека является и экзистенциальность его бытия. Она выражается в том, что человек постоянно рефлексирующее существо, открытый и незавершенный проект с неопределенным будущим. В отличие от социальной свободы, за которую человек борется, экзистенциальная свобода дана ему изначально и не столько как награда, сколько как тяжелая, мучительная ноша постоянно совершать выбор. С экзистенциальной точки зрения человек, по сути, не что иное, как множество совершенных им актов выбора. Он хозяин своей свободы, ответственность за которую лежит, прежде всего, на нем самом, а не на окружающих обстоятельствах. Нельзя прожить жизнь за другого, также как никто не может прожить твою личную жизнь. Жизнь каждой личности — это собственный крест ее выбора и ответственности.
Наряду с экзистенциальностью важнейшим измерением человека выступает наличие у него специфического пространства жизнедеятельности — жизненного и духовного мира — универсального, ценностного мира, содержанием которого являются фундаментальные цели и идеалы человеческого существования. Именно они направляют и регулируют все многообразие отношений человека к окружающей его действительности и к самому себе, все значимые аспекты поведения.
Духовный мир человека — по суть мир должного, идеально сущего, универсально-ценностного. Жизненный же мир человека — это область желаний, влечений и переживаний, партикулярных, частных ценностей. Если духовная сфера человека управляется принципом «надо», то главными принципами управления и организации жизненного мира человека являются принципы «хочу» и «волю».
Фундаментальные антропологические константы бытия человека. Незаменимую роль в постижении человека как проблемы для себя самого играют так называемые фундаментальные антропологические константы — определенные границы, при разрушении которых человек перестает быть человеком. Как отмечает В.И.Самохвалов: «Если не сохраняются постоянные параметры, определяющие сущность человека, он перестает существовать как собственно человек… Пренебрежение константами человеческой природы ставит под вопрос перспективы человека как родового существа. Пренебрежение осознанием своей человеческой сущности и своей космопланетарной миссии может привести к вырождению самой идеи человека».
Фундаментальные антропологические константы выполняют роль регулятивных идей в познании человека как антропологической целостности, задают предельные рамки его бытия. Наиболее фундаментальными среди них являются: самотождественность, самотрансценденция, открытость, творчество, телесность и целостность.
«Самотождественность» — означает «мир человека», то есть человека «внутреннего» или «Я», раскрываемого в отношениях человека к самому себе. Она предполагает согласие человека с самим собой, гармонию его желаний, духовных устремлений, ценностей и поступков, единство самооценки и самоактуализации. Самотождественность определяет то, насколько человек может реализовать себя в жизни, и от этого ощутить себя счастливым или несчастным.
«Самотрансценденция» выражает постоянное стремление человека преодолеть свои собственные границы и трансцендировать себя в различные сферы бытия: в мир предметов, в мир человеческих отношений, в мир Абсолюта. Быть человеком — значит всегда быть направленным на что-то, отдаваться любимому делу, которому себя посвятил и т.д. Человек изначально ориентирован на мир, в котором он существует, черпает в нем смысл и ценности, научается жить и действовать по-человечески, осуществлять себя в этом бесконечном мире, расширяя тем самым свою конечность. Эту сторону бытия можно определить как «человека в мире».
«Открытость» представляет собой стремление человека выйти за границы наличного состояния и его способность трансцендирования. Сущность человека характеризуется тем, что он «открыт миру» (Шелер, Гелен). Животные ограничены средой обитания, человек же, преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его как мир с «подвижными границами». Выражаясь словами М.Хайдеггера, человек как бы брошен в свою собственную открытость. Быть человеком — значить «быть в мире», быть всегда «распахнутым этому миру».
«Творчество» (его предпосылками выступают духовность человека, которая характеризует мир его смыслов, нравственных и ценностных ориентиров, и онтологическая свобода как открытость и незавершенность человека) — с одной стороны, можно определить как внешний процесс, направленный на производство новых объектов культуры, с другой — как процесс внутренний, связанный с самоизменением личности. Внутреннее творчество — это интеграл личностной активности в ответ на жизненные требования. Человек — это бесконечный процесс самосозидания.
«Телесность» — определяется размерностью его жизненного мира, то есть той реальности, в которой живет человек. Жизненный мир имеет пространственно-временное измерение. Именно через пространство человек получает непосредственную актуальность своего существования. Человеческое время — это вторая координата, координата его судьбы, истории и культуры.
Первое пространство и первая связь с миром — это биологическое тело — естественно данный человеческий организм. Преобразованное под влиянием социокультурных факторов биологическое тело обретает культурно-исторический смысл и выполняет социальные функции. Социальные роли и социальные функции, которые выполняет человек в обществе — это своеобразное расширение возможностей природной телесности, снятие ее ограничений. Хотя нередко социальные факторы действуют вопреки воле и желаниям человека, и тогда человек делает выбор своего «желаемого поведения», развивает систему защиты, или, например, формирует свою биологическую и физическую данность.
Культурное тело означает включение человека в культурное пространство. Оно завершает процесс перехода от безличного природного человеческого организма к личностному бытию телесности. Личностное бытие — это основная предпосылка культурно-исторической деятельности человека. Представляя собой продуктивную творческую деятельность, личностное бытие включает в себя цели, мотивы и ценности.
«Целостность» — это не просто сумма атрибутивных характеристик человека (телесных, психических, социальных, культурно-исторических), она означает прежде всего его причастность к другой более фундаментальной целостности (Космосу, Богу, Абсолюту, Миру, Природе, Бытию). Методологически идея целостного человека всегда была связана с базовой идеей наличия трансцендентного Абсолюта. В Античности таким Абсолютом был Космос, Природа. В Средние века — Бог. Положение изменилось в Новое время, когда на место Абсолюта пришла человеческая личность — предоставленная самой себе, без точки опоры, изолированная и одинокая, захотевшая обрести функции Абсолюта. Став сам Абсолютом, человек перенес все смыслы мира в себя, и они стали исключительно субъективными. Возникло противостояние жаждущего преобразования субъекта и мертвого, опустошенного мира — объекта. Это противостояние обернулось разрывом целого. Точка зрения целого уступила точке зрения части, это в свою очередь привело к дроблению самого человека, и на место целостного человека приходит частичный человек, человек-функция.
Процесс дробления человека приобрел невероятную быстроту особенно в ХХI в. Об этом свидетельствует наступившая эпоха постмодерна, универсальным принципом которого является множественность без единства. Что означает этот принцип для человека? Целостность разваливается, и за этим видится незавидная судьба человека. Но часть не существует без целого. И это, с одной стороны, приводит человека к эсхатологическим настроениям, с другой, — дает надежду на будущее. Вполне возможно настоящий распад целостности человека приведет его к причастности более фундаментальной «космологической» или какой другой целостности, в отношениях с которой он снова обретет себя, устранит свою проблематичность и перестанет быть «потерянным» человеком.
Рассмотренные фундаментальные антропологические константы позволяют осуществлять категориальное моделирование человека в качестве открытой системы, которая может быть расширена и дополнена, ибо человек всегда является незавершенной возможностью, и в то же они задают параметры бытия человека в качестве человека». 

(Gira. Природа и сущность человека. Многомерность феномена человека. 09.01.13г.)

«Мое первое прикосновение к интервальной концепции произошло благодаря книге «Многомерный человек. Введение в интервальную антропологию», которую в соавторстве написали Ф.В.Лазарев и Брюс А.Литтл (2001г.). В момент прочтения этот текст показался некоторым «чудом», потому что он попал в поле зрения в 2007г., когда в самом разгаре была работа над монографией о многомерном мышлении (Богатая Л.Н. На пути к многомерному мышлению. Монография. О. Печатный дом. 2010г.). Первые впечатления от прочитанного — поражали. Развиваемые в рамках интервальной концепции представления об интервале абстракции были удивительно созвучны собственным размышлениям о локальном пространстве смыслов. Но при очевидном созвучии было понятно и другое: подходы к пониманию многомерности могут существенно различаться. Но только эти различия не разъединяют, а обогащают, создавая дополнительные напряжения мысли.
В книге о многомерном человеке были особо выделены два момента. Момент первый связан с призывом отказаться от изнуряющего принципа борьбы. Как отмечает Ф.В.Лазарев, интервальный подход есть философская рефлексия над иным принципом, а именно — принципом компромисса, тогда как «традиционную диалектику можно рассматривать…как философскую рефлексию над другим, столь же древним принципом исторического взаимоотношения людей — принципом борьбы, взаимной конфронтации». Не ставя целью включаться в последовательное осмысление принципа компромисса можно только заметить, что подобная практика была бы чрезвычайно интересна и полезна. Пока же можно только констатировать, что глубокое философское переосмысление принципа компромисса еще впереди.
Что же касается второго момента, то он связан с размышлениями Ф.В.Лазарева о доме. На первый взгляд, всего чуть более десяти страничек текста о «доме бытия человека» предельно просты, но что может быть более востребовано в мире возрастающей сложности, нежели простота?
По причине того, что в монографии «На пути к многомерному мышлению» уже представлена попытка анализа основных идей интервальной концепции, в данном тексте представляется целесообразным сосредоточить внимание на размышлении о категории дома, категории, которая, и в этом несомненно следует согласиться с Ф.В.Лазаревым, является одной из важнейших в понимании многомерного человека. Основная цель предлагаемой ниже публикации состоит в рассмотрении онтологической категории дома в контексте одного из ключевых представлений интервальной концепции – «интервала абстракции». Кроме того, ставится задача показать обнаруживающуюся близость представлений об интервале абстракции современным эндофизическим представлениям.
О новой онтологии Н.Гартмана. В 1949г. на философском конгрессе в Испании (Mendoza) Н.Гартман выступил с докладом, который назывался «Старая и новая онтология». Фактически это доклад оказался, в некотором роде, завещанием философа, ибо содержал сжатое изложение основ его онтологического учения. Гартман говорил о том, что философы столкнулись с задачей, связанной с необходимостью создания новой онтологии. На первый взгляд подобный тезис может показаться довольно странным на фоне широкого распространения в философии того времени позитивистских и постпозитивистских влияний, но внимательный анализ аргументов философа свидетельствует о том, что им было подмечено нечто такое, что во всей полноте стало отчетливо обнаруживаться в начале ХХI в.
Первый тезис Гартмана можно обозначить как тезис об объект-процессной неразделенности. Гратман писал: «Все реально сущее находится в становлении, оно имеет свое возникновение и уничтожение; первичные динамичные образования от атомов вплоть до спирального тумана являются настолько же процессными, как и членными (Gliedgef?ge) и оформленными (Gestaltgef?ge) образованиями». Объекты и процессы не следует жестко противопоставлять.
Второй тезис — это тезис о слоистой структуре бытия. По Гартману, «строение реального мира имеет форму наслоения. Каждый слой является целым порядком сущего. Главных слоев четыре: физически-материальный, органический-живой, душевный, исторически-духовный. Каждый из этих слоев имеет свои собственные законы и принципы. Более высокий слой бытия целиком строится на более низком, но определяется им лишь частично». Кроме того, на каждой границе слоев возникают новые принципы. Отмеченные слои не являются независимыми или, как говорил Гартман, «в строении мира нет свободного парения более высоких слоев. Они существуют, лишь накладываясь на более низкие, носимы ими. Способ накладывания различный». И далее: само «строение мира из слоев определяется отношением категорий (принципов и законов) надстраивающихся друг над другом слоев».
Не ставя целью углубляться в более детальное толкование Н.Гартманом отмеченных выше тезисов, можно лишь ограничиться их фиксацией и перейти к представлению современных эндофизических идей.
Эндофизика. В 2004г. и 2007г. в журнале «Вопросы философии» было опубликовано три статьи российских авторов А.Л.Алюшина и Е.Н.Князевой. В этих статьях было введено представление об эндофизике. Идея эндофизики, как отмечают российские исследователи, состоит в том, что «каждый наблюдатель в силу его собственных телесных и когнитивных качеств вызывает из реальности особенный ее контур и воспринимает реальность именно и только в нем» (Алюшин А.Л., Князева Е.Н. Наблюдение и собственная темпоральная структура реальности. // Вопросы философии. 2007г. №9. С.81-96). И далее: «Эндофизическая идея может быть выражена и как идея синергизма, взаимной прилаженности субъекта и объекта, по принципу: какую исходную маркировку несет в себе поле зрения твоего наблюдательного «бинокля», так для тебя и насечется реальность».
Если сравнивать синергетику с эндофизикой то, как отмечают авторы, «в синергетике на первом плане находится динамическое взаимодействие и содействие материальных сущностей, как, например, синергийное нелинейное взаимосогласование излучения отдельных атомов в лазере. Эндофизика же, несмотря на присутствие «физики» в своем названии, адресуется не к взаимному действию и содействию материальных тел или умов, а к всегдашнему и неустранимому присутствию проявлений и свойств наблюдателя в наблюдаемом».
А.Л.Алюшин и Е.Н.Князева вводят представление о некой временной шкале, определяемой телесным устройством наблюдателя, скоростью его действий и реакций, набором и свойствами органов чувств. «Определенная временная шкала наблюдения соответствует определенному временному уровню объективной реальности, лучше сказать, временному контуру реальности, поскольку контур подразумевает не один-единственный оторванный от других уровень, а сложный набор как смежных, так и разнесенных уровней, специфичный для конкретного живого существа и не похожий на другие наборы. Такой и только такой контур реальности, или реальность именно в таком ее контуре, выделенном из множества возможных контуров, предстает перед наблюдателем в ответ на вызывающий, проявляющий запрос акта его наблюдения».
Различие временных шкал наблюдения ведет к получению различных картин реальности (что достаточно похоже на отличие результатов, которые получают наблюдатели, находящиеся в разных интервалах абстракции). Опять же, как пишут авторы, «материя в целом, сама по себе остается одной и той же, но она по-разному откликается на инициирующие вызовы. Наблюдатель и является главным «вызывателем» качеств, отнесенных ко всему набору потенциально данных, но для разного масштаба по-разному резонирующих сред». Развиваемые авторами представления о темпоральности, обуславливающей «связанность изнутри, скрепленность некоторой материальной системы и того уровня реальности, на котором она существует» кажутся чрезвычайно интересными. Сами же авторы говорят о том, что в классической эпистемологии наблюдается своеобразный эндофизический поворот. Интересно то, что в представляемой концепции широко используется представление об иерархических уровнях (или, как выражался Гартман, — слоях бытия). Человек оказывается включенным в эту слоистость, в «совокупность иерархических уровней, как представленный одновременно на множестве уровней».
Представления о человеке и мире. Определенным итогом любой философской концепции является формирование некоторой картины мира или отдельных ее фрагментов. В этой картине всегда наиболее интересным оказывается рассмотрение места человека, обнаружение той особой роли, которая ему отводится тем или иным философом. Главные характеристики человека интервальной концепции – это двухплановость и многомерность. Двухплановость человека, по Лазареву, следует понимать как его способность существовать в глобальном и локальном. Глобальное существование (или глобальное бытие) противостоит локальной экзистенции, существованию в конкретных обстоятельствах. Способность к глобальному существованию дает человеку возможность обозрения бытия локального и, соответственно, способность переживания надинтервальных смыслов. Локальное бытие предполагает допустимость пребывания в различных интервалах. Лазарев пишет: человек «никогда не закреплен намертво ни с одним из конкретных контекстов, интервалов» (Лазарев Ф.В., Брюс А. Литтл. Многомерный человек. Введение в интервальную антропологию. С. Сонат. 2001. с. 39). Континуум интервалов присутствия человека и образует то, что в философии принято называть жизненным миром субъекта. Многоинтервальность человеческого бытия становится основанием для размышлений о многомерности. По этому поводу Ф.В. Лазарев замечает: «В рамках интервального учения человек рассматривается как многомерный и многоуровневый феномен. Ни одна отдельно взятая концепция, имеющаяся в истории философской мысли, не может признаваться в качестве универсальной».
Многомерный интервальный мир и, соответственно, его картины — иерархизированны. Ф.В.Лазарев отмечает не только иерахизированность картины мира человеческого бытия, но и ее голографичность: «отдельные картины отнюдь не сливаются в каком-то одном обобщенном полотне, а образуют сложно иерархизированную «голографическую модель»».
Категория Дома. Просматривая интервальную концепцию в пятидесятилетней ретроспективе, складывается впечатление о том, что категория дома является одной из ключевых категорий, формирующих интервальный подход.
Неминуемость обращения к категории дома происходит у Ф.В.Лазарева в контексте размышлений о двух способах человеческого существования: существования как бытия и существования как присутствия: «человек существует как бы в двух планах и двух смыслах этого слова — глобальном смысле (существование в мире как таковом: существование — бытие) и в локальном смысле (существование в конкретных обстоятельствах: существование — присутствие). Интересно то, что категория дома может использоваться и при рассмотрении существования — бытия и при рассмотрении существования как присутствия.
Дом есть символ укоренения и символ причастия к силе проявленного мира. Прорастание корня свидетельствует об обретении силы, о вхождении в силу. Отсюда бездомность — результат отлучения от источника силы. Дом есть форма, но форма — непрерывно становящаяся, изменяющаяся, находящаяся в непрерывающемся внутреннем контакте с другими аналогичными образованиями. Факт укоренения связан с проявлениями сознания. Дом и сознание находятся в неразрывной связи. Сложно представить дом, который сформирован без участия сознания. Сам акт укоренения есть акт сознательного развертывания. Сознание формирует условия для бытия дома, как и дом дает возможность для реализации сознания. В своем единстве сознание и дом способствуют обнаружению смыслов, актуализации смыслового континуума. Но проявление смыслов оказывается возможным только в том случае, если в доме существует другой, другие. Дом есть принципиальная соединенность с другими. Дом есть манифестация того, что зовется МЫ. Ф.В.Лазарев пишет: «Дом есть то место, где Я живет и формируется в атмосфере родового сознания, в лоне МЫ. Здесь индивид не противопоставляет себя всем остальным, а напротив, эмоционально и нравственно отождествляет себя с другими в тех или иных своих переживаниях и поступках.. Не случайно у Ф.В.Лазарева возникает мысль о том, что душа — это первый дом человека. Отсутствие души есть препятствие для создания дома. Дом, душа, сознание в своей совокупности позволяют осуществиться уникальному смысловому развертыванию человека. Понятно, что рассуждения о доме не будут полны, если оставить в стороне тему телесности, или тему разума, или того генетического образа, по которому происходит развертывание дома. Но все эти размышления требуют времени для последующего продумывания.
Заключение. Обычно первые детские рисунки связаны с изображением дома, окон, солнца, забора, дыма из трубы. Возможно, между первым обращением детского внимания на дом и осмыслением дома как философской категории и лежит путь обретения собственной многомерности. Культурная мутация, о которой писал Ф.В.Лазарев, связана с вхождением в многомерность всего человечества. Эта мутация затрагивает первоосновы человека. Поиски этих первооснов невозможны без продумывания нового категориального строя, новой онтологии. Поэтому можно прогнозировать, что в скором времени философскому сообществу будут представлены новые категории или даже некоторые системы категорий, требующие глубокого осмысления. Вполне вероятно, что при этом вниманием не будет обойдена и категория дома, ибо дом, как очень верно подметил Ф.В.Лазарев, дает возможность человеку не чувствовать себя «сомнительным в своей бытийной сущности». Хочется надеяться на то, что интервальная концепция, вместе со своими создателями перешедшая пятидесятилетний рубеж существования в интеллектуальном континууме современного мира, сможет оказаться той платформой, с которой осуществится выход на новый виток постижения человека, обретающего многомерность». 

(Богатая Л.Н. Дом многомерного человека. Научный
журнал «Академия знаний». 2010г. № 3. Симферополь. C. 36-43).

* * *

N 36. 01.06.13г.