Статья 3.2.2. Индивидуальность и личность человека. (ч.2).

продолжение

«Астрологию знаю с юности, затем изучал ее в двух авторитетных школах. Практикую наработанные опытом авторские методы. На рубеже 2006 и 2007гг. у меня настал момент, когда количество отданного небу времени, по закону «квантового перехода», перешло в новое качество восприятия предмета. Мне открылось, что будущее астрологии радикально шире и ярче простого истолкования гороскопов.
Чтобы наука о звездах и судьбах не казалась кабинетно-умственной дисциплиной, и чтобы она не воспринималась только как экзотическое приложение к психологии, предлагаю новое решение ее применения. До сих пор многие воспринимают свой гороскоп примитивно: как набор смутных обязывающих к чему-то предопределений. Мой принцип — самый лучший способ предсказать будущее — создать его! В этом свете гороскоп превращается в творческое пространство, где все его элементы — инструментарий в арсенале вершителя своей реальности.
В каждом из нас масса внутренних потенциалов, любой человек с душой и головой может в какой-то области стать звездой. Но чтобы они пробудились к реализации, чаще всего кто-то должен их включить. Эффект (и положительный, и, к сожалению, отрицательный) намного усиливается, если этот человек — другого пола. Во Вселенной все «тантрично», то есть все рождается из синтеза противоположностей. По этому великому Закону, мужчине — для его реализации — необходима женщина, а ей — соответственно он. «Астро-динамическая» передача всегда автоматом происходит между постоянными партнерами (особо наглядно — у мужа и жены). Многие замечают — хорошие супруги становятся даже внешне похожи друг на друга.
К Тантре многие все еще относятся с предубеждением. Даже люди на первый взгляд неглупые подчас ее не понимают, а невежа-обыватель вообще зрит в ней только «индусскую клубнику» в стиле облегченной «Кама-Сутры». На самом деле, Тантра — всеобъемлющая духовно-мировоззренческая система знаний и практик выше пределов Индуизма и всякой другой веры. Она обучает полезному взаимодействию со своим телом и всеми видами тонких энергий, существующих в нем, на Земле и во Вселенной.
Тысячи лет оголтелого патриархата приписали Всевышнему безусловно мужской пол. Тантра, однако, утверждает «двуединобожие» — полное равноправие Мужского и Женского Аспектов проявлений Бога: они имеют названия Шива и Шакти. Поэтому в практическом приложении Тантра — это Йога Любви, Йога в парах, и в любых разнополых группах: Тантра за рамками всех ограничений эго, ревности и собственности. Она вне обусловленностей, включает в себя, варит и переплавляет в эволюцию и позитивное творчество все, и оттого выбрана как самое мощное из действительных трансформационных средств.
В отличие от индивидуальной Йоги и от ментально-ориентированных психотренингов, Тантра имеет дело с базовой энергией существования жизни, названной древними греками эрос. Во-вторых, она как ничто другое открывает людей друг другу, делая это морально приемлемо и без пошлости. С удачно подобранным партнером можно молниеносно достигать такого же результата, которого героический одиночка (если он не инопланетянин, не сверхчеловек и не святой от рождения) достигает многие-многие годы.
Тантра, словами серьезных ее практиков, это «самый неординарный и уникальный из духовных путей, поскольку пролегает через опыт наслаждения, а не привычного ограничения и страдания». Она учит людей осознанно работать с сексуальностью, не опускаясь в низость и порочность, а возрастая в духе и душе, в здоровье, красоте и долголетии. Темные века традиций, выполнявших заказы по угнетению, демонизации и опошлению сути эроса, заканчиваются. Людей эры Водолея Тантра призвана окрылить к совершенству, вознести состояние их душ к звездам.
По звездам близится неизбежный квантовый скачок человечества к новому (менее животному) пониманию моральных норм отношений и семьи. По статистике психологов, идеальные пары встречаются очень редко. Мы живем в мире реальном, где партнеры должны друг друга ЛОМАТЬ, делая это непрерывно. А зачем кому-то кого-то ломать? Предоставьте людям возможность быть самими собой!
Этика и брачные принципы эры Водолея будут основаны на духовной, а не на формально физической верности двух суверенных личностей, принявших совместное решение иметь общих детей. Недопустима никакая собственность на человека, с которым живешь или встречаешься. Семья — это сотрудничество двоих и способ рациональной организации быта. В 9 случаях из 10 современные пары является медленным убийством на холодном огне унылой рутины — и себя, и своего «суженого-ряженого» как творческих личностей. Такая свадьба похожа на похороны всей дальнейшей судьбы, потому что дальше… пойдет лишь несколько десятилетий ускоренного превращения друг друга в дряхнущих инволюционных стариков. Зачем им следить за собой, работать над собой, если выбор уже сделан и навсегда? У них в сознании пресловутая «любовь до гробовой доски». Они сами морально лишили себя каких-либо иных надежд и перспектив.
Мы живем в переходную к Водолею эпоху, когда привычные концепции от эры Рыб становятся неактуальными, абсурдными или вредными. Что известно о классическом тантрическом наследии? Оно явно дошло до современности только в южно-индийском (шиваиты, шакты) и в китайском (даосы) вариантах. Тибетская Тантра — это уже абстракция для ума. Шаманство и Африку вообще не трогаем, как отдаленные ветви.
Строго говоря, тантрическое учение в изначальном его виде давно устарело и непригодно, не отвечает ни типу ментальности, ни образу жизни современной цивилизации, ни нынешним канонам здоровья. Оно в наших условиях не может быть использовано в полном объеме. Очевидно, в канун эры Водолея уже устарела вся эзотерическая парадигма прошлого, основанная на мистике, а не на разуме! Тайные общества столетней давности слепили ее из мрачноватой египтологии, жуткой христианской догмы «борьбы чистого духа против искушающей его плоти» и буддийской идеи малопонятного «освобождения». Позже добавились тома типа сочинений Елены Рерих, с завораживающе красивой, но удивительно оторванной от Земли Агни-Йогой. Новинка — Бог заменен Братством Шамбалы, похожим на инопланетян. А чем именно их «Живая Этика» живее всех живых, если род самих Рерихов банально умер, не оставив даже потомков? Великий эзотерический живописец и его Урусвати, которая «все знает» (кроме чего-то самого главного?), умудрились морально стерилизовать обоих своих сыновей. У Рерихов недавно было немало последователей. В 1990-е годы они позиционировали себя «контактерами с Высшим Разумом Вселенной»!
Нужна ли людям для их блага такая пагубная духовность, такая умертвляющая эволюцию эзотерика? Настало время что-то решительно и бесповоротно менять в самом определении и понимании духовности! Религиям всего мира давно уже пора объединиться на единых научных и гуманистических принципах, иначе о каком Едином Боге вести речь? Взять законы физики и химии. Они абсолютно одинаково работают и в христианских, и в исламских, и в буддийских странах, и в безлюдной Антарктиде. Таблица Менделеева не изменится хоть на Луне или Марсе, хоть в системе Альфы Центавра и в центре Галактики. Почему духовные законы и толкования Всевышнего в разных регионах одной малюсенькой Земли такие, мягко сказать, несовпадающие? Неужели Бог так относителен?
Впрочем, в любой вере есть сакральная мистическая часть. В Иудаизме и Христианстве — Герметизм. У мусульман — Суфизм. У буддистов — Дзогчен («высшее совершенство»), в Индии — Шиваизм и Шактизм. Исследователи находят различия только в терминологиях и обрядах. А реально речь везде идет о благотворной работе с тонкими энергиями. И больше ни о чем другом». 

(В.Лантарев. Астро-Тантра: новая модель и концепция Тантры. 11.03.2008.)

«На Западе Тантра стала знаменитой практикой, хотя мало людей правильно понимают и практикуют её. К сожалению мало людей имеют доступ к подлинной информации относительно Тантры, и большинство западных школ Тантры часто применяют её поверхностно. Часто такие школы представляют информацию, не очень относящуюся к истинной тантрической науке. Это примерно как в случае астрономии и астрологии, которые для невежды могут казаться одним и тем же, но на самом деле это совсем разные науки.
Тантра — это эзотерическая мистическая наука, которая изучает всю вселенную, начиная с человеческого существа: мысли, эмоции, физическое тело, продолжает цикличностью природы, гармонией музыки и вибраций и доходит до динамики звезд и всей вселенной.
На Санскрите «тантра» означает «ткань», «основа». В тантрическом видении вся физическая и ментальная вселенная воспринимается как ткань, в которой части объединяются в Целое, и в которой Целое отражается во всех его частях. Истинный тантрик подобен божественному музыканту, умеющему с мудростью играть на этом «инструменте с тысячью струнами» изнутри его души и из всей вселенной.
Принцип отражения Целого. Тантрическая метафизика основывается на нескольких фундаментальных принципах. Первый принцип очень красноречиво передает следующая индийская пословица: «То, что есть здесь (в микрокосмосе человеческого существа), есть также везде (в Макрокосмосе); то, чего нет здесь, нет нигде (в Макрокосмосе)». («Куларнава-Тантра»). Эта пословица указывает на фундаментальное отражение Вселенной в нашем существе и на наше отражение во Вселенной. Как человек спит, затем просыпается и так далее, так и в природе чередуются день и ночь. Как у людей есть полярное притяжение между мужчиной и женщиной, так происходит и на планетарном уровне с магнитными и электрическими полюсами.
В человеческом существе есть все. Ему не нужно ничего приобретать, а просто пробудить те аспекты, которые он желает. В конечном итоге духовное развитие — это расцвет того, что уже есть в нас в латентной форме. Это скорее процесс осознания, чем процесс становления. Мы уже есть все, к чему стремимся.
Принцип единства и недуальности. Этот принцип Лама Анагарика Говинда описывает так: «Добро и зло, святое и светское, чувственность и духовность, материальное и трансцендентное, Самсара и Нирвана — все это не совсем противоположное, это есть две стороны одной и той же реальности». Этот принцип отличает Тантруо от большинства духовных путей, которые отделяют святое от светского, любовь от желания, духовность от материализма. Тантра устраняет разрыв между пороком и добродетелью. Она соединяет «то, что есть» с «тем, что должно быть» и утверждает неразделимое сплошное присутствие духа (сознания) в материи, ума в теле, бесконечного в конечном, вечного «бытия» в становлении во «времени».
Основываясь на этом принципе единства, Тантра стремится использовать каждую часть жизни как инструмент для духовного развития. Она не отвергает первичные телесные процессы как например сон, питание, экскреция и сексуальность. Джон Блофилд, автор книги «Тантрический мистицизм в Тибете», утверждал: «Каждый процесс, каждое желание, несмотря на то, насколько оно низкое, несет в себе искру сакральности, которую Тантра стремится обнаружить и выявить».
Танцевать на остром лезвии меча. В классической Йоге и в большинстве других духовных путей и религий есть точное разделение между пороком и и добродетелью. Адепты точно знают, что надо принимать и чего надо избегать. В Тантре считается, что все энергии — божественного происхождения. Нет никакой фундаментальной энергии зла. Нет точной границы между пороком и добродетелью. Те аспекты, которые ведут обычное существо к духовной деградации, тантрик использует для духовного развития. Тантрик не отвергает и не отрицает никакую энергию: никакое желание или состояние. Тантрик сублимирует низкие аспекты и таким образом выявляет чистую, божественную суть из низких аспектов.
Очень часто адепты классических духовных путей и религий борются со своими низкими желаниями и состояниями, для того, чтобы избавиться от них. Таким образом они развивают определенную скованность. Наоборот, тантрик стремится к свободе, он принимает все свои переживания, позволяет им проявляться и сублимирует их. Очень часто своим поведением тантрик не отличается от обычного человека, который поддается своим интенсивным эмоциям и желаниям. Процесс сублимации не является очевидным для посторонних свидетелей. Сублимация требует очень хорошего контроля в самом разгаре сильных переживаний. Если нет достаточного контроля, то эти силы охватывают и одолевают аспиранта, что ведет к духовному падению.
Таким образом, практика в Тантре — как танец на остром лезвии меча: одно неверное движение может вести к падению. Поэтому первый этап в тантрической практике — это обретение и развитие контроля. Когда есть контроль, тантрик использует интенсивные переживания любого рода для того, чтобы возвышать уровень своего сознания посредством сублимации. Многие западные тантрические школы усвоили идеал свободы в поведении, и принятие своих переживаний, но игнорируют необходимость контроля.
Шива и Шакти. Все Творение есть результат игры двух божественных аспектов: Шива, мужской аспект, олицетворяет Сознание, семя Творения, аспект свидетеля, контроль; и Шакти, женский аспект, олицетворяет Энергию, Творение в процессе становления, саму плоть Вселенной. Эти два аспекта поляризуются и дополняют друг друга.
Эти два аспекта проявляются в каждом существе. Шива есть сознание. Шакти есть совокупность всех энергий одушевляющих человеческое существо. Она проявляется в виде жизненных энергий, поддерживающих жизнь физического тела. Она питает эмоции, мысли и все динамические процессы. Когда Шива и Шакти поляризуются гармонично в существе, Шива контролирует Шакти. Это означает, сознание управляет энергиями направляя их в нужное русло. Тогда существо процветает и гармонично развивается. Когда преобладает Шакти, тогда не хватает контроля и энергии в существе действуют хаотично. Чаще всего это ведет к стагнации или духовной деградации. Когда не хватает энергий, существо пассивно стогнирует, оно лишено жизненной силы, и таким образом духовное развитие почти невозможно. В Тантрической Традиции эти ситуации выражены в следующей пословице: «Шива без Шакти — это всего лишь труп; Шакти без Шивы — это буйная, разрушающая, слепая сила».
Классические духовные пути избегают сильных низких переживаний и побуждений, поскольку считают их вредными. Но этим они отвергают большую часть человеческой природы. На таких путях не хватает Шакти, трансформирующей энергии. С другой стороны на Западе появились так называемые нео-тантрические школы, которые уделяют большое внимание этим переживаниям, но не развивают аспект контроля. Им не хватает Шивы, аспекта, дающего направление вверх этим энергиям. Сохранять равновесие между свободным проявлением энергий и их контролем — это путь настоящего тантрика, «танец на лезвии меча».
Тантра, как традиционная духовная наука, сугубо практичная, начинает с метафизических принципов Вселенной и на основе их формулирует практические принципы, эффективные для развития человека, которые начинают с его физического тела и продолжают глубинами его души. Некоторые тантрические тексты упоминают три разных тантрических духовных пути:
1. Путь КАУЛА — включает методы и даже ритуалы, в которых увеличивается и преобразовывается сексуальный потенциал, результирующая энергия сублимируется, энергия Кундалини пробуждается. Символически эта энергия названа «сила змеи». Эта огромная энергия, когда «пробуждается» и «возвышается», поднимается по позвоночнику и вместе с тем вызывает определенную духовную трансформацию.
2. Путь МИШРА — сочетает разные тантрические техники (внешние и внутренние), чьей целью является пробуждение и поднятие энергии Кундалини в зону сердца, в центр сердца (Анахата-Чакра). Эти первые два пути принадлежат Тантре Левой Руки (Вама-Марга).
3. Путь САМАЙЯ — принадлежит Тантре Правой Руки (Дакшина-Марга). На этом пути нет внешних тантрических ритуалов, и отождествление с женским и мужским аспектами осуществляется символически, внутри, посредством медитаций и аскетизмом. Целью является сублимация энергии Кундалини в зону головы (на уровень Сахасрара-Чакры)».

(Краткое введение в Тантру. Натха. Школа Йоги и Тантры.)

«На Западе Тантру воспринимают как: «религию секса». Подобное отношение основано на том, что последователи Тантры действительно не видят никакого смысла бороться со своими естественными чувственными влечениями, и проповедуют антиаскетический, свободный от всяческих запретов взгляд на жизнь. Один из основных принципов учения Тантры заключается в том, что любое подавление нашей природы вызывает у человека негативную реакцию, которая нарушает нашу внутреннюю гармонию. Все плотские, эмоциональные и умственные стремления должны быть ориентированы на эту установку, хотя это и может показаться потаканием собственным порокам и слабостям. Но на самом деле самопотакание крайне редко становится результатом естественного стремления. Напротив, самопотакание возникает от отсутствия эмоциональной и психологической зрелости. Для человека крайне важно научиться отличать естественные желания от противоестественных. Подобный взгляд является уникальным свойством Тантрической Традиции. Все остальные религиозные и философские учения предписывают своим последователям необходимость подавления таких стремлений, как голод, потребность во сне, сексуальное влечение. Тантра учит, что подавление этих естественных желаний может причинить огромный вред как физическому, так психическому здоровью человека, став причиной серьезного невроза или психического заболевания. Хотя подавление естественных стремлений может временно приводить к желаемым эффектам, на протяжении длительного периода оно причиняет огромный вред. Крайне редко подлинное духовное развитие может быть достигнуто средствами подавления и запрета.
На Западе широко распространено ошибочное убеждение в том, что тантрическое учение пропагандирует распущенность и поощряет безнравственность. На самом деле Тантра требует от своих адептов очень строгой дисциплины. К примеру, практика Тантры настаивает на искоренении противоестественных и нездоровых привычек, таких как пристрастие к табаку или склонность к чрезмерному потреблению алкоголя. Не поощряется также и чревоугодие. Тантрические тексты утверждают, что неестественное стремление необходимо заменить естественным, а не подавлять его.
До наших дней дошла одна тибетская история, которая повествует о человеке по имени Сарвабхакша, Он страдал от обжорства, у него было навязчивое и совершенно неодолимое стремление поглощать все то съестное, что попадет ему в руки. Однажды Сарвабхакша встретил тантрического гуру Сараху и попросил у него совета в том, как справиться с этой проблемой. Гуру научил его воображать свой живот пустым чистым небом, а голод и стремление к поглощению пищи — огнем, который однажды поглотит и самого Сарвабхакшу, и весь мир вокруг. Учитель Тантры посоветовал Сарвабхакше представлять, что во время еды он пожирает всю Вселенную. Напоследок гуру посоветовал ему представить, что все вещи и явления мира на самом деле являются несуществующими, что за ними не стоит ничего, кроме пустоты.
Сарвабхакша последовал указаниям учителя и, вместо того чтобы подавлять стремление поглощать все новые и новые запасы пищи, заменил свою прожорливость и жадность медитативным, созерцательным состоянием. Через несколько лет он достиг просветления, и его стали почитать как великого духовного учителя: этот факт показывает нам, каким образом мы можем прийти к трансформации наших вредных привычек.
Самодисциплиной каждый человек должен заниматься сознательно, по собственной воле. Человеку просто необходимо отличать реальное от нереального, естественное от противоестественного в самом себе. К примеру, он должен отчетливо понимать, что для тела вполне естественно нуждаться в пище каждые несколько часов, но совершенно противоестественно стремиться съесть что-либо через каждые десять минут. Первое стремление нужно удовлетворять, а от второго избавляться, преобразовывать его. Человек, который во всем потакает желаниям тела и ума, рано или поздно лишается способности распознавать свои подлинные потребности.
В то же самое время ни в коем случае не следует подавлять свои настоящие физиологические потребности. Если вам хочется чихнуть, утолить свою жажду глотком воды, сходить в туалет или заняться сексом, нужно сделать это как можно быстрее. Если вы не послушаетесь этих стремлений, то давление на внутренние органы незамедлительно увеличится, что может привести к серьезному заболеванию.
«Человек должен освобождаться от неприятных, некрасивых и неестественных привычек, — говорит один из старинных тантрических текстов. — Сначала он может выработать в себе некоторое количество естественных привычек. Это можно сделать путем замещения неестественного естественным. Если мы отходим от неправильного постепенно, то зависимость не возникает вновь, а хорошие привычки укореняются в человеке».
Таким образом, широко распространенный взгляд на Тантру как: на источник «похоти и разврата», как на учение, потакающее всем низменным проявлениям человеческой природы, абсолютно ничем не оправдан и в высшей степени несправедлив.
Действительная задача Тантры заключается в том, чтобы достичь предельного единения человека, мира и Космоса с помощью такого живого и чувствительного инструмента, каким является человеческое тело. Во всем мире все больше и больше растет и крепнет убеждение в том, что Тантра — это духовный путь нового тысячелетия. Все больше и больше людей рассматривают тантрические практики как возможность примирить и объединить физическую сторону жизни человека с духовной. По своей природе Тантра обладает внутренним потенциалом к расширению и распространению по всему миру.
Тантра возникла и расцвела на Востоке; сейчас же мы имеем возможность наблюдать, как семена Тантры прорастают в других культурах мира. Не являясь сектантским, уважая все другие религии и учения мира, учение Тантры предлагает нам новый, всеобщий вид духовности, доступный каждому, кто хочет почувствовать полноту своего существования.
Хотя практика Тантры фокусируется главным образом на сексуальной сфере, она ни в коем случае не ограничивается сексом. Она просто включает секс в арсенал своих средств для изменения и Освобождения людей, а не отвергает его, считая грязным и низменным явлением, как это делают ханжи и закомплексованные лжеправедники. Тантра как образ жизни позволяет превратить участие в каждом аспекте нашего существования в акт поклонения и служения.
Часто говорят, что Тантра «заново открыла нам тайну женщины». И это утверждение справедливо. Женское начало в Тантрической Традиции считает активным. Каждая женщина рассматривается тантристами как живое воплощение созидающего, творящего начала, как: воплощение космической энергии, которая является самой сутью реальности.
Женское начало не только приравнивается к мужскому, но зачастую и превосходит его. В каждой женщине есть часть верховной богини Шакти, изначальной любовницы, изначальной матери, изначальной жены. Шакти создает и разрушает, она чувственна и возвышенна, милосердна и безжалостна, добра и страшна Шакти — это перводвигатель и «великая мать Вселенной». Священная энергия Шакти, называемая Кундалини, живет абсолютно в каждом. Космическая сила притягивает мужчину и женщину друг к другу. И каждое соединение противоположностей — сексуальный акт — венчается в итоге блаженством и радостью. Человеческой тело для последователей Тантры — всего лишь инструмент, как уже говорилось выше; инструмент, позволяющих пробудить дремлющую психическую энергию — Кундалини-Шакти и соединить ее с Космическим сознанием — верховным богом Шивой. Таким образом, благодаря любовному соединению двоих вся природа достигает состояния совершенного равновесия. И женщина играет в этом наиболее важную роль.
Тантра знакомит нас с женской ипостасью Бога. По мере того как с приходом нового тысячелетия энергии планеты меняются и перестраиваются в новом порядке, на передний план в качестве активной созидающей силы все более и более выступает женское духовное начало. Среди духовных учений Тантра единственная в полной мере отдает должное Богине. Шакти рассматривается в ней как активный принцип творения, пронизывающий все живое. В основе всех религий, в их эзотерической сердцевине, можно найти гностический баланс мужского и женского, в Тантре же этот баланс выражается во всех аспектах учения. Богиня, как женская ипостась Бога, призвана помочь нам воссоединить ум и сердце, дух и плоть. Это поможет нам выйти за пределы дуалистического мышления, которое на протяжении многих столетий разделяло в человеке физическое и духовное и держало нас в рабстве стыда и вины, в состоянии дисгармонии наших действий и чувств». 

(Что такое Тантра.)

«Предисловие автора. Все существующие проблемы современного общества, в конечном счёте, сводятся к одной-единственной — проблеме низкого качества человеческой личности. Таково моё глубочайшее убеждение. То, в чём наше общество более всего нуждается и что, к сожалению, в нём отсутствует — это, прежде всего, подлинная духовная и психическая культура. Без неё решение проблемы низкого качества человеческой личности не представляется возможным. То же самое относится и к построению совершенного общества справедливости и гармонии, о котором мечтали утописты всех времён и народов. Прожекты построения такого совершенного общества из наличествующего человеческого материала подобны попыткам построить небоскрёб из пластилиновых кирпичей.
Но что такое духовная и психическая культура? Каковы её составляющие? Таковыми являются:
а) Мировоззрение и система ценностей.
б) Учение о человеке и его психике.
в) Методы культивирования человека, обеспечивающие его всестороннее развитие.
Судя по существующему положению дел, предлагаемые ныне решения по каждой из трёх составляющих оказались неудовлетворительными. Можно сделать вывод о несостоятельности господствующего в современной культуре Запада мировоззрения, неадекватности существующей системы ценностных предпочтений, неполноте и ущербности учения о человеке, наконец, о примитивности и неразработанности методов культивирования личности.
Всё вышесказанное свидетельствует о том, что культура Запада, доминирующая в современном мире, находится в жесточайшем кризисе. Единственным средством выхода из такого кризиса является глубочайшая, доходящая до самих основ, переоценка ценностей, выработка нового мировоззрения, нового учения о человеке и разработка новых методов культивирования человека и развития его сознания.
Данная книга и является попыткой переосмысления и переоценки господствующих в нашей культуре представлений. В ней задаётся новое мировоззрение нашего времени, коренным образом отличающееся как от материалистического, так и от религиозного. Я определяю его как мировоззрение нерелигиозной духовности, как Путь без иллюзий. Однако книга вовсе не сводится к теоретическому философствованию. В ней подробно обсуждаются теория и практика медитации, излагается существенно обновлённая (по сравнению с китайским и индийским аналогами) биоэнергетическая теория человека, а также задаётся вполне конкретная базовая программа работы над собой (программа рекомендуемой энергомедитативной практики) с подробным изложением системы методов.
Проблема низкого качества человеческой личности, с которой я начал, не может быть решена никаким самым мощным компьютером. И вообще, будущее, на мой взгляд, вовсе не за вычислительной техникой и информационными технологиями, как это принято сейчас считать, а за психоэнергетическими технологиями. Я имею в виду такую тематику, как биополе и энергосистема человека, методы воздействия на эти тончайшие структуры, методы психической саморегуляции. Эта область знаний сейчас бурно развивается и имеет огромное будущее. Практическая ценность этих знаний исключительно велика. Если XX в. был веком компьютера, то XXI в. будет веком психоэнергетики — прикладной комплексной дисциплины, изучающей психику человека совместно с её энергетическим субстратом. Вот почему такое огромное значение имеет освоение и переосмысление знаний об энергосистеме человека, о функционировании его сознания, о методах самосовершенствования, сохранившихся в древних культурах Индии и Китая. Эти знания — воистину бесценны. Те страны, которые пойдут в направлении их освоения и развития, окажутся лидерами мирового сообщества; те же, которые пренебрегут развитием психоэнергетических технологий — безнадёжно отстанут и превратятся в страны «второго сорта». Мы должны взять самое лучшее, самое ценное из Даосизма, Буддизма, классической Йоги, но при этом сохранить верность собственной культуре, собственному национальному менталитету. Нет никакой необходимости превращаться в индуса или китайца. Целью должно быть не вытеснение своей национальной культуры, не замещение её чужеземными моделями, а её развитие и обогащение за счёт полезных заимствований. И бояться таких заимствований не надо, иначе мы рискуем остаться на задворках мирового прогресса.
Антон Павлович Чехов как-то сказал: «Нет национальной науки, как нет национальной таблицы умножения». Этот тезис в полной мере относится ко всей сфере наук о человеке. Читателю, проявляющему глубокий и серьёзный интерес к эзотерическим знаниям Востока, вовсе не нужно принимать религиозно-мифологическую систему верований Даосизма или Индуизма, проникаться культурой и ментальностью китайского или индийского народа до степени потери собственного национального лица (печальный тому пример — кришнаиты и фанаты восточных боевых искусств). Пусть он остаётся полноценным представителем собственной национальной культуры, но почему бы не взять на вооружение то ценное, что имеется в других культурах — будь то иглоукалывание или йогические асаны, или Тай-цзи-цюань? Единственное, чего следует при этом избегать как трагической ошибки — это переориентации со своей культуры на чужеземную.
Итак, читателю предлагается ещё одна книга, посвящённая вопросам духовного развития, теории и практике медитации. Данная книга представляет принципиальную позицию автора, во многом отличающуюся от распространённых взглядов и ни в коей мере не является повторением общих мест. Эта работа, несомненно, вызовет возмущение многих людей, считающих, что они уже постигли истинный путь духовного развития и ущемлённых критическим к нему отношением.
Дело в том, что автор является представителем мировоззрения нерелигиозной духовности и сторонником Йоги сознания, суть которых подробно изложена в данной работе и считает тупиковыми и ошибочными как материалистический негативизм, так и путь религиозного поклонения. Обоснованию этой позиции и посвящена книга «Путь без иллюзий».
С практической точки зрения, одним из наиболее важных материалов книги является раздел, посвящённый анализу принципиального различия между фантазийными и реалистическими методами медитации. Автор глубоко убеждён в непригодности фантазийных методов медитации (использующих воображение, самовнушение, самопрограммирование) для духовного развития и стремится в меру своих сил и возможностей обосновать эту точку зрения.
Скептически настроенный читатель может сказать: «Опять нам предлагают единственно верное мировоззрение и единственно верный путь. Мы это уже проходили!». Действительно, сейчас широко распространено мнение, что по вопросам, относящимся к духовной сфере, ни в коем случае нельзя быть категоричным. Общественное мнение, взращенное в идеалах западной демократии, полагает, что признаком зрелой и мудрой личности является широта и терпимость; плюрализм рассматривается как великое достоинство: «Пусть расцветают сто цветов, для всех найдётся место под солнцем. Все подходы имеют право на существование, ибо существует множество путей, ведущих к Истине и пусть каждый идёт своим путём».
Если же находится человек, который нарушает это всеобщее благодушие и высказывает оценочные суждения — «вот это я считаю правильным, а вот это — ошибочным; вот истина, а вот — явное заблуждение», — на него тут же начинают смотреть как на человека жесткого, категоричного и нетерпимого. Таким образом, получается, что наличие чёткого, ясного и однозначного мнения — признак ущербности, тогда как широкая терпимость и многовариантность — признаки мудрости и духовности. Поэтому многие, занимающиеся вопросами самореализации, самосовершенствования личности и духовного развития, имеют внутренний запрет на критичность, чрезмерно благодушны и тотально соглашательны.
Этот упрёк в некритичности и соглашательности, прежде всего, относится к современной западной культуре, пропитанной либеральными идеалами терпимости и уживчивости. Да, конечно, плюрализм и терпимость к разным мнениям действительно являются признаком зрелой личности, когда проявляются в социальном поведении человека, в сфере его общения и взаимодействия с окружающими. Но очень скверно, когда социальные идеалы терпимости и демократии переносятся в сферу познания. Истина не демократична, истина не может быть определена путём голосования. Решение или заключение, принимаемое демократическим путём, неизбежно является посредственным, отнюдь не самым верным и не самым мудрым. Плюрализм может быть признаком зрелой личности, но ни в коем случае зрелого ума, ибо истина неуживчива.
Я считаю, что там, где есть знание и компетентность, там всегда присутствует и категоричность, то есть чёткое размежевание истинного и ложного. И наоборот, чем меньше знания — тем больше многозначности, неопределённости и многовариантности. Что такое многовариантность? Это рыхлость, слабость познания, высокий уровень энтропии. Высокая компетентность всегда порождает чёткость и категоричность. Посмотрите на работу профессионалов — никакого мельтешения, чёткие и уверенные действия, экономность, лаконичность, однозначность, простота и высшая степень эффективности. Все действия профессионала — это выражение категоричности в действии, либо же поиск новой информации для того, чтобы убрать неопределённость и обрести ясность, необходимую для действия.
Таким образом, высшая мудрость всегда категорична (в пределах сферы своей компетентности), но категоричность далеко не всегда мудра. Есть прекрасная категоричность мудрости, и есть безобразная, убогая и ограниченная категоричность упрямого невежества. Есть прекрасная, вдохновляющая неопределённость творческого человека и есть рыхлая неопределённость незрелого ума, лишённого внутренних критериев различения истинного и ложного.
Как видим, даже в категоричном отрицании категоричности присутствует некая зашоренность и ограниченность ума. Вспомним крылатую фразу знаменитого политического деятеля: «Относительно плюрализма двух мнений быть не может!».
Автор охотно сознаётся в том, что он весьма категоричен в своём отрицании фантазийных методов медитации, в своём отрицании магического и религиозного путей, и предоставляет читателю самому судить о том, насколько эта категоричность оправдана.
Будучи философствующим психологом и мистиком, прошу читателя быть снисходительным к формальной стороне изложения и внимательным к содержательной. Как говорил великий суфийский поэт Джелаладдин Руми, «цените меньше кувшин и больше — вино».
Том 1. Мировоззрение нерелигионой духовности. Данная книга является результатом переосмысления и переоценки господствующих в нашей культуре представлений о духовности и духовном развитии. В первом томе задаётся новое мировоззрение нашего времени, коренным образом отличающееся как от материалистического, так и от религиозного. Автор определяет его как мировоззрение нерелигиозной духовности или как Путь без иллюзий.
Через всю книгу красной нитью проходит тема эволюционирующего сознания. Духовное развитие рассматривается как развитие сознания. Основным методом этого развития является медитативная практика, а основным механизмом — трансцендирование двойственности.
Проблеме двойственности в книге уделяется особое внимание. Впервые дается классификация и подробное описание различных видов двойственности. Также здесь говорится о мировоззренческом кризисе нашего времени и его главной причине — принципиальной ущербности общепринятого способа познания. Предлагается новая познавательная парадигма, основанная на совершенно иных, резко отличающихся от общепринятых, гносеологических принципах.
Часть III. Духовное развитие как трансцендирование двойственности. Рассуждения о принципе Тай-цзи и различных видах двойственности, о прискорбной односторонности широко известных систем йогической практики, о колесе сансары и шести стадиях цикла грешника, о торжестве посредственности и необходимости новой аристократии; о том, что закон есть не что иное как социальный протез совести, о том, что разум не может быть надёжной опорой для нравственности, а также о том, что присущее всему земному страдание имеет глубокий скрытый смысл». 

(В.Каргополов. Путь без иллюзий.)

«Имя художника А.Рублёва не только встало в один ряд с именами великих современников, но даже само то время потомками охарактеризовано как Эпоха Андрея Рублёва. Хотя только два упоминания в летописях сохранилось до наших дней, но образ мастера проступает через его иконы. Попробуем уловить этот образ и понять мировоззрение художника, его мысли, его идеалы.
Из летописи известно, что А.Рублёв был монахом, хотя писать иконы могли и мирские художники. Когда и почему он встал на путь иночества? Предполагается, что Андрей Рублёв сделал свой сознательный выбор, будучи знаменитым художником, чтобы утолить жажду цельности, нераздельности жизни и творчества; чтобы самому воплотить в личной своей судьбе мысли и идеалы, которыми питалось и жило искусство его времени.
Монашество на Русь было принесено из Греции едва ли не одновременно с крещением страны в конце X в. и достигло своего размаха к середине XV в. К этому времени возникло около 180 обителей. Обитель Сергия Радонежского была создана по киновийскому уставу, т.е. общая работа и трапеза, не умерщвление плоти, а обновление, воскресение и спасение в истинной духовности. Созданный им Троицкий монастырь стал на Руси центром монашеского направления исихазма. Известно, что слово «исихазм» произошло от греческого hesyhia — покой, безмолвие, отрешённость. Исихазм — одно из древнейших направлений в монашестве, а сам термин можно проследить с IV в. Но усилилось и возросло это направление в XIV в., когда апологетом исихастов стал византийский монах Григорий Палама. Одной из целей исихии, безмолвия, было достижение внутренней тишины, гармонии, цельности душевных и телесных состояний, «умное восхождение» от чувственных впечатлений к «невещественному свету». Палама учил, что божественный свет, озарявший Христа на горе Фавор, есть несозданная, нематериальная энергия, которая, однако, доступна человеческому восприятию. В Константинополе при императоре Кантакузене исихазм получил официальное признание и распространился в Сербии и Болгарии.
Одним из свидетельств распространения исихазма на Руси явилась икона Андрея Рублёва «Троица». Она была написана им уже после смерти Сергия Радонежского по заказу игумена Никона, начавшего строительство каменного храма-усыпальницы «в память и похвалу преподобному». Эта икона не будет «кричать в рупор», т.к. художник наполнил её безмолвием, исихией.
Что же хотел сказать Андрей Рублёв в своей «Троице» через безмолвие? Была ли она понятна современникам? И почему уже через сто лет икона была упрятана под золотой оклад, который скрыл тайну красок и линий от глаз смотрящего и выставил напоказ злато и камни драгоценные, неприемлемые для Сергия Радонежского? («Я от юности не был златоносцем, а в старости ещё более желаю пребывать в нищете»). Золотым окладом была создана иллюзия, что головы ангелов склонились под тяжестью золотых ожерелий.
Если потомки не понимали икону уже через сто лет после её создания, то как добиться, чтобы она раскрыла свою тайну нам, стоящим перед ней в XXI в.? Известный русский философ Трубецкой считал, что понять эту тайну, значит ответить на основной вопрос — какое понимание смысла жизни выражено непосредственно, своеобразно, но языком, хорошо понятным современникам. По его мнению, это язык красок и линий. Он писал: «Икона остаётся у нас сплошь да рядом предметом того поверхностного эстетического любования, которое не проникает в её смысл. А между тем в её линиях и красках мы имеем красоту по преимуществу смысловую. Когда мы расшифруем непонятный доселе и всё ещё темный для нас язык символических начертаний и образов, появится возможность заглянуть в душу русского народа».
Воспользовавшись такой подсказкой, попробуем расшифровать икону. Но сначала рассмотрим известные факты: нам известно, что «Троица» написана Рублёвым в память и похвалу Св. Сергию и написана она на библейский сюжет о явлении трёх ангелов к старцу Аврааму и его супруге Саре с предсказанием рождения сына. Издревле христианское искусство изображало это событие в двух толкованиях. Одни иконописцы изображали его как явление самого Бога в сопровождении двух служащих Ему ангелов, другие представляли этот сюжет как явление миру Троицы единосущной и нераздельной (Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа). К первым относился византийский живописец Феофан Грек, нашедший на Руси свою вторую Родину. В его «Троице» средний ангел больших размеров, отличен величием и силой своего облика. Ангелы слева и справа от него занимают подчинённое положение, лишь «соприсутствуют» среднему, находясь под сенью Его широко распростёртых крыльев. Это слуги, исполнители высшей воли. На иконах второго толка над головами ангелов помещались надписи: «Отец», «Сын», «Святой Дух».
В рублёвской иконе нет таких надписей в нимбах ангелов. Но искусствоведы считают «Троицу» выражением второго толкования. Они обосновывают это тем, что ангелы на его иконе имеют одинаковую силу и власть: одинаковые размеры фигур, одинаковые нимбы и посохи. Ангелов делят на левого, центрального и правого в соответствии с рукою смотрящего на икону искусствоведа. Не сомневаясь в том, что А.Рублёв изобразил именно Бога-Отца, Бога-Сына и Святой Дух, они расходятся во мнении, какой ангел кого олицетворяет.
Но все исследователи рублёвской «Троицы» едины в том, что изображения ангелов привлекают внимание сочетанием глубокого внутреннего спокойствия и необычайной одухотворённости. Все они погружены в себя. Настроение бесконечности, безмолвия присуще не только ангелам, но и дереву, скале, дому, краски чисты и гармоничны.
Как же изменится понимание иконы, если попробовать прочитать её не на языке науки или искусства, а используя язык духовности? Если вспомнить напутствие Сергия Радонежского Дмитрию Донскому перед Куликовской битвой: «Да поможет Ти Бог да Святая Троица», — то понятно, что А.Рублёв не взял на себя смелость изобразить Бога, он изобразил только Троицу. Так кто же это?
Прежде всего, перед иконой духовно-зрелый человек не станет анализировать, что от него изображено слева, а что справа. Внутреннее осознание подскажет ему, что он сам находится перед Божественностью. Тогда ангелы на иконе будут делиться на левого и правого не по отношению к смотрящему человеку, а по отношению к центральному ангелу.
Во-вторых, если икона написана языком хорошо понятным современникам, то вряд ли художник использовал язык тайнописи. Скорее всего, это была явная, известная с древних времён символика. Узнать азбуку этой символики нам и поможет Сахаджа-Йога. Из неё необходимо почерпнуть знание о тонкой системе человека, о совершеннейшем врождённом механизме, позволяющем иметь союз с Высшим, с Творцом.
Тонкая система образуется у зародыша человека, когда он достигает примерно 3-х месячного возраста в утробе матери. В это время поток сознания (особая всепроникающая энергия) входит через «родничок» в мозг, который, действуя подобно оптической призме, расщепляет эту энергию на три «луча» — канала тонкой системы. Далее эта тонкая энергия на своём пути по позвоночному столбу сверху вниз оседает в тонких центрах, называемых «чакрами». Остаточная энергия, известная как Кундалини, оседает в треугольной косточке у основания позвоночника (древние греки называли её «сакрум») и находится в ней в дремлющем состоянии, свёрнутая в три с половиной оборота, в ожидании подходящего момента, чтобы пробудиться, пройти вверх через шесть тонких центров (чакр) и осуществить прорыв через родничковую кость (темя головы), который известен как «крещение» или «самореализация».
Основным свойством энергии Кундалини является питание чакр, которые в свою очередь, ответственны за физическое, ментальное, эмоциональное и духовное состояние человека. Другим свойством Кундалини является её способность создавать состояние безмысленного осознания, т.е. безмолвия, исихии.
Тонкая система человека имеет семь энергетических центров. Но, как отмечалось выше, во время самореализации Кундалини проходит только шесть, т.к. один центр расположен ниже места её пребывания. Этот первый центр — Муладхара чакра — центр невинности. Он охраняет чистоту и целомудрие Кундалини в момент её пробуждения. Второй центр — чакра Свадистан. Этот центр снабжает человека энергией для созидательной и мыслительной деятельности. Третий центр — чакра Наби, который регулирует направление и скорость человеческой эволюции. Он является центром поддержки, питания, семейных отношений, материального и физического благополучия, центром свода законов эволюции — десяти заповедей. Четвёртый центр — чакра Анахата, который наделяет нас чувством безопасности и отвечает за имунную систему человека. Пятый центр — Вишуди. Этот центр работает, когда мы вступаем в контакт с другими людьми, ощущаем себя частью коллектива, сообщества. Шестой центр — Агия. Он находится в центре мозга и формирует структуры Эго и Суперэго. Эго проявляет в человеке личность, логическое мышление, Суперэго — память, условности и образное мышление. Седьмой центр — чакра Сахасрара. В обычном состоянии он закрыт и открывается во время самореализации («крещения», «второго рождения»), давая человеку осознание своей Божественной Сути, единства всего сущего в Абсолюте.
В тонкой системе человека имеются три канала: левый, правый и центральный, которые управляют симпатической и парасимпатической нервными системами. Левый канал проходит по левой стороне человеческого тела и формирует Суперэго в правом полушарии мозга. Правый канал проходит по правой стороне тела и формирует Эго в левом полушарии мозга. Пересечение каналов происходит на уровне Агия чакры.
Левый канал называется Ида-Нади. Это канал прошлого, канал эмоций и желания, женский канал. Его покровителями являются Архангел Михаил и Шри Чандра (Луна). Левый канал имеет голубой цвет. Правый канал называется Пингала-Нади. Это канал будущего, физической и ментальной активности, мужской канал. Его покровителями являются Архангел Гавриил и Шри Сурья (Солнце). Правый канал имеет золотисто-оранжевый цвет. Центральный канал называется Сушумна Нади. Это канал эволюции. По нему Кундалини поднимается, чтобы пробиться через область родничковой кости. Когда это происходит, над областью темени и на кончиках пальцев ощущается прохладный ветерок Святого Духа. Кончики пальцев и определённые области ладони отражают состояние тонких центров. Руки «говорят» (см. схему чакр и каналов). На схеме тонкой системы пальцы рук раскрашены в цвета соответствующих чакр, состояние которых они отражают.
К чему такая масса информации и как всё вышеназванное сочетается с рублёвской «Троицей»? Но именно в свете этих знаний следует всмотреться в икону. Сразу же становится очевидным, что А.Рублёв, как реализованная душа, указал в своей «Троице» путь духовного восхождения. И этот путь предельно прост, как путь от Альфы до Омеги; прост, как сам Христос, который сказал: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний. Благословенны те, кто соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на Древо Жизни и войти в Город Воротами».
Первое и самое главное, что изобразил Рублёв на иконе, — это дерево, дуб — Древо Жизни. Оно является центральной осью иконы. Жизнь имеет прошлое, будущее и настоящее, что выражается в человеке через функции левого, правого и центрального каналов тонкой системы, а на иконе выражено через ангелов.
Если посмотреть на ангела, сидящего по левую руку от центрального, то легко увидеть, что это Архангел Михаил, покровитель левого энергетического канала. Ангел символизирует прошлое, воспоминания, эмоции. Поэтому на иконе он бездействует, голова опущена, взгляд направлен вниз, в землю, в прошлое. Над его головой тоже земля — скала. Цвет его хитона — голубой, что соответствует цвету левого канала тонкой системы человека.
Если посмотреть на ангела, сидящего по правую руку от центрального, то понятно, что это Архангел Гавриил, покровитель правого энергетического канала. Он символизирует будущее, действие, планирование, поэтому голова и взгляд направлены вверх, руки в действии. Над его головой строение уходит ступенями ввысь, в будущее. Цвет его гиматия — золотисто-оранжевый, что соответствует цвету правого канала тонкой системы человека.
Центральный ангел усиливает это восприятие: именно на его левое плечо накинут голубой гиматий, и именно на его правом плече, на хитоне, оранжево-золотистая полоса. Ангел символизирует Христа, покровителя центрального канала, канала настоящего, канала духовного восхождения и эволюции человека. Ангел находится по центру иконы, в чаше, образованной левым и правым ангелами. Он указывает рукой на чашу, стоящую на столе, который, уже в свою очередь, также представляет собой чашу. Но как нарочито примитивно поделил А.Рублёв стол-чашу на три части, подчеркнув это разделение цветовой гаммой.
Ни в этой ли примитивности находится ключ к пониманию иконы? Ни этим ли и хотел Рублёв привлечь внимание человека, стоящего перед иконой? Наверное, художник хотел добиться понимания того, что центральный ангел указывает путь из трёх ступеней от зелёного треугольного основания стола через вторую часть, где также примитивно изображён квадрат, к трёхкратно повторённой чаше.
Попробуем рассмотреть каждую из трёх ступеней. Но для этого сначала поищем корень изображённого Рублёвым дуба. Если есть дерево — Древо Жизни, значит, есть и корень. Отметим, что слово «корень» по-гречески звучит «мула», а название первого (нижнего) энергетического центра в тонкой системе человека — Муладхара. Такое совпадение позволяет предположить, что основание стола, изображённое, как ранее отмечено, в виде окрашенного в зелёный цвет треугольника, символизирует собой корень, корень Древа Жизни — чакру Муладхару. Но на схеме Тонкой системы чакра Муладхара имеет красный цвет, а у Рублёва — зелёный. Если предположение верно, то почему художник выбрал именно зелёный цвет?
Во все времена зелёный цвет считался цветом пробуждения спящей природы, воскрешения её к новой жизни. Об этом в частности свидетельствуют археологические раскопки усыпальницы шумерской царицы Шуб-ад в Уре (III тыс. до н.э.). Археологи обнаружили множество больших раковин, содержащих остатки зелёной краски, которая употреблялась в качестве погребального косметического средства и наносилась на щеки и веки умерших. Зелёный цвет не наносился при жизни, а использовался только в гробницах как символ воскресения к новой жизни.
Следовательно зелёным цветом Рублёв хотел указать на начало духовного воскрешения, исходящее от корня, от Муладхары. Именно здесь должна пробудиться духовная энергия, позволяющая «иметь право на Древо Жизни». Из Сахаджа-Йоги мы знаем, что духовная энергия Кундалини находится в спящем состоянии в треугольной косточке, называемой «сакрум» (sakrum). Но об этом, видимо, было хорошо известно и Андрею Рублёву, поэтому для основания стола он выбрал форму треугольника.
Вторую ступень духовного восхождения Аублёв изобразил в виде квадратной части стола жёлтого цвета, одинакового с цветом второго энергетического центра Свадхистана. Внутри квадрата (стола) он линией начертил второй квадрат. Заметим, ступень вторая, поэтому и квадрат повторён два раза. Внутри очерченного линией квадрата А.Рублёв нарисовал горизонтальную линию, но сделал в ней разрыв и подрисовал вертикальный отросток. Он как будто бы перевёл кусочек линии из горизонтального положения, т.е. состояния покоя, спящего состояния, в вертикальное, чтобы указать направление — вверх. Это доказывает, что А.Рублёву было известно, что энергия Кундалини, пребывающая до реализации в спящем состоянии, при пробуждении может двигаться только в одном направлении — вверх, на соединение с энергией природы, породившей её.
Третья ступень духовного восхождения изображена Рублёвым в виде троекратно повторяющейся чаши. Но это не чаша горя и страдания Христа за первородный грех людей, как описывают её искусствоведы. Это чаша жертвы, которую необходимо принести для того, чтобы пройти через эту эволюционную ступень. На эту чашу указывает центральный ангел. Но о чём «говорят» его руки? Обратим внимание на пальцы указывающей руки. Ангел А.Рублёва использует не указательный палец, а средний, который «говорит» о состоянии третьего энергетического центра — чакры Наби. Это центр духовной удовлетворённости, которая достигается праведной, дхармичной жизнью, следованием Христу и соблюдением Его заповедей, принесением в жертву своих привязанностей. Поэтому во времена А.Рублёва для духовного самовосхождения люди вставали на трудный аскетический путь: оставляли семьи, богатство, славу, власть и уходили в монастыри.
Сейчас времена другие. И как говорит Нирмала Шривастава, легко быть праведным в монастыре или в Гималаях и очень трудно быть им в обычной жизни. Для современного человека она указала путь духовности без ухода из семьи через получение самореализации. Россиянам она, женщина из Индии, помогла раскрыть величайшую тайну шести столетий — тайну рублёвской «Троицы», тайну пути духовного восхождения.
Утрата духовных корней, отказ от ведических знаний, полное их забвение на Руси привели к полному непониманию иконы. Сложилось мнение, что в иконе А.Рублёва «Троица» нет содержания, (хотя известно, на какой сюжет она написана) из-за того, что ангелы бездействуют. Теперь тайна иконы отступила благодаря знаниям Сахаджа-Йоги и чистому желанию искателей истины встать с А.Рублёвым на одну ступень духовности». 

(Наука и Духовность. Материалы XIII Всероссийской
научно-практической конференции. Воронеж. 2001г.)

* * *

N 36. 01.07.13г.