Статья 3.12.3. Тантра как Сакральная Традиция. (ч.1).

продолжение

2. ЧТО ТАКОЕ САКРАЛЬНОСТЬ ТРАДИЦИИ?

Если мы говорим о Сакральной Традиции и характерных особенностях Сакральной Традиции, о сакральной науке, сакральном обществе, сакральной цивилизации и пр., и, наконец, о сакральной метафизической доктрине, которая является самым существенным «элементом» (своеобразным «структурообразующим элементом») сакральной цивилизации, сакрального общества, сакральной науки и пр., и, наконец, самой Сакральной Традиции, нам следует задаться вопросом: а что такое сакральность Традиции? В чем заключается сакральность Традиции? Каковы признаки сакральности Традиции? Как понимать сакральное происхождение Традиции? Как сакральность Традиции зависит от метафизической доктрины, положенной в основу Сакральной Традиции? Что такое сакральность метафизической доктрины? И т.д. …
В статье 3.12.2. Что такое Сакральность Мира? (ч.1, ч.2) представлена информация, которая позволяет в какой-то мере получить представление о том, что такое сакральность, и что такое сакральность Мира. Согласно «Русскому орфографическому словарю» (см. сайт www.lopatin.academic.ru.) и «Словарю синонимов В.Н.Тришина» (2013г.), синонимами к слову «сакральность» являются следующие слова: заветность, обрядовость, священность, ритаульность, сакраментальность. Обычно сакральность рассматривается в смысле священной памяти, почитания, наделения (чего-то) качеством священности. Согласно «Новой философской энциклопедии» (под ред. В.С.Стёпина. М. Мысль. 2001г.), «Сакральное, священное, святое — мировоззренческая категория, обозначающая свойство, обладание которым ставит объект в положение исключительной значимости, непреходящей ценности и на этом основании требует благоговейного к нему отношения. Представления о Сакральном включают важнейшие характеристики Сущего: онтологически оно отлично от обыденного бытия и относится к высшему уровню Реальности; гносеологически — заключает Истинное Знание, в сути своей непостижимое; феноменологически Сакральное — дивное, поразительное; аксиологически — абсолютное, императивное, глубоко чтимое».
Как известно, толкование понятий «сакральное», «сакральность» в истории науки и особенно религиоведческой науки обусловлено множеством различных подходов к исследованию самого феномена Сакрального (см. Статью 3.12.2. Что такое Сакральность Мира? п.3. Сакральное как феномен; п.4. Сакральность как «сверхобобщающая» парадигма). Как утверждает Цепковская Е.В., (аспирантка Кафедры прикладной философии и теологии Восточноукраинского национального университета им. В.Даля), в современной науке существует множество подходов к изучению понятия «сакральное». Этот феномен сегодня исследуется теологами, религиоведами, культурологами, социологами, психологами и другими специалистами.

«Аннотация. В статье анализируются определения понятия Сакрального, основанные на религиозном, теологическом и собственно «религиоведческом» подходах.
Постановка проблемы. В современной науке существует множество подходов к изучению понятия «Сакральное». Сакральное исследуется теологами, религиоведами, социологами, культурологами, психологами и многими другими учеными. Но в целом, категория сакрального на сегодняшний день остается не изученной. О том свидетельствует отсутствие единого научного мнения о феномене и постоянно расширяющаяся сфера научных поисков толкования Сакрального.
Так, большинство существующих подходов к изучению Сакрального сходятся в том, что оно относится к Божественной сфере и являет собой связь между Богом и людьми. Следовательно, в определении понятия Сакрального нам следует обратить внимание на особенности религиозного, теологического и собственно «религиоведческого» подходов. Рассмотрение данных подходов к определению понятия Сакрального дает возможность углубить представление о феномене и выделить отличия и сходства его интерпретаций.
Цель и задачи исследования. Выявить особенности в определении понятия Сакрального, исходя из религиозного, теологического и религиоведческого толкования. Задачи исследования: рассмотреть особенности толкования понятия Сакрального в учении теологов и богословов; рассмотреть особенности толкования понятия Сакрального религиоведами, с учетом различных методологических подходов; рассмотреть особенности толкования понятия Сакрального в религиозных воззрениях; проанализировать сходства и отличия данных определений. Среди наиболее используемых подходов в определении Сакрального религиоведами выделяются: культурологический, философский, конфессиональный и феноменологический.
Вывод. При рассмотрении трактований Сакрального в теологии, религии и религиоведении выявляются некоторые различия в определении Сакрального, исходящие из различий подходов к изучению предмета. Так теология в толковании понятия Сакрального исследует понятие, исходя из религиозного понимания и основ религиозного вероучения, основывается на догматическом осмыслении сущности веры и религиозных феноменов. В отношении религиозного понимания понятия, для которого феномен Сакрального, прежде всего, обусловлен ощущением сверхъестественного, мистического, божественного, теология исходит из анализа глубокого внутреннего содержания веры. Такой способ познания можно охарактеризовать как «внутреннее» познание. В отличие от теологии религиоведческие дисциплины изучают религиозные феномены как «изнутри», так и «извне», устанавливают свою предметную сферу. При анализе понятия «сакрального», религиоведение использует разнообразные современные подходы в изучении предмета. Оно склонно изучать религиозные феномены с позиции истории, культурологии, социологии, психологии, феноменологии и философии религии».

(Цепковская Е.В. Понятие сакрального в теологии,
религиоведении, религии. Сайт www.nbuv.gov.ua.)

«Интерес к проблеме сакрального возникает еще в XIX в. и проявляется в фундаментальных произведениях М.Шеллера, Ф.Шлейермахера, Э.Дюркгейма, Р.Каюа, М.Элиаде, Р.Отто, и многих других авторов.
В современной науке сформировалось множество научных подходов к изучению феномена «сакрального». Сакральное исследуется религиоведами, теологами, социологами, культурологами, психологами и многими другими учеными. Но в целом, многие содержательные стороны феномена на сегодняшний день остаются недостаточно изученными. Исследовательские наработки многих историков религии представляют собой фундаментальные труды, но, как правило, раскрывают лишь некоторые стороны феномена. Таким образом, рассмотрение типов понимания сакрального, представляет собой полезный научный материал, который даст возможность решения ряда существенных вопросов в отношении сакрального.
Научный интерес данной работы направлен на рассмотрение типов понимания сакрального. Анализ существующих в науке определений содержания понятия сакрального, дал возможность выделить фундаментальные признаки феномена, которые, в свою очередь, делают возможным использовать обозначенную типологизацию. В результате рассмотрения существующих типов понимания сакрального, в работе сформулирован третий и наиболее, на наш взгляд, значимый тип понимания сакрального, основанный на понимании последнего как обладающего полнотой бытия. Такое понимание сакрального представляет собой определенную научную значимость и может быть полезным в дальнейших исследованиях феномена.
Исследуя сакральное, большинство ученых относят этот феномен к сфере религиозных верований, что, однако, не всегда называют единственным и определяющим. Так, сакральное выступает многоуровневым понятием и определяется как важнейшая мировоззренческая категория. В нем выделяются сферы бытия и сущего, которые воспринимаются сознанием как принципиально отличные от окружающей действительности и исключительно ценные.
Первый тип понимания сущности сакрального основывается на выявлении его таинственности. Недоступность, сокрытость сакрального проявляется уже при первой попытке приблизиться к истолкованию феномена. Таинственность сакрального состоит в том, что оно не поддается рациональному объяснению. Этимологически термин «сакральное» (лат. sacer, древнеевр. gadosh) связан со значением отделенности, неприступности, сокрытости, славянское Swet и индоевроп. k’wen соответствуют значению увеличиваться, набухать, в более конкретном культурном проявлении сакральное обозначает «наполнение благодатной нечеловеческой силой» (А.П.Забияко). Ален де Бенуа называет сакральное некой глобальной мистерией, которая основана на близких отношениях между миром и человеком. Понимание сакрального посредством его таинственности заключается и в таких содержательных аспектах как сверхъестественность и надмирность. Р.Отто в своей работе «Священное» указывает на обозначенные аспекты сакрального: «Его бытие выше любого существования, оно надличностно ….»; «священное» повсюду является чем-то таким, что часто очень мало или даже совсем ничего не говорит «естественному» человеку. В своей таинственной сущности сакральное понимается как нечто недоступное опыту, что находится за пределами рационального опыта.
Второй тип понимания сакрального основывается на определении его как пути воссоединения с Богом. Говоря о понятии сакрального (святости), мы имеем в виду путь к Богу: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь» (Ин.14:6). В этом отношении святое есть путь к Истине. Так, сакральное в теологии означает подчинение Богу, символом которого выступает освящение. И в ходе освящения обыденная, мирская процедура приобретает божественный смысл.
В учении Н.Зедерблома понятие сакрального и божественного являются синонимичными и с его точки зрения главной функцией религии является «действительное восприятие божественного, а также оплодотворение сознания священным (сакральным)». Автор раскрывает сакральное как интенциональный объект религиозного сознания, как вид переживания, интуиции, который объединяет богоощущение и богопознание, понимание Бога, как Бога существующего. Отец Павел Флоренский в своей статье «Освящение Реальности» также говорит о божественной природе сакрального и об онтологическом утверждении последней в Божестве: «Сакральное является не только явлением мира иного, оно есть утверждение «мировой реальности через её освящение». Внутреннее ощущение сакрального как сверхъестественной чудодейственной силы показывает человеку Бога, в следствии чего, сакральное выступает промежуточным звеном между человеком и Богом. Так, наиболее значимым является выявление сакрального как связи между человеком и Богом, между человеком и миром. Согласно определению Р.Каюа, сакральное – это то, что в данном отношении обособляет мировой порядок. Сакральное, в данном контексте, является тем, благодаря чему человек обращается к Богу и выстраивает с Ним определенную систему отношений. Леви-Брюль в свою очередь выделяет сакральное, как по своей сути соотносительное и объединяющее землю и небо, человечество и богов, явное и невидимое, естественное и сверхъестественное в пространстве присутствия, которое превышает, но не уничтожает то, что их разделяет.
Обратная сторона обозначенной способности сакрального к объединению сфер бытия состоит в разграничении, в выделении участков, относящихся к божественному, религиозному в отличие от мирского: «Сакральное понимается и как способное выявлять общие и универсальные особенности понимания истоков бытия, которые проявляются в различных духовных учениях, культовых практиках и многолетних традициях». Действенность феномена сакрального, связанная с разграничением и объединением сфер Бытия раскрывает его третью сущность, состоящую в идее целостности, обладании полнотой Бытия. Р.Отто указывает на такую особенность феномена: «Оно единое, целостное, неделимое». Р.Каюа в своей работе «Человек и сакральное» говорит о полноте, присущей сакральному: «Сакральное не приручается, не растворяется, не расчленяется. Оно не делимо и всегда цельно — везде, где оно явленно. В каждой частице освященной просфоры целостно присутствует божество Христа, наименьшая частица реликвии имеет не меньше силы, чем целая реликвия». В своей сущности сакральное понимается как божественная энергия. Характерным признаком божественного является неделимость, единосущность, триединость (Троица). Так Б.В.Раушенбах в своей статье «Логика троичности» определяет сакральное как одно из свойств Троицы: «… свойства Троицы можно разбить на два класса: логические и внелогические. К логическим можно отнести такие, как триединость, единосущность и т.д., а к внелогическим такие, как живоначальность, святость». Автор указывает на то, что когда мы говорим о святости Троицы, то нам не с чем из повседневной жизни сравнивать ее, святость свойственна лишь божественному. Основываясь на утверждении Р.Каюа о целостности энергии сакрального, мы должны предполагать и определенное тождество свойств божественного и сакрального. Так, Б.В.Раушенбах проводит логический анализ Троицы и называет следующие ее свойства: 1) триединость; 2) единосущность; 3) нераздельность; 4) соприсущность; 5) специфичность; 6) взаимодействие. Следовательно, свойства Троицы являются характерными и для сакрального, как энергийной явленности Бога, как «имени божественного», которая в каждой частице проявляется во всей своей целостности и онтологической полноте. Такой подход к пониманию сущности сакрального задает новый взгляд на его содержание.
При рассмотрении содержания понятия сакрального выявляются искомые типы понимания феномена, исходящие из различных подходов к изучению предмета. Нами показано три типа понимания сущности сакрального как:
1) таинственного, не поддающегося рациональному объяснению;
2) как пути восхождения к Богу, воссоединения во Христе;
3) как целостности, абсолютной полноты.
Обозначенные подходы к осмыслению сакрального представляют собой определенную научную значимость и могут быть полезными в дальнейших исследованиях феномена».

(Цепковская Е.В. Типы понимания сакрального. Восточноукраинский
национальный университет имени В.И.Даля. Сайт www.rusnauka.com.)

«В ситуации обострения проблематики культуры и цивилизации, на фоне протекающих во всех сферах человеческого бытия преобразований, особую роль играет феномен «сакральное» как интегративный мировоззренческий ориентир. В связи с этим, интерес данной работы сосредоточен в поле взаимоотношения сакрального и культурного. Актуальность обозначенной тематики обусловлена, на наш взгляд, неадекватным восприятием человеком окружающей действительности, недооцениванием роли сакрального в конструировании культурных форм и парадигм. В связи с этим, проблематика сакрально-культурных взаимоотношений раскрывается в ином ракурсе. Выявление конструктивной роли сакрального дает возможность взглянуть на феномен сакрального как на структурообразующий элемент, вневременно и всецело воздействующий на пространство человеческого бытия.
В современной науке сформировалось множество подходов к изучению феномена сакрального в поле социальных процессов. Феномен широко исследуется с позиций теологии, религиоведения, социологии, культурологи и психологии. Начиная с XIX в., наука постепенно продвигается в раскрытии новых горизонтов видения сакрального, исследуются новые грани в его осмыслении. В этой связи особая роль в раскрытии сакрально-культурных взаимоотношений принадлежит антропологическому, социологическому и культурологическому подходам. В рамках культурной антропологии Э.Тайлора, Дж.Фрезера, Б.Малиновского, Р.Маррета, Л.Леви-Брюля, Е.Касирера выявлены истоки, специфика, а также разнообразные формы бытия и социальные функции мифа, магии, религии, воплощающие в себе «сакральное» в различных формах общества, а также социокультурные факторы сакрального. Взаимоотношение и взаимозависимость религиозных факторов с социальной сферой рассмотрены в работах Г.Зиммеля, Е.Дюргейма, Р.Каюа, К.Доусона. Социальные функции сакрального в процессах общественных обменов изучались М.Моссом, М.Годелье, К.Леви-Стросом. Необходимо также отметить историко-культурологические исследования А.Я.Гуревича, М.А.Барга, Ж. Ле Гоффа, в работах которых показана явленность сакрального и светского в формах общественного бытия.
Однако, наряду с изучением сущностных сторон феномена, мало изученными остаются функциональные. В частности, не раскрытой является проблематика конструктивной роли «сакрального», применительно к культуре.
Рассматривая вопрос о сакральном в современной культуре, мы выделяем ряд задач, связанных с определением его роли в функционировании культуры, а также взаимосвязи со сферами культурного бытия. Изучение феномена в контексте поставленных задач дает возможность получить представление об особом отношении феномена «сакрального» и культурного бытия человека, выстраивающегося по принципу взаимопреобразования и взаимоконституирования.
Современная культура в широком понимании представляет собой окружение человека, в котором согласовываются все стороны этого построения. Обозначенные стороны человеческого бытия определяются как сферы субъективности, внешнего мира предметной и материальной данности, а также сфера эйдетики. Так, все сферы человеческой жизнедеятельности комплексно заключены в культуре. Это отличная от природы реальность, в широком понимании есть результат того, как человек оценивал мир в целом и самого себя, какими целями он вдохновлялся, какие ценности утверждал. Сами же оценки и самооценки, в свою очередь, определяются отношением к тому, что превосходит человека, а это означает признание некоего устойчивого (в конечном счете, вечного) и трансцендентного (вне самого человека существующего) источника и стремление опереться на него (Т.Кузьмина, Э.Шилз). Таким превосходящим человека устойчивым источником бытия является феномен «сакральное». Данное утверждение основывается на понимании последнего как обладающего онтологической полнотой. Р.Отто указывает на такую особенность феномена: «Оно единое, целостное, неделимое». Р.Каюа в своей работе «Человек и сакральное» говорит о полноте, присущей сакральному: «Сакральное не приручается, не растворяется, не расчленяется. Оно не делимо и всегда цельно — везде, где оно явленно. В каждой частице освященной просфоры целостно присутствует божество Христа, наименьшая частица реликвии имеет не меньше силы, чем целая реликвия». А.П.Забияко в своей статье «Сакральное как категория феноменологии религии М.Элиаде» утверждает, что и у М.Элиаде сакральное мыслилось как состояние бытийной полноты. В данном контексте автор преобразует психологию опыта священного как «ужасающего» посредством чувства полноты бытия. Аналогично понимает сакральное и С.Зенкин, указывая на то, что «сакральное — это, прежде всего, заповедная, «кромешная» область действия нечеловеческих сил, развязывающих на земле насилие. Heбожье присутствие вызывает «священный ужас» — наоборот, боги и духи пугают лишь как воплощения безличной сакральной стихии, непрерывного и нерасчлененного бытия». В этой связи, «Переживание сакрального, — как отмечает В.Токман, — предполагает бытие, свободное от жизненных мелочей, в котором человек выходит за границы повседневной длительности существования и вступает в мир бытия в целом, а также отмечает свою принадлежность пространственной целостности». Сакральное понимается как божественная энергия: «то, что выше всякого творения», переживается как мощная и объективно-безличная сила, характерным признаком которой может являться неделимость, единосущность, триединость (В.Раушенбах).
Таким образом, феномен коррелирует с идейно-ценностной сферой человеческого бытия. Российский доктор философских наук и профессор М.М.Шахнович указывал на специфику священного (сакрального). Ученый писал о том, что специфической чертой священного является то, что круг объектов, которые могут быть признаны таковыми, напрямую зависит от ценностей, принятых в данном обществе, что является не сущностным качеством объекта, а той высшей оценкой, которой его наделяет общество. Так, приобщение сакрального к миру, и наоборот, реализуется посредством тех идей, ценностей и смыслов, которые относятся к ряду бесконечного. Следовательно, соотнесенность с абсолютными ценностями есть тот важнейший и определяющий принцип феномена, который характеризует собой не только сущностную черту «сакрального», но и наличие отношение между «сакральным» и культурным.
В этом контексте следует говорить о том, что феномен сакрального характеризует отношения человека с запредельным в едином культурно-цивилизационном пространстве бытия человека, и на протяжении всего историко-культурного развития человечества является неотъемлемым элементом культуры. В этой связи, на наш взгляд, и состоит целостность культуры постольку, поскольку в ней сохраняются следы сакрального как свидетельство некой Традиции преемственности с родовыми верованиями социума, заключенными в культурные процессы. В научной мысли проблематика религиозного в поле светской культуры широко рассматривалась в учениях П.Бурдье. В своих трудах он анализировал основания переноса модели с религии на культуру, посредством которых можно наблюдать это постоянное движение от понятия священного в примитивных обществах к понятию священного в цивилизованных обществах. Исследователь выдвигал гипотезу о структурной гомологии различных пространств. В этой связи российский ученый В.В.Токман посредством представления историко-культурной типизации «сакрального» объяснил восприятие феномена «сакрального» в современности как вплетенное в социальную сферу. В отличие от современности предыдущие исторические типы восприятия сакрального: одухотворенно-натуралистический, имматериально-духовный, мистико-трансцендентальный непосредственно вплетены в религиозный контекст. В современном обществе вплетение религиозных верований в светскую сферу бытия кореллирует с проблематикой возникновения таких понятий как «нерелигиозное», «псевдорелигиозное», «квазирелигиозное» (Р.Сафронов, П.Тиллих, В.Д.Исаев, И.Григорьева и др.). Основываясь на исследованиях ряда светских и религиозных практик, известный ученый из университета Стирлинга Тимоти Фицджеральд критически изучил дихотомию «религиозное — секулярное» с цивилизационной позиции в социуме. Ученый пришел к выводу о том, что существует и некое идеологическое измерение религии. Tакая точка зрения дает нам основание утверждать, что в пространстве культурного бытия феномен «сакральное» непосредственно связан с идеологией. В своей основе, сакральное, понимаемое посредством выше изложенных в научной мысли оппозиций, в современной культуре наряду с религией коррелирует и с религиозными мифологемами, по Вячеславу Иванову, сознательной символизацией мифа. Обозначенные мифологемы широко рассмотрены Ж.Бодрияром, Д.Кампером, Т.Фицджеральдом, П.Тиллихом, Ж.Делезом, а в отечественной науке — в работах А.Малера, Л.Г.Ионина, С.Зенкина, И.Григорьевой, О.Тимофеевой, А.В.Захарова, П.С.Гуревича, В.И.Сырова, И.В.Поправко, В.Д.Исаева, Р.Сафронова и многих других авторов. Несмотря на то, что работы указанных исследователей имеют свою специфику, общим для них является утверждение о мифологизации светского сознания, в следствии того, что в сферу «сакрального» попадают вещи, которые согласно существующим религиозным традициям ранее таковыми не являлись.
Возникновение обозначенных мифологем, наряду с глубоким изменением моделей религиозного сознания, преобразуют мировоззренческие ориентиры. Основанием последних выступает ценностно-идейная сфера людей. Ранее нами было сформулировано фундаментальное свойство феномена «сакрального», состоящее в соотнесенности с тем, что в высшей степени значимо и абсолютно ценно. В этой связи, в современной культуре к традиционным духовным ценностям стали относить также эстетические, психологические, интеллектуально-научные, а также эколого-ноосферные и даже производственные и политические.
Вопрос о масштабах социальных изменений имеет решающее значение для понимания сакрального. Ведь социальные ориентиры одновременно находятся в тесной связи и сопряжении с человеческой духовностью. И именно духовность всегда служит показателем существования определённой иерархии жизненных ценностей, целей и смыслов, в ней выражен высший уровень духовного освоения мира человеком.
Можно сделать вывод, что в течение своего исторического развития человечество, в силу изменяющегося мировоззрения, меняло и своё отношение к духовным ценностям, видоизменяя и дополняя их. Отечественный ученый, Б.Г.Соколов в своей статье «Культура и традиция» проводит изучение феномена культуры и пишет о том, что «в каждую эпоху различны не только представления о ценностях, но и о том, что такое человек, каким он должен быть, к чему стремиться». В этом смысле феномен «сакрального» подвергается интерпретации и «опредмечиванию» (перенос «сакрального» в мирские образы и действия) со стороны мыслящего субъекта. В результате чего и возникает религиозная система в культуре, по своему организующая и регулирующая деятельность человека, устанавливающая определенные мировоззренческие установки. Tак феномен «сакральное» выступает регулятивным механизмом формирования в культуре феноменов духовности: в контексте тематики нашей работы — не только религиозных, но и светских. Исходя из включенности традиции в сферу бытия человека — без традицирования невозможна культура (Б.Г.Соколов) — традиция соотносится с новыми (нетрадиционными, светскими) феноменами текущей культурной парадигмы. Речь идет о том, что каждая историческая парадигма данной культуры имплицитно содержит в себе предпосылки формирования следующей парадигмы. В результате складывается неповторимая конфигурация национальной культуры, наглядно представимая в виде линейной парадигмальной «эстафеты», в конструкции которой каждая последующая парадигма «наслаивается» на предшествующую, одновременно и продолжая, и преодолевая ее. И.В.Кондаков в работе «Архитектоника русской культуры» рассматривает динамику культурной конфигурации и говорит о том, что «исторические превращения каждой культурной парадигмы зависят от того, какой регулятивный механизм породил это развитие…, либо обусловил возникновение данной парадигмы в рамках предшествующей как некой цивилизационной программы.
В контексте мировоззренческой функции за сакральным закрепляется роль структурообразующего элемента. Подобное утверждение мы находим в одном из определений понятия, так «в картине мира феномен может выполнять роль структурообразующего начала и задавать вертикаль ценностных ориентаций не только в жизни верующих, но и в светской культуре. В рамках современной культурной парадигмы протекает процесс взаимопреобразования и взаимоконституирования феномена «сакрального» и культурного бытия человека. Речь здесь идет о со-существовании, особом отношении между «сакральным» и культурой, основанном на принципе соотнесенности с ценностями, принятыми и оцененными в определенном обществе. В данном ключе, В.Подорога охарактеризовал значимость феномена в культуре: «божественное/сакральное, в каком бы облике не вступало в мир, измеряет его бессмертием, хоть богов, хоть собственных героев». И этот процесс взаимоконституирования и взаимного преобразования есть процесс культурного взращивания. Давая место согласующимся «не-данностям», культура преобразовывается, взаимоконституируясь с этими «не-данностями». Она столь же представляет из себя лишь пустое пространство, нуждающееся в определенности. Эту определенность она обретает, конституируя общее человеческое пространство и им конституируясь. Дело в том, что согласование, в котором нуждается общее пространство со-бытия человека, не есть статическая данность. Оно, согласование, в свою очередь каждый раз согласуется с этим пространством, и поэтому изменяется в зависимости от текущей конфигурации со-бытия.
Культурная конфигурация (англ. cultural configuration; нем. kulturkonfiguration, термин впервые введен в антропологию Альфредом Луисом Крёбером (Kroeber), 1876-1960) — доминирующий образец культуры, интегрирующий и формирующий образ жизни людей и отличающий данную культуру от других; особое соединение, сцепление элементов культуры, придающее специфическое своеобразие данной культуре. Употребленное нами понятие культурной конфигурации необходимо для создания понятийного инструмента, с помощью которого упраздняются всякого рода разграничения и в некоторой степени антагонизм элементов культурного бытия, посредством чего культура понимается в смысле взаимозависимости различных институциональных систем, верований и идеалов.
В научной мысли особая роль феномена «сакрального» в формировании культурной среды прослеживается в работах таких авторов как П.Бурдье, П.Щедровицкий, А.Малер, А.Н.Смолина, В.Д.Исаев и других. Роль символического в конструировании и функционировании социальной реальности была исследована в работах П.Бурдье. Социолог и сотрудники его Центра выявили силовые отношения, скрывающиеся за отношениями смыслов. Интеллектуальный мир, самый престижный в так называемом цивилизованном мире, функционировал, по его убеждению, так же, как традиционное алжирское общество. П.Щедровицкий в статье «О единстве культуры: культурная политика на пути к открытому обществу» писал о том, что «принципиальное своеобразие культурного мира (культурной конфигурации) определяется спецификой интегрирующего фактора культуры, имеющего в России религиозную или квазирелигиозную природу». Зависимость культурной конфигурации от единой культурной темы, заключенной в этосе культуры, рассматривала антрополог Рут Бенедикт (1887-1948) в книге «Модели культуры». Ученый проанализировала различные культурные темы. Так культура народности Квакиютль была определена ею как дионисийская, а народности Цуньи — как аполлонийская. Квакиютль (дионисийцев) она представляла как постоянно стремящихся избежать обыденной ограниченности опыта, выйти из естественных рамок, как бы достигнуть иного порядка бытия. Из данных примеров очевидно, что культурные темы коррелируют с проблематикой метафизического вопрошания бытия, что в сущности отсылает нас к констатации значимости «сакраментального». А.И.Смолина в работе «Модель вечности как модель организации истории» рассматривает идеи вечности и представления о них в системе культуры. Исследователь определяет обозначенные идеи как конститутивный элемент культуры, который представляет собой сложноорганизованную систему исторически сложившихся в данной культуре представлений о времени, загробной жизни; понятийных комплексов, мифологических и/или философских категорий. С помощью указанных идей та или иная общность (от локальной культурно-исторической общности до человечества в целом) организует свой исторический горизонт для данных социально-исторических условий: свое историческое наследство в отношении, прошлого (предков), свои задачи в отношении будущего (потомков) и свое положение в настоящем.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что особое свойство феномена «сакрального» заключается в конструировании культурной действительности. В этой связи, принципиально важно определить и само понятие «сакральное». Мы понимаем последнее как базисную мировоззренческую категорию, через которую осмысливается конфигурация человеческого существования. Результаты обозначенного подхода к пониманию феномена «сакрального» как мировоззренческого регулятивного механизма способствуют прояснению оснований не только религиозной традиции, но и традиции культурной, а также новых форм верований в истории и культуре».

(Цепковская Е.В. Конструктивная роль сакрального в культурном
пространстве человеческого бытия. 23.07.2013г. Сайт www.allbest.ru.)

Таким образом, если мы говорим о Тантре как Сакральной Традиции, пытаясь разобраться, в чем же заключается ее сакральность, нам следует обратить внимание не только на специфику и особенности самих подходов (религиоведческого, теологического, религиозного, философского, культурологического, социологического, исторического и др.) в оценке сакральности Традиции Тантры, но и на особенности определения, толкования самих понятий «сакральность», «сакральное», исходя из этих подходов (т.е. религиоведческого, теологического, религиозного, философского, культурологического, социологического, исторического и др. трактования Сакральности, Сакрального).

«Принципиальное различие между сакральностью Запада и сакральностью Востока существует главным образом лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом уровне это различие не носит принципиального характера, что вполне естественно. Ведь эзотеризм, по определению, является универсальной стороной любой Сакральной Традиции, так как на эзотерическом уровне лучи различных традиционных форм сходятся к Источнику Божественного Света, к Полюсу Сакральности, к Примордиальной (Изначальной) Традиции».

(Панкин С.Ф. Сакральность Запада и сакральность Востока.
30.09.2009г. Философский портал «Арктогея». Сайт www.arcto.ru.)

«Главной особенностью культуры традиционного общества является то, что в основе ее лежит традиция. Собственно, наличие такой культуры и может служить критерием определения общества как традиционного. Попытки определить традиционное общество через способ хозяйствования или наличие или отсутствие письменности вызывают споры, так как отнесение всех доиндустриальных обществ к традиционным является чрезмерным упрощением, а появление письменности одни авторы считают концом традиционного типа общества, другие (Э.Хобсбаум, Р.Раппапорт, Т.Рэнджер, Д.Гуди, Я.Уатт, Г.Гадамер и П.Рикер), напротив, — базой для формирования традиции, а третьи — не имеющим решающего значения для разграничения традиционного и нетрадиционного. Говоря о традиции как основе культуры, мы опираемся на более менее общепринятое для всех социо-гуманитарных наук значение этого термина, который, употребляемый обыкновенно в единственном числе, означает «процесс передачи от поколения к поколению устоявшихся образцов поведения, идей и т.д. внутри определенной общности», каковой в нашем случае является традиционное общество. Второе значение данного термина (в этом случае его чаще употребляют во множественном числе) «сами эти устоявшиеся образцы поведения, идеи и т.п., передаваемые от поколения к поколению». Мы полагаем, что наличие традиций во втором значении свойственно любому типу общества, так же, как и наличие новаций. Но сам процесс традиции характерен лишь для традиционного общества, тогда как новация как процесс — постоянный поиск новых, более рациональных способов жизни — характерна для типа общества, который мы бы назвали инновационным.
Не затрагивая не имеющий однозначного решения вопрос о культурогенезе, можно, тем не менее, с уверенностью утверждать, что сама культура является неотъемлемым признаком человеческого общества в целом и каждого его члена в отдельности, необходимым для их существования в таковом качестве. Соответственно, существует необходимость передавать культуру как такой имманентный признак человечества от поколения к поколению. Вырванный из культуры человеческий ребенок не становится человеком (так называемые дети-маугли); и если бы культура, с одной стороны, не воспринималась людьми и, с другой, не вбирала бы их в себя, то перестали бы существовать и сама культура, и человеческое общество как таковое, и, вероятно, физически человек как вид.
Традиции — это нематериальная часть того, что передается от поколения к поколению с целью сохранения нашего бытия как особого вида — людей. Естественно, они не остаются неизменными. Здесь действуют различные законы, в том числе, сходная с присущей биологическим организмам изменчивость, которая ведет к тому, что человек сначала все лучше приспосабливается к имеющимся природным условием, а затем — все активнее преобразует среду в соответствии с собственными представлениями (представлениями собственной культуры) о мире и комфортной жизни в нем. Таким образом, неизбежны мутация традиций и появление новаций, которые со временем перестают быть таковыми, пополняя или видоизменяя собой набор традиций — стереотипных образцов поведения, мышления и мировосприятия.
Сложнее разобраться в том, что есть традиция как механизм преемственности культуры, как процесс. Непрерывность существования культуры обеспечивается тем, что новорожденный ребенок попадает в определенную культурную среду. В процессе целенаправленного обучения и воспитания, а также как следствие самого нахождения в этой среде, он проникается культурой и становится частью человечества, а человек — продукт, пользователь и творец культуры одновременно. В каждом поколении осваивается и воспроизводится культурное наследие, хотя бы часть которого (ядро традиции — по
Ш.Айзенштадту и Э.Шилзу) сохраняется неизменной (или меняющей форму, но не суть) в течение многих поколений в одном сообществе. Примерно так современная культурология формулирует определение традиции как механизма сохранения культуры. При этом содержанием традиции может стать любой функциональный элемент культуры: знания, нормы морали, ценности, обычаи, обряды, приемы художественного творчества, политические идеи, а способ трансляции культурного наследия в значительной степени зависит от особенностей коммуникативных технологий, которые имеются в распоряжении общества на тот или иной исторический промежуток времени.
Однако если мы говорим не о человеческой культуре вообще, а о культуре любого конкретного традиционного общества, то необходимо добавить к пониманию традиции как механизма сохранения и передачи культуры аспект, отчасти выражаемый взглядами традиционалистов (в особенности, традиционалистов ХХ в.). Сформулируем его следующим образом: в таком обществе не повторяют слепо опыт предшествующих поколений, препятствуя новаторству и развитию, а следуют традиции, которая представляет собой изначальную идеальную модель организации жизни на сакральных основаниях и является стержнем, на который нанизана вся культура данного общества. В основном сакральное знание передается в рамках религиозных или мировоззренческих систем, часто напрямую от наставника к ученику, и пока оно существует, признается представителями сообщества и определяет их личность, данное общество является традиционным, а его культура развивается, бережно взаимодействуя с природной средой проживания. Если под влиянием внешних воздействий или внутренних факторов традиция как смысл и форма существования постепенно или внезапно исчезает, то данная культура теряет свою опору и также начинает вырождаться. Таким образом, традиционным является не то общество, где большой блок традиций, строго детерминируя жизнь его членов, занимает доминантное положение в культуре и препятствует введению новаций, но такое общество, где Сакральная Традиция является душой общества, определяющей его мировоззрение и менталитет.
Приведем в качестве оппозиции инновационное общество, которые в своем развитии и бытии опирается не на традицию, а на новацию как способ существования. Здесь интенсивно, с целью быстрого получения практической пользы, развиваются наука и техника, производство и потребление. Такое общество агрессивно и устремлено к покорению природы и других сообществ, освоению новых территорий и получению нового опыта. Принято считать, что свобода личности является ценностью в инновационном обществе, а традиционное — ее порабощает. Мы полагаем, что такое суждение ни в коей мере не отражает сложность взаимодействия личности и общества и является результатом европоцентристского мышления. В традиционном обществе с живой традицией, детерминированности которой личность подвергается добровольно, определенные ограничения сами являются ценностью и способом гармоничного развития личности. Напротив, в инновационном обществе с размытыми ценностями личность, самостоятельно выбирая себе идеалы, не имеет опоры в сакральном и, как следствие, руководствуется сиюминутным, изменчивым, зачастую — навязанным, что ведет к стрессам и порабощению человека материальной стороной жизни.
Существует мнение, что «тенденцией истории человечества является движение от традиционной культуры к инновационной». Ко второй при этом относится западный мир, начиная с эпохи Возрождения, и те культуры, которые восприняли «достижения современной цивилизации». Мы полагаем, что инновационный тип культуры существовал и ранее: к нему мы относим Античный мир и его наследницу — Западную Цивилизацию, а также — нашу отечественную культуру. В отличие от традиционных обществ, которые представлены в истории человечества, например, Древним Египтом, Шумером, Вавилоном, Индией, Китаем, мусульманским миром и еврейской культурой, инновационные сообщества не строятся вокруг единой Сакральной Традиции; при этом они постоянно что-то заимствуют у других культур, преобразуют, изобретают — все это изменяет их жизненный уклад и непосредственно влияет на развитие. Так, в культуре Древних Греции и Рима отсутствовала Сакральная Традиция, в то же время философия первой, оттолкнувшись от мифологического сознания и противопоставив себя ему, создала принципиально новый тип мышления, давший возможность дальнейшему развитию по инновационному типу. Древний Рим, также интенсивно развиваясь в техническом, политическом и военном аспектах, выдвигал новацию на первый план, не имея, однако, духовной опоры, которую не могли дать ни мифологическое мировоззрение, ни распространившееся в империи позднее Христианство, оставшееся для данного сообщества одной из новаций. Русская культура, возможно, в силу своего географического положения и этнического разнообразия, также не имела опоры на единую Сакральную Традицию: язычество сменилось Христианством (точнее, смешалось с ним, что позволяет говорить о двоеверии), причем оба подвергались реформированию, затем — атеизмом, затем — активизацией всевозможных религиозных движений и усилением роли Православной Церкви. Взаимоотношения с Ордой, преобразования Петра I, революции и перевороты — история России полна переходов из крайности в крайность. Противоречия и дуализм имманентны для отечественной культуры, и поддерживаемая Православием святость самодержавной власти (модель: справедливый «батюшка», правящий по Божьей воле и народ — его дети), хотя и представляет временами сходство с Сакральной Традицией, не становится единым центром культуры.
Имеющее сакральное начало Христианство не стало стержнем, на который нанизывается культура, так как в принявших его странах оно применялось и применяется как идеологическая опора для происходящего, видоизменяясь и получая различные толкования в зависимости от изменений социальной и политической ситуации, господствующего мировоззрения. Таким образом, в инновационном обществе традиции обслуживают культуру и являются ее следствием, тогда как в традиционном — сама культура вытекает из имеющей сакральное происхождение традиции.
Оба типа культуры жизнеспособны, имеют свои преимущества и недостатки. Традиционная культура доказала свою способность существовать, определенным образом развиваясь, тысячелетиями (Индия, Китай); а погибали подобные сообщества вследствие завоеваний соседями, оставляя черты своей культуры в веках (Шумер, Древний Египет), либо угасая при утрате Сакральной Традиции как центрального стержня (часть современных азиатских стран, кочевые сообщества). Инновационный тип культуры также доказал способность породить долговременно существующую цивилизацию: если полагать современный Запад преемником Античности, то речь идет более чем о двух тысячелетиях. Однако если мы рассматриваем Древнюю Грецию и Древний Рим отдельно друг от друга и дальнейшего развития Запада, то напрашивается вывод, что инновационный тип культуры приводил созданные им цивилизации не только к быстрому расцвету, но и к неизбежной гибели, провоцируемой внутренними причинами. Этим может закончиться и могущество современного западного мира, распространившего сегодня свое влияние по всему земному шару, а вместе с ним, учитывая явление глобализации и достигнутый уровень разрушительной мощи, и всего человечества. В связи с этим неверно было бы воспринимать традиционное общество как обреченный исчезнуть анахронизм, а инновационное — как единственно подходящее современному миру. Среди задач социальной и культурологической науки — адекватное описание и анализ обоих типов, изучение и сохранение Сакральной Традиции как культуро-образующего начала традиционного общества».

(Р.Р. Назаров Р.Р. (Институт истории АН РУз.), Алиева В.Р.
(Институт философии и права АН РУз). Роль традиции в культуре
традиционного общества. Сайт www.scicenter.online.)

Еще раз обратим внимание на интересное утверждение автора — традиционным является не то общество, где большой блок традиций, строго детерминируя жизнь его членов, занимает доминантное положение в культуре и препятствует введению новаций, но такое общество, где Сакральная Традиция является душой общества, определяющей его мировоззрение и менталитет. «Благодаря сакральным традициям и актуально существующей системе сакрализации общество добивается воспроизводства определенной религии во всех своих горизонталях (социальные группы, классы) и вертикалях (поколения)» (см. Сакральное. // Современный философский словарь. / В.Е.Кемеров. М. Панпринт. 1998г.). «Сакральность и заветная мечта составляют основу самоощущения (идентичности) народов, претендующих на статус самостоятельной, отличной от других, цивилизации» (см. А.П.Девятов. Сакральность политики. 2015г. Сайт www peremeny.ru.).

3-12-3-lipin-sakralnaya-traditsiya

«Аннотация. «Сакральная традиция в славянских языках» является новым словом в славяноведении. Автор анализирует универсальные сакральные традиции в контексте славянского духовного измерения, опираясь, прежде всего, на язык. Сакральная (герметическая) традиция является реликтом высокоразвитых доисторических цивилизаций — «цивилизаций Богов». Выводы работы заставляют задумываться не только о праистории славян как высокоорганизованной цивилизации, но и пересмотреть ряд устоявшихся догматов мировой истории. Труд адресован тем, кому не безразлично будущее славянского мира».

(Липин Н.А. Сакральная традиция в славянских языках. Белые альвы. 2010г. 176 стр.)

3-12-3-platov-runyi

«В конечном счете, Сакральная Традиция не есть нечто мертвое, раз и навсегда зафиксированное в некой догме, но, напротив, Традиция всегда представляла собой живое творчество, и именно это её качество и привело тысячелетия назад к возникновению той священной письменности, которую мы сейчас называем рунами. <…>. Знак и Звук — неважно, говорим ли мы о письме или о символах и звуках как таковых, Знак и Звук имеют собственную магию, собственное сакральное значение, и для многих из них это магическое значение установлено как трудами исследователей Европейской Сакральной Традиции, так и в результате серьезных работ современных психоаналитиков и психологов». 

(А.Платов. Руны: Два тысячелетия магической традиции.
Серия «Сакральная история». М. Вече. 2010г.448 стр.)

«В мире нет ничего случайного! Россия — Сакральный Центр, не подлежащий космической энтропии. Любая Сакральная Традиция почитает всегда символическое место, середину, точку, где сходятся противоположности — центр. Россия и есть Сакральный Центр — Баланс Сил, где встречаются Европа и Азия, Север и Юг, Восток и Запад, энергии, информация — это точка равновесия! Очевидно поэтому там находят потрясающие артефакты, дающие право сказать о развитии современной цивилизации, именно из этого места. Россия сакральна своей иррациональной идентичностью, это придется признать. Её нельзя приручить, подогнать под знаменатель, заставить действовать вопреки. Противостояние Духовной Идеи Руси (России) — не есть антогонизм со всем миром — это гармоничное сочетание ее неизменного Духа, одухотворяющего изменчивое окружающее пространство. Это действительно миссия! Запад долго старался в ходе многократных прививок внедрить модель эксцентризма, по которой Россия только приложение к Европе. Подражание Европе  смешно. Корни современной России лежат в Яровой Руси, к которой привели следы Великой Тартарии. Вся история Европы определялась Русью. Русь Яра — это Росы-Скифы, Тавро-Скифы, Русь-Колуни, Русь Лесная, Сурожская Русь, Русь Причерноморская, Русская Земля, Северная Русь, Белая Русь, Галицкая Русь, Черная Русь, Красная или Червонная Русь, Владимирская Русь, Белая Русь, Пряшская Русь, Русь Поморская, Русь Скандинавская, Русь Рюгенская, Русь Полабская, Порусский край, Поруссия (Пруссия), Великая Тартария. Было слияние родственных племён, закончившееся Московской Русью. В итоге племена разделились и Московская Русь осталась единоличной владелицей энергии Рода. Преемница Руси — Россия. «БОГ НА НЕБЕ — РОССИЯ НА ЗЕМЛЕ» — точно сказано. Русская равнина – точка, не поддающаяся разрушению! Россия есть самостоятельное, сакральное место, обладающее особым, священным статусом. Любая Сакральная Энергия взаимодействует с планетой через десяток порталов — у России больше всего таких уникальных мест. О них знали посвященные люди… «Русский Дух» требует от своего носителя идти своим путем, задавать свой тон, гармонизируя противоположные пространства, учения, верования, взгляды. И не нужно никаких увещеваний, прессинга в сторону России — она знает, что делает, это ее данность, основанная на ценностях Предков. Сакральное Место обладает особым, священным статусом как в малом, так и большом. Мыслитель Луг Вран изрек: «Россия возникла и с тех пор всё время живёт в фокусе действия мощнейших планетарных излучений, переплавляющих души и характеры в новое качество — в соответствии с поистине космическими задачами, неведомыми человеку». Никто не сможет жить на месте России в фокусе почти испепеляющих потоков энергии. Россия есть самостоятельное геополитическое, энергетическое и духовное образование — она ПОСТОЯНСТВО к изменчивой периферии. Только так! Последние исследования американских и немецких ученых показали, что ДНК единого  северного предка —  единого «сибирского» компонента найдено у представителей почти всех евразийских народов, включая кавказцев и обитателей Ближнего Востока!! РУССКИЙ МИР — это ПРАВЬ! Правь — это «три стороны бытия», каноны (КОН) и установления, данные Свыше. Генная память поколений —  высшие достижения духа и мысли, высшие переживания, главные уроки жизни, каноны предков и всего человечества».

(Россия сакральна своей иррациональной идентичностью. Сайт www.chitalnya.ru.)

Согласно Тантре, «сакральность» — это совокупность, система «мистических кодов», наполненных духовным смыслом, которые отражают определенные взаимосвязь, взаимодействие, взаимоотношения, взаимозависимость Высшей Реальности, Мира и Человека. Каждый «мистический код» — это божественный сигнал, божественный дар, божественное послание, божественное предназначение… раскрывающиеся через «сакральный звук», «сакральный знак», «сакральный символ», «сакральное имя/название» и т.д. Этот божественный, «сакральный язык» содержит всю Мудрость, которая исходит к Человеку от Бога, Источника Божественного Света, Источника Сакральности. Отсюда поистине священное отношение Тантры к Высшей Реальности, Миру и Человеку, к их сакральности, к сакральности их Бытия, к сакральности самого Творения. Тантра особо указывает на благость Творения и присутствие в нем Бога. Согласно Тантре, и в Человеке, и в Мире «зашифровано» неизречённое Откровение Бога. То есть, то самое изначально неразрывное Единство Человека, Мира и Высшей Реальности есть и само Мироздание, и сам Бог. Таким образом, Мир земной и Мир человеческий есть отражение Мира Небесного, Божественного. Таким образом, Сакральность является тем, благодаря чему и на основании чего Человек обращается к Богу и выстраивает с Ним определенную систему отношений. То есть, Сакральность, по своей сути, есть начало, соотносительное и объединяющее Землю и Небо, Человечество и Богов, Явное и Невидимое, Естественное и Сверхъестественное в Пространстве Присутствия, которое превышает, но не уничтожает то, что их разделяет.
Сакральность можно отнести к «базисным мировоззренческим категориям, через которые осмысливается конфигурация человеческого существования. <…>. Понимание феномена «сакрального» как мировоззренческого регулятивного механизма способствуют прояснению оснований не только религиозной традиции, но и традиции культурной, а также новых форм верований в истории и культуре» (см. Цепковская Е.В. Конструктивная роль сакрального в культурном пространстве человеческого бытия. 23.07.2013г. Сайт www.allbest.ru.). «Понятийные структуры, описанные в сакральных текстах, позволяют передавать правильные концепции, составляющие целостное мировоззрение, которое воплощается в правильном, осмысленном поведении, выраженном в манипуляциях с предметной реальностью, представляющей основные ценностно-образующие категории воспринимаемого нами мира» (см. Б.Виногродский. Сакральная сущность ритуала и сущность сакральности в ритуале. Сайт www.bronislav.ru.). 

Для подтверждения подобных умозаключений выпишем все определения, толкования, характеристики и признаки понятий «сакральность», «сакральное», представленные в статье 3.12.2. Что такое Сакральность Мира? (п.1. Этимология и значения слова «сакральность», п.2. Этимология и значения слова «сакральный». п.3. Сакральное как феномен. п.4. Сакральность как «сверхобобщающая» парадигма):
— атрибут целого
— подчиненное Богу
— высшая ценность
— производное от Бога
— чувство религиозного
— свойство проявленного Бога
— особая значимость иерархии
— специфическое видение мира
— все, проистекающее от Бога
— часть Божественного Бытия
— причастность к Абсолютному
— состояние бытийной полноты
— самая что ни на есть Реальность
— наделение качеством священности
— зримое воплощение высшей ценности
— основа собственно человеческого бытия
— мировоззренческий регулятивный механизм
— свидетельство пребывания целого в частном
— интегративный мировоззренческий ориентир
— пребывание трансцендентного в имманентном
— наделение мира особой ценностью, святостью
— выражение Высшего, проявленное в профанном
— выражение предельной и абсолютной ценности
— универсальная категория религиозного сознания
— промежуточное звено между человеком и Богом
— то, что обособляет, одухотворяет мировой порядок
— наполнение глубоким сокровенным смыслом и тайной
— превосходящий человека устойчивый источник бытия
— нить, связующая явленность, видимость и незримость
— утверждение «мировой реальности через её освящение»
— приобретение трансцендентного, божественного смысла
— некая особая форма бытования, присущая божественному
— подчинение Богу, символом которого выступает освящение
— связь между Человеком и Богом, между Человеком и Миром
— заключающее Истинное Знание, в сути своей непостижимое
— относящийся к религиозному культу, священный, ритуальный
— обозначение надличного бытия, его полноты и абсолютности
— данность свыше, явление, существующее независимо от человека
— выражение трансцендентного характера и абсолютной ценности
— священное, имеющее отношение к Божественному, мистическому
— предикат тех сущностей, которые являются объектом поклонения
— все то, что относится к культу, поклонению особо ценным идеалам
— важный интенциональный элемент структуры религиозного сознания
— священный, относящийся к религиозному культу и ритуалу, обрядовый
— факт признания внеприродной сущности человека, его сверхприродности
— регулятивный механизм формирования в культуре феноменов духовности
— отличное от обыденного бытия и относящееся к высшему уровню Реальности
— та часть духовности, которая определяет движение человека вверх и в будущее
— это, прежде всего, заветность и священность, искренняя преданность Воле Неба
— стержень, вокруг которого образуется система ценностных ориентиров человека
— то, что в пространстве культурного бытия непосредственно связано с идеологией
— то, что указывает на ценностный приоритет бытия по отношению к существованию
— то, что демонстрирует высшую ценность, коренную систему связи человека с бытием
— активное творческое начало, определяющее всю систему человеческого существования
— атрибут Бога — свойство проявленного Бога, то есть того, который открывается человеку
— универсальная категория религиозного сознания, характеризующая фундаментальный уровень религии
— то, что наделяет все не только материальным измерением, но и духовным, связанным с Высшим Миром
— структурообразующий элемент, вневременно и всецело воздействующий на пространство человеческого бытия
— гарант и символ целостности общества; та сила, которая способна осуществить единение разнородного
— то, что лежит в основе иерархии ценностей личности, определяет весь спектр связей человека с Реальностью
— характеристика трансцендентного не столько в онтологическом, сколько в аксиологическом аспекте
— особое состояние сознания, которое имеет внешнее выражение в разного рода символических действиях
— базисная мировоззренческая категория, через которую осмысливается конфигурация человеческого существования
— альфа и омега сотворения личности: основа, на которой воздвигается внутренний мир человека, венчая его целостность
— та часть духовности, которая завершает внутренний мир человека, делает его космосом, потенциально включающим в себя все
— все, имеющее отношение к религиозному, иррациональному, мистическому; отличающееся от обыденных вещей, понятий, явлений
— то, что противостоит обыденному опыту, что растворяет его, делает бледным и пресным, плоскостным до невыносимости
— священность, загадочность, то, что имеет отношение к Божественному, религиозному, небесному
— специфическое видение мира, в котором любой объект, любая вещь распознается как образ, символ, как сгусток духовной энергии, силы
— нечто материальное, но расположенное выше обыденных вещей, понятий, явлений, но, в то же время, духовное, иррациональное, непознаваемое
— присутствие магического, эзотерического, мистического, иррационального, божественного аспектов, имеющих высший и скрытый смысл
— некий структурирующий принцип, изначальный способ человеческого бытия, который носит символический характер и связан со структурами языка
— явления, которые рассматриваются и переживаются как экстраординарные, трансцендентные и выделяющиеся из повседневного хода событий
— всё, имеющее отношение к Божественному, религиозному, небесному, потустороннему, иррациональному, мистическому, отличающееся от обыденных вещей, понятий, явлений
— абсолютное начало, высшая и совершенная ценность чего-либо для человека, которое сердечно переживается человеком, связанное с глубинными основами его внутреннего мира
— важнейшая мировоззренческая категория, выделяющая области бытия и состояния сущего, воспринимаемые сознанием как принципиально отличные от обыденной реальности и исключительно ценные
— выражением духовности, которая может быть понята как имманентная потребность человека в полноте бытия, преодоления ограниченности индивидуального бытия и причастности к Абсолюту
— мировоззренческая категория, обозначающая свойство, обладание которым ставит объект в положение исключительной значимости, непреходящей ценности и на этом основании требует благоговейного к нему отношения.

Заканчивая раздел о сакральности Традиции и рассматривая возможности применения к Учению Тантры «признаков» сакральности в рамках темы «Теология (Тантры)», обратим внимание на тот факт, что Сакральное в Теологии означает посвящение Богу, подчинение Богу, освящение Богом, «наполнение Богом». И в ходе такого освящения и наполнения обыденная, мирская жизнь, деятельность, практика, любая процедура приобретает божественный смысл. Сакральное выступает высшей ценностью, занимающей в иерархии личностных и общественных ценностей доминирующее положение, вызывая широкую гамму самых разных чувств и переживаний: веру, любовь, преклонение, благоговение и т.п. Сакральное выступает основой собственно человеческого бытия, ориентируя жизнь каждого человека в свете высших ценностей, указывая тем самым на границы свободы человека и его ответственности.
Сакральность имеет не столько материальное измерение, сколько духовное, она связана с Высшим Миром. Духовное — ближайший синоним Сакрального, Духовность — ближайший синоним Сакральности, хотя понятия Духовного и Духовности тоже требуют своей расшифровки. И Духовное и Духовность, и Сакральное, и Сакральность — в сущности это те феномены (социальные явления), которые в силу их важности для индивидуальной и социальной жизни человека и общества в сакральных традициях объявлены неприкосновенными и обладают статусом абсолютной ценности. Однако содержание и наполнение данных категорий столь же многообразны и подвижны, сколь своеобразны и динамичны сами сакральные традиции.

В качестве заключения к данному разделу еще раз обратимся к диссертации и статье А.В.Медведева, представленных в Статье 3.12.2. Что такое Сакральность Мира? (ч.1, ч.2).

«Настоящее исследование заключалось в том, чтобы предпринять попытку создания целостной концепции Сакрального как приобщения к Абсолюту».     

(Медведев А.В. Сакральное как феномен культуры:
личностное бытие Сакрального. Диссертация на
соискание ученой степени доктора философских наук.
Екатеринбург. 2000г. 250 стр. Сайт www.dissercat.com.)

«Сакральное — это то, что (1) противопоставлено мирскому, (2) проявляется благодаря иерофании, (3) могущественно и всевластно, то есть действенно, (4) «реальное в его совершенстве… источник жизни и плодородия». М.Элиаде рассматривал диалектику сакрального и профанного, сутью которой являются взаимопереходы: профанное благодаря иерофании ста­новится сакральным, а сакральное превращается в профанное в процессе десакрализации. Но, пишет М.Элиаде, «какой бы ни была степень десакрализации мира, человек, избравший мирской образ жизни, не способен пол­ностью отделаться от религиозного поведения».
Мысль Элиаде может быть интерпретирована следующим образом: несмотря на процесс десакрализации, в результате которой область сакрального сжимается как шагреневая кожа, человек в профанном мире не может обойтись без священного, и, таким образом, речь должна идти не только о смене сакрального профанным, но и о различных формах Сакрального, о сакральном профанном, что обусловливается функциями сакрального в культуре. Данное высказывание М.Элиаде содержит, пусть и в неявном виде, по­становку проблемы необходимости сакрального. …
Человек необходим бытию, без него оно неполно, а человек должен быть открыт бытию, чтобы принять его в себя. На уровне религиозной интерпретации данная проблема фиксируется в идее необходимости для Бога человека, человек необходим Божеству, чтобы осознать свою собственную полноту. Именно в свете этого становится ясной мысль, выраженная многими русскими святыми: БОГ ТАМ, КУДА ЕГО ВПУСКАЮТ. Сакральное как атрибут Целого есть характеристика духовной нити, связующей это Целое, при этом внутренне добровольно принимаемое человеком, интимно его переживающего. Характер целого, его конкретные исторические формы определяют конкретные формы Сакрального: оно мо­жет разворачиваться в двух принципиальных формах — сакральное-религиозное, сакральное-светское. …
Сакральное есть та часть духовности, которая завершает внутренний мир человека, делает его космосом, потенциально включающим в себя все. Духовный мир человека, включающий Сакральное, уже не имеет нуж­ды в своем оправдании, предстает самодостаточным. Сакральное есть та часть духовности, которая определяет движение человека вверх и в будущее. …
Принятие Сакрального ориентирует жизнь человека в свете высших ценностей, способствует возможности понимания человеком ограниченности практических связей с миром, характерных для профанического аспекта бытия, а в связи с этим делает возможным прорыв к истинному существованию. …
Сакральное жизненно необходимо в процессе самосозидания лично­сти, творения человеком самого себя, которое невозможно без признания высших, совершенных, абсолютных ценностей. Сакральное — альфа и омега сотворения личности: основа, на которой воздвигается внутренний мир человека, венчая его целостность».

(Медведев А.В. Сакральное как причастность к Абсолютному. «Философское
образование». Выпуск 13. Екатеринбург. 1999г. Сайт www.elar.urfu.ru.)

* * *

N 36. 01.09.15г.

продолжение см. в Статье 3.12.3. Тантра как Сакральная Традиция. (ч.2, ч.3).