Статья 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.1).

продолжение

2. КТО ТАКОЙ ИШВАРА?

«Ишвара — термин, обозначающий личное божество; господь, бог; чистое сознание».

(Словарь санскритских терминов. Сайт www.vohuman.ru.)

«Ишвара (санскр. «владыка») — в индуистской мифологии одно из имен Шивы (см. ШИВА)».

(Энциклопедический словарь. 2009г.)

«Ишвара — личный и Верховный Бог, в Двайта-Веданте включен с Миром и Атманом в Высшее — Брахман»

(Random House Webster’s Unabridged English dictionary. 2012.)

«Ишвара – 1. Шестой принцип Вселенной (согласно семеричному подразделению). 2. Проявленный аспект Бога».

(Санскрит — значение и перевод слов на санскрите. Сайт www.prosvetlenie.org.)

«Словарь. Ишвара — космическое каузальное (причинное) тело звука; известен также как парабинду, парашабда, высшее существо, Бог».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Хайтха-Йога Прадипика.
Книга 4. Сайт http://www.e-reading.club.)

«Ишвара («господин», «правитель») — в Индуизме имя для верховного существа, рассматриваемого как несотворенный, вечный и абсолютный Бог, особенно для Шивы».

(Encyclopedia Mythica English dictionary. 2012.)

«Вспомним Индию. Люди Индии имеют «Бхагавад-Гиту», где есть достаточно подробное описание того, что такое Бог (санскр. Ишвара) и что в связи с этим должен делать человек».

(Почему многие верующие, отстаивая учения Церкви.
противоречат учению Иисуса Христа? Сайт otvet.mail.ru.)

«Ишвара (санскр. Владыка или личный Бог, божественный Дух в человеке. Букв. суверенное (независимое) существование) — титул Шивы и других богов в Индии. Шиву называют также Ишварадэва, или Верховный Дэва»

(Теософский словарь.)

«Ишвара — санскритский термин, означающий «Господин». В «Бхагавад-Гите» термин «Ишвара» обозначает то же самое, что и слова Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Адибудда».

(Энциклопедия духовных знаний. Сайт www.ru.encyclopedia-of-religion.org.)

«Ишвара — в индуистской мифологии одно из имён Шивы. В ряде индуистских сект все боги и в т.ч. их верховная триада: Брахма, Вишну и Шива рассматриваются лишь как ипостаси Ишвары. В философии Ведантизма Ишвара выступает как активная манифестация пассивного Абсолюта — Брахмана».

(Энциклопедия мифологии «Мифы народов мира».
/ Гл. ред. С.А.Токарев. М. СЭ, 1980г.)

«Ишвара (Бог) — трансцендентная и имманентная сущность, наилучшим образом описанная в последней главе «Шуклаяджурведы», известной как «Ишавасья-Упанишада». Там сказано: «ishavasyam идам сарвам», что означает «все, что существует в этом мире, объято и наполнено Ишварой». Бог не только творит мир, но и входит во все, что есть».

(Концепции Бога. Сайт www.en.wikipedia.org.)

«Ишвара — «Высший Владыка», Бог — Владыка и Создатель Ишварьи (Ишвари) — Вселенной, Создатель; Господь; Воплощение Абсолюта. Ишвара описывается как Тришуладхари — носитель трезубца и Тринетрадхари (имеющий три глаза). Каждая солнечная система управляется Ишварой в трех аспектах: Брама (созидательный аспект), Вишну (сохраняющий и защищающий аспект) и Рудра (разрушительный аспект) — творение, поддержание и растворение; одно из имен-эпитетов Шивы; воплощение Абсолюта. «У Ишвары есть другое имя — Шанкара (Шам-кара). «Шам» относится к Чиданандам (вечному блаженству) и Атманандам (блаженству Духа). «Кара» означает того, кто наделяет. Поэтому Шанкара — тот, кто дарует вечное блаженство» — Сатья Саи Баба».

(Библиотека. Словарь санскритских терминов. Сайт www.saiorg.ru.)

«Ишвара — божество, обладающее свободной волей. Это верховное существо, одаряющее тем, чем оно обладает и чем является, — свободой; таким образом, это та божественная жизнь, частицы которой заключены в каждом живом существе, то есть «сокровенный бессмертный владыка». Представление о том, что Бог извне управляет и устанавливает свои законы над человеком, противоречит принципам и цели Йоги, ибо подобное управление (которое может быть желательным лишь в некоторых незначительных вопросах) подразумевает ограничение выбора и силы индивидуальности. Любви всегда присуще нарушение Гармонии, поскольку она принимает на себя ограничение свободы; но это нарушение поглощается в окончательной Гармонии, когда йог достигает и пребывает во власти Единства, превозмогая человеческое бытие и перерождения».

(Энциклопедия современной эзотерики. Сайт www.ariom.ru.)

«Ишвара (Ishwara) — Божество, обладающее свободной волей. Это верховное существо, одаряющее тем, чем оно обладает и чем является, — свободой; таким образом, это та божественная жизнь, частицы которой заключены в каждом живом существе (дживе), то есть «сокровенный бессмертный владыка». Представление о том, что Бог извне управляет и устанавливает свои законы над человеком, противоречит принципам и цели Йоги, ибо подобное управление (которое может быть желательным лишь в некоторых незначительных вопросах) подразумевает ограничение выбора и силы индивидуальности. Любви всегда присуще нарушение Гармонии, поскольку она принимает на себя ограничение свободы; но это нарушение поглощается в окончательной Гармонии, когда йог достигает и пребывает во власти Единства, превозмогая человеческое бытие и перерождения».

(Эрнест Вуд. Словарь Йоги. К. София. 1996г.)

«Ишвара (могучий, владыка): 1) один из эпитетов индусского бога Шивы; 2) верховное божество вообще. Брахма (средн. рода) есть отвлеченный высший дух или принцип святости, Ишвара — божество в его активной форме, которое может сделать или не сделать то или другое, или изменить существующее. Ишвара знает все вещи, как бы они были перед ним. Магат (Mahat) – верховный разум – также называется Ишвара, по его верховной власти над всеми вещами. На юге Индии Ишвара тождествен с Шивой. Все шиваиты почитают Ишвару, как самое высшее божество; 3) имя Ишвара носит также один из Рудры – восьми проявлений Брахмы. Некоторые памятники называют его также Ишана; 4) Ишвара – мифический автор «Гандхарваведы», музыкального трактата индусов, от которого сохранились только отрывки в схолиях к драматической литературе».

(Энциклопедический словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. СПб. 1890-1907гг.)

«Ишвара — (санскр. Господь), Божественный волеизъявитель, или Высший Дающий, создатель Вселенной. Ишвара — это совершенное существо, которое испытывает сострадание к страдающему человечеству, потому что само прошло через все круги существования и знает, какими бывают человеческие воплощения. Оно страдало так много, что преисполнилось сочувствия и понимания. Может быть отнесено к любому богу, Шиве, Христу, Кришне, Вишну и другим. Ишвара — божество, обладающее свободной волей, одаряющее тем, чем оно обладает и чем, по сути, является, — свободой; таким образом, это та божественная жизнь, частицы которой заключены в каждом живом существе (дживе). В ряде индуистских сект все боги, в том числе их верховная триада — Брахма, Вишну и Шива — рассматриваются лишь как ипостаси Ишвары. У древних славян имя Ишвара звучало как Исварог (Сварог)».

(Степанов А.М. Большой словарь эзотерических терминов. Толковый словарь
по оккультизму, эзотерике и парапсихологии. Сайт www.ezoezo.ru.)

«Ишвара-Йога ставит акцент на ощущение целостности внутреннего пространства -отстройке симметрии тела, работе из центра, работе с равновесием и позвоночником, расслаблению даже в самых сложных позах. Этот стиль помогает достичь особого состояния, когда йогин обретает возможность почувствовать самую тонкую свою составляющую — искру Божию. В каждом человеке есть частица Божественного, духовное начало. Данное направление рассматривает Йогу как способ почувствовать эту Божью искру внутри себя и позволить ей проявиться, поэтому практика будет интересна людям, которые пребывают в поиске самих себя, своего «внутреннего учителя» и желают обрести спокойствие в душе. <…>. «Ишвара» переводится с санскрита как «Внутренний учитель, Дух». Это форма Бога, которая не имеет внешнего проявления. Она отражает духовное начало каждого человека, а школа Ишвара-Йоги дает ответы на вопрос, как пробудить в себе это начало».

(Ишвара-Йога. Йога внутренней целостности. Сайт www.enjoyoga.ru.)

«Ишвара (санскр. Господин. Повелитель. Всевышний. Бог-творец) — персонификация творческого аспекта безличностного начала (Брахман). В «Махабхарате» Ишвара определяет карму людей в зависимости от совершенных ими деяний. Наделенный признаками и качествами, он способен совершать волевые поступки и отождествляется с сагуна-Брахманом, который предстает как Бог на уровне мирского понимания. Ишвара — творец, владыка тайных сил (адришта), действующих как первотолчок, первый импульс развития, развертывания мира. Он обладает недифференцированной майей, иллюзией. При творении он использует майю и стихии (махабхута). В чистом сознании Бога (пара-Брахман) Ишвара отсутствует. Но в каждой индивидуальной душе (джива) он присутствует как ее внутренний управитель или как искра божественной природы. В Индуизме считается, что все боги — манифестации Ишвары и в этом качестве иллюзорны. Термин «ишвара» образует такие словосочетания, как ишвара-пранидхана (размышления о боге, служение ему и подчинение его воле), Ишвара-Вада (учение о Боге-творце, теизм), Ниришвара-Вада (отрицание существования Бога-творца), Сешвара (признание концепции Ишвары). Буддизм отвергает представление о творце и об акте творения. Термин «ишвара» фигурирует в полемических текстах. В словосочетаниях он связан с представлением о власти, господстве».

(Голуб Л.Ю., Другова О.Ю., Голуб П.Ю. Популярный словарь
по Буддизму и близким к нему учениям. Сайт www.universalinternetlibrary.ru.)

«Ишвара — имя или термин, обозначающий в Индуизме личного Бога, создателя вселенной (переводится как «Господь» или «Владыка»); концепция Ишвары и есть то, что позволяет говорить о монотеистической тенденции или монотеистическом уровне в Индуизме. Исходное значение слова – «владетель», «обладатель»; в Ведах оно выступает как умилостивительный эпитет, обращаемый к разным богам («владеющий», т.е. «способный дать», потенциальный даритель – прежде всего счастливой доли, судьбы). Через значение «бога личной судьбы» (в эпосе Ишвара иногда тождествен богу судьбы Дхатри) семантика Ишвары эволюционирует до значения монотеистического «Господа» (очень сходную эволюцию претерпела семантика и другого термина, обозначающего «Бога», — «Бхагават», в первоначальном значении: «владеющий (счастливой) долей»). В философской системе Йога Ишвара тождествен Пуруше – высшему «Я», которое в отличие от других пуруш не вовлекается в игры природы (пракрити) и не затрагивается аффектами, действиями с их кармическими плодами и т.п. В философии Веданты Ишвара – активная манифестация пассивного Абсолюта — Брахмана. В ряде индуистских традиций все боги, включая величайших — Шиву, Вишну, Брахму, осознаются культурной элитой как формы Ишвары. В Шиваизме верховный Бог чаще определяется термином «Ишвара», чем в Вишнуизме. Концепция личного Бога-творца (Ишвара-Вада) не раз подвергалась ожесточенной критике со стороны философов – буддистов и сторонников иных нетеистических учений (Ниришвара-Вада). Внутри самой индуистской философии острая полемика велась по вопросам соотношения воли Ишвары с действием закона кармы и ответственности Ишвары за творящееся в мире зло. Я.Васильков)».

(Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь.
/ М.Ф.Альбедиль, А.М.Дубянский. М.Республика. 1996г.)

«Традиционно выделяют два подхода к определению высшего начала: апофатический (отрицательный) и катафатический (утвердительный). Однако это не значит, что названные подходы обязательно противоположны, они вполне могут дополнять друг друга. Широко известно высказывание Спинозы: «Determinatio negatio est» («определение есть отрицание»), оно, по сути, является сведением катафатических определений к апофатическим. И, хотя зачастую катафатический поход считают уступающим апофатическому по глубине понимания божественного, все же ни одна богословская система не может существовать без позитивных утверждений о Боге. Апофатизм — учение о том, что высшая Реальность в своей последней глубине непостижима и неопределима средствами человеческого языка и понятий. Катафатизм предполагает определение Бога, высшего начала с использованием позитивных утверждений. В Индийской религиозно-философской Традиции мы обнаруживаем и апофатическую, и катафатическую традиции понимания Абсолюта.
Следует сделать некоторые пояснения по поводу употребления нами слов «Бог», «Абсолют», «Брахман», «Бхагаван» и т.п. Использование слов европейской культуры для описания явлений культуры индийской влечет за собой многие трудности. В Индии нет слов «Бог», «Абсолют», есть санскритские слова «Брахман», «Бхагаван», «Ишвара» и другие, которые, хотя могут иметь сходства в значении со словами «Бог», «Абсолют», все же не тождественны им, несут специфические смыслы своей культуры. При сравнении любых культур, при любых переводах текстов, всегда возникает элемент интерпретации, поэтому представляется затруднительным достичь полного соответствия исходному смыслу понятий. Но, если бы мы не были готовы идти на принятие некоторых погрешностей при сравнении культура религий и т.д., мы не смогли бы вообще познавать чужое».

(Предтеченская Ю.В. Проблема определения Абсолюта в индийской
религиозно-философской мысли: формула «Сат-Чит-Ананда»
и ее рецепции в христианской богословской литературе.
Диссертация. 2010г. Автореферат. Сайт www.cheloveknauka.com.)

«Ишвара (санскр. господин), понятие древнеиндийской религиозно-философской мысли. В Веданте — форма воплощения Брахмана как повелителя явленного мира, его верховной личности. В Адвайта-Веданте понятие Ишвара связывается с эмпирической точкой зрения, исходящей из реальности мира и предполагающей образ творца, зиждителя, руководителя и разрушителя этого мира, т.е. всемогущего Бога, обладающего многими качествами (сагуна); Шанкара называет его сагуна-Брахманом, или Ишварой. За пределами эмпирической точки зрения понятие Ишвары исчезает; на трансцендентной точке зрения, отрицающей реальность мира, оно заменяется бескачественным Богом — ниргуна-Брахманом.
Ишвара выступает как творческая причина мира во всём его многообразии и как причина осознания этого мира как реального; ему приписываются атрибуты всемогущества (магической силой майи Ишвары вызывает все вещи к существованию; он же обладает особой энергией — шакти) и всеведения. Ишвара обладатель недифференцированной майи (причинная стадия, уподобляемая семени растения), существующий до действительного сотворения миpa, но способный к творению; он противопоставлен как Брахману, обладающему тонко дифференцированной майей (прорастание семени), так и Брахману, обладающему полностью дифференцированной майей (растение во всей его полноте я многообразии) и называемому вайшванарой (также — вират). Все эти три имманентных аспекта Бога отличны от его трансцендентного аспекта – чистого сознания-бытия (пара-Брахман).
В учении Ньяи Ишвара выступает как её верховный руководитель; мудрость, желание и волевое действие Ишвары объясняют упорядоченность и организованность всего, что совершается в мире. Вайшешика проводит различие между Ишварой как верховной душой и дживой как индивидуальной душой».

(Философский энциклопедический словарь. / Гл. ред.: Л.Ф.Ильичёв, П.Н.Федосеев, С.М.Ковалёв, В.Г.Панов. М.СЭ. 1983г.)

«Слух воздействует на дух быстрее любого чувства» (Френсис Бэкон). «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог» (Евангелие от Иоанна 1.1.). «Имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен» (Царь Соломон. Притчи. 18:10). «Я буду славить Имя Бога моего в песни (68:31); Все народы, Тобою сотворенные, придут, и поклонятся перед Тобой, Господи, и прославят Имя Твое (85:9); Славьте Господа; призывайте Имя его; возвещайте в народах дела Его; воспойте Ему и пойте Ему; поведайте о всех чудесах Его; хвалитесь Именем Его Святым (104:1-3); Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе, хвалите Его на звучных кимвалах (149:4-5). (Псалмы Давида). «Всякий, кто призовет Имя Господне — спасется» (Апостол Павел. Рим. 10:13). «Нет различия между Богом и Его Святым именем» («Падма-Пурана»). «В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути для духовного развития, кроме пения Святых Имен Бога, пения Святых имен Бога, пения Святых Имен Бога» («Бриханнарадийя-Пурана»). «Жаждущих истины надо искать по всему миру! Души, у которых есть жажда Истины, надо подобрать отовсюду, где бы они ни находились. С торговой сумой, полной Истины, мы должны обойти каждый уголок земного шара. Кто знает, когда и к кому придет удача, кто и когда обратит свое лицо к Правде, поэтому, воспевая Святое Имя, проповедник должен обходить эту Землю снова и снова» («Бхактисиддханта-Сарасвати»). «Когда мы говорим «Кришна», мы обращаемся к Богу. Бога в этом мире и в этой вселенной называют множеством имен, но, в соответствии с ведическим знанием, имя «Кришна» — высшее… Поскольку своим достоянием Он привлекает каждого, Его зовут Кришна (всепривлекающий)» (А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада). «Все ищут Кришну. Некоторые не понимают, что они ищут Его, но это так. Кришна — это Бог, источник всего сущего, причина всего, что есть, было или когда-нибудь будет. Бог безграничен, поэтому у Него много имен. Аллах-Будда-Иегова-Рама: все они — Кришна, все Они суть одно… Служа Богу каждой своей мыслью, словом и делом и повторяя Его святые имена, человек быстро развивает сознание Бога» (Джордж Харрисон)».

(Тайна Святого Имени (из сокровищницы
мировой мудрости). Сайт www.bhakty-yoga.narod.ru.)

«3.3. Ишвара и звук «Ом». Поистине интересно узнать, почему для обозначения Ишвары был выбран звук Ом. Когда мы произносим Ом, этим сказано все. Если мы проанализируем санскритское написание слога Ом, то увидим, что оно состоит из «а», «у», «м» и знака, обозначающего резонанс. То есть у Ом есть четыре аспекта. Первый аспект звук «а». Он исходит из живота, горло и губы раскрыты. В санскритском алфавите, как и во многих других, «а» — первая буква. Второй аспект «у» — звук, формирующийся в середине рта, рот открыт не так широко, как при произнесении звука «а». На третьем звуке («м») рот закрывается. Звук поднимается к носовой полости, создавая резонанс. Четвертый аспект Ом. «У» означает непрерывность и соединение, а «м» — последний согласный звук в санскритском алфавите. Поэтому путь от «а» до «м» через «у» символизирует все, что может быть выражено буквами и словами. А все, что может быть выражено словами, есть Ишвара. Произнося «а», я открываю рот, что означает процесс творения. «У» символизирует продолжение существования сотворенного, предполагающее постоянное обновление. «М» обозначает конец и разрушение. После «м» звук продолжается еще некоторое время. Для этого звука нет алфавитного символа. Следовательно, можно сказать, что Ишвара — это не только то, что может быть выражено словами, но и то, что не может быть выражено. Таково полное значение Ом.
Говорят, что «а» символизирует состояние бодрствования, «у» указывает на сон, а «м» символ глубокого сна без сновидений. Четвертое: состояние, которое озвучено резонансом после «м», это самадхи. Данный образ указывает на Того, Кто стоит за всеми четырьмя состояниями, на единственного, кто поистине бодрствует, на Ишвару. Он присутствует во всех этих состояниях. Он никогда не спит и не видит снов. Он всегда бодрствует и всегда наблюдает. Он знает обо всем и в то же время находится за пределами всего.
Если постоянно повторять ОМ, помня об этих идеях, можно постепенно раствориться в Ишваре, и ум настолько пропитается Ишварой, что внутри воцарится тишина. Затем можно продолжать двигаться своим путем. Поэтому Ишвара-Пранидхана — один из мощнейших способов устранения препятствий с Пути жизни».

(А.Обручников. Йога. Реферат. 2014г. Кафедра философии и
социально-политических дисциплин. Полтавский национально-технический университет
им. Ю.Кондратюка. Министерство образования и науки Украины. Сайт www.studfiles.ru.)

«В Упанишадах постоянно утверждается формула, единая для всей Адвайта-Веданты: «Сарвам эком брахма» — «Все (сущее) есть Абсолют», так как в действительности не существует ничего, кроме Него. Тантра, находясь в полном согласии с Адвайта-Ведантой в философии, воплощает в полной мере этот высший принцип на практике. Нет чистого или нечистого, плохого или хорошего, единственный путь заключается в осознании Бога во всем и всего в Боге.
Нужно помнить, что многочисленные божества индуистского пантеона — лишь различные аспекты Единого Верховного Бога. Сама космическая система является воплощением Божественного Духа, Бога-творца или Ишвары, председательствующего над ней и входящего в поддерживающий прямой столб, заканчивающийся наверху своей вершиной и внизу, здесь на земном плане. Этот вертикальный столб поддержки называется «Скамба». В «Атхарваведе» есть два больших гимна, в которых Божество описано как Скамба, источник, поддержка и субстанция всего этого существования. Это Скамба поддерживает…, это Скамба входит и обладает всем в этой вселенной… — говорит Веда. Скамба является космической опорой, позвоночником космического бытия, представленного в эволюции человеческого тела; позвоночником, который поддерживает человеческое тело в прямом положении. Далее, мы должны помнить, что в высших областях сознания мы не говорим о средствах выражения места, занимаемого сияниями; сознание, которое локализовано в физическом теле, в высших стадиях своего развития концентрируется в центре, как Сила Света, из которой лучи разбегаются во всех направлениях.
Этот принцип, технически называемый Сверхразумом, есть Свет, означающий больше, чем его буквальный смысл. Это не речевой приём и не воображаемый символ, а грандиозное сознательное тело Света, которое распространяется и нисходит из высшего плана сознания (Чит-Шакти), чтобы возвысить земное сознание и обожествить его в человеческом существе, устанавливая себя, как высший принцип всезнания, жизни и действия в человеке. Это особая божественная сила, поскольку это не Шакти или сила, созданная человеческим усилием в связи с выполнением хорошо известных приёмов Садханы. Эта Сила или Шакти является активной сама по себе, хотя человек может и должен содействовать её эффективности».

(Шри Свами Шивананда. Тантра-Йога, Нада-Йога, Крийя-Йога.
/ Пер., ред., прим. А.Очаповского. Уфа. 2001г. Сайт www.bezmolvie.ru.)

«Ишвара (санскр. господь, повелитель) — философская концепция в Индуизме, означает «повелитель» или «верховный повелитель», то есть Бог в монотеистическом понимании или Ишта-Девата в монистической философии Адвайта-Веданты. «Ишвара» также используется просто в значении «правитель» или «господин». Также употребляется в Буддизме, например в имени «Авалокитешвара», для обозначения могущественного, но не всесильного существа. Ишвари — форма женского рода, которая употребляется в отношении женского божества, особенно в Шактизме.
Ишвара в философских школах Индуизма. Среди шести систем индийской философии, Санкхья и Мимамса не принимают концепцию Ишвары. Тогда как последователи четырёх монотеистических школ: Йоги, Вайшешики, Веданты и Ньяи верят в существование Ишвары. Каждая философская школа в Индуизме трактует по-своему понятие Ишвара. В Адвайта-Веданте, любое божество может олицетворять понятие Ишвара, тогда как в Вайшнавизме, только один Вишну и его аватары принадлежат к категории всемогущего Ишвары.
Адвайта-Веданта. Адвайта утверждает, что когда человеческое существо медитирует на Брахмана, Верховный Вселенский Дух проецируется на ограниченный человеческий ум и проявляется человеку как Ишвара. Таким образом, ум проецирует человеческие атрибуты, такие как личность, материнство и отцовство на Всевышнее Существо. Образно говоря, когда «отражение» Космического Духа падает на зеркало Майи (иллюзии), оно ощущается как Верховный Господь. Хотя, проецирование подобных атрибутов на Бога (антропоморфизация Бога) может в определённой степени помочь, — множество форм и имён Бога в Индуизме является ни чем иным как созданными человеком множеством путей для постижения Божественного.
Вишишта-Адвайта. В Вишишта-Адвайте Ишвара выступает как Верховный Космический Дух, полностью управляющий Вселенной и всеми живыми существами, которые в совокупности являются гигантским «организмом» или «телом» Ишвары. Троица Ишвары, Вселенной и живых существ является Брахманом, который выступает как совокупность Бытия. Ишвара — это Парабрахман, наделённый безграничными трансцендентными качествами. Ишвара — это совершенный, всезнающий, вездесущий, бестелесный, независимый, творец Мира, его действующий правитель и в будущем его разрушитель. Он — беспричинный, вечный и неизменный, но в то же самое время он является причиной проявления этого Мира. Он вездесущ (как белый цвет в молоке), но в то же самое время независим и трансцендентен (как часовщик независим от сделанных им часов). Он является объектом поклонения, основой моральных принципов и тем, кто даёт плоды кармы. Он управляет Миром посредством своей божественной энергии — Майи.
Двайта-Веданта. В согласии с философией Двайты, Ишвара обладает всеми теми качествами, что и в Вишишта-Адвайте. Однако, Ишвара выступает только как действительная, но не материальная причина Вселенной и живых существ. Таким образом, Двайта-Веданта не разделяет Ишвару и Брахмана, и не верит в то, что Брахман не имеет личностных атрибутов, так же как и в то, что Ишвара бестелесен. Ишвара выступает как высочайшее проявление Истины и поклонение Богу обязательно основано на вере в Него как всемогущего, но в то же самое время любящего и личностного Существа.
Таким образом, кроме своей веры в абстрактный принцип Брахмана, большинство индусов ежедневно поклоняются Богу в одной из Его личностных форм, таких как Вишну, Кришна, Шива или Шакти. Для многих индуистов такое поклонение личностным формам Бога имеет свою практическую сторону: гораздо легче развивать преданность и служить личности, чем какому-то абстрактному принципу. Соответственно, в Священных Писаниях Индуизма Бог изображается не только как абстрактное понятие или принцип, но и как Личность».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)
(Индуизм. Ишвара. 2009г. Сайт www.sunhome.ru.)

«В предыдущей статье я упомянул о тантрической концепции Пуруши (Ишвары) и Пракрити, согласно которой Ишвара — статическое «мужское», пассивно-упорядочивающее начало, в противоположность Пракрити — активно-хаотичному, «женскому» началу. Такое отношение начал символизируется многими способами, например, уже приведенным в предыдущей статье рисунком Кали, танцующей на спящем Шиве (впрочем, спит-то он спит, но с эрегированным фаллосом). Как мы видим, эта концепция отличается от привычного для европейца взгляда на отношение мужского-женского начал, заимствованного из популярных версий Даосизма, где Ян является и мужским, и упорядочивающим и активным началом, а Инь — женским, хаотичным, пассивным. Это уже само по себе свидетельствует об относительности, а вовсе не абсолютности наполнения гендерных ролей, но речь в этой заметке совсем не об этом, а о способах метафорического объяснения указанной тантрической концепции.
Действительно, как пояснить на примерах, что такое пассивно-упорядочивающее и активно-хаотическое начало? Ведь именно способность привести конкретный пример, иллюстрирующий абстрактную концепцию, отличает человека, корректно владеющего абстрактным мышлением от находящегося в плену умозрительных пустотных категорий.
Долгое время для совсем «кондового» пояснения этих категорий я использовал совсем бытовую метафору, которую, уже не помню, выдумал сам или нашел в какой-то из книг по индийской философии. Указанный принцип иллюстрируется следующим примером. Если мы хотим отделить муку от попавших в нее инородных примесей — мы используем сито. Сито является упорядочивающим началом. Но если насыпать муку в неподвижное сито — она не просеивается, более того, вообще не сыплется. Для того, чтобы пошел процесс, сито надо потрясти. Встряхивание, само по себе, является энергичным, но хаотизирующим действием и, если бы не сито, оно только бы перемешало муку с примесями еще сильнее. Но вместе сито и потряхивание образуют порядок.
Чуть расширяя ту же метафору, можно заметить, что «ситом» могут быть самые разные факторы. Например, в биологии это факторы естественного эволюционного отбора. Тогда как в роли Пракрити в данном случае выступает биологическая активность соответствующей экосистемы. Если условия благоприятны для жизни в целом, то эволюция вида идет быстрее, что заметил еще Дарвин в своих исследованиях на Галапагосских островах.
Пытаясь пояснить этот принцип для людей, имеющих математическую подготовку, я сравнивал Пракрити с материей, а Ишвару с уравнением, описывающим некоторую систему. Само по себе уравнение вообще нематериально. Это некое абстрактное описание закономерности. Но любая реальная система, так или иначе, «подчиняется» своим уравнениям и выраженным ими закономерностям.
Этой зимой я узнал от одного выдающегося индийского пандита, у которого я имел удовольствие брать уроки санскрита, еще одну поразительную метафору, описывающую сущность отношений Пуруша-Пракрити в аналогиях санскритской грамматики. Дело в том, что словообразование в санскрите происходит следующим образом: существует определенный набор так называемых глагольных корней, к которым добавляются первичные и вторичные суффиксы и префиксы. Сам по себе корень не является частью речи и не может быть использован как отдельное слово. Но он имеет набор собственных (иногда довольно различных) «потенциальных» значений. С другой стороны, суффикс не имеет собственного значения, более того, он вообще не имеет смысла сам по себе, в отрыве от всей системы санскритской грамматики (как икс не имеет смысла, если мы не видим всего уравнения); но именно он, при присоединении к корню, определяет какая часть речи образуется и какое значение будет у полученного слова. Он как бы выделяет «актуальное» значение из множества «потенциальных». При этом суффикс, который пишется впереди — по ходу текста от корня (справа), начинает «менять» корень. В последнем могут трансформироваться гласные (правила гуны и вриддхи), а также последняя согласная (правила сандхи). Корень как бы окрашивается суффиксом. Эти грамматические «отношения» между морфемами слова и иллюстрируют, по мысли индийских грамматиков, отношения Шивы и Шакти (Ишвары и Пракрити). Как уже, вероятно, догадался читатель, корень — содержащий в себе потенциально много всего — это Пракрити, а грамматически упорядочивающий, но не имеющий собственного смысла суффикс — Ишвара. Пракрити «простраивается» Ишварой и «подстраивается» под него — это трансформации внутри корня. А образованное слово — результат акта творения».

(Сафронов А.Г. Ишвара, Пракрити и санскритская грамматика.
Сайты www.academia.edu, www.yogatime.net.ua.)

«Философия Ишвары. Кто такой Ишвара? Ишвара Тот, от Кого исходит рождение, существование и конец Вселенной. Вечный, Чистый, Всегда Свободный, Всемогущий, Всеведущий, Всемилостивый, Учитель всех учителей; и прежде всего Он, Господь, по самой Своей природе — невыразимая Любовь.
Это, конечно, определение личного Бога. Тогда, значит, есть два Бога, один — Существование-Знание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда] философа и другой — Бог Любви бхакты? Нет, оба одно и то же; Существование-Знание-Блаженство также Бог Любви, безличный и личный в одном. Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все — Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана — Ишвару — Высшего Правителя.
Поясним это сравнением. Брахман — это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т.е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же.
Ишвара — это самое высшее проявление Абсолютной Реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление Абсолютного. Творчество вечно, и таков же Ишвара. <…>.
Вернемся к Ачарья Шанкаре. «Ограничено ли или безгранично блаженство тех, — спрашивает он, — кто поклонением имеющему качества Брахману достиг единения с Всевышним Правителем, но сохранил свой индивидуальный ум?» — и продолжает: «По этому поводу рассуждаем так: их блаженство должно быть неограниченно, потому что текст Писания говорит: «Они достигли своего собственного царства: им поклоняются все боги; все их желания исполняются во всех мирах». Вьяса прибавляет при этом: «Кроме силы управления Вселенною». Итак, за исключением силы создания, сохранения и разрушения Вселенной, все другие силы, как одухотворения и проч., приобретаются освобожденными; что же касается управления Вселенной, то оно принадлежит только вечно совершенному Ишваре. Почему мы знаем это? Потому что об Ишваре говорится во всех текстах Писания, трактующих о создании, а освобожденная душа совсем не упоминается в них в связи с созданием. Всевышний Господь один управляет Вселенною. Относящиеся до создания тексты все указывают на Него, называя Его при этом вечно совершенным. А так как Писания говорят, что у других силы оживотворения и проч. являются вследствие искания Бога и поклонения Ему, то эти силы имеют начало и ограничены, откуда следует, что обладателям их нет места в управлении Вселенною. Кроме того, у сохраняющих индивидуальные умы воли могут различаться, и в то время как одна пожелает создавать, другая может желать разрушать. Единственное средство избежать столкновения таких различных желаний — сделать все воли подчиненными какой-нибудь одной. Из этого следует, что воли освобожденных зависят от воли Всевышнего Управителя».
Итак. Бхакти может быть направлена только к личному аспекту Брахмана, и осуществление ее не встречает никаких препятствий со стороны человеческой природы. «Путь же тех, чей ум устремлен к Абсолюту, труднее». Мы не можем иметь никакой идеи о неантропоморфном Брахмане, но не верно ли это и относительно всего, что мы знаем? Величайший психолог, какого когда-либо знал мир, Бхагаван Капила, показал века тому назад, что человеческое сознание доставляет только один элемент для составления нашего восприятия и представления о всех предметах как внутреннего, так и внешнего мира. Начиная с наших собственных тел и до Ишвары, всякий предмет нашего восприятия составляется из сознания плюс чего-то еще, что выше сознания и отлично от него. Соединение обоих и есть то, что мы где бы то ни было видим и о чем думаем как о действительном. В этом состоит и всегда будет состоять вся действительность, какую может знать человеческий ум.
Поэтому чистая нелепость говорить, что Ишвара нереален, потому что неантропоморфен. Это похоже на спор об идеализме и реализме в Западной философии, который в своем основании не больше как пустая игра слов. Идея об Ишваре заключает в себе все, что когда бы то ни было означалось словом реальный и подразумевалось под ним, и Ишвара так же реален, как и все другое во Вселенной. Таково понятие индусской философии об Ишваре».

(Кто такой Ишвара? Сайт www.prosvetlenie.org.)

«Ишвара (санскр. властитель, господин) — в индийской религиозно-философской мысли личный Бог (ведантисты называют его Сагуна Брахманом — Брахманом с качествами). В отличие от трансцендентного бескачественного Абсолюта, Ниргуна (бескачественного) Брахмана, Ишвара наделяется атрибутами божественного величия. Найяик Ватсьяяна понимает Ишвару как особого рода Атман, располагающий, в отличие от обычной души, исключительно благоприятной кармой и способностью непогрешимого познания (но не всеведения). Обладая йогическими силами, Ишвара, тем не менее, не является «освобожденным» Атманом, поскольку испытывает желания (исключительно благие). Ссылка на Ишвару появляется в Вайшешике в связи с космогонической доктриной Прашастапады (в «Вайшешика-Сутре» она отсутствует), в которой ему отводится роль демиурга, конструирующего мир из вечных атомов, акаши (пространство, эфир), времени, системы пространственных мест, внутренних психических органов — манасов и атманов. Создав условия для того, чтобы индивидуальные души испытывали удовольствие или страдание в соответствии с плодами своих действий (карма), Ишвара Вайшешики больше не вмешивается в ход событий. Он лишь надзирает за соблюдением религиозно-морального порядка — дхармы и в конце космического цикла своею волей разрушает мир, чтобы души могли отдохнуть от бесконечных перерождений.
Синкретическая Ньяя-Вайшешика, превращая Ишвару-демиурга в личного Бога теистов, должна была вписать его как элемент базовой системы субстанций. Ишвара занял свое место в классе атманов, однако получил там исключительно привилегированное положение высшего Атмана, обладающего только положительными качествами и, по некоторым версиям, не подверженного кармической детерминации. Последующие авторы Ньяи и Вайшешики попытались вывести Ишвару из сферы каких бы то ни было моральных оценок, утверждая, что он вне дхармы. А коль скоро Ишвара не считается воплощением добра, то теологи Ньяи избегают тем самым проблемы объяснения зла (теодицея). В теистических школах веданты Ишвара рассматривается как средоточие всех совершенств и достоинств, в Двайте — как обладатель нематериального тела, состоящего из сат-чит-ананды (бытия, сознания и блаженства). В Вишишта-Адвайте и Кашмирском Шиваизме Ишвара является не только инструментальной причиной, но и материальной основой мира (мир и души считаются «телом» Бога), в Двайта-Веданте и Шайва-Сиддханте, напротив, подчеркивается его трансцендентность по отношению к миру и индивидуальным душам. Однако в отличие от Вайшешики, Двайта настаивает на постоянном вмешательстве Ишвары в развитие мира и его способности изменять внутреннюю природу вещей.
Из религиозно-философских школ к Ишваре обращается и Йога Патанджали, однако в ней он играет не столько теоретическую, сколько практическую роль (идеальный йог, образец для подражания). (В.Г.Лысенко).
Ишвара-Вада (санскр. Учение об Ишваре) — в индийской религиозно-философской мысли общее обозначение теистических доктрин Веданты, Ньяя-Вайшешики, а также ряда вишнуитских и шиваитских систем (см. Тантризм). Если в Адвайта-Веданте вера во всемогущего личного бога Ишвару, названного здесь Сагуна Брахманом («Брахманом с качествами»), выражает лишь эмпирический взгляд на мир, считающийся в конечном счете иллюзией (майя) и препятствием на пути к освобождению (мокша), то в остальных школах Веданты именно с поклонением Ишваре связывается самый действенный путь спасения: через любовное богопочитание — бхакти. В отличие от западных теистических систем индийские не придерживались доктрины креационизма. В Вишишта-Адвайте Ишвара творит мир и индивидуальные души из себя самого, как паук паутину; в Двайте он является инструментальной, но не материальной причиной мира и индивидуальных душ; в Ньяе-Вайшешике он не создает ни индивидуальных душ (атманов), ни атомов, ни универсалий, выступая лишь в роли божественного зодчего, верховного правителя и морального «надзирателя» вселенной.
Если в теистических школах Веданты единственным источником познания Ишвары провозглашаются тексты Вед, то в Ньяе разрабатываются доказательства в пользу существования Ишвары, важнейшими из которых являются космотелеологическое (мир как следствие должен иметь целеполагающего сознательного агента; ср. с космологическим аргументом Фомы Аквинского) и лингвистическое (если существует язык и выражаемые на нем мысли, кто-то должен был его создать, кто-то должен быть источником высшего авторитета Вед). Последнее было направлено против положения Мимансы об отсутствии у Вед автора (апаурушея). Удаяна подчеркивает, что несуществование Бога не может быть доказано с помощью средств достоверного познания (прамана). Теистической традиции в Индии противостояла не менее мощная атеистическая (ниришвара-вада). (В.Г.Лысенко)».

(Новая философская энциклопедия. В 4 т.
/ Под ред. В.С.Степина. ИФ РАН. М.Мысль. 2001г.)

«В отличие от Санкхьи, Йога постулирует существование Бога, Ишвары. Этот Бог, разумеется, не творец (ибо космос, жизнь и человек, как мы отмечали, «созданы» Пракрити, они все происходят из первозданной субстанции). Но в случае с конкретными людьми Ишвара может ускорить процесс освобождения; он помогает им более быстрыми шагами двигаться к самадхи. Этот Бог, к которому апеллирует Патанджали, больше похож на Бога йогинов. Он приходит на помощь только йогину, т.е. тому, кто уже вступил на этот путь.
В любом случае роль Ишвары сравнительно мала. Он способен, например, привести к самадхи йогина, который избирает его как объект своей концентрации. Согласно Патанджали (II, 45), эта божественная помощь является следствием не «желания» или «симпатии» — ибо Бог не может иметь каких-либо желаний или эмоций, — а метафизического сродства между Ишварой и Пурушей, сродства, которое основано на их структурном соответствии друг другу. Ишвара — это Пуруша, извечно свободный, его никогда не беспокоят клеши. Комментируя это место, Вьяса добавляет, что разница между Ишварой и «освобожденным духом» состоит в следующем: последний когда-то оказался вовлечен в психоментальный опыт, тогда как Ишвара всегда был свободен. На Бога невозможно воздействовать посредством ритуала, культовых действий или веры в его «милость»; но его сущность инстинктивно «сотрудничает» с Я, который ищет освобождение с помощью Йоги.
Таким образом, значимо именно метафизическое соответствие двух родственных сущностей. Можно даже сказать, что предпочтение, оказываемое Ишварой некоторым йогинам, т.е. тем немногочисленным людям, которые ищут своего освобождения посредством йогических техник, — исчерпывает его интерес к судьбе остального человечества. Вот почему ни Патанджали, ни Вьяса не могут дать никакого внятного объяснения того, почему и как Бог участвует в процессах природы. Очевидно, что Ишвара вступает в диалектику Санкхья-Йоги, так сказать, со стороны. Ибо Санкхья утверждает (и Йога принимает это утверждение), что и субстанция, Пракрити, по причине своего «телеологического инстинкта», участвует в освобождении человека. Таким образом, роль Бога в человеческом стремлении к свободе не очень велика; космическая субстанция сама помогает спасать многие «я», ввергнутые в иллюзорную пучину бытия.
Хотя именно Патанджали ввел Ишвару, этот новый и совершенно лишний (лишний, поскольку Ишвара появляется тогда, когда уже все сказано и сделано) «элемент», в диалектику сотериологической доктрины Санкхьи, он не придает ему такого значения, которое придадут ему позднее комментаторы. В «Йога-Сутре», прежде всего, подчеркивается технический аспект Йоги — иными словами, стремление и способность йогина к самоовладению и концентрации. Почему же Патанджали, тем не менее, почувствовал необходимость представить Ишвару? Видимо, потому, что тот соответствует реальности йогического опыта: Ишвара может привести к самадхи, при условии, что йогин практикует Ишвара-Пранидхану — т.е. почитание Ишвары (II, 45). Предприняв труд собирания и систематизации всех йогических приемов, эффективность которых подтвердила «классическая» традиция, Патанджали не мог пренебречь большим количеством упражнений, состоявшихся единственно благодаря концентрации на Ишваре. Иначе говоря, рядом с традицией чисто магической Йоги, где успех достигается только лишь волей и личными усилиями аскета, была и другая, «мистическая» традиция, в которой последние ступени йогической практики значительно облегчались посредством поклонения Богу — пусть даже и исключительно редкого, исключительно «интеллектуального» поклонения.
Тем не менее, разумеется, в том виде, в каком он появляется у Патанджали и Вьясы, Ишвара не имеет ничего общего с величием вездесущего Бога-Творца, а также с тем ореолом, который окружает деятельного и всемогущего Бога в различных мистических школах. В конечном счете, Ишвара есть лишь архетип йогина, макройогин, очень вероятный властитель некоторых йогических течений. По крайней мере, Патанджали говорит, что Ишвара был гуру святых с незапамятных времен, ибо, добавляет он, Ишвара не связан временем (I, 26).
Однако отметим одну важную деталь, значение которой прояснится в дальнейшем. В диалектику спасения, где изначально отсутствовала необходимость в божественном участии, Патанджали все-таки включает Бога — ибо йогину, берущему его как объект своего созерцания, Ишвара, повторим, может содействовать в обретении самадхи. Но самадхи, как мы увидим, может быть достигнуто и без этой концентрации на Ишваре. Без нее, например, вполне обходилась Йога, практикуемая Буддой и его современниками. Достаточно легко представить себе разновидность Йоги, которая бы основывалась только на диалектике Санкхьи, и у нас нет причин полагать, что такой магической, атеистической Йоги не существовало. Однако Патанджали пришлось ввести Ишвару в Йогу, поскольку тот был, так сказать, экспериментальным фактом — йогины и в самом деле апеллировали к нему, хотя они могли достичь освобождения путем простого следования техникам Йоги.
Здесь мы сталкиваемся с оппозицией «магия – мистика», с которой ближе познакомимся в дальнейшем, во всех ее бесчисленных формах. Стоит отметить все возрастающую роль Ишвары в трудах позднейших комментаторов. Например, Вачаспати Мишра и Виджнянабхикшу придают Ишваре огромное значение. Это объясняется тем, что оба они интерпретируют Патанджали в свете той духовной атмосферы, которая была развита в их время. Ведь они жили тогда, когда вся Индия была переполнена мистическими и девоциональными движениями. Это изобилие, однако, является следствием почти повсеместной победы «мистицизма», имеющего исключительную важность в «классической Йоге», которая, приняв его, тем самым отходит от своих начальных основ, т.е. от «магии». Так, под двойным влиянием — отдельных идей Веданты и представлений Бхакти, Виджнянабхикшу уповает на «особую милость Господа». Другой комментатор, Нилакантха, утверждает, что Бог, несмотря на свою неактивность, помогает йогинам «подобно магниту». Тот же автор придает Ишваре «волю», способную предопределять судьбы людей, ибо «кого он желает возвысить, того он подталкивает к добрым поступкам; кого он желает уничтожить, того он заставляет грешить». Как далеки мы здесь от той скромной роли, которую Патанджали отводит Ишваре».

(Значение Ишвары. (Йога: бессмертие и свобода). Сайт www.rumagic.com.)

«В отличие от Санкхьи, Йога признаёт существование Ишвары (Бога), который однако не является творцом, т.к всё Сущее и человек были проявлены из первоначальной субстанции Пракрити. Для «отдельных» людей Ишвара может ускорить и укоротить Путь Освобождения, он помогает им быстрее достичь самадхи. Этот, Бог на которого ссылается Патанджали, является, главным образом – Богом йогинов. Он может помочь только йогину, то есть человеку, который уже выбрал для себя путь Йоги.
Согласно Патанджали, божественная помощь является следствием не «желания» или «чувства», поскольку у Ишвары нет ни желаний, ни эмоций, а «метафизической симпатии» между Ишварой и Пурушей (Атмой), симпатией, объясняемой их структурным соответствием. Ишвара является Пурушей, который был свободен с самого начала вечности и никогда не был затронут властью Клеш. Комментируя этот текст, Вьяса добавляет, что различие между Ишварой и «Освобождённым Духом» заключается в следующем: между «Освобождённым Духом» и психоментальным опытом (Асмитой) некогда была связь (пусть даже и иллюзорная), в то время как Ишвара всегда был свободен.
Ишвару нельзя вызвать при помощи ритуалов, поклонения или веры в его «милость», но его сущность инстинктивно помогает «Я», которое стремиться достичь Мокши посредством Йоги. Следовательно, между двумя родственными сущностями существует просто симпатия, метафизическая по своей природе. Можно сказать, что симпатия Ишвары, проявившаяся по отношению к некоторым йогинам, то есть немногим из людей, которые пытаются добиться освобождения посредством йогических методов, исчерпала его интерес к судьбе человечества. Вот почему ни Патанджали, ни Вьясе не удаётся чётко объяснить суть божественного вмешательства в природу.
Таким образом, Патанджали не наделяет Ишвару той важной ролью, которую приписали ему более поздние комментаторы и учителя Йоги. Наибольшее значение в «Йога-Сутре» придаётся технике, Вайрагье и Абхьясе, другими словами, взращивании воли йогина и его способности к концентрации и умению владеть собой. Почему же тогда у Патанджали возникла потребности «ввести» Ишвару?
Ишвара может вызвать самадхи при условии, что йогин практикует Ишвара-пранидхану, то есть полностью посвящает себя Ишваре и плоды всех своих мыслей, слов и действий преподносит Ишваре. Патанджали собрав и классифицировав все йогические техники, действенность которых была подтверждена классической традицией, не мог пренебречь целым рядом мистических переживаний, которые становились возможными благодаря одному лишь процессу концентрации на Ишваре. Другими словами, параллельно с традицией чисто магической Йоги, в которой использовались только воля и личные силы подвижника, существовала другая, мистическая Традиция, в которой последние этапы йогической практики облегчались посредством чрезвычайно утончённого поклонения Ишваре. Во всяком случае, в таком виде, в котором Ишвара изображён у Патанджали и Вьясы, Ишвара не обладает и толикой того пафоса и величия всемогущего Шивы, который окружает его в различных последующих школах Йоги.
У Патанджали Ишвара был покровителем некоторых школ Йоги, и он был гуру йогинов мудрецов-подвижников, живших в незапамятные времена, поскольку Ишвара не ограничен временем. Так Патанджали вводит понятие «Бога» в диалектику Освобождения, не нуждающуюся в каком-либо Божестве, и хотя он не придает Ишваре большого значения, тот всё же может облегчить достижение самадхи йогину, избравшего Его в качестве объекта концентрации и поклонения. В таком аспекте существуют два Пути Освобождения посредством Йоги — магический и мистический, и каждый выбирает тот, к которому больше склонен.
Самадхи достигается и без концентрации на Ишваре. Например, Йога, которую практиковал Будда, и его современники обходились без «концентрации на Боге». Нетрудно представить себе Йогу, которая целиком и полностью признавала бы диалектику Санкхьи, и у нас нет причин полагать, что такая магическая и атеистическая Йога никогда не существовала и сейчас не существует. Тем не менее, Патанджали «ввёл» Ишвару в Йогу, поскольку Ишвара был своего рода экспериментальным фактом — йогины на самом деле взывали к нему, хотя могли добиться Мокши, просто следуя йогическим практикам. У более поздних комментаторов Ишвара играет всё более и более важную роль. Например, Вачаспати Мишра и Виджнянабхикшу придают Ишваре большое значение. Таким образом, под воздействием, как идей Веданты, так и Бхакти (мистической любви-поклонения), Виджнянабхикшу повествует об «особой милости Бога». Другой комментатор, Никалантха, придерживается той точки зрения, что Бог, хотя и является неактивным, помогает «подобно магниту». Этот же автор приписывает Ишваре «волю», способную предопределять жизнь людей, потому что «Он заставляет совершать добрые дела того, кого Он желает возвысить, а того кого Он желает низвергнуть, заставляет совершать плохие поступки». Как далеко это описание Ишвары от описания Патанджали…
В последующие времена «божественный компонент» всё более и более нарастает в большинстве школ Йог, особенно шиваитского и адвайта-ведантистского толка, не говоря уже вишнуитской Бхакти-Йоги, где средоточием всего является Шива или Вишну, и достижение Освобождения возможно только по его собой милости».

(Д.Коваль. Йога и Санкхья. Роль Ишвары или магический и
мистический Пути к самадхи. Сайт www.kangtega.name.)

«Аннотация. Основоположник сравнительной религии и мифологии, выдающийся языковед, знаток индийских текстов, профессор Оксфордскою университета Макс Мюллер был также редактором многотомной (более 50-ти томов) серии под названием «Sacred Books of the East», издававшейся с 1879г. no 1894г. Самому Мюллеру принадлежат переводы Упанишад, «Дхаммапады», переводы ведийских гимнов и буддийских текстов. Предлагаемая читателю книга была переведена в 1901г. и до сих пор на нее ссылаются как на фундаментальный труд по индийской философии и религии. Современное транскрибирование санскритских понятий и имен сделано С.В.Игошиной.
Что такое Ишвара? Так как Капила объявил, что бытие такого существа, как Ишвара, не допускает доказательств, то Патанджали в следующей сутре предлагает то, что он называет доказательствами: «В нем семя всеведущего (всеведения) достигает бесконечности», — говорит он. Было бы нелегко найти в этом что-нибудь, подобное доказательству, или обращение к какой-нибудь из праман (источников знания) без помощи комментария. Но Бходжа объясняет нам, что это обозначает вот что: существуют различные степени превосходства — величие, всеведение и другие айшварьи, и поэтому для всех них должен быть пункт, дальше которого идти невозможно. Этот пункт ниратишая, пon plus ultra [ничего кроме этого] превосходства, приписывается Господу (Ишваре).
Хотя это навряд ли может считаться убедительным доказательством бытия существа, одаренного всеми трансцендентальными свойствами в превосходной степени, какие постулируются Патанджали, но это во всяком случае доказывает частные намерения философа. Его аргументация напоминает нам до известной степени аргументацию Клеанта и Боэция. Он хочет сказать, что если есть великое и большее, то должно быть и величайшее; что если есть хорошее и лучшее, то должно быть и наилучшее; вот это и есть Ишвара.
Он без всякого колебания пытается ответить и на все последующие вопросы. Предполагается, что задается такой вопрос: каким образом этот Ишвара без всякого понуждения произвел то соединение и разделение себя и Пракрити, которое, как мы знаем, и есть не что иное, как создание? И он отвечает, что побуждением была его любовь к существам, происходящая от его милосердия, так как он решил спасти все существа во время кальпапралай и махапралай, то есть великих разрушений и воссозданий мира. Капила, конечно, этого не допускает.
Далее Патанджали переходит к объяснению величия Ишвары, говоря: «Он выше (гуру) даже первых, так как он не ограничен временем» (1, 26). Под этими первыми понимаются тут, как нам объясняют, древние, первые творцы — Брама и другие, — а высший (гуру) обозначает учителя и руководителя, так что трудно дать какому-нибудь божественному существу положение выше этого, то есть выше Брамы и других предполагаемых созидателей мира. Далее говорится о его имени: «Имя его есть Пранава» (1,27).
Этимологически слово «пранава» может обозначать выдыхание или слава. Оно дается как имя священному слову ОМ, представляющему, вероятно, остаток незапамятных времен. Утверждается, что таково было имя Ишвары от века, так же как имя отца и сына. Может быть, это и верно, хотя и не удовлетворяет нас. Каким бы древним ни было имя Пранава и слог ОМ, они должны же иметь начало, и, несмотря на все теории брахманов, такого начала, которое хоть сколько-нибудь удовлетворяло бы ученого, мы не находим. ОМ — это священный слог, который следует повторять сто или тысячу раз, чтобы отвлечь ум от всяких развлекающих впечатлений и сосредоточить его на Высшем Существе. Но почему это так — остается неизвестным. Возможно, что это простое подражание непроизвольному выдыханию гласной «О», останавливаемое носовой-губной «ХА», и потому вдыхаемого; а может быть, слог ОМ есть сокращение местоимения «avam» (То), соответствующего местоимению «ауат» (Это) точно так же, как французское «oui» есть сокращение «hoc illud». Как бы то ни было, слог ОМ называется Пранава (похвала или выдыхание) и более этого этимологически не объясним. Это имя, как говорит Бходжа, не выдуманное кем-либо, и если у него есть какое-либо историческое или этимологическое оправдание, то оно нам неизвестно. Во всяком случае, мы не можем согласиться с Раджендралалом Митрой, который признает в слоге ОМ индианизированную форму еврейского «аминь». Прежде всего, «аминь» (атеп) не обозначает Бога, да и как это слово могло появиться в Индии в брахманский период?
Далее Патанджали говорит, что повторение слога ОМ и размышление о его значении обязательно для изучающего Веды (1, 38). И необходимо это, добавляет комментатор Бходжа, как средство сосредоточения мыслей и достижения самадхи, главной цели философии Йоги. В этом именно смысле он добавляет: «Поэтому и достижение обращенной внутрь мысли и отсутствие препятствий» (1,29).
Обращенное внутрь мышление (пратьякчетана) объясняется как отвращение наших чувств от всех внешних объектов и обращение их к духовному. О препятствиях самадхи говорится в следующей сутре: «Болезнь, томность, сомнение, беззаботность, бездельничество, светскость, заблуждение, отсутствие установившихся мнений и невоздержание — таковы препятствия, причиняющие непостоянство ума» (1, 30). «С ними появляются страдание, горе, дрожание членов и нарушение правильного вдыхания и выдыхания» (1, 31). «Для предупреждения всего этого необходимо постоянное фиксирование ума на одном предмете (таттва)» (1, 32). «Точно так же от оживляющего дружелюбия, сожаления, снисходительности и равнодушия к объектам счастья, к добродетели и к пороку происходит ясность ума» (1, 33).
К этому комментатор добавляет: «Если видите людей добродетельными, радуйтесь и не говорите: да действительно ли они добродетельны? Если видите людей порочных, вы должны оставаться равнодушными и не проявлять ни одобрения, ни отвращения. Тогда ум становится ясным и способным к самадхи. Но все это только внешние средства для фиксирования ума на одном предмете и достижения этим путем самадхи».
Я привожу это извлечение, для того чтобы указать, какое подчиненное положение занимала в системе Патанджали преданность Ишваре. Она есть только одно из средств для постоянства мышления и для существования таким путем вивеки, то есть различения между истинным человеком (пуруша) и объективным миром (пракрити). Такое различение остается, как в Йоге, так и в Санкхье, высшим благом для рода человеческого. Я не думаю поэтому, чтобы Раджендралал Митра был прав, утверждая в своем извлечении из Йоги, что это верование в Высшего Бога стало первым и самым важным положением философии Патанджали. «Главные положения йогинов, — говорит он, — таковы: первое, что существует Высшее Божество, чисто духовное, всецело душа, совершенно свободная от огорчений, дел и желаний. Его символ есть ОМ, и оно вознаграждает людей, горячо ему преданных, облегчая им достижение освобождения; но оно не прямо дарует им это освобождение. Оно и есть отец, творец или покровитель вселенной, с которой оно абсолютно не связано».
Не один Раджендралал Митра держится такого мнения, самое название Йоги Сешвара-Санкхья, то есть теистическая Санкхья, по-видимому, говорит в пользу такого мнения. Но стоит обратиться к самим сутрам, для того чтобы сразу понять, что первоначально такая вера в личного Бога отнюдь не считалась наиболее характерной чертой системы Патанджали.
Раджендралал Митра, однако, прав, утверждая, что вторым по важности было положение, что существуют бесчисленные индивидуальные души, или пуруши, одушевляющие живые существа и вечные. Они чисты и недвижимы, неизменны; но вследствие их соединения с вселенной они не прямо становятся испытывающими радость и горе и принимают бесчисленные формы воплощения в течение вечно повторяющейся метемпсихозы.
Ишвара для йогинов первоначально был только одной из многих душ или, лучше сказать, одним из многих я, или пуруш, но притом таким я, которое никогда не соединялось с вселенной, не повторялось в метемпсихозе, было высшим во всех мыслях, хотя и того же рода, как и все другие пуруши. Потому Патанджали и в голову не могла прийти мысль о достижении другими пурушами единения с этим высшим Пурушей. По его мнению, высшая цель йогина есть свобода, уединенность, отдельность или самососредоточение. Как одно из полезных средств для достижения этой свободы или для успокоения духа, предшествующего его полному освобождению, упоминается и о преданности Ишваре, но опять-таки как только об одном из многих средств и притом даже не самом действенном. Такая вера в единое высшее существо могла говорить в народном мнении в Индии в пользу системы Патанджали, но с философской точки зрения так называемые доказательства бытия Божия, приводимые Патанджали, вряд ли могли выдержать критику. Следует, однако, помнить, что Капила не утверждал ничего больше, как то, что невозможно доказать существование Ишвары, что Ишвара не синоним Бога в высшем смысле слова, что это имя применимо лишь к личному творцу и правителю мира. Такое признание невозможности доказать существование Ишвары — еще не атеизм в обычном смысле этого слова, и только этим мы можем объяснить то обстоятельство, что и друзья и враги Капилы считали его ортодоксальным.
В философии Веданты вопрос о реальном существовании личного Ишвары даже и не ставился, так как мы знаем, насколько эта философская система была, так сказать, насыщена верой в существование Брахмана, тогда как активный или личный Господь (Ишвара) был только преходящим проявлением абсолютной божественной сущности этого Брахмана, он был только Брамой (муж. рода), простой фазой Брахмана (сред. рода). Санкхья в ее попытках объяснить вселённую с ее субъективной и объективной сторон совсем не нуждались в помощи личного Ишвары. По мнению Капилы, то, что мы называем объективным миром, есть дело или результат Пракрити, одушевленной Пурушей, а не Брахманом. Поэтому система Капилы обходится без творца или личного создателя мира; но если по этой практике мы назовем ее атеистической, то будем вынуждены назвать так и систему мира Ньютона и теорию эволюции Дарвина, хотя нам известно, что и Ньютон и Дарвин были религиозными людьми. Сам Дарвин в этом отношении заходил так далеко, что вполне определенно утверждал, будто его система природы требует Творца, вначале вдохнувшего в нее жизнь; и даже те из последователей Дарвина, которые смотрят на такое допущение как на минутную слабость учителя, сильно возражали бы, если бы их назвали нерелигиозными или атеистами. Капила смело мог употребить слова Дарвина, и действительно Патанджали в его сутрах Йоги делает это. Его высший Пуруша, впоследствии превращенный в Аджи-пурушу (Первое бытие), удовлетворял стремление людей к Первой Причине, и, по моему мнению, именно это естественное стремление, а совсем не вульгарное желание пользоваться милостями ортодоксальной партии Индии повело к частичному несогласию Патанджали с Капилой.
Нам, конечно, незачем предполагать, что признание ортодоксальности Капилы было просто теологической дипломатией со стороны брахманов и что эти защитники веры довольствовались неискренним признанием высшего авторитета Вед. Я признаюсь, что при всем том, что нам известно о религиозной жизни в Индии и о характере брахманов во всякие времена, мне кажется трудно допустимым подобный компромисс. А кроме того, Капила, как известно, совершенно серьезно ссылается на Веды, в особенности когда ему нужно отстоять его собственные мнения, как например, когда он хочет доказать, что «мир произошел от первобытной материи» (V, 12) и ссылается при этом на Веды как поддерживающие его мнение, то есть на место в «Шветашватара-Упанишаде» (IV, 5) и в «Брихадараньяка-Упанишаде» (1, 4, 7). Два древнейших произведения, представляющие философию Санкхьи, — «Таттва-самаса» и «Санкхья-Карика», даже не намекают о затруднениях, проистекающих из вопроса об Ишваре, что и кажется мне очень важным аргументом в пользу их древности. Обвинение в атеизме сделалось более популярным в позднейшее время, так что в «Падма-Пуране» обвинение выставляется не только против Санкхьи, систем Вайшешики и Ньяи, но также против Пурва-Мимансы. Только две системы остаются свободными от такого обвинения — Веданта (Уттара-Миманса) и Йога; по отношению к первой ее обвинение Шанкарой считается не лучше Буддизма, так как оно извращает значение мест из Веды, учащих о тождестве индивидуальной души с высшей (Брахманом без свойств), и рекомендует отказ от добрых дел и полное равнодушие как к этому, так и к будущему миру».

(Макс Мюллер. Шесть систем индийской философии.
М. Искусство. 1995г. Сайт www.e-reading.by.)

Таким образом, согласно выше приведенной информации, можно говорить о том, что Ишвара – это:
— Бог
— Дух
— Господин
— Бог-творец
— личный Бог
— Всевышний
— Пара-Бинду
— Пара-Шабда
— титул Шивы
— верховный Бог
— личный Господь
— чистое сознание
— Высшее Существо
— одно из имен Шивы
— Божественный Дух
— вездесущий Господь
— внутренний учитель
— Верховное Существо
— воплощение Абсолюта
— личный аспект Брахмана
— верховный Бог индуистов
— проявленный аспект Бога
— Верховный Вселенский Дух
— шестой принцип Вселенной
— Творец, владыка тайных сил
— верховное Божество вообще
— монотеистический «Господь»
— высочайшее проявление Истины
— Божество в его активной форме
— философская концепция в Индуизме
— Бог в монотеистическом понимании
— «сокровенный бессмертный владыка»
— Божество, обладающее свободной волей
— трансцендентная и имманентная сущность
— космическое каузальное (причинное) тело звука
— самое высшее проявление Абсолютной Реальности
— форма Бога, которая не имеет внешнего проявления
— активная манифестация пассивного Абсолюта — Брахмана
— статическое «мужское», пассивно-упорядочивающее начало
— Тот, от Кого исходит рождение, существование и конец Вселенной
— персонификация творческого аспекта безличностного начала — Брахмана
— Парабрахман, наделённый безграничными трансцендентными качествами
— действительная, но не материальная причина Вселенной и живых существ
— наше духовное начало, искра божественного, которая горит в каждом из нас
— самое высшее, возможное для человеческого ума, представление Абсолютного
— форма воплощения Брахмана как повелителя явленного мира, его верховной личности
— Верховный Космический Дух, полностью управляющий Вселенной и всеми живыми существами
— творческая причина мира во всём его многообразии и как причина осознания этого мира как реального
— не синоним Бога в высшем смысле слова, это имя применимо лишь к личному творцу и правителю мира
— совершенный, всезнающий, вездесущий, бестелесный, независимый, творец Мира, его действующий правитель

Итак, Ишвара — это концепт личного Высшего Бога в Индуизме. Ишвара — это Всевышний Бог, Высшее, Верховное Существо, личный аспект, высшее проявление Абсолютной Реальности, высочайшее проявление Истины… Ишвара и Бхагавата — титулы для Бога. Ишвара считается именем и титулом Бога Шивы и др. богов Индуизма. Имя Шивы часто пишется как «Ишва» (букв. «равный [себе]» от «быть равным», «становиться равным»), или «Ишвара» (букв. «творец мира» или «плотник»). Но что означает само имя Бога — «Ишвара»? Само имя «Ишвара» букв. означает:
— владыка
— господин
— владетель
— правитель
— повелитель
— обладатель
— властитель
— управляющий
— независимое существование
— средоточие Света, Чистоты
— и др.

«Происхождение имени Ишвар: ведическое имя. Значение имени Ишвар: сильный, верховный Бог. Значение букв в имени Ишвар: И — эмоциональность, доброта, интеллект, творческие задатки, неуверенность, пессимизм. Ш — честолюбие, импульсивность, развитая интуиция, независимость, трудолюбие. В — коммуникабельность, болтливость, творческие задатки, неуверенность, пессимизм, скрытность. А — активность, эгоизм, честолюбие, импульсивность, творческие задатки, искренность. Р — активность, эгоизм, интеллект, самоуверенность, независимость, конфликтность.
Нумерология имени Ишвар: Число имени 4 означает успех в научных и технических областях. Оно символизирует надежность и стабильность, осторожность, добросовестность, честность, приобретение друзей и достижение признания. Более того, такой человек полезен в экстремальных ситуациях, в трудных условиях, когда с наилучшей стороны раскрываются качества его характера и нравы. Человек способный, со своими идеями, планами, старается разобраться во всем сам, без посторонней помощи. Если у данного человека и цели небольшие и требования скромные, число 4 для него может стать и символом нищеты, и символом поражения. Но в то же время это число дает людям прочную основу для дальнейшего развития знаний, профессиональных навыков в различных специальностях».

(Значение имени Ишвара. Сайт imena-znachenie.ru.)

Вот что говорил Шри Сатья Саи Баба в своем выступлении в 1992г. (см. Могущество божественного Имени. Выступление Шри Сатья Саи Бабы. 1992г. Сайт www.sathyasai.ru.):

«Мир основан на трех сущностях: Огне, Солнце и Луне. Никто не может отрицать их существование. «Нетху Крисану Бхану Нимакаратхе». Крисану означает огненное начало. Бхану относится к Солнцу, Нимакара — к Луне. Их сочетание притягивает и поддерживает все существа в мире. Они дают удовольствие, вызывают удивление и также вводят людей в заблуждение. Так как они дают радость, их называют «Рама». В слове «Рама» три звука: Ра, А и Ма. «Ра» относится к Агни (огню), «А» относится к Солнцу и «Ма» относится к Луне. Сочетание этих трех представляет «принцип Рамы».
Имя — основа всех объектов. Все объекты в мире познаются по их имени и форме и ничему более. Все объекты отождествляются с их именами. Форма — производное от имени. Итак, для всякой вещи в мире имя первично и фундаментально.
Божественное Имя обладает огромным могуществом. Даже небесную корову, Камадхену, исполняющую желания, можно приручить, привязав к столбу. Так же и Всевышний Господь, скованный узами преданности и привязанный к «столбу» языка, становится послушен преданному. Есть только два средства привязать Господа и насладиться Им, а именно, имя и любовь. Имя может быть «Рама» или «Хари», «Хара» или любое другое, так как Всепроникающий Бог обладает всеми именами. <…>.
Имя Бога может превратить яд в нектар. Могущество имени Бога таково, что оно может превратить даже яд в нектар. <…>. Очень немногие в мире пытаются узнать, как появилось имя, как его следует произносить и каковы его возможности. Авторитетным и показательным писанием о славе Имени Господа является Бхагавата. <…>.
Каково значение слова Нама (Имя)? «На + А + Ма», в соответствии с нумерологией, составляет 7. На = 0, А = 2, Ма = 5. Всего получается 7. Семь связано с саптасваргой (семью звуками) в музыке. Лучи Солнца состоят из семи цветов. На земле семь океанов. Высших мудрецов тоже семь — саптариши. Важно, что определенные религиозные ритуалы продолжаются семь дней — саптахам.
Могущество Раманамы. Имя «Раама» имеет уникальное духовное значение. «Ра» представляет Парамаатму, «Ма» — индивидуальную душу, «А» связывает их. Божественное Имя демонстрирует, таким образом, объединяющий принцип. В Пуранах есть эпизод, относящийся к могуществу имени Рамы. Однажды Ишвара захотел выбрать вождя для воинства ган (божественных существ). Ишвара созвал всех богов и сказал, что кто из них первым обойдет вокруг земли, станет предводителем ган. Разные боги уселись на своих ездовых животных и начали кругосветное путешествие. Ганапати, старший сын Ишвары, был среди них. Первоначально он носил имя «Ламбодхара» из-за большого живота. Его ездовым животным была крыса. Сидя на грызуне, Ламбодхара начал свое путешествие. По дороге ему встретился Нарада, который осведомился, куда это он направляется? Ламбодхара был выведен из равновесия тем, что одинокий брахман встал на его пути и задал неблагоприятный вопрос о его цели. Он побоялся, что его путешествие потерпит неудачу. Нарада подошел к Ламбодхаре с улыбкой и сказал, что ему хорошо известно о его задании. Но заметил, что Ламбодхара достигнет успеха, только если будет следовать ведическим предписаниям. Нарада также объяснил, что это за предписания. Все Веды превозносили могущество имени Господа. «Как огромное баньяновое дерево скрыто присутствует в маленьком семени, так вся вселенная скрыто содержится в имени Господа. Космос, следовательно, не отличен от Имени. Если ты обойдешь вокруг Имени, это все равно, что обойти вокруг мира. Если боги будут возражать против этого заявления, я буду свидетельствовать в твою пользу», — сказал Нарада.
Ламбодхара сказал: «Хорошо, если так, что это за имя?» Нарада ответил: «Я скажу его тебе, только если ты выполнишь мои советы». «Да, я, безусловно, сделаю так», — сказал Ламбодхара. «Напиши две буквы, «Ра» и «Ма», и обойди вокруг них. Потом вернись к Ишваре», — сказал Нарада. «Это то имя, которое приносит наслаждение вселенной. Весь мир содержится в этом имени. Путешествие вокруг имени равносильно путешествию вокруг мира», — заявил Нарада.
Ламбодхара сделал все, как сказал Нарада и вернулся к Ишваре. За то, что он открыл истину о могуществе имени Рамы, Ламбодхара стал предводителем ган и получил имя Ганапати (Владыка бпжеств). Ишвара благословил своего сына словами: «Так как ты — владыка божеств, тебе первому будут воздавать почтение во всех ритуалах и религиозных церемониях перед их началом». <…>.
Весь космос покоится на Имени. В имени «Рама» присутствуют три божества — Агни, Солнце и Луна. Откуда взялись эти три божества? Солнце может выжечь Землю с расстояния миллионов миль. Кто же родители Солнца? Не должны ли они быть более могущественными, чем Солнце? Далее, Огонь. Огонь может разрушить все. Кто же родители Агни? Луна — источник прохлады и света. Кто родители Луны? Если глубоко поразмышлять над вопросом, кто же родители этих трех могущественных божеств, то ответом будет — Бог. Все произошло от Бога. Обычно люди не задают подобных основополагающих вопросов о первопричине всего. Ничто не может существовать без основы. Даже ученые сегодня пытаются найти эту основу. На самом деле имя — основа, и весь космос покоится на ней. Имя — самое легкое средство определения чего-либо или кого-либо. Следовательно, лучший путь осознать Бога и рассмотреть Его форму заключается в Его имени. Имя всегда благоприятно.
Бог один и только один. К несчастью, в эту Кали-югу люди проводят Шиваратри, просматривая по три кинофильма за ночь, играя в карты или смотря спектакли. Это нельзя назвать «Шиваратри». Что такое настоящее бодрствование на Шиваратри? Это посвящение каждого мгновения ночи мыслям о Боге и воспеванию Его имени. Только это есть Шиваратри. Шива означает «благой», у имени «Ишвара» другое значение. Бог имеет неисчислимое количество имен. Нет никакого различия между «Хари» и «Хара». Различия между двумя именами созданы вишнуитами и шиваитами, но Бог не признает таких сектантских отличий. Бог один и только один. Может быть много имен и форм, но Божественность только одна.
Ишвара держит в одной руке даммару (литавры). В другой руке Он держит раковину. Литавры символизируют звук. В третьей руке Ишвара держит трезубец, который символизирует три аспекта времени — прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, Ишвара — Господь звука и времени. Если изучить таким образом атрибуты Бога, то окажется, что божественность в любой форме и с любым именем обладает всеми силами и атрибутами. Среди восхитительных атрибутов Бога есть садашивамайя — бесконечная благость. Постигая значение имени, отбрасывая все различия, памятуя о славе Господа, люди должны освящать свои жизни, используя святые дни, такие как Шиваратри, для целей, установленных в Индийской Традиции».

(Могущество божественного Имени. Выступление
Шри Сатья Саи Бабы. 1992г. Сайт www.sathyasai.ru.)

Рассматривая имя или слово «ишвара», возможно, нам следует обратить внимание на тот факт, что, исследуя этимологию слова, нужно анализировать не только как слово пишется, но в первую очередь как слово слышится и произносится. Например, слово «ишвара» может быть рассмотрено как «ИША»+«ВА»+«РА», где ИША — букв. «Божий», «Бог», или Владыка, Властитель, Распорядитель, Повелитель; Защитник; Обладатель; Чистота; согласно словарю А.М.Степанова, «Господь, владыка всего; высший, командующий, царствующий. Иша и производное от него Ишана (дарование милости) — древние имена бога Шивы, встречающиеся в Ригведе», ВАРА — букв. «круг», «ограда», «выбор», «отборный», «избранный». В древности звукосочетание «ВА» и в славянском языке и в санскрите обозначало «Возлюбленных», т.е. Богов, а «РА» и в славянском и в санскрите имело множество значений, это и «дарующий», и «осуществляющий», и «огонь», и «скорость», и даже «любовь». Более того, необходимо заметить, что пожалуй, только в славянском и в санскрите долгота гласного звука (в данном случае «А») может менять значение слова.

В «Ишавасья-Упанишаде» сказано: «ishavasyam идам сарвам» — букв. «покровом Владыки объято все», или «все, что существует в этом мире, объято и наполнено Ишварой». Вот что сказано в комментариях к переводу «Ишавасья-Упанишады»:

«Isha – Владыка [Властитель, Распорядитель] — часто оставляется без перевода индийскими комментаторами, хотя, как правило, они сходятся на том, что это слово имеет более персонифицированный оттенок, чем Атман или Брахман. Возьмем на себя смелость предположить, что следами этого древнего индо-арийского слова являются в русском языке увеличительные суффиксы -ища, -ище; почетная прибавка к отчеству -ич, бывшая знаком отличия высших слоев российского общества вплоть до середины XIX в.; зафиксированное в источниках имя Иша, а также наиболее выродившиеся в просторечии до иронии слово «ишь!» в конструкциях типа «ишь, какой хитрый (храбрый, сильный и пр.)!».

(«Ишавасья-Упанишада» в переводе Б.В.Мартынова. Сайт www.scriptures.ru.)

«Симфония 14.923. §923. …Во всех Мифологиях было Божество Огня… — Практически во всех мифологиях (греческой, китайской, египетской, зороастрийской, славянской, индийской и др.) Бог Огня играл ключевую роль, иногда занимая место Верховного Божества. Е.П.Блаватская пишет об этом следующее: «Все первоначальные имена Богов связаны с Огнем от арийского Агни до еврейского Бога, который есть «Огонь поедающий». В Индии в различных наречиях, Бог именуется как Еашур, Эсур, Исвур и Ишвара по-cанскритски, но это, прежде всего, имя Шивы — разрушителя. Три главных ведических Бога суть Агни (Ignis), Ваю и Сурья — Огонь, Воздух и Солнце, три оккультных степени Огня. У евреев… (Аза) означает «озаренный» и … (Аша) есть «Огонь». В Оккультизме выражение «возжечь Огонь» является синонимом взывания одной из трех великих Огненных Сил или «призывания Бога». По-санскритски корень «Уш» есть Огонь или тепло; и египетские слово Озирис, как это доказывает Шеллинг, является составным словом из первоначальных — Аши и Аср, что означает «Огнезаклинатель» («Тайная Доктрина», т.2, с.145)».

(Энциклопедия Агни-Йоги.. Сайт www.agniyoga.roerich.info.)

«Этимология. «Ишвара» представляет собой экстраполяцию санскритского корня глагола «īś» («иметь власть/силу/энергию») и может использоваться взаимозаменяемо с такими терминами, как «иша» и «ишана» (букв. «господин», «хозяин» [Вселенной]), которые также могут быть переведенв как «Господь» или «Обладатель власти/силы/энергии». Следовательно, слово «īśvaracan» может использоваться для обозначения «Господа» во временном смысле, например, мастер, король, Бог. В богословском контексте слово «Ишвара» означает «Верховный Господь» (соответственно, женское «Ишвари» используется, когда речь идет о Верховном Боге в женской ипостаси, особенно в Шактизме).
Сам термин «Ишвара» впервые появляется в Атхарваведе в значении «председательствующий», «обладающий полномочиями», где он идентифицирует первоначального космического человека — Пурушу, который принес себя в жертву и создал вселенную из своих отрезанных частей. Эта концепция космического монарха получила дальнейшее развитие в Упанишадах, в частности, в «Шветашватара-Упанишаде», где описывается единственный Верховный Господь, породивший полноту космоса, и кто обеспечивает освобождение индивидуальных душ в нем. Для описания этого существа используются термины «Иша», «Ишана», «Ишвара». В постведической литературе и особенно в «Бхагавад-Гите» термин «Ишвара» обрел тот смыл, который наиболее близко напоминает современное использование термина в качестве понятия «Трансцендентный Бог»».

(New World Ensyclopedia. Сайт www.newworldencyclopedia.org.)

«Стоит обратить внимание на то, что в мусульманской религии Иисус – это пророк Иса, принесший Писание и чудотворец, — то есть, имя пишется и произносится с одной буквой «и». До церковной реформы патриарха Никона имя Иисуса на Руси также писалось и произносилось с одной буквой «и»: «Iсус». Патриарх Никон изменил написание и произношение на «Iисус» с целью приблизить их к греческому варианту. Написание имени «Иисус» с одним «и» осталось неизменным в украинском, белорусском, хорватском, русинском, македонском, сербском и болгарском языках.
Вследствие этого, возникает вопрос: а не является ли имя «Исус» более древним и правильным? Если мы отнимем от имени окончание «ус», которое в те времена было стандартным для слов мужского рода, то получим основу «Ис». Эта основа присутствует в древнейшем санскрите и означает: «iṣ» — желать, искать, требовать; «iṣ» — приводить в движение, возбуждать, содействовать; «īś» — властвовать над кем-л., владеть чем-л.; «īś» — властитель, владыка, «īśa» — распоряжающийся, имеющий право что-то делать, «īśā» — сила, мощь и, наконец, «īśvara» — бог, всевышний. Налицо полное соответствие мусульманского варианта «Иса» имени «Иисус» санскритским словам «īśa» ( распоряжающийся, имеющий право что-то делать) и «īśā» (сила, мощь)
Таким образом, получается, что христианский «Исус» может иметь прямое отношение к санскритскому слову «is» в любом из его значений, а еврейский «Иешуа», возможно, — к санскритскому «īśvara» — бог, всевышний (в данном случае, «s» читается как «ш», а буква «в» может соответствовать букве «у», — вспомните: Ватсон — Уотсон). Обращает на себя внимание «мощь, божественность» и, одновременно, «человечность» слова «is», в то время как «isvara» относится непосредственно к Богу.
Кстати, египетская богиня Исида (лат. Isis), вполне могла получить свое имя от той же санскритской основы «is», что и наш христианский бог «Исус».

(А.Мармазов. К этимологии имени «Иисус». Сайт www.chitalnya.ru.)

Обратим внимание на ценное примечание в «Краткой сводке совпадающих и сходных слов русского языка и санскрита», подготовленной советским и российским индологом Н.Р.Гусевой (см. Гусева Н.Р. Краткая сводка совпадающих и сходных слов русского языка и санскрита. Сайт деванагари.рф.): «В русском и санскрите «с» и «ш» могут взаимозаменяться. В латинском транскрибировании два санскритских звука «ш» могут быть переданы двумя начертаниями: «s» и «sh»». Кроме того, в современном «обедненном» русском языке отсутствует особый звук «с», сливающийся со звуком «ш» и образующий нечто удлинённое среднее «сш». Поэтому во многих санскритских словах/именах можно слышать звук «с» и звук «ш». Иногда в санскритских терминах, именах словарей богов и ведунов, один к одному совпадающих с русскими, буква «с» заменена на букву «ш». Поэтому можно встретить разные варианты написания слова «ишвара»: ईश्वर, īśvará, īśvara, isvara, ishvara, ishwara. Поэтому слово «ишвара» может быть рассмотрено и как «И»+«СВА»+«РА», или «И»+«СВАРА».

О значении «СВА» см. Cтатью 3.13.4. Тайна термина «сватантра» и Cтатью 3.13.7. Тайна термина «сваха».

Значения «РА»: Солнце; всё, что связано со Светом; Изначальный Свет, Свет; Ослепительный Блеск; Озарение, Осмысление, Просветление, Радость; Разум; Гармония; Тепло; Земной Огонь…

Значения «СВАРА»: Шум, Крик, Звук, Голос, Тон, Дыхание, Звук Дыхания, Поток Дыхания, Доминирующая Энергия, Небесный Дар…

«Свара, Сварга, Сварлока (санскр.) — Небесная Обитель (рай, состояние), — то, что превыше духа в понимании этого слова современного языка, — Дух Духа, т.е. «поток жизненной волны», эманация Единой Жизни. Свара являет собой корень любого звука, субстракт пифагорейской музыки сфер. При начале космической эволюции «Свара приняла образ Акаши», как учит индусская философия, а затем поочерёдно образ Вайю (воздуха), Агни (огня), Апас (воды) и Притхиви (твёрдой материи)».

(В.Г.Кушнаренко-Суртаева. Живая мысль. Словарь по Основам
Эзотерических Знаний. Горно-Алтайск. 2008г. Сайт www.refdb.ru.)

«Северянам хорошо известно, что многие названия северных рек и гор имеют санскритские корни. Например, имение художника Николая Рериха недалеко от Архангельска, называлось Сварга — на санскрите, от которого берёт начало язык славян, это означает Небесная, (божественная) Обитель, а на славянском Сварог — имя верховного Бога. (У современных индусов он называется сейчас Ишвара). <…>. Cлыша слово «Русь», любой, знающий санскрит понимает, что означает это слово — оно означает «Чистая», «Светлая», «Святая» страна, земля — место чистых, светлых, святых людей. Поэтому, «русский» — это любой, имеющий чистую, светлую, святую душу и живущий в светлом, чистом, святом пространстве, земле — так говорят индийские брамины, знающие священный древний праязык ариев. В современном языке сохранился этот корень в словах «роса» — чистая, святая вода…».

(Что означает слово «Русь»? Познавательный журнал «Школа Жизни». Сайт shkolazhizni.ru.)

«CВАРОГ — мужская половина, ипостась Рода. Бог неба, небесного огня, отец Даждьбога, Сварожича (бога земного огня) и других. Сварог завершает творение материальной Вселенной и отвечает за деятельность планет высшей системы, Сварлоку. Древние славяне считали его своим прародителем, называли дедом Вселенной. Все остальные боги были его частными ипостасями, то есть детьми, а славяне — его внуками. Имел много имен: Исварог, Сваро, Стрибог, Род, Святовид, Прадо, или Прадедо, Прадядо, Пращур, Щур и так далее. Имя Сварог очевидно происходит от одного из имен Шивы Ишвара (Ишвара — Ишварог — Исварог). В ряде индуистских сект все боги и в том числе их верховная триада — Брахма, Вишну и Шива — рассматриваются лишь как ипостаси Ишвары. Cогласно представлениям древних славян, Сварог сотворил этот мир путем створаживания, сгущения материи. Поэтому творог, или «створожина», был для них образом и символом Творения Мира. Себя они считали Стварью, то есть Творением Стварога. Поэтому сладкая творожная пасха, обязательный атрибут христианского праздника пасхи в форме четырехгранной пирамиды, является символом Сотворенного Мира и скрытым почитанием Верховного Божества славян».

(Степанов А.М. Большой словарь эзотерических терминов. Толковый словарь
по оккультизму, эзотерике и парапсихологии. Сайт www.ezoezo.ru.)

«Десять веков христианизации практически полностью вытравили имена старых языческих богов. И все же еще в конце прошлого века на юге России отмечались Зворожины (Сварожины) — совместная трапеза вокруг специально вырытого овального рва, с поминанием предков и прославлением за чашей с хмельным медом давно забытого Бога Сварога. <…>. Из сказанного также видно, что исконно русские слова «ворожить», «ворожба», «ворожея» одного корня с именем Сварог и связаны с ним функционально. Имя Сварог происходит от того общеарийского корня, который получил в санскрите звучание isvara: 1) «Бог», «всевышний»; 2) «господин», «повелитель»; 3) «хозяин», «владелец»; 4) «супруг» (от is — «владеть», «властвовать», «управлять», «мочь»). Некоторые исследователи настаивают, что изначально Сварог именовался Исварог (что полностью соответствует древнеарийскому корню). Можно и дальше предположить, что в процессе языковой эволюции и разделения народов общеарийское понятие Божества — Исвара соединилось с общеславянским именем Рарог («огонь» и, кроме того, «сокол»). Получилось Исвара Рарог (Бог Огонь), что в дальнейшем превратилось в более краткое имя — Сварог. Интересна трансформация образа главного небесного Бога и его имени в мифологиях разных народов по мере их разъединения и самостоятельного развития. Общеарийский корень «var» и его модификации присутствуют в именах трех небодержателей древнеславянского, древнеиндийского и древнегреческого пантеона: Сварог — Варуна — Уран. Этимолог без труда констатирует здесь постепенную утрату первоидущих согласных и чередование гласных в корневой основе. Культуролог и метаисторик обратят внимание, прежде всего, на смысловую идентичность всех трех понятий-имен, несмотря на последующую дифференциацию функций. Человеческая жизнь, по мнению наших предков, с момента рождения зависела от того, что написано в «небесно-звездной книге». Сохранившееся по сей день выражение «родиться под счастливой звездой» — вовсе не результат поздних заимствованных астрологических поверий, а исконно русское понимание неотделимости жизни индивида от космической жизни звезды. В старинных свадебно-обрядовых песнях пелось: «звезды ясные, сойдите в чашу брачную». Это значит, что счастье супружеской жизни представлялось предопределенным звездами. И не только счастье в смысле «совет да любовь», но и главное — в смысле многодетного брака, нетрудных родов. В народном миропонимании издревле существовало сокровенное слово для обозначения всего круга небесных и земных явлений, которые впоследствии были объединены под заимствованным из греческого понятием «Космос»».

(В.Демин. Тайны русского народа: в поисках истоков Руси. Сайт www.bookz.ru.)

* * *

N 36. 01.08.15г.

продолжение см. в статье 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.2, ч.3, ч.4).