Статья 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.1).

«Традиционно выделяют два подхода к определению Высшего Начала: апофатический (отрицательный) и катафатический (утвердительный). Однако это не значит, что названные подходы обязательно противоположны, они вполне могут дополнять друг друга. <…>. Апофатизм — учение о том, что Высшая Реальность в своей последней глубине непостижима и неопределима средствами человеческого языка и понятий. Катафатизм предполагает определение Бога, Высшего Начала, с использованием позитивных утверждений. В Индийской религиозно-философской Традиции мы обнаруживаем и апофатическую, и катафатическую традиции понимания Абсолюта.
Следует сделать некоторые пояснения по поводу употребления нами слов «Бог», «Абсолют», «Брахман», «Бхагаван» и т.п. Использование слов европейской культуры для описания явлений культуры индийской влечет за собой многие трудности. В Индии нет слов «Бог», «Абсолют», есть санскритские слова «Брахман», «Бхагаван», «Ишвара» и другие, которые, хотя могут иметь сходства в значении со словами «Бог», «Абсолют», все же не тождественны им, несут специфические смыслы своей культуры» (см. Предтеченская Ю.В. Проблема определения Абсолюта в индийской религиозно-философской мысли: формула «Сат-Чит-Ананда» и ее рецепции в христианской богословской литературе. Диссертация. 2010г. Автореферат. Сайт www.cheloveknauka.com.).
Согласно Тантре, «Ишвара-ваг агамах тад эва тантрам» — «Сказанное Ишварой есть Агама. Это и есть Тантра». «Он, известный как Шива [Владыка Йоги (Йогешвара) и Тантры (Тантрешвара)], является Владыкой всех Тантр». Его образ олицетворяет вечное Знание, скрытое в Тантрах. Шива [Ишвара] говорит Богине Парвати: «Я есть истинная сущность Знания и Божество Знания». Высшей и совершенной формой Знания является Божественное Откровение (санскр. шрути), исходящее непосредственно от Шивы [Ишвары]. В комментарии Джаяратхи (XII в.) к «Тантралоке» Абхинавагупты (X-XI вв.) говорится (1.46): «Знание, возникшее из лотосоподобных уст Шивы, незагрязненное и всюдуликое, есть Истинное Знание, обнаруживающее природу Шивы и уничтожающее неведение. С помощью этого Знания достигшие совершенства видят Его обитель».
Согласно Тантре, Священное Писание и Священное Предание (записанное (шрути) и запомненное (смрити) Откровение Божие) являются достоверным и авторитетным, но не единственным источником Божественной Истины. Писания, полученные непосредственно от Бога или Гуру, т.е. путем Божественного Откровения, в Тантре считаются наиболее авторитетными, но не единственными источниками Истинного Знания. Еще один авторитетный источник Истинного Знания — это мистический опыт — непосредственное общение человека с Богом (санскр. Ишвара-Пранидхана).

* * *

1. И СКАЗАЛ ИШВАРА… И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ…

ЧТО ТАКОЕ БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ?

Для начала обратим внимание на статью А.П.Ольшевского «Тантра-Шастра» (см. Журнал «Садхана» №1 1998г. Сайты www.wiki.shayvam.org, www.nevadelta.ru.):

«Амнайя. Изначальным источником всех Тантр считается Ишвара (Бог, Владыка Вселенной), который обычно персонифицируется как Шива или Вишну. «Ишвара-ваг агамах тад эва тантрам» — «Сказанное Ишварой есть Агама. Это и есть Тантра». («Парананда-Сутра» 22.46-47). Большая часть индийских (хинду) Тантр сказана Шивой, Владыкой Йоги (Йогешвара) и Тантры (Тантрешвара). «Он, известный как Шива, является Владыкой всех Тантр». («Тодала-Тантра» 5.31). Его образ (медитирующего йогина) олицетворяет вечное знание (Атмана), скрытое в Ведах и Тантрах. Шива говорит Богине Парвати: «Я есть истинная сущность знания и Божество знания». («Нарада-Панчаратра» 2.1.35). Высшей и совершенной формой знания является божественное откровение (Шрути), исходящее непосредственно от Шивы. В комментарии Ачарьи Джаяратхи к «Тантра-алоке» (1.46) говорится: «Знание, возникшее из лотосоподобных уст Шивы, незагрязненное и всюдуликое (сарвато-мукхам), есть истинное знание, обнаруживающее природу Шивы и уничтожающее неведение. С помощью этого знания достигшие совершенства видят его обитель».
Махеша… Каждый раз при сотворении Вселенной Шива сообщает (богам, сиддхам и людям) знание, ведущее к освобождению (мокша), а также пути его достижения, соответствующие склонностям и способностям людей. Поэтому «во время сотворения Вселенной Великий Владыка (Махеша) … для достижения цели существования (людьми и другими разумными существами) распределил незагрязненное знание (вималам джнянам) в виде пяти потоков». («Мригендра-Тантра» 1.1.23).
«Пять потоков» (панча-срота) означает пять направлений распространения священных писаний и традиций, называемых «амнайя» (предание, традиция). В «Меру-Тантре» говорится: «Оттого, что она является началом (ади) всех путей (освобождения), увеличивает блаженство ума (манолласа) и является источником всех жертвоприношений (яджня) и других видов поклонения, она называется «амнайя». (10.756).
Подобно тому, как у людей имеется пять органов действия (кармендрия; «тонкие» органы чувств, действующие посредством соответствующих физических органов: руки, ноги, орган пищеварения, анус и гениталии), у Великого Владыки Времени (Кала-махеша) существует пять амнайя». (10.14). <…>.
Через непрерывную последовательность учителей амнайя передает священное знание, исходящее от Высшего Божества, в своем изначальном виде. Поэтому «всеми усилиями следует размышлять о своей амнайе». («Нируттара-Тантра» гл. 4).
В «Куларнава-Тантре» (Тантре Урдхва-амнайя) Шива говорит Парвати: «О Богиня, тот человек, который истинно знает амнайю, получает желаемое достижение. О Прекрасноликая, это истина, истина». (3.31).
Согласно «Татпарья-Дипике» (комментарию к «Трипура-Рахасье»), «амнайя — это Веда (амнайо ведах)». Рамешвара (известный тантрический комментатор) говорит, что «поскольку основное значение слова «амнайя» — Веда, а Тантра является сущностью Веды (веда-сара), слово «амнайя» означает Тантру».
Тантра. Санскритское слово «тантра» имеет множество значений: основа, правило, порядок, система, зависимость, писание, трактат, ритуал, метод и др. В индийской религиозной традиции (Бхарата-Дхарма; современное название — Хинду-Дхарма или Индуизм), а также в Буддизме слово «тантра» используется в различных значениях и не является названием какого-либо единого учения, традиции или метода. Однако как обобщающий термин, а также из-за отсутствия более подходящего слова название «тантра» часто используется для обозначения системы практики или писаний в некоторых религиозных традициях, которые вследствие многих общих признаков определяются как тантрические (тантрика).
Согласно традиционной (тантрической) этимологии «тантра» означает Шастру (Священное Писание) особой садханы, значение которой объясняет следующая анаграмма из «Камика-Агамы» (Пурва-камика 1.29): tanoti vipulan arthan tattva-mantra-samanvitan tranam ca kurute yasmat tantram ityabhidhiyate — «Оттого, что она распространяет (таноти) обширные знания вместе с их таттвой (элемент, сущность) и мантрой, а также оттого, что она приносит освобождение (транам), она называется Тантрой».
В более конкретном значении (согласно комментарию Ачарьи Харихарананды к «Маханирвана-Тантре») «Тантра есть особое писание, сказанное Шивой Амбике (Матери Вселенной, Парвати) и записанное (их сыном) Ганешей». (11.9) Поэтому Тантра известна как Шива-Шасана (Указание Шивы). <…>.
В «Гухьясамаджа-Тантре» (патала 18) значение слова «тантра» объясняется как соединение двух начал (Праджня и Упайя). Праджня означает запредельную мудрость, имеющую женскую (пассивную) природу. Упайя («метод») является активным (мужским) принципом, обладающим силой устремленности (упайо бхава-лакшанам) и искусных средств. «Соединение (Праджни и Упайи) называется Тантрой (прабандхам тантрам акхьятам)».
Другое название Тантры — Агама — происходит от санскритского глагола «гам» (идти, постигать) и означает знание, нисходящее от Высшего Божества. Согласно комментарию Каундиньи к «Пашупата-Сутре» (1.1), «Агама есть название шастры, исходящей от Махешвары (Великого Владыки Вселенной, Шивы) через традицию непрерывной последовательности учителей».
Этимология (нирукта) слова «агама» объясняется в «Рудра-Ямале»: «Она — вышедшая (агата) из уст Шивы, пришедшая (гата) к Дочери Горы (Гириджа, имя Парвати) и подтвержденная (мата) Шри-Васудэвой (брахманом, услышавшим тайные беседы Шивы и Парвати), поэтому она называется Агамой».
Агама также означает Садхана-Шастру (писание, предназначенное для практики), описывающую высшую цель садханы и путь ее достижения. «Оттого, что она описывает ачару (систему предписаний и практики) и обретение пути (гати) освобождения, а также оттого, что она рассказывает о великой атма-таттве (духовной сущности), она называется Агамой». (Куларнава-Тантра» 17.43).
Как разновидность тантрических писаний Агама (согласно «Вишвасара-тантре») включает в себя семь основных предметов: «Описание творения (сришти) и разрушения (пралая) Вселенной, поклонение божествам согласно предписаниям и практика произнесения их мантр, а также пурашчарана (практика усиленного повторения мантры, выполняемая в особых случаях), шаткарма-садхана (шесть видов магических операций) и дхьяна-йога (практика медитации) четырех видов — шастра, имеющая эти семь признаков, известна мудрецам как Агама».
Изначальной действующей причиной нисхождения Тантры (тантра-аватара), побуждающей Шиву обнаружить (сделать открытым) тайное знание, является Шакти. Она известна как Великая Богиня (Махадэви), вечная супруга Шивы и Мать Вселенной, бесчисленные формы которой (Дурга, Кали, Тара, Лакшми, Сарасвати и др.) почитаются во всех мирах (сарва-лока-намаскрита). <…>.
Из сострадания ко всем существам Великая Богиня обращается к Шиве, побуждая его указать для них путь освобождения: «Бесконечное множество существ, находящихся в различных телах, рождаются и умирают, и для них не видно освобождения. О Дэва, они всегда мучимы страданием, и не видно никого счастливого. Каким способом, о Владыка богов, достигается освобождение, скажи мне, о Господь?» («Куларнава-Тантра» 1.4-5).
Традиционной (для индийской религии и Буддизма) формой изложения религиозных и философских учений является прашноттара (вопросы и ответы) в форме диалога учителя и ученика. Поэтому «сам Дэва Садашива, приняв положение гуру и ученика, с помощью вопросов (прашна) и ответов (уттара) явил Тантру». (Сваччханда-Тантра» 8.31-32).
Иногда для того, чтобы указать людям (и другим разумным существам: богам, сиддхам, гандхарвам и др.) путь освобождения, Богиня сама объясняет Тантрическое Учение Шиве, отвечая на его вопросы. Тантры этого вида известны как Нигама, «особое писание, состоящее из ответов на вопросы Шамбху (Шивы), в поэтической (также, как и Агама) форме исходящих из уст Парвати». («Маханирвана-Тантра» 11.9). <…>.
Тантра и Веды. Первоначальным источником всех других видов священных писаний считается Нигама. Тантрическая версия происхождения священных текстов выглядит следующим образом: «Из Нигамы возникла Агама, из Агамы — Ямала, из Ямалы возникла Веда, из Веды возникла Пурана, из Пураны рождена Смрити, из Смрити — различные шастры». («Сарволласа-Тантра» 1.21-22).
Эти и другие бесчисленные священные шастры являются формами Шакти, проявляющей себя как Маха-Видья (Великое Знание; в Тантрах — форма и мантра Шакти). Шива говорит, обращаясь к Парвати: «Ты — душа (джива) в этом мире, Видья (знание), разум («знание сущности шастр и другого»), путь и существование всего. Ты — Веды, Пранава (слог Ом), смрити («дхарма-шастры, сказанные Ману и другими мудрецами»), самхиты (здесь означает «Махабхарата и другие»), нигамы, агамы и тантры, наполненная всеми писаниями, Благая». («Маханирвана-Тантра» 11.8-9). <…>.
Связь между Ведой и Агамой рассматривается в различных аспектах. В комментариях Куллукабхатты на «Ману-Самхиту» (2.1) говорится: «Известно два вида Шрути: ведическая (вайдика) и тантрическая (тантрика)». Как форма божественного откровения (шрути) Тантра имеет самостоятельное значение и происхождение (подобно первоначальным писаниям Вед). <…>.
В Тантрической Традиции Веда рассматривается как внешняя (экзотерическая) часть Агамы, соответствующая начальным (предварительным) стадиям тантрической практики. В «Йогини-Тантре» (патала 9) говорится, что «различие между Ведой и Агамой подобно различию между Дживой и Атманом». Поэтому Тантра известна как тайная Веда, сокровенная сущность Веды и эзотерическая часть Вед.
Эзотерический характер Агамы подчеркивается во многих ее текстах. Тантрические писания изобилуют множеством терминов и названий, знание истинного значения которых не может быть получено вне традиции. В некоторых Тантрах (например, в «Тантрараджа-Тантре») для записи отдельных (наиболее эзотерических) частей текста использованы «разбросанные слоги» (вьякулита-акшара), представляющие беспорядочный набор слогов. Ключ к пониманию таких текстов (восстанавливающий правильный порядок слогов) тайно хранится традицией. <…>.
Шива говорит Даттатрейе (великому риши, воплощению Тримурти: Брахмы, Вишну и Шивы): «Тантра-Видья (тантрическое знание), великая тайна (маха-гухья), труднодостижимая даже для богов, сказанная перед тобой, о Дэва, есть венец (широмани: драгоценный камень, украшающий голову) всех знаний, более тайная, чем сама тайна, великая тайна, тайная-тайная. Следует дать ее гуру-бхакте (тому, кто предан гуру); непреданному ее не следует давать никогда. Следует дать ее тому, чей ум наполнен преданностью мне, а также твердо обуздавшему свой ум. Если даже придется отдать свою голову или сына, не следует давать тантра-кальпу (систему тантрических ритуалов) кому-либо другому, таково мое утверждение». («Даттатрейя-Тантра» 1.13-16). Бхайрава говорит Бхайрави: «Не следует сообщать это (тайное знание) лишенному преданности, совершающему дурные деяния, приверженному совершению насилия, ленивому, порочному, злонамеренному, лишенному преданности учителю, иначе происходит уничтожение, порожденное Владыкой гнева (Кродха-раджа, эпитет Унматта-Бхайравы)». («Бхутадамара-Тантра» 15.7).
«О Богиня, это сказанное тебе никогда не должно быть открыто. О Возлюбленная, это должно быть скрыто, должно быть скрыто, должно быть скрыто и особенно тщательно скрыто в присутствии «пашу» (человек низшей природы). Даже в присутствии отошедших (от предписаний гуру и тантр) садхаков не следует говорить ее (тантру). Не следует давать ее неспособному слушать и противоречащему. Даже в присутствии безразличного (к содержанию тантры) не следует рассказывать ее. Не следует давать ее высокомерному, особенно лишенному преданности, глупому, лишенному бхавы (склонности, устремленности). О Махешвари, следует дать ее (тантру) спокойному, чистому, каулику (члену Кулы, духовной семьи поклоняющихся Шакти), преданному Кали, шиваиту (шайва) или вишнуиту (вайшнава), согласно указанию Шивы». («Камакхья-Тантра» гл. 9)».

(А.П.Ольшевский. Тантра-Шастра. Журнал «Садхана» №1
1998г. Сайты www.wiki.shayvam.org, www.nevadelta.ru.)

«1. К Махешваре, восседающему на вершине Кайласы, Богу богов, Учителю мира, обратилась Махадеви: «Поведай мне Знание»!
2. Деви сказала: О Бог! Как происходит Творение и как Творение разрушается? Какова Брахма-Джняна (Знание Брахмана), которое вне Творения и Разрушения?
3. Ишвара сказал: Творение возникает от Того, что вне слов и непроявлено (авьякта) и возвращается к этому непроявленному во (время) Разрушения. Знание Брахмана является этим непроявленным, (пребывающим) вне Творения и Разрушения.
4. От слога OМ происходит все: четырнадцать видий, мантра, пуджа, дхьяна, деяние и недеяние.
5. Четыре Веды, шесть Веданг, Миманса, Ньяя, Дхарма-Шастра и Пураны являются четырнадцатью Видьями.
6. Хотя эти Видьи известны, (истинное) Знание – нет. Но благодаря знанию Брахма-Джняны Человек (становится) искушен во всем остальном знании.
7. Веды и Пураны подобны доступным женщинам, но Брахма-Видья сокрыта, подобно Кула Шакти.
8. Все Знание находится в теле, все божества пребывает в теле, все священные места находятся в теле, познаваемом через наставление Гуру.
9. Самопознание – причина Счастья и Освобождения для человека, а не дхарма, не карма и не произнесение мантр.
10. Как огонь сокрыт в дереве, как аромат – в цветке и вкус – в воде, так в центре человеческой природы – Бог, лишенный греха и добродетели. <…>.
46. Деви сказала: Как воплощенная душа (джива) становится Шивой? Что есть причина и следствие? Поведай мне, если любишь Меня!
47. Ишвара сказал: Ограниченная заблуждением — джива, освобожденный от заблуждения — Садашива. Ты есть Причина и Следствие. Просветление не отлично от Тебя.
48. Люди, подверженные тамасу, привязываются к тому или иному священному месту, думая, что Шива является здесь, а Шакти – в другом месте, ум – где-нибудь еще и жизненное дыхание – еще где-нибудь.
49. O Прекрасная, они не понимают, что священное место находится в пределах тела. Как тогда, они могут быть освобождены?
50. Веда – не есть Знание, вечный Брахман – есть Знание. Тот, кто знает Брахма-Видью – брахман, искушенный в Ведах».

Это выдержки из «Джняна-Санкалини-Тантры», автором которой считается Махайоги Горакшанатх. Традиция (сампрадайя) Махайоги Горакшанатха — древняя аутентичная традиция Йоги, которая сейчас практикуется во всем мире. Ее основатель — Гуру Горакшанатх, в Индии его почитают как Шиву. Горакшанатх написал около 50 текстов по философии, метафизическим аспектам Йоги и различным методам Йога-садханы. В отличие от Йоги Патанджали, в Йоге Горакшанатха сделан акцент на кундалини-садхане, восходящей к Тантрическому Учению, в котором доминирует направленность на мистический опыт. Первым Гуру, поведавшим Учение своему ученику Матсьендранатху, был Шива в форме Адинатха, после чего Матсьендранатх передал учение Горакшанатху. Слава о великом йогине превзошла популярность его Гуру — Матсьендранатха, который известен не только как натх, но и как основатель мистического тантрического направления Кула, поэтому отчасти эти Учения связаны друг с другом. В своем Учении и практиках Йоги и Тантры Матсьендранатх создал квинтэссенцию практически всех традиций, а именно Ведизма, Пуран, Тантризма, Шиваизма, Шактизма, Буддизма, Джайнизма и др. Экстракт этих учений он и его ученик Горакшанатх явили миру, распространив Учение Йоги. (см. Йоги Матсьендранатх. Традиция Натхов. Сайт www.nathas.org.).

Возможно, следует обратить внимание на тот факт, что за Священным Писанием, как и Священным Преданием, стоят два автора: Бог и Человек. Хотя речь идет об Откровении Божием, об открытии Истины Богом, тем не менее, это так. Тайна соучастия Человека в «создании» священного текста или священного предания подобна тайне тождества Бога и Человека (см. тождество Микрокосмоса и Макрокосмоса), или, например, тайне соединения Божественной и Человеческой природы в личности Господа Иисуса Христа…
Как показывают исследования, Священное Писание, или записанное Откровение Божие (санскр. Шрути, букв. «услышанное») и Священное Предание, или запомненное Откровение Божие (санскр. Смрити, букв. «запомненное») в Тантрической Традиции (как и во всей Древнеиндийской Традиции) являются достоверным и авторитетным, но не единственным источником Божественной Истины. Писания, полученные непосредственно от Бога или Гуру, т.е. путем божественного откровения, в Тантре считаются наиболее авторитетными, но не единственными источниками Истинного Знания. Еще один авторитетный источник Истинного Знания — это мистический опыт — непосредственное общение (или переживания непосредственного общения) человека с Богом (санскр. Ишвара-Пранидхана).

«Глоссарий. Агама — одно из трех обозначений достоверного и авторитетного знания. Знание, которое приходит к нам из опыта исследования других, которых мы принимаем за авторитет, такое знание, как говорят, приходит из Агамы. И Веды иногда называются Агамой по той же причине, равно как и Агама — Пятой Ведой. Чаще же всего Агамами называют Тантры, наиболее эзотерические из всех индуистских священных писаний.
Тантры — священные тексты (называемые также Агамами или более собирательно Пятой Ведой), рассматривающие различные вопросы науки человеческого тела и души. Они охватывают большую часть Йоги. Язык, который они, как правило, используют, в высшей степени символический, а подходящий ключ к применению знаний и практик, сообщаемых Тантрами, передается исключительно от учителя к ученику и поэтому практически недоступен непосвященным».

(Свами Шиваприянанда. Секретная сила тантрического дыхания. Старклайт. 2001г.)

«Богообщение — общение человека с Богом через Его действия в человеческой душе (в Церковных Таинствах и личной молитве) и обстоятельства человеческой жизни. Созданный по образу Божию человек есть личное существо. Подобно своему Творцу, он наделен свободной волей и разумом. Он призван к осознанному общению со своим Создателем, желающим такого общения, полагающим человеку такое общение в виде цели его существования. «Последняя цель и верховное благо человека в Богообщении, — учит св. Макарий Великий — Бог благоволит почивать в нем и человек нигде не находит покоя, как только в Боге. В таком сродстве состоит человек с Богом по первоначальному назначению в творении».
«Святое общение с Богом является прямой необходимостью человека. Вне этого общения человек не только вне своего призвания, не только грешен, но и прямо нравственно мертв. В силу этого истинный христианин жаждет Богообщения как своей заветной цели» (Патриарх Сергий).
Общение человека с Богом является снисхождением Бога к человеку. В душе человека оно осуществляется через Божественные благодатные действия (прежде всего в молитве и таинствах). Действуя внутри человека, Бог подает ему луховную жизнь, преображает его душу, созидая в ней Царство Божие, сообщая ей познание о Себе, обучая ее исполнению Своей воли. «Жизнь духовная есть следствие общения с Господом; вне Его и без Него нет у нас жизни истинной, — учит св. Феофан Затворник. — Христианская жизнь есть ревность и сила пребывать в общении с Богом деятельном, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, исполнением святой воли Его, во славу пресвятого имени Его. Существо жизни христианской состоит в Богообщении о Христе Иисусе Господе нашем».
Божественные действия в человеческой душе дополняются Божественными действиями через внешние обстоятельства. Через них Бог также наставляет человека, раскрывает ему Свою волю, направляя его жизнь к познанию Себя. Таким образом, через Божественные действия внутри и вне христианин находится в непрестанном Богообщении, которое ведет его к истинному познанию Бога. <…>.
Когда кончится сей период сокровенного богообщения и Божия в душе действования, продолжение которого не в руках человека, а в руководительной премудрости спасающей человека благодати, Бог особенным образом вселяется в человека, видимо преисполняет его, соединяется и общается с ним, что и составляет цель всего подвижничества и всех трудов со стороны человека, и всего домостроительства спасения от лица Божия, и всего, что бывает с каждым человеком в жизни настоящей. У святого Макария говорится, что дело благодати после долгих испытаний наконец совершенно показывается, и душа приемлет полное всыновление Духа. Бог Сам Себя вверяет сердцу, и человек удостаивается быть един дух с Господом. Испытанный, по Диадоху, делается уже вполне жилищем Святаго Духа. Благодать озаряет все его существо в глубочайшем каком-то чувстве…».

(Феофан Затворник. Путь ко спасению. Краткий очерк асектики.
Издание 8-е Афонского Русского Пантелеимонова монастыря.
М. Типо-Литография И.Ефимова. 1899г. М. «Благовест». 2002г.)

В Христианской Традиции считается, что в Священном Писании и Священном Предании человеку явлено сверхъестественное Откровение Божие. Традиционно считается, что этот тип Откровения дан Господом для спасения людей. Вот что пишет Преосвященнейший Артемий (Кищенко), епископ Гродненский и Волковысский, магистр богословия, доцент кафедры библеистики и христианского вероучения Института Теологии БГУ в своем учебном пособии «Введение в Православное Богословие», которое явилось результатом многолетнего труда автора по поиску и систематизации материала, раскрывающего богатство и смысл христианского вероучения:

«Бог пребывает в ином, сверхчувственном мире, куда человеку проникнуть не дано. Мир этот недоступен, он не подвластен ни нашему интеллекту, ни нашим эмоциям. Но тогда не может ли сам Бог перейти границу сверхчувственного и физического миров, чтобы войти в общение с человеком? Священное Писание отвечает на этот вопрос положительно, ибо «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18. 27). Бог особым образом дал знать людям нечто о Себе и тем самым помог им вступить на путь Богопознания. Эта весть, которую Бог сообщил о Себе людям, именуется Божественным Откровением. Благодаря Откровению люди способны познать Бога в той степени, в которой Бог благоволит открыть Себя. <…>.
Великой Божественной книгой Откровения является наш мир. Всматриваясь в него, всякий наделенный разумом, наблюдательностью и склонностью к анализу человек не может не поразиться той гармонии, красоте, целесообразности и разумности, которые присутствуют во всем — от молекулы до галактики. И невольно возникает вопрос: разве может неразумное, хаотичное и бессознательное начало быть источником разумного и гармоничного бытия? <…>.
Церковь учит нас, что Мироздание есть великая книга Божественного Откровения, что Космос явлен как естественное свидетельство Бога о Самом Себе. Созерцая этот мир, мы можем опосредствованно, но реально ощущать в нем Божественное Присутствие. По разумности устроения мира естественно судить о разумности его Творца, а факт существования жизни объяснять тем, что Бог есть Источник Жизни. <…>.
Для великого ученого XX в. Альберта Эйнштейна наш мир был воистину естественной книгой Божественного Откровения. Сам ученый замечательно выразил это в следующих словах: «Моя религия есть глубоко прочувствованная уверенность в существовании высшего интеллекта, который открывается нам в доступном познанию мире». А.Эйнштейн не был богословом, но, рассматривая окружающий мир, сделал очень важный вывод: познание физического мира открывает премудрость Творца. <…>.
Однако для объяснения мироздания не всем достаточно одного лишь естественного Откровения. Случается, что наблюдения за окружающим миром приводят людей к различным, а часто прямо противоположным выводам. Поэтому Господь благоволил дать людям и иную весть о Себе — сверхъестественное Откровение. В истории человечества всегда были люди, способные услышать голос Самого Бога. Это пророки. В общении с ними Бог открывал Себя.
Откровение, которое Бог сообщил о Себе пророкам и которое Он явил миру через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, именуется сверхъестественным Откровением. Это Откровение всегда сберегалось в сообществе верующих: хранилось оно бережно, будучи передаваемо из поколения в поколение. И дабы случайно не исказить полученное Откровение недостатком человеческой памяти или субъективным толкованием, его уже в глубокой древности стали записывать. Так появились Священные книги. Откровение, передаваемое из поколения в поколение, именуется Священным Преданием. А часть Предания, записанная пророками и апостолами, — Священным Писанием.
Благодаря Божественному Откровению люди имеют необходимое знание о сверхчувственном мире. Конечно, в Откровении не сказано всего. Всё люди узнают только тогда, когда пересекут границу, отделяющую физическую жизнь от жизни будущего века. Но Божественное Откровение содержит в себе все то, что необходимо для построения правильных отношений человека с Богом. <…>
Откровение — это выход Бога из Своей сокровенности, открытие Своей тайны людям и позволение им познавать Себя через Свои слова и дела. Откровение — это слово Бога, Который говорит человеку на языке человека. И человек слышит этот голос, внимает ему, приемлет и разумеет Божие Слово.
В отличие от сверхъестественного Откровения, постоянное обнаружение действия всеблагаго Промысла Божия, являемое через посредство естественных сил и законов природы, установленных Творцом, называется Откровением естественным. Этот вид Откровения ограничен, поскольку не может открыть ничего из того, что выше природы или естества творения. Естественное Откровение может служить для человека только пособием к тому истинному Богопознанию, какое он должен заимствовать из Откровения Божественного. Естественное откровение означается в Священном Писании более общим наименованием — «явление», в отличие от более специального слова — «откровение», которым преимущественно означается Откровение какой-либо истины, или истины, превышающей силы естественного человеческого ума. Когда апостол Павел говорит об Откровении Бога языческому миру чрез посредство видимых творений, то употребляет выражение: Бог явил им (Рим. 1. 19); когда тот же апостол говорит о сверхъестественных откровениях, то Откровение обозначается словом «откровения». В этом смысле откровение святого Иоанна Богослова называется Апокалипсисом. Откровение сверхъестественное состоит в том, что Бог Сам непосредственно открыл Себя людям независимо от их познавательных способностей».

Обратим внимание еще на одно учебное пособие (учебник) «Основы систематического богословия» (2002г. Сайт www.mbchurch.ru.), подготовленное руководителем отдела богословия и катехизации Российского союза евангельских христиан-бабтистов (РС ЕХБ) М.В.Ивановым:

«Введение. Данный учебник является составной частью проекта по созданию отечественной программы внутрицерковного образования. <…>. Данный учебник предназначен для всех возрастных групп, начиная со старшего школьного возраста. Он поможет учащимся обрести твердый вероучительный фундамент, который позволит им ясно формулировать и отстаивать свои убеждения. <…>.
1. Систематическое богословие. Итак, перед Вами книга, которая познакомит Вас с основами систематического богословия. Однако, прежде чем мы с вами отправимся в путешествие за новыми духовными знаниями, нам необходимо понять, что же это такое — систематическое богословие. Начнем с последнего слова в этом словосочетании. Богословие (или теология) — термин, который восходит к двум греческим корням: первый «Теос» — означает «Бог»; второй «Логос» — означает «слово», «понятие». Таким образом, богословие дословно означает: понятие о Боге, изучение Бога. В смысле общеупотребительном у христиан богословие — это осмысление истин христианской веры. Бог открывается нам в Священном Писании, потому христианское богословие основано на Библии.
Систематическое богословие, или догматика — это систематическое изложение библейских истин, в которые мы верим. Почему же библейская истина должна быть изложена систематически? <…>. У нас имеются две проблемы. Во-первых, большинство наших доктрин (то есть учений) не содержится в сконцентрированном виде в каком-либо одном месте Писания. Поэтому требуется труд богослова-систематизатора, чтобы с помощью логики и под воздействием Святого Духа сопоставить информацию, содержащуюся в различных библейских текстах, и затем изложить ту или иную боговдохновенную истину в необходимой полноте.
Во-вторых, библейские истины не существуют сами по себе, но исходят из единого Божественного Источника, все они без исключения взаимосвязаны между собой. Поэтому каждая библейская тема или доктрина в отдельности может быть вполне понятна лишь в связи с другими истинами Священного Писания. Это еще одна причина, почему не обойтись без систематического изложения библейских истин. <…>.
Стремление больше знать и размышлять о Боге есть свидетельство духовного здоровья. Если христианин не хочет размышлять о библейских истинах, то это является свидетельством его равнодушия к Богу. Как можно любить Бога, но не интересоваться тем, что Он нам открывает на страницах Библии? Нежелание глубокого проникновения в духовные истины, довольствуясь лишь поверхностным знанием библейского текста, говорит о внутренней лености, что, конечно же, не может нравиться нашему Небесному Отцу. Систематическое богословие помогает проникнуть в Божье Слово, а значит еще больше приблизиться к Богу и получить дополнительное духовное подкрепление от Господа, исполняя радостью и миром. Кроме того, углубленные знания о Боге позволяют нам глубже осознать Его милость к нам. <…>.
Бог хочет, чтобы мы познавали Его не только через чувства, но и через интеллект. Иногда некоторыми верующими высказывается мысль, что нам не нужно излишнее «мудрствование», а лишь детская пассивная вера. Такое мнение ошибочно. Верующий человек должен использовать интеллектуальные способности, которые даны ему Господом, ради славы Божьей. Бог призывает нас иметь с Ним доверительные, искренние отношения, которые бывают у маленьких детей к своим родителям. В то же время Господь устами апостола Павла призывает нас: «Не будьте детьми умом» (1 Кор. 14:20). Изучая основы систематического богословия, мы делаем угодное Богу, стараясь обогатиться Божьей премудростью, которая взывает к нам со страниц книги Притчей Соломоновой: «Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания» (Пр. 8:12). <…>.
2. Откровение Божие. 2.1. Откуда мы знаем о Боге? С древнейших времен до наших дней и, судя по всему, в будущем люди будут пытаться проникнуть в тайны мироздания. В большинстве случаев люди пытаются проникнуть в неведомое собственными усилиями. Ради этого прибегают к специальным приемам: медитации, самоодурманиванию, вхождению в экстаз. Другие привлекают на помощь разум, пытаются строить различные философские схемы. Третьи просто используют в качестве источников «истины» свои догадки, интуицию, сновидения и т.п. Именно многочисленным попыткам человека собственными усилиями познать истинную суть бытия мы во многом обязаны тому бесконечному количеству религий, которые знает современный мир. Между тем, как об этом справедливо написано в Библии, человеку принадлежит то, что открыто Богом (Втор. 29:29). Иначе говоря, истинное знание человек получает лишь через Откровение от Бога. Откровение от Бога бывает двух видов: общее и частное.
2.2. Общее Откровение. В общем откровении Бог нам указывает на Себя через гармонию Вселенной, красоту природы, чудесное устройство человека. Через все это Бог стремится зародить в человеке поиск источника этой красоты и гармонии. Хотя общее откровение имеет большое значение и может послужить толчком к началу поиска Бога, оно, тем не менее, не содержит в себе спасительной истины. Найти Бога, вступить в общение с Ним человек может лишь благодаря частному Откровению.
2.3. Особое Откровение. Особое Откровение представляет собой сообщение Богом конкретной информации о Себе. Через особое Откровение, в отличие от общего, человек получает возможность иметь точные сведения о характере следования за Господом и ясное представление о грехе и искуплении.
2.4. Формы особого Откровения. Через особое Откровение Бог хочет донести до человечества полноту спасительной истины. Первоначально особое Откровение давалось различным людям или группам людей в различных формах. Бог явил Себя в истории, например, в истории древнего Израиля, говоря людям непосредственно (голосом, как это было в случае с Моисеем) или через пророков. Однако основным само-Откровением Бога стал приход в наш мир Господа Иисуса Христа.
2.5. Священное Писание как откровение. Особое откровение было собрано и письменно зафиксировано в книгах Священного Писания. Сам Бог руководил этим процессом, так как полностью истины, содержащиеся в откровении Божием, не должны были быть утрачены или искажены. Поэтому, Библия — это не просто книга, а записанное Божие откровение, Слово Божие, которое обращено к нам и сегодня. <…>.
4. Сущность Бога. Когда мы говорим о сущности Бога, мы имеем в виду то, чем Бог является Сам по Себе. Когда мы говорим о свойствах Бога (или, выражаясь иначе, Его атрибутах), мы говорим о том, как Бог относится и проявляет Себя по отношению к Своему творению. В этой главе мы рассмотрим учение о сущности Бога.
4.1. Духовность. По своей сущности Бог есть Дух (Ин. 4:24). Когда мы говорим о духовной природе Бога, мы тем самым, прежде всего, утверждаем Его нематериальность. Весь окружающий нас мир — материален. В отличие от него, Бог не является материей, Он — Дух. Поэтому Бога невозможно выразить в категориях, присущих материи. Бог не есть материя.
4.2. Личность. Бог является личностью, в том смысле, что Он обладает самосознанием и может вступать во взаимоотношения с другими личностями (в частности с людьми). Для христиан Бог — это ни в коем случае не абстрактный безличный дух. Наш Бог — это живой Бог, с Которым мы можем вступить в личный контакт.
4.3. Живой Бог. Бог является живым Богом. Он же является источником всякой жизни. И мы входим в общение с Богом как с живым существом.
4.4. Независимость Бога. Бог является началом всего существующего и не зависит ни от одного из Своих творений. У Него нет нужд, удовлетворение которых требовало бы приспосабливаться к кому-либо или чему-либо. Это, конечно, не означает, что Бог не общается с нами или равнодушен к нам. Но мы должны понимать, что никто и ничто не способны заставить Бога действовать тем или иным образом. Если же на людей мы можем воздействовать и даже манипулировать ими, зная их слабости и особенности характера, то с Богом этого сделать невозможно. Бога невозможно разжалобить лживыми слезами или «взять измором». Это особенно важно помнить, приступая к молитве.
5. Природные свойства Бога, связанные с творением вообще. 5.1. Вездесущность. Бог принимает активное или пассивное участие во всяком процессе, происходящем в любой точке пространства, в любой момент времени. Бог присутствует всегда и везде, хотя Его присутствие чаще всего неощутимое для органов чувств людей. Важно отметить, что Вездесущий Бог при этом не смешивается и не сливается с материальным миром. Бог, например, присутствует в комнате, где вы сейчас находитесь, но окружающие вас предметы, воздух, которым вы дышите и, наконец, вы сами — не есть Бог.
5.2. Всеведение (проистекает из Вездесущности и связано с ним). Мы с вами уже знаем, что наш Господь является разумным Богом. Будучи, кроме того, Вездесущим, наш разумный Бог пребывает во всем своем творении, располагает всей полнотой информации обо всех объектах, процессах, событиях и вообще обо всем, что происходит во Вселенной. Не случайно Иисус, обучая своих апостолов правильной молитвенной жизни, говорил, что «и Отец Небесный прежде вашего прошения знает о чем вы просите». Бог знает не только все внешние обстоятельства нашей жизни, но и все наши мысли и чувства. Знания Бога простираются не только на прошлое и настоящее, но и на будущее.
Важно отметить, что знание Бога нашего будущего не исключает свободной воли человека. Представьте себе, что ваш друг на ваших глазах уронил тарелку Вы, наблюдая начало ее падения, уже знаете, что через доли секунды она ударится о пол и разобьется на множество осколков. Так оно и происходит. При этом груда осколков на полу никоим образом не была обусловлена вашим знанием об этом в момент ее падения.
Так что знание Бога о нашем будущем отнюдь не означает, что Бог руководит нами как куклами, «делая» наше будущее. Бог лишь знает, как мы воспользуемся правом выбора в той или иной ситуации, но не делает этот выбор за нас.
Знание о Божьем всеведении должно сделать нас более ответственными. Задумайтесь, есть поступки и мысли, которые мы до поры, до времени можем скрыть от самых близких нам людей, но Бог всегда знает о нас все! В то же время мы можем быть спокойны, что если нас неправильно понимают люди, не зная всех наших обстоятельств, если наши труды и стремления оказались незамеченными, если никто не замечает нашим внутренних терзаний, то Богу все это известно. Бог разделяет с нами все наши проблемы, надежды и переживания.
5.3. Совершенная мудрость. Господь обладает не только абсолютным знанием всего, что происходит, но и совершенной мудростью. Он всегда принимает безупречно правильные, оптимальные решения. Мы всегда можем быть уверены, что Бог не ошибается, руководя процессом мировой истории. Мы также можем быть уверены, что Господь мудро управляет нашей жизнью, не допуская ошибок со Своей стороны. Если мы не видим смысла в каких-либо обстоятельствах или событиях, происходящих в нашей жизни, то нам следует довериться мудрости небесного Отца.
5.4. Всемогущество. Бог не является только свидетелем всего происходящего в мире. Он не только хранит всю информацию о происходящем, но и обладает абсолютной властью над творением. Бог может все. Бог силен совершить все, что угодно, не исключая и чуда, если это не противоречит Его природе и планам. Например, Бог может исцелить любую болезнь, но не всегда исцеление входит в Божий план для заболевшего человека. Бог также не может сделать чего-либо, что противоречило бы Его сущности, например, Бог не может умереть или изменить Себя.
Господь настолько велик, а Его свойства настолько универсальные и возможности так безграничны, что остается вместе с псалмопевцем лишь восклицать «что человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его» (Пс.8:5). Тем не менее, Господь близок к каждому из нас, когда мы призываем Его, и мы имеем чудесную возможность благодарить Его за это.
6. Нравственные атрибуты Бога. 6.1. Святость. Бог свят. Когда мы говорим о святости, то часто не понимаем до конца сути этого термина. Обычно под святостью люди понимают какую-то особую духовность. Между тем, святость можно перевести как «отделенность». Например, когда в Новом Завете говорится о христианах как о «святых», то имеется в виду, что они отделены для Бога.
Применительно к Богу «святость» означает, что Бог отделен от всего греховного, не совместим с ним. Грех пришел в этот мир из-за греха прародителей человеческого рода, отделил людей от Бога. Из святости Бога проистекают многочисленные проявления гнева Божия на грешников, включая всемирный потоп, о котором повествует библейская книга Бытие. Святость же Божия должна стимулировать нас к тому, чтобы вести жизнь угодную Богу Всякий грех неприятен Господу. Мы должны стремиться к святости, поскольку Он свят (1 Петра 1:15). Путь к святой жизни лежит через покаяние и веру во Христа. Если ты покаялся, то можешь противостоять греху.
6.2. Праведность и справедливость. Праведность и справедливость Бога — это нравственные свойства или нравственные атрибуты Бога, тесно связанные с Его святостью. Под праведностью Бога мы понимаем то, что Бог всегда поступает правильно в согласии со Своей природой, Своими словами и обещаниями. Бог не обманывает и не поступает подобно грешному человеку.
Справедливость Божию можно считать одним из аспектов праведности. Господь всегда поступает с нами справедливо. Если нам кажется, что Бог не справедлив, то это лишь означает, что мы пытаемся примерить Богу наши ограниченные и подчас неверные представления о справедливости.
6.3. Благость. Бог не только справедливый Судия, но и любящий Отец человечества. Мы уже отмечали, что любовь исконно присуща природе Бога, являясь неотъемлемой частью внутренней жизни Святой Троицы.
Бог есть любовь, и естественно, что в отношении к сотворенному Им человечеству Он также является любящим Богом. Любящий Бог бесконечно благ (или, говоря иначе, добр) к человечеству. Бог благ к нам даже тогда, когда мы испытываем Его справедливый гнев. Даже наказывая нас, Бог делает это как наказание любимых детей.
В какие бы обстоятельства мы ни попадали, мы должны как верующие люди помнить, что Бог добр к нам. Благость Божия, впрочем, не отменяет Его справедливости и праведности и потому не является поводом к нашей беспечности или вседозволенности.
Божия благость проявляется и в милосердии, которое испытывают на себе даже нераскаявшиеся грешники, не говоря уже о грешниках покаявшихся. Таким образом, Божие милосердие показывает нам, что Бог благ к нам Сам по Себе, проявляя к нам любовь даже тогда, когда мы отвергаем Его Самого.
Осознание Божьей любви к нам должно побуждать нас к ответной любви к нашему Господу и к нашим ближним, которые нуждаются в нашем тепле и добрых делах. Мы узнали, что наш Бог совершенно уникален. Его невозможно описать и до конца познать. Однако этот великий Бог открыт нам. И мы знаем, что само-Откровение Бога изложено на страницах Библии. Иного Бога мы не знаем. Многие люди сейчас верят в некоего «своего бога». Однако это самообман. Мы должны не выдумывать Бога в соответствии с нашим пониманием, но принимать Бога таким, каким Он является на самом деле. Никакое человеческое «знание» и фантазии не способны заменить подлинные знания о Боге. Это мы должны понимать. Величие Божие, Его непостижимость и совершенство со всей очевидностью важны для нас в атрибутах Божиих, открытых нам в Священном Писании. Осознание божественных свойств и размышление о них ведет нас к необходимости славить нашего Бога. Прославления Бога должны быть важной частью нашей личной молитвенной жизни и на церковных богослужениях. Если мы в наших молитвах только просим Бога о чем-либо или хвалим Его лишь за конкретную помощь, оказанную нам, то мы относимся к Богу потребительски. Мы призваны к поклонению Богу в наших молитвах, когда мы в смирении наших сердец и с любовью славили нашего Господа, воздавали Ему славу, которой Он всегда достоин вне зависимости от того, удачно или нет складывается наша жизнь. <…>.
12. Человек и его устройство. 12.1. Человек, в отличие от животного, обладает нематериальной составляющей личности. Человек — это венец творения, а не разумное животное, как это видится многим современным мыслителям. А это значит, что мы не должны следовать своим желаниям и инстинктам. 12.2. Человеческое тело является удивительным и уникальным Божиим творением. Мы должны относиться к нему бережно, делая все возможное, чтобы хранить и улучшать наше физическое здоровье. Человек, как мы знаем, — образ и подобие Божие. Человек является венцом творения Божия. В отличие от всего остального Божия творения: неживой материи, растений, животных и ангелов, человек был создан Богом как Его (Творца) образ и подобие.
Что же это значит? Прежде всего, следует отметить, что вопреки утверждениям, иногда встречающимся в популярной христианской литературе, вряд ли следует воспринимать термин «образ» и «подобие» как самостоятельные. Скорее всего «образ» и «подобие» это по сути своей синонимы. Поэтому мы не будем отдельно говорить о «подобии». Образ Божий в человеке, прежде всего, проявляется в том, что люди подобно Господу являются личностями, обладающими самосознанием и способностью вступать в межличностные отношения. Человек наделен интеллектом и способностью к творчеству. Бог создал человека с потенциалом для тесного общения с Создателем. Человек самое ценное творение в глазах Божиих, которое ценится Им более ангелов. Статус человека, как образа Божия, подразумевает исключительное место человека на Земле. <…>.
12.8. Единство личности. Несмотря на сказанное выше, следует отметить, что чаще всего Священное Писание говорит о человеке не в терминах двусоставных и не в терминах трехчастности (дух, душа и тело), но описывает человека как единое существо. Человек был сотворен Богом сложным, но единым. Это единство обстоятельно присуще человеческой личности. Между духом и душой обычно не делается резкого различия, а духовные процессы спасения касаются всего человека».

(Иванов М.В. Основы систематического богословия. 2002г. Сайт www.mbchurch.ru.)

Теперь выпишем наиболее важные моменты в выше приведенной цитате из учебника М.В.Иванова «Основы систематического богословия» (2002г. Сайт www.mbchurch.ru.) по мере их представления в тексте:

— Богословие дословно означает: понятие о Боге, изучение Бога. <…> Бог открывается нам в Священном Писании;
— Большинство доктрин (то есть учений) не содержится в сконцентрированном виде в каком-либо одном месте Писания, поэтому требуется труд богослова-систематизатора, чтобы <…> изложить ту или иную боговдохновенную истину в необходимой полноте;
— Библейские истины не существуют сами по себе, но исходят из единого Божественного Источника, все они без исключения взаимосвязаны между собой;
— Стремление больше знать и размышлять о Боге есть свидетельство духовного здоровья. <…> Проникнуть в Божье Слово, а значит еще больше приблизиться к Богу и получить дополнительное духовное подкрепление от Господа, <…> углубленные знания о Боге позволяют нам глубже осознать Его милость к нам. <…>. Бог хочет, чтобы мы познавали Его не только через чувства, но и через интеллект;
— Как об этом справедливо написано в Библии, человеку принадлежит то, что открыто Богом (Втор. 29:29). Иначе говоря, истинное знание человек получает лишь через Откровение от Бога. <…> В общем откровении Бог нам указывает на Себя через гармонию Вселенной, красоту природы, чудесное устройство человека. Через все это Бог стремится зародить в человеке поиск источника этой красоты и гармонии.
— Найти Бога, вступить в общение с Ним человек может лишь благодаря частному Откровению. <…>. Через особое Откровение Бог хочет донести до человечества полноту спасительной истины. <…>. Особое откровение было собрано и письменно зафиксировано в книгах Священного Писания.
— Мы должны не выдумывать Бога в соответствии с нашим пониманием, но принимать Бога таким, каким Он является на самом деле. Никакое человеческое «знание» и фантазии не способны заменить подлинные знания о Боге. Это мы должны понимать. Величие Божие, Его непостижимость и совершенство со всей очевидностью важны для нас в атрибутах Божиих, открытых нам в Священном Писании;
— Человеческое тело является удивительным и уникальным Божиим творением. Мы должны относиться к нему бережно, делая все возможное, чтобы хранить и улучшать наше физическое здоровье. Человек, как мы знаем, — образ и подобие Божие. Человек является венцом творения Божия;
— Скорее всего «образ» и «подобие» это по сути своей синонимы. Поэтому мы не будем отдельно говорить о «подобии». Образ Божий в человеке, прежде всего, проявляется в том, что люди подобно Господу являются личностями, обладающими самосознанием и способностью вступать в межличностные отношения. Человек наделен интеллектом и способностью к творчеству. Бог создал человека с потенциалом для тесного общения с Создателем.
— Человек был сотворен Богом сложным, но единым. Это единство обстоятельно присуще человеческой личности.

* * *