Статья 3.11.1. Тантрические Тексты.

продолжение

5. КОЛИЧЕСТВО ТАНТРИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ

«В некоторых текстах указывается, что Тантр всего 64, однако их значительно больше».

(Энциклопедия «Кругосвет».)

«Общее число Тантр с трудом поддается исчислению, одних только употребляемых насчитывают от нескольких десятков до нескольких сотен».

(Шри Вашикаран Шиванандана. Тантра. Предельная реальность.)

«По количеству Тантры под разными названиями просто неисчислимы. Только Каула-Тантр 64. Абхинавагупта говорит о количестве 10 помножить на 64».

(Тантра. интернет-сайт «Мастер Хум».)

«Существуют десятки, если не сотни, вайшнавских текстов тантрического (или, если не нравится слово «тантрического», можно сказать агамического, суть не поменяется) толка, ни словом не упоминающих поклонение Деви».

(Ведические и тантрические практики в Вайшнавизме. интернет-форум.)

«Нелегко написать историю раннего этапа развития Тантры. Хотя собрания манускриптов содержат сотни, даже тысячи тантрических текстов, как индуистских, так и буддистских, не был найден ни один манускрипт, который бы датировался раньше середины IX в., т.е. позже первоначального подъема этого течения».

(Дэвид Н.Лоренцен. Ранние свидетельства существования Тантры.
// Сборник. The Roots of Tantra. Albany. State University of
New York Press. 2002. / Пер. с англ. А.А.Игнатьева.)

«Саммохана-Тантра» (Гл. VI) упоминает 64 Тантры, 327 упа-Тантр, несколько Ямала-Тантр, Дамара-Тантр, Самхит и других писаний Шакта-Традиции и 32 Тантры, 125 упа-Тантр, Ямала-Тантр. Даммара-Тантр и других писаний Шайва-Традиции. Хорошо известных Тантр значительно меньше, чм тех, которые упоминаются в текстах, многие из них разрушены временем или утеряны». 

(Д-р. Шива Натх Катаджу. Кашмирский Тантризм. / Пер. с англ.)

«По одной из традиционных классификаций, свод тантрической литературы включает в себя 28 Агам Шиваизма, 108 Самхит Вишнуизма (школа Панчатантра) и 64 Тантры Шактизма (на самом деле число Тантр и Самхит намного больше). В настоящее время некоторые Тантры переведены с Санскрита и изданы, но многие существуют только как рукописные тексты, бережно оберегаемые шактистами и недоступные для ученых».

(Деви-Махатмья. / Пер. с санскр., пред. и комм. А.А.Игнатьева.)

«Всего известно около 200 Тантр. Шиваитские Тантры распадаются на 64 адвайтических Бхайрава-Агам, 18 двайта-адвайтических Рудра-Агам и 10 двайтических Шайва-Агам. Кашмирский монистический Шиваизм Трики опирается на Тантры первого разряда. Шактистские Агамы состоят из 5 Субхаджа-Агам, 64 Канта-Агам и 8 Мишра-Агам. Тамильская Шайва-Сиддханта отдает предпочтение двум другим разрядам Тантр, особо выделяя значение «Камика-Агамы». Двайта-Адвайтические «Рудра-Тантры» являются общими для кашмирского и тамильского Шиваизма. Учения пашупатов, капаликов, каламукхов и шайвов развивались в русле дуалистических тантр». 

(Энциклопедия «Религии».)

«Священная литература тантристов настолько обширна, что едва ли хватит целого увесистого тома, чтобы только перечислить все названия Тантр и еще более многочисленных упа-Тантр (второстепенных Тантр). Общее число Тантр неизвестно, т.к. диалоги Шивы и Шакти длятся бесконечно. Потому бесконечен и поток священных Тантр. Время от времени Шива и Шакти являют отдельные Тантры через наиболее достойных учителей Тантрической Традиции. Авторитетность каждой отдельной Тантры определяется не столько древностью её происхождения, сколько признанием её богооткровенным текстом авторитетными тантрическими учителями (гуру или ачарьями). Известны сотни относительно доступных Тантр. Все они написаны на Санскрите и, как правило, не издаются и не переводятся на другие языки, оставаясь в манускриптах, тщательно оберегаемых oт взоров исследователей. Однако некоторые Тантры были изданы как на Санскрите, так и в переводе на современные индийские или европейские языки». 

(Горохов С.А. Тантризм и тантристы. Место Тантризма в системе Индуизма.)

«Тайны Тантры. К сожалению, до нас дошли далеко не все тантристские тексты, существовавшие в Индии. Многие из них утрачены, сохранились в отрывках; мусульманское завоевание Северной и Центральной Индии также нанесло существенный урон «тантристской библиотеке». И, как это ни парадоксально, «ключ» к индийскому Тантризму (а возможно, тем самым и к протоиндийским загадкам) надо искать вне пределов Индии — в Гималаях, Тибете, Центральной Азии. Ибо там, в «буддийском одеянии», сохранилось огромное число сочинений индийских тантристов, переведенных на тибетский язык. Судите сами: до нас дошло несколько десятков текстов Тантры, написанных на Санскрите. А буддийский канон «Танджур», написанный на Санскрите и дошедший в тибетских переводах, содержит около тысячи тантристских текстов, авторство которых приписывается Будде. Число же текстов Тантры в «Танджуре»; комментирующем учение Будды, превышает три тысячи, причем подавляющее число авторов «Танджура» — индийские тантристы». 

(Кондратов А.М. Тайны трех океанов. Ленинград. Гидрометеоиздат. 1971г. )

«Писания Шакта-Традиции разделяются на три группы. Пандит Р.Ананта Шастри в своем Предисловии к изданию «Ананда-Лахари» говорит, что Шакта-Шастры включают 64 Каула-Тантры, 8 Мишра-Тантр и 5 Самайя-Тантр. Последние 5 Тантр являются самыми важными среди Шакта-Агам. Данная классификация основана на принципах Пурушартхи (4 цели человеческой жизни). «Саммохана-Тантра» также упоминает 64 Шайва-Тантры, 327 упа-Тантр, Ямалы, Даммары, Самхиты и другие Священные Писания Шайва-Традиции; 75 Вайшнава-Tантр, 205 упа-Тантр, Ямалы, Даммары, Самхиты Вайшнава-Традиции; несколько Тантр и др. писаний Традиций Ганапатья и Саура, ряд Пуран и упа-Пуран и известные писания Буддизма. Таким образом «Саммохана-Тантра» (Гл. VII) упоминает более 500 Tантр и приблизительно столько же упа-Тантр, большое количество Агам, китайских Агам, буддийских Агам, джайнских Агам, Агам Традиций Пашупата, Капалика, Панчаратра, Бхайрава и др. Таким образом, можно говорить о значительном массиве Тантр в классе Агам, которые касаются и доктрины и практики различных школ. Поэтому прежде, чем мы сможем что-либо сказать конкретное об Агаме, чтобы понять, что это такое, нам следует хорошенько изучить весь этот корпус литературы». 

(Что такое Тантры и их значение. / Пер. с англ.)

«Тантры — священные трактаты Тантризма, в которых излагаются духовные и психофизические учения. Их основные темы — превращение энергий, освобождение духа, раскрытие собственных возможностей и др. Самые ранние тантрические трактаты относятся к началу нашей эры, самые поздние датируются XVIII-XIX вв. Тантрические тексты традиционно делят на индусские и буддийские. Первые из них испытали влияние Индуизма, вторые — Буддизма Ваджраяны. Оригиналы многих Тантр, написанных на Санскрите, безвозвратно утеряны, однако до нас дошли их тибетские, китайские и бенгальские переводы. Некогда считалось, что общее число тантр равняется 64-м (Шанкара, VIII в.); сегодня нам известно гораздо большее количество текстов. «Нитья-шодашика-рнава» утверждает, что число Тантр превышает несколько миллионов! Другие ученые называют цифру 100000 (один «лакх»). 2026 канонических Тантр Ваджраяны, признанных школой Гелугпа, занимают 88 томов Канджура. Количество же индусских Тантр не поддается подсчету в виду крайней разобщенности местных тантристов, а также потому, что различные Тантры носят порой одинаковые названия (известно, например, несколько Кали-Тантр), некоторые являются «поддельными», т.е. написанными без божественного откровения, а некоторые утрачены безвозвратно и существуют только в виде цитат». 

(Мистическая Энциклопедия.)
(Тантры. интернет-сайт «Хранилище эзотерических знаний».)

«Урок 13. Тема 6. Тантра. Сфера охвата. В Индии Тантра начала становиться похожей на систему, когда люди научились искусству письма. С тех пор были написаны тысячи тантрических текстов, многие из которых нередко противоречили друг другу в мелких частностях. Но это и неудивительно, поскольку настроения обществ также менялись; то, что подходило для одного общества, часто оказывалось негодным для другого. Разумеется, их суть была одной и той же, и все они входили в общую систему Тантры.
Говорят, что когда-то существовало 14000 тантрических текстов. Сейчас осталось лишь несколько текстов, поскольку большинство традиционных текстов было утеряно или уничтожено.
Литература Панчаратры состоит из 108 Агам, но на самом деле действительное число их не определено. Согласно «Саммохана-Тантре», литература вайшнавов состоит из 75 Тантр, 205 упа-Тантр, а также различных Ямала-Тантр и Дамара-Тантр. В этом контексте Тантры и упа-Тантры предназначены для людей, кто восприимчив к духовному опыту (саттва), Ямала-Тантры для тех людей, которые более активны по природе (раджас), а Дамара-Тантры предназначены для тех, которые имеют недостаток любого духовного вдохновения (тамас). Большинство из текстов Панчаратры были утеряны или разрушены. Среди текстов, которые до сих пор имеются в наличии — «Вишну-Рахасья» и «Махасанаткумар-Самхита»». 

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры и
Крийи. т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г. 688 стр.)

«Число тантр и комментариев к ним, заметок, компиляций и энциклопедий необозримо велико. Со временем возникают все новые и новые произведения, претендующие быть до сих пор хранившимися в тайне древними текстами, чудесным образом открывшимися кому-то из адептов Тантризма. Последней тантрой всеобъемлющего характера, достигшей в Индии большого влияния на умы, стала «Калачакра» («Колесо времени»). Говорится, что Шакьямуни открыл ее в последний год своей земной жизни в Шри-дхьяна-катаке (ныне Куттах в провинции Орисса) царю Сухандре из Шамбхала (в районе Джакарты); обнаружена же она была только в 865г.; эти сведения приблизительно согласуются с сообщением Таранатхи и тем, что учитель Пито впервые начал распространять «Калачакру» во времена царя Махипалы (978-1030). Бенгальский монах Атиша, в 1039г. прибывший в Тибет, составил на основе «Калачакра-Тантры» тибетский календарь, благодаря чему это сочинение приобрело исключительно высокий авторитет, сделавшись источником целой литературной традиции и до сих пор — предметом постоянного изучения. На санскрите до нас дошли лишь немногие тантры; большее их число имеется в китайском переводе. Но классической страной буддийского Тантризма нужно назвать, разумеется, Тибет. Хотя уже и включенные в каноническое собрание тантры весьма многочисленны, тибетцы утверждают, что большая часть этих священных текстов утрачена или находится не в Тибете, но в чужих странах, таких, как мистическая Шамбала, сохраняется у богов во внеземных краях или же у нагов (змееподобных существ) в подземном мире». 

(Х. фон Глазенапп. Буддийские таинства
(тайные учения и ритуалы «алмазной колесницы»).
Ж. «Вопросы философии». 1994г. №7-8 с. 208-236.)

«Количество тантрических писаний необычайно велико. Существует множество видов Тантр: Тантра, Агама, Нигама, Ямала, Дамара и др., а также различные тантрические Самхиты, Сукты, Сутры и другие Шастры. Все это известно как Тантра-Шастра. Общее количество Тантр неизвестно. Тантрические писания называют различное число Тантр. Шива говорит Парвати: «О, Махешани (Великая Повелительница), по твоему указанию (аджня) для освобождения людей мною были сказаны 64 Тантры» («Сарволласа-Тантра» 2.5). «О, Парвати, мною были сказаны Тантры, количеством 108» («Меру-Тантра» 2.113). «Семь коти (70.000.000) великих Тантр, вышедших из моих уст, Ямала (название одной из ямал), Брахма-ямала и другие ямалы, Вишну-ямала, Шива-ямала и Мишра-ямала, сказанные мной, были тобой услышаны» («Нила-Тантра» 19.2-5). В «Сарволласа-Тантре» (2.19) говорится, что Тантры бесчисленны (асанкхьяни ча тантрани).
Существуют различные предания о том, что многие Агамы и Нигамы первым услышал брахман по имени Васудэва, оказавшийся в уединенном месте у входа в пещеру, где происходили тайные беседы Шивы и Парвати. В «Сарволласа-Тантре» говорится, что «Васудэва, услышав их, рассказал это Ганеше. Сказанное Ганешей в соответствии с Нигамой и Агамой, было изложено в Ямалах. Так пронизывающие (вьяпта) друг друга Агама и Нигама появились на земле. Агама была изложена в 64 писаниях, Нигама — в пяти, Ямала — в четырех». (1.17-18). Четыре Ямалы (согласно «Нараяни-Тантре» и другим текстам ) — это «Брахма-Ямала», «Рудра-Ямала», «Вишну-Ямала» и «Шакти-Ямала». «Варахи-Тантра» называет шесть Ямал (Ади, Брахма, Вишну, Рудра, Ганеша и Адитья), «Артха-ратнавали» (комментарий Ачарьи Видьянанды к «Нитьяшодашика-арнаве») — восемь Ямал (ямала-аштака: Брахма, Вишну, Рудра, Джаяратха, Сканда, Ума, Лакшми и Ганеша). Известны также многие другие ямалы: Бхайрава, Дэви, Шри, Кула, Вира, Кришна, Буддха, Даттатрейя, Гуру, Граха, Чандра, Митра и др. (согласно «Сарволласа-Тантре» их всего 64; согласно некоторым спискам — еще больше)».

(Ольшевский А.П. Тантра-Шастра. Ж. «Садхана» №1 1998г.)

«Затруднения вызывает и вопрос относительно количества Тантр. Во-первых, часто один и тот же текст фигурирует в разных рецензиях (версиях), отличающихся друг от друг настолько, что можно говорить о двух разных текстах под одним и тем же заглавием. Во-вторых, та или иная Тантра может включать в себя разделы, которые также считаются самостоятельными произведениями (например, такой текст, как «Ананда-Лахари», представляет собой часть известного тантрического произведения «Саундарья-Лахари», которое традиционно (но безосновательно) приписывается великому мыслителю Шанкаре). В-третьих, под различными заголовками циркулируют тексты, идентичные по структуре, композиции, содержанию и т.п. В-четвертых, далеко не всегда в заглавии тантрического текста стоит слово «Тантра», хотя при этом традиция рассматривает его именно как Тантру. Есть и другие факторы, затрудняющие подсчеты числа тантр. Например, в известных рукописях «Вира-Тантры» совпадают первые три главы, но сильно различаются остальные.
Да и в самих источниках приводится разное число Тантр. Так, в «Меру-Тантре» (I.21) утверждается, что Шива создал 108 Тантр, а в «Нитьяшодашика-Тантре» сказано, что Тантр — миллионы. В «Варахи-Тантре» приводится список из 54 Тантр. Но чаще всего в Тантрах (например, в «Махасиддхисарасвате») утверждается, что всего их насчитывается 64. Впрочем, это число является не фактическим, а сакральным, каноническим (наподобие числа 84 в Буддизме), как и упомянутое выше число 108; в реальности Тантр гораздо больше — вероятно, несколько сотен (допустимо предположить, что, когда число Тантр возросло до 64, этот момент был зафиксирован в некоторых текстах в виде перечней. Однако, поскольку составление Тантр не прекращалось и после этого, «сакральный предел» был превышен; между тем по привычке авторы продолжали говорить именно о 64 Тантрах. А.М. Пятигорский полагает, что Тантр — 77 [cм.: История Индии в средние века. 1968г. с. 200]. Этой же цифрой оперирует и М.Ф.Альбедиль в словарной статье «Шактизм» [Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. 1996г. c. 455]. В.А.Ефименко насчитывает 200 тантр [Ефименко В.А.. Шактизм и Тантра // Древо Индуизма. М. 1999г. с. 73]. Но, скорее всего, их гораздо больше. При этом многие тексты по разным причинам не смогли сохраниться до нашей эпохи». 

(Пахомов. С.В. Индуистская тантрическая литература.
Ж. «Восток» № 2 март-апрель 2005г. стр. 16- 27.)

«Ваджраяна — происхождение и функция. (Алексис Сандерсон). Ваджраяна (Алмазный Путь), также имеющая название Мантраяна, рассматривается в своей завершающей стадии, в «Йогини-Тантре» в общих чертах, и «Самвара-Тантре» подробно. Будет показано, что Традиция этих текстов составлена по модели не-буддийских источников, таких как, пока неопубликованные шайвитские тантры, «Пичумата», «Йогинисамчара», «Джаядрата-Ямала-Тантра» и «Сиддхайогешваримата». Зависимость от этих не-буддийских традиций доказана фактами наличия обширных фрагментов в Самвара-тантрах, которые были редакцией этих текстов. Теория о том, что эта форма Буддизма и тантрический Шайвизм похожи, потому что они исходят из гипотетическии общих источников, является преувеличением. Поскольку Буддизм йогини-тантр подразумевает формы религиозной практики, которые член сангхи не мог принять, не нарушая своих обетов — это показано на основе обобщения ритуала инициации (абхишека), предписанных Абаякарагуптой в «Ваджравали» и Дарпаначарьей в «Крийясамуччае». В каком-то смысле они могут быть охарактеризованы, как еретические и не-буддийские. Определённо существовали монашеские общины в Индии, которые негодовали по поводу этих методов, якобы буддийских, прибегали к уничтожению тантрических изображений и сжиганию тантрических текстов. Однако, данная статья также рассматривает причины, по которым тантрической Буддизм является Буддизмом. Kак налагаются буддийские значения и целепологания на эти ритуалы, и как они, либо используются буддийской доктриной Махаяны, находя оправдание видимой греховности ритуала, или, что более часто, приспосабливаются так, чтобы избежать греховности. В любом случае, фактическому нарушению монашеских обетов не придавалось особого значения.
Приблизительно с III по IX вв. н.э.. объем священного писания, признанного основным источником буддийской Mахаяны, существенно был расширен дополнением тантрических текстов. Тибетцы, которые получили Индийский Буддизм, когда его развитие было практически завершено, включили в тантрический раздел канона переводы с Санскрита около 500 тантрических текстов и более 2000 комментариев и поясняющих работ. Китайский Буддийский Канон также содержит много тантрических текстов, хотя последняя и наиболее спорная волна тантрических компиляций, те самые Йогини-Тантры, которым и посвящена эта статья, слабо представлена.
Термин «тантрический» используется здесь, чтобы обозначить форму религиозной практики, которая отличается от остальной части Буддизма, прежде всего, своим ритуальным характером и уж затем, как вторичным фактором, сотериологической доктриной, и с уж совсем почти не выделяющимися теориями Высшей Реальности. Основополагающая особенность тантрического ритуала подразумевает приглашение и поклонение божеств (дэватов) посредством мантр, трансформацией (паринама, паривритти) которых являются визуализируемые формы божеств. Доступ к такому мантра-ритуалу не достигается посредством добродетели пратимокшасамвары. Необходимо пройти кроме того ритуал наделения полномочиями [абхишека], в ходе которого инициируемого представляют мантра-божеству и его свите».

(Сакральная трансгрессия Тантризма и ее десакрализация.)

 

6. ДАТИРОВКА ТЕКСТОВ

«Большинство текстов Тантры датируется периодом с X по XVIII вв. н.э.».

(С.Волков. Мифы центральной Азии: Шамбала и Агарти.)

«Первые тексты Тантры датируются серединой I тыс. до н.э., хотя Тантра существует не менее шести тысяч лет. Об этом свидетельствуют археологические данные».

(Школа тантрического секса. Дамский клуб «Lady».)

«Тантра — это то, что содержит информацию, знания, философию и различные техники. Это конспект, трактат или изложение различного рода духовных и оккультных знаний средневековой Индии. Первые тексты Тантры датируются серединой I тыс. до н.э. Тантра существует около трех тысяч лет и зародилась, видимо, у народов, населявших Индию и живущих по законам матриархата».

(Тетерников Л.И. Спонтанный тантрический танец
Йоги с партнером. К. София 1996г. 320 стр.)

«Тантры-тексты Шивайя Субрамуниясвами относит к VI–V тыс. до н.э. Однако в научных кругах принято считать Тантры не такими древними, ибо дошедшие до нас рукописи датируются начиная с IX в. н.э., при этом высказывается предположение, что тексты составлялись уже в VII-VIII вв. н.э. Ферштайн утверждает, что Тантры в записанном виде появились не раньше середины I тыс. н.э. Самые поздние тексты, относящиеся к этому классу, датируются XVIII-XIX вв.».

(Игнатьев А.А. Генезис и эволюция Шактизма.)

«Определить точно, когда появился Тантризм, затруднительно. Можно только приблизительно сказать, что процесс складывания этого направления длился несколько столетий, закончившись где-то к IV-VI вв. н.э. Отдельные элементы Тантризма встречаются уже в довольно раннюю эпоху и зафиксированы в таких источниках, как Веды, Брахманы, буддийские сутты и др. Пожалуй, наиболее ранними тантрическими текстами следует считать Самхиты вишнуитской школы Панчаратра (V в.). Чуть позже создаются и шиваитские Агамы». 

(Пахомов С.В. Индуистская тантрическа философия.
Монография. Диссертация. СПбГУ. 2001г.)

«Глава 10. Шиваитский, шактистский и более поздний вишнуитский теизм. II. Литература. В числе двадцати девяти признанных достоверными агам* главной является «Камика-Агама», включая часть под названием «Мридгендра-Агама». Шиваитская теистическая литература** относится к периоду от V до IX вв. н.э. *В храме Кайласанатха Кондживграма мы находим самый ранний запечатленный в надписи рассказ двадцати девяти Шайва-Агам, в которых Паллава, царь Раджасинхавармана, излагает свою веру и говорит, что она относится к концу V в. н.э. ** Никакой другой культ в мире не дал более богатой теистической литературы или литературы, выдающейся по блеску воображения, пылу чувства и изяществу выражения (Вarnett. The Heart of India. p. 82)». 

(Радхакришнан С. Индийская философия. тт. 1-2. М. 1956-1957; 1956-1957, 1993г. )

«На основании вышеприведенных данных можно предположить, что Ваджраяна возникла в Индии в качестве одного из ответвлений Мантраяны в период между 600 и 700гг. Это совпадает с самой ранней датой, которую можно установить для Тантр Ваджраяны. Один из основополагающих ранних тантрических текстов, «Гухья-самаджа-Тантра», связан с именем Индрабхути, царя Удьяны, жившего в конце VII в. В нем мы находим отчетливо выраженную систему сексуального мистицизма, которая подтверждается и тибетскими источниками. Индрабхути приписывают авторство и других тантрических текстов, а его сестра, не менее знаменитый адепт, считается автором «Адвайя-сиддхи», где помимо прочего провозглашается, что последователь Тантры стоит по ту сторону добра и зла». 

(Китайский сексуальный мистицизм.)

«По происхождению Тантра древней, чем два известных индийских исторических эпоса Рамаяна и Махабхарата. В Рамаяне Вальмики мы находим эпизод, когда Вишвамитра обучает Раму и Лакшмана двум секретным мистическим дисциплинам «бала» и «анибала». Процесс связи с этими двумя эзотерическими дисциплинами известен Тантре. Тантрическая терминология и ритуализм неоднократно упоминаются в Махабхарате Вьясадевы. Все это подтверждает происхождение Тантр до этих эпосов. Период их письменного фиксирования может быть определен VI-VII вв. н.э. В противовес другим священным писаниям, Тантры устно передаются учителем ученику, вовлеченному в культ, и последний строго соблюдает секретность изложенного. Ни при каких обстоятельствах секреты, узнанные от Гуру, не могут быть разглашены». 

(Коваль С.Н., Холин Ю.Е. Секреты Тантра-Йоги.
Ростов-на-Дону. Феникс. 2004г. 416 стр.)

«Тантры (санскр. tantra — «учение», «магический обряд») — один из самых значительных классов средневековой индуистской литературы, включающий в широком смысле эзотерические (точнее, претендующие на эзотеризм) тексты вишнуитов, шиваитов и шактистов, в узком — только последних. Тантрические пассажи обнаруживаются уже в некоторых поздних Упанишадах, отдельных произведениях культовой индуистской поэзии (махатмии, стотры, некоторые бхактистские поэмы), в еще большей степени в Пуранах, включающих диалоги мужского и женского божеств, а также информацию о тайных слогах, формулах и диаграммах, но в целом Тантры датируются позднее всех названных сочинений. Одни из первых упоминаний о Тантрах как текстах содержатся в «Бхагавата-Пуране», составленной в X-XI вв., а их первые непальские рукописи датируются VII-IX вв.»

(Энциклопедия «Кругосвет».)

«Эпоха Пуран продолжалась примерно с 200г. н.э. по 1200г. н.э. В этот же период начал создаваться большой комплекс религиозных текстов, обычно называемых Тантрами. Они тоже делятся на три раздела, в зависимости от того, кому из трех основных божеств (Вишну, Шиве, или Богине) они посвящены. В целом Тантры глубоко ритуалистичны, в них уделено очень большое внимание вопросу силы звука в форме мантры, они основаны на восприятии природы реальности, как сексуального разделения, с мужской и женской силами, соединение которых приводит к счастливому существованию и освобождению. Поэтому мы начинаем видеть, что боги больше не одиноки, но соединены со своими шакти, или женскими энергиями. Буддистская Тантра, когда-то широко распространенная в Восточной Индии, и все еще существующая в Тибете, начала развиваться примерно в тот же период (с 200г. н.э по 1200г. н.э.), и из тех же, возможно, весьма древних влияний». 

(Нил Делмонико. Индийский монотеизм.)

«Философские идеи Тантры считаются недейственными без тантрической практики. Тантрийская эзотерическая практика считается передающейся в устной форме от учителя к ученику. Из поколения в поколение переходят, сохраняясь в тайне, святыни Тантризма, тексты и способы использования магических техник. Большинство самых сильных практик и заклинаний передается устно. Согласно традиции, учение Тантризма передавалось, как правило, устно и тайно посвященным людям, может быть, именно поэтому Тантра — единственное из учений древности, которое без изменений дошло до наших дней.
Как вид литературы с философским смыслом Тантры появились гораздо позднее. Если первые тантрические работы можно отнести к началу Х.Э., если не раньше, то последние появились не позднее XVIII-XIX вв. Тантрические пассажи обнаруживаются уже в некоторых поздних Упанишадах, отдельных произведениях культовой индуистской поэзии (махатмии, стотры, некоторые бхактистские поэмы), в еще большей степени в Пуранах, включающих диалоги мужского и женского божеств, а также информацию о тайных слогах, формулах и диаграммах, но в целом Тантры датируются позднее всех названных сочинений. Одни из первых упоминаний о Тантрах как текстах содержатся в «Бхагавата-Пуране», составленной в X-XI вв., а их первые непальские рукописи датируются VII–IX вв. Пожалуй, наиболее ранними тантрическими текстами следует считать Самхиты вишнуитской школы Панчаратра (V в.). Чуть позже создаются и шиваитские Агамы». 

(Джагги О.П. Йогическая и Тантрическая медицина. / Пер А.Агапкина.)

«Вплоть до недавних пор считалось, что возникновение тантрической литературы следует датировать VII в. Рукопись «Кубджикамата-Тантры», выполненная в гуптском начертании, не может быть древнее VII в. (Н.Shastri, Catalogue of Palm-Leaf and Selected Paper Mss., I, 87). Рукопись «Парамешварамата-Тантры» датируется 858г., хотя оригинал ее более древен (Shastri, I, 52, 87; И, 21). Другие дошедшие до нас рукописи тантрических текстов относятся к VIII-IX в. Однако написаны эти тексты были гораздо раньше. Кроме того, имеются сочинения, не называющиеся тантрами, но определенно тантрические по содержанию, например, «Махамегха-Сутра» (VI в.), в которой фигурируют дхарани и мантры; Туччи же (Tucci, «Animadversiones Indicae») утверждает, что несколькими веками ранее существовал ряд тантрических школ; так, «Суварнапрабхаша-Сутра» была переведена на китайский в первой половине V в. То же самое относится и к «Махамаюривидьяраджни», переведенной Кумарадживой еще в 405г. В «Таттва-сиддхи-шастре» Харивармана (IV в.) и в «Мадхьянтанугама-шастре» Асанги (оригинал которой утерян и имеется только китайский перевод) упоминается название тантрической школы На Я Синь Мо (ньяясаума, наясамья, наясаума). Туччи, изучая историю этой школы, показывает, что ее древность вне всякого сомнения. (См. также: Chakravarti, «The Soma or Sauma Sect of the Savias»; саума были связаны с Тантризмом). «Арьяманьджусшримула-Тантра», написанная определенно ранее V в., содержит главы, посвященные богиням, мудрам, мантрам и мандалам (Tucci, p. 129; Przyluski, «Les Vidyaraja», pp. 306 ff.). В «Махаяна-сампариграха-шастpe» есть места, посвященные повторению имени Будды как средству спасения, что весьма напоминает более поздние тантрические тексты.
Некоторые ориенталисты склонны преувеличивать древность тантр. Так, Браджа Лал Мукерджи (Braja Lal Mukherji, «Tantra Shastra and Veda») и Чакраварти (Chakravarti, «Antiquity of Tantrism») пытаются показать, что Тантризм прекрасно согласуется с Ведами. Б.Бхаттачарья считает, что тантристские практики и учения были предложены самим Буддой (см. В .Bhattacharyya, An Introduction to Buddhist Esoterism, p. 48 и введение к его изданию Садханамалы). Сторонники всех этих мнений заходят чересчур далеко; Тантризм содержит ряд весьма древних элементов, часть которых относится к религиозной предыстории Индии, однако их вхождение в Буддизм и Индуизм началось сравнительно поздно — во всяком случае, не раньше первых веков н.э.
Бхаттачарья в своем издании «Гухьясамаджа-Тантры» предлагает датировать данный текст (приписываемый им Асанге) III в. По мнению же Винтерница, полагать, что его автором был великий философ Асанга, нет достаточных оснований. Однако многие буддистские тантры допускают такое приписывание. О важности «Гухьясамаджа-Тантры» свидетельствует множество комментариев к ней. (Индуистские Тантры см. в серии «Tantrik Texts», изданной под руководством Артура Авалона (сэра Джона Вудрофа), 1913 и след. гг. (20 тт. в 1952 г.))».

(Мирча Элиаде. Йога: бессмертие и свобода.
/ Пер. с англ. С.В.Пахомова. СПб. 2004г.)

«Нелегко написать историю раннего этапа развития Тантры. Хотя собрания манускриптов содержат сотни, даже тысячи тантрических текстов, как индуистских, так и буддистских, не был найден ни один манускрипт, который бы датировался раньше середины IX в., то есть позже первоначального подъема этого течения. Надписи, относящиеся к этому времени, представляющие собой ключевой элемент в любой хронологической и географической реконструкции раннего этапа развития Тантры, к сожалению, очень немногочисленны.
Первая проблема — это проблема дефиниции. Охватывает ли термин «Тантра» только те культуры, которые прямо ассоциируются с текстами на Санскрите, известными как Тантры, Самхиты и Агамы, или он также включает широкую область явлений народной религиозной жизни, которые в общем можно классифицировать как «магические» по природе. Можно ли считать тантрическими тексты и последователей Традиции Хатха-Йоги, особенно йогинов Натха или Канапхата. Или же все или почти все, что в индуистской и буддистской религиозных традициях посвящено женским божествам, является тантрическим. Различия в мнениях по этим вопросам существуют по той простой причине, что возможны два разных определения Тантры, и оба они используются на практике. Более узкий вариант термина считает тантрическими только те явления религиозной жизни, которые прямо связаны с Тантрами, Самхитами и Агамами. Так как эти тексты почти целиком написаны на Санскрите, можно предположить, что социальной базой Тантры в ее узком значении этого термина являлись в основном грамотные представители высших каст, живущие в больших и малых городах или возле них. Широкий вариант термина «Тантра» добавляет к религии, основанной на этих санскритских текстах, обширную область народных магических верований и практик, включая большинство течений Шактизма и Хатха-Йоги. В той степени, в которой эти народные религиозные течения являются письменными, многие из их текстов написаны на местных языках. Можно предположить, что социальной базой Тантры в широком значении этого термина являлись менее образованные, низшие касты, и люди, жившие преимущественно в сельской местности, чем их соотечественники, использовавшие Санскрит.
В этом очерке я принимаю широкое определение термина «Тантра», но эта двойственная природа течения остается существенной проблемой. Говоря другими словами, существует ясное понимание того, что более элитарные и более санскритизированные проявления Тантры являются более тантрическими, чем те, которые более народные и магические по своей природе. Даже если мы используем широкое определение термина «Тантра», то тем не менее эпиграфические свидетельства ее существования весьма ограничены. Это очень затрудняет точное определение области ее географического распределения и ее исторической хронологии. Что касается географии, мы знаем, что Тантра была преимущественно северным явлением, хотя она также имела некоторое количество последователей в южных регионах. Главными центрами ее влияния были северо-восточная Индия (Бихар, Бенгалия и Ассам), Кашмир, Непал, Тибет и, возможно, Пенджаб и Раджастхан (в зависимости от того, считать ли Традицию Натхов тантрической). Что касается хронологии, самое раннее ясное и поддающееся датировке свидетельство существования полноценной Тантры появляется в четырех письменных текстах на Санскрите, относящихся к VII в. н.э.: «Кадамбари» и «Харшачарита» Банабхатты, «Матталивиласа» Махендравармана и «Дашакумарачарита» Дандина. Дошедние до нас тантрические тексты сами, кажется, в абсолютном большинстве датируются в небольшой или в значительной степени поздним периодом, от приблизительно VIII до XVIII вв. Два этих факта — то, что Тантрическая Традиция имеет, во-первых, северное, а во-вторых, средневековое происхождение — делают изучение ее истории особенно трудным, так как территория севера Индии находилась под прямым контролем мусульманских правителей с начала XII в. За любопытным исключением покровительства, оказываемого некоторыми могольскими императорами, включая Акбара и Аурангзеба йогинам-натхам Джакхбара в Пенджабе, ни об одном из мусульманских правителей Индии нельзя сказать, чтобы он был сторонником тантрических религиозных культов. Неизвестное число тантрических центров, самые известные из которых буддистские монастыри в Наланде и Викрамасиле, были разрушены мусульманскими воинствами. В любом случае, царственное покровительство всем немусульманским религиям, за исключением как на уровне младших вассалов и заминдаров (землевладельцев), очевидно в основном прекратилось в областях, где господствовали мусульманские правители. На протяжении почти всего периода с 1200 по 1800гг. эти области включали большую часть индийского субконтинента.
Базовые категории источников, каждая из которых соответствует главному элементу Тантры в широком значении этого термина, могут быть для удобства представлены так:
1). источники, относящиеся к шаманским и йогическим верованиям и практикам;
2). источники, относящиеся к шактистскому культу, особенно к почитанию матрик и форм индуистских и буддистских богинь, умерщвлявших демонов;
3). относящиеся к отдельным направлениям Тантры, таким как капалики и каулы;
4). собственно тантрические тексты.
Наконец, мы подходим к вопросу датировки самых ранних чисто тантрических текстов, особенно тантр, самхит и агам, принадлежавших различным тантрическим сектам или школам. За исключением отчасти сомнительных ссылок на Тантру в Ганга-дхарской надписи 423г., самые ранние явные упоминания тантрических текстов кажется появляются в «Кадамбари» Банабхатты. В своем описании южноиндийского тантрического аскета Банабхатта пишет, что «он собрал коллекцию рукописей, посвященных фокусам, тантр и мантр, [которые были написаны] буквами красным лаком на пальмовых листьях, [тронутых] дымом».
Согласно Д.К.Сиркару, Буддистская Традиция утверждает, что «Падмаваджра, автор «Хеваджра-Тантры», был наставником Анагаваджры, сына царя Гопалы, который основал династию Пала в Бенгалии приблизительно в середине VIII в.». Сиркар даже замечает, что некоторые ученые относят составление этого текста незадолго до 693г.
Д.Л.Снеллгроув равным образом полагает, что «Хеваджа-Тантра существовала в своей настоящей форме до конца VIII в.». С другой стороны, Алекс Вейман относит другую раннюю буддистскую тантру, «Гухья-самаджа-Тантру», «на чисто пробной основе (…) к IV в.». Но основание для этой ранней датировки не выдерживает критического разбора. Индуистский Тантризм вероятно, незначительно старше, чем буддистский, но ранние индуистские Тантры не поддаются датировке с какой-либо точностью. Некоторые более ранние тексты Панчаратры, насколько они являются тантрическими по характеру, могут датироваться временем начиная с V в., но эта датировка является в высшей степени спекулятивной. Почти то же самое можно сказать и о Шайва-Агамах, сохранившихся в основном в южной Индии. Гудриаан утверждает, что самый древний известный из дошедших до нас тантрических манускриптов, копия «Парамешвараматы», относится к IX в. и датируется 858г. или 859г. Однако он также замечает, что упоминание многих других тантрических текстов в качестве авторитетных источников в великой «Тантралоке» Абхинавагупты, написанной приблизительно в 1000г., «делает это по крайней мере вероятным, что тантрическая литература существовала уже два или более столетия до этого…».
Из-за своей философской изощренности Традиция Кашмирского Шиваизма представляет самый яркий вариант развития тантрической литературы. В последние годы наблюдалось настоящее наводнение научных публикаций в этой области. Величайший ученый, представитель этой Традиции, Абхинавагупта, написал такие работы, как «Тантралока», «Тантрасара» и «Паратримшика-виварана» приблизительно в начале середины XI в. Достоверная информация о ранней истории Кашмирского Шиваизма известна, прежде всего, из бесед в «Тантралоке» Абхинавагупты. Тем не менее, немногие, если хоть какие-нибудь, из ранних источников, за исключением некоторых Шайва-Агам, могут датироваться временем, предшествовавшим VIII в. или IX в.
Одна интересная школа буддистского Тантризма представлена буддистскими сиддхами, авторами «Чарьягитикоши», собрания религиозных песен, написанных на языке, который большинство ученых считают ранней формой бенгали. Эти песни фактически представляют старейшие примеры тантрической литературы, написанной на ранней форме современного местного языка. Д.Л.Шнеллгроув и Пер Кверне относят большинство из этих песен приблизительно к XI в. Возможно, что немногие из сиддхов, которым приписываются некоторые из этих песен, могли жить одним-двумя веками раньше. В частности, Сараха мог жить в IX в. и Луи (может быть, тождественный Матсьендре) к конце IX — начале X в. Другая тантрическая (или находящаяся под влиянием Тантры) секта, которая оставила впечатляющее литературное наследие, и на Cанскрите, и на местных языках, это Натха или канпхата-йогины. В большинстве из принадлежавших им текстов рассматриваются аспекты Хатха-Йоги. Ни один из них не может быть датирован временем, предшествовавшим X в., хотя легендарные основатели секты, Горакшанатх и его наставник Матсьендранатх, вероятно, не жили намного ранее, чем век или два, до этой даты. Примечательно, однако, что эта Традиция распространилась по всей Индии в средневековый период, включая даже юг, где она представлена. Гудриаан утверждает, что «старейший тамильский сиддха, Тирумулар, возможно, процветал в VII в.; апогей развития литературы тамильских сиддхов продлился однако, начиная с X в. и заканчивая XV в.».

(Дэвид Н.Лоренцен. Ранние свидетельства существования Тантры.
// Сборник. The Roots of Tantra. Albany. State University of
New York Press. 2002. / Пер. с англ. А.А.Игнатьева).

«I. Общее предисловие. Хотя было бы необдуманно смелым делать безапелляционные заявления относительно раннего развития Тантр на нынешнем уровне наших знаний, все же интересно вкратце проследить за этим процессом, основываясь, прежде всего, на свидетельствах, доступных нам из китайских источников.
Прежде всего, общую тенденцию можно заметить, если мы исследуем простой перечень основных переводов (Таблица 1), включающих хотя бы один из вышеприведенных элементов (буддийской тантрической мысли), вплоть до раннего периода Тан. С некоторыми поправками, к этому списку можно добавить и другие тексты, такие как цикл текстов Чистой Земли. Немедленно бросается в глаза резкое увеличение количества этих текстов от династии Суй (581-618) до Тан: указатель на возросшую популярность тантрических практик в Индии. Те, что были переведены после Сюань-цзана в периоды Тан и ранней Сун, исчисляются сотнями и слишком многочисленны, чтобы их перечислять. Взглянув на их содержание, мы можем увидеть постепенный переход от внешних «светских» ритуалов и целей к внутренним и «духовным», от несистематизированного к систематичному. Следовательно, как указывают их заглавия, большинство ранних текстов связаны с дхарани и описывают разнообразные виды молений или просьб освобождения от страданий, бедствий и несчастий.
Такие тексты, вероятно, уходят корнями в ранний тип Сутр паритта. Но мы не в состоянии зафиксировать в этих молитвах и практиках никакого систематического синтеза буддийской мысли. Так что, хотя немало из этих текстов, таких как «Сутра дхарани против порочностей» (Т№1342) и «Бесконечное дхарани вхождения во все дхармы» (Т№1343) говорят о пустоте (шуньята), а такие как «Шан-мукха-дхарани» (Т№№1360, 1361) упоминают «лишь осознание» (виджняпта-матра), общее ощущение, возникающее при взгляде на эти тексты, — они предназначались для не слишком утонченных обычных людей вне стен таких великих монастырей как Наланда. То есть цели практик зачастую являются весьма умеренными и не включают радикального курса саморазвития с использованием сложных типов медитации (бхавана) и мандал или мудр, характерных для сформировавшихся Тантр. С другой стороны, как можно было бы ожидать обнаружить в популярной «почитательной» форме Буддизма, мы можем заметить существование различных видов поклонений и подношений (пуджа) буддам, которые позже образовали часть тантрических практик.
Примечательно, что некоторые тексты описывают типы поклонений, включающих визуализацию различных будд и бохисаттв, прежде всего тех, что ассоциируются с группой текстов школы Чистой Земли. Например, «Амитаюр-дхьяна-Сутра» (Т№365), которую на китайский язык перевел Калаяша приблизительно в 430г., дает яркое описание Амитабха, Авалокитешвара и Маха-стхама-прапта, а также очень похожей на мандалу Чистой Земли Амитабха. Можно легко увидеть, сколь похожи такие медитативные визуализации на те, что предписываются тантрическими текстами как для поклонения, так и для садханы. Визуализации Чистой Земли на удивление схожи с мандалами, как это, например, описано в Главе XVI «Маха-Вайрочана-Тантры»…
Для упоминания здесь я смог отобрать лишь несколько из самых примечательных текстов, однако все эти работы свидетельствуют о неуклонном увеличение количества тантрических элементов в Буддизме, приведшем к расцвету изощренных тантрических текстов в VII и VIII вв.
Вдобавок к эволюционному процессу, указываемому хронологической последовательностью этих текстов, сохранившихся на китайском языке, есть и другие указания, которые следует отметить, говорящие о распространении и принятии тантрических практик. Например, Шантидэва (ок. 700-750гг.) составил «Шикша-самуччайя», ценную подборку цитат из различных текстов махаянического направления, имеющих отношение к практикам, которыми должен был заниматься бодхисаттва. В этой работе можно найти несколько интересных моментов, относящихся к развитию тантрического Буддизма в Индии. Один из них — то, что Шантидэва принимает и использует текстуальную важность (амнайя) «Три-самайя-раджи», одного из источников составления «Махавайрочана-Тантры». Другой — свидетельство растущей важности внутренней визуализации, похожей на тантрические практики…
Сюань-цзан, великий китайский путешественник, до 645г. также побывал в Индии. Он оставил нам детальный отчет о своих путешествиях в «Да-тан-си-ю-цзи», однако не упоминает ничего, что могло бы определенно указать на широко распространенное существование тантрических практик или текстов, за исключением использования дхарани. Существуют возражения, что причиной этого могло быть отсутствие у него интереса к подобным вещам, однако он пристально наблюдал за состоянием Буддизма по всей Индии того времени, и не было бы ничего удивительного, упомяни он о существовании таких практик, если бы он действительно с ними сталкивался. Похоже, что все сугубо тантрические тексты и практики, уже существовавшие в то время, еще не были приняты в основных центрах Буддизма, которые он посетил, таких как Наланда.
Однако такая ситуация изменилась через тридцать лет, когда в 673г. в Индию прибыл И-цзин. В его «Записях о выдающихся монахах, искавших Дхарму на Западе» (Си-ю-цзю-фа-гао-шэн-чжуань) мы находим упоминания о тантрических практиках с весьма примечательными словами о том, что люди просят тайные книги у нагов в океанах и ищут мантры в каменных помещениях в горах. Еще более примечательно то, что он говорит в разделе о Дао-лине, также проведшем в Индии много лет. Похоже, что Дао-линь очень интересовался тантрическими практиками. Несколько лет он прожил в Наланде, а затем отправился сначала в Лата в Западной Индии, где стоял перед божественным алтарем и вновь получил Видью. Относительно этих Видья И-син пишет: «Говорят, что «Собрание Видья-Дхара» состоит из ста тысяч стихов на Санскрите, что на китайском языке составит более трехсот свитков. Однако, если бы кто-то сегодня исследовал эти тексты, то он увидел бы, что многое утеряно и мало что сохранилось полностью. После смерти Великого Святого Нагарджуна особо исследовал основную часть этого Собрания. Затем один из его учеников по имени Нанда, который был столь же умен, сколь и учен, обратил на этот текст свое внимание. Он провел двенадцать лет на западе Индии, посвятив себя единственно изучению дхарани. Через долгое время он достиг успеха. Когда наступало время еды, пища для него спускалась с небес. Далее, однажды, когда он возглашал Видью, то захотел получить сосуд, исполняющий желания, который и обрел через короткое время. Он обрадовался, увидев в этом сосуде книгу, но, поскольку не связал сосуд с помощью Видьи, тот внезапно исчез. Тогда, опасаясь, что Видья рассеются и будут утеряны, Учитель Дхармы Нанда собрал их вместе в одну коллекцию приблизительно из двенадцати тысяч стихов, образовав единую книгу. В каждом стихе он отмечал текст Видья с помощью мудры. Хотя слова и знаки похожи [на те, что обычно используются], в действительности их значение и использование отлично. Воистину, невозможно постичь их без изустной передачи. Позже учитель Дигнага увидел, что достоинства этого труда превосходят разум обычных людей, а мысли в нем приближают здравомыслие к пределу. Он положил свою руку на книгу и сказал, вздохнув: «Раз этот святой применил свой ум к рассуждениям, какая же слава останется для меня?» Из этого видно, что мудрецы знают себе цену, тогда как глупцы остаются слепы к достоинствам других. Это Собрание молений Видья пока не существует на китайском, потому Дао-линь направил свое сознание на изучение его утонченностей, ибо в этом Собрании сказано: «Лишь с помощью этих Видья сможешь преуспеть в ходьбе по небу, ездить на нагах, управлять сотнями духов и стать благодетелем для существ». Когда я, И-цзин, пребывал в Наланде, то несколько раз ходил к алтарному месту, но не был удачлив ни в стремлении постичь сущность этого учения, ни в обретении добродетелей, так что в конце оставил свои надежды. Здесь я коснулся лишь основных моментов этого нового учения, дабы сделать их известными».
Китайское слово «тан» (?), которое я выше переводил как «алтарь», амбивалентно, поскольку может также быть использовано для перевода слова мандала. В виду цитат из «Шикша-самуччайя» Шантидэвы, приведенных выше, очень похоже, что И-цзин говорит об использовании мандал в Наланде во время его пребывания там. Следует также помнить, что Шубхакарасимха, который перевел на китайский «Махавайрочана-Тантру», и его учитель Дхармагупта должны были жить в Наланде в то же самое время, что и И-цзин; отсюда можно вывести интригующую версию об их вероятной встрече!
И-цзин пространно пишет еще об одном монахе — Учителе Дхьяны У-син, который был в Индии приблизительно в то же время, что и он сам. Он проживал там с 667г. и умер как раз когда собрался возвращаться в Китай в 674г. После его кончины большое количество собранных им текстов вместе с отчетом о путешествиях были отправлены в Китай. В сохранившейся части этого отчета У-син замечает, что «последнее время Учение Мантры стало почитаться по всей стране» (Т№ 75, 431а). Именно этот период вплоть до конца VIII в. явился временем самого быстрого развития тантрической мысли и практик…
Мне кажется вероятным, что «Махавайрочана-Тантра» (далее — МВТ) была составлена — или «открыта» — где-то в первой половине VII в., вероятно — около 640г. или немногим ранее. Если мы исследуем ее содержание в сравнении с другими тантрическими работами, станет ясно, что она принадлежит к ранней фазе истинных тантр, предшествуя всем Йога- и Ануттара-Йога-Тантрам и в доктринальном, и в иконографическом отношении. Хотя мы можем идентифицировать несколько других работ, составленных немедленно за МВТ, следующим главным трудом в развитии тантрического Буддизма представляется «Сарва-татхагата-таттва-самграха» (СТТС). Это — работа конструктивной важности, поскольку является предвестником определенного количества инноваций, таких как принятие образца семейства Пяти Будд в противоположность семейству Трех Будд, доминирующему в МВТ. Нам повезло, что мы располагаем санскритским текстом этой работы, ее тибетским переводом, а также несколькими китайскими версиями. Самое ранее свидетельство о существовании этой Тантры вновь дошло до нас из китайских источников. Индийский ачарья Ваджрабодхи привнес в Китай ее элементы (сам труд он получил где-то в 700г.) посредством своей работы «Сутра возглашений, сокращенных из «Ваджра-шекхара-йоги»» (Т№866), где в конспективной форме приводятся базисные медитативные практики, которые мы находим в первом разделе СТТС. Японские ученые считают, что этот конспект основан на материале, предшествовавшем появлению более проработанной версии СТТС (Т №865), которую перевел Амогхаваджра в 753г. Определенное количество ситуативных свидетельств указывает на южную Индию как на место ее происхождения. Например, согласно китайскому комментарию, некий бхаданта (Нагарджуна?) взял «Таттва-самграху» из Железной ступы в Южной Индии. Также, в биографии Ваджрабодхи сказано, что он получил учения из «Таттва-самграхи» в Южной Индии в возрасте тридцати одного года (700г.) от Нагабодхи (в Сино-Японской Традиции считается, что Нагабодхи был учеником Нагарджуны). Такова первая датированная ссылка, поэтому мы можем предположить, что она начала свое существование в последней четверти VII в., хотя и вряд ли в том виде, в котором дошла до нас.
Следующим важнейшим текстом является «Гухья-самаджа-Тантра». И вновь, первым датированным упоминанием этого текста является запись в китайском источнике. Вернувшись из поездки по Индии, Амогхаваджра написал конспект «Ваджра-шекхара» (в Сино-Японской Традиции это воспринимается как иное название СТТС) в восемнадцати частях: «Ши-ба-хуэй-чжи-гуй (Т№869). Эта работа приводит заглавия и краткое содержание восемнадцати Тантр, хотя, к сожалению, невозможно идентифицировать все те, которые он описывает, с Тантрами, дошедшими до нас (в недавно вышедший переводе Рольфа Гибела (Rolf Giebel 1995) приводится убедительная идентификация большей части этих восемнадцати Тантр). Тем не менее, Амогхаваджра вполне определенно помещает описание прототипа «Гухья-самаджа-Тантры» (ГСТ) под номером пятнадцать, однако приводимая им информация показывает, что та версия, которую мы имеем в настоящий момент на тибетском языке и Санскрите, еще не была доведена до финальной стадии, когда он возвращался в Индию в 743-746гг. Собственно, детальное исследование текста ГСТ в сопоставлении с самыми старыми комментариями указывает, что ГСТ, подобно многим другим буддийским текстам, претерпела несколько стадий развития перед тем, как приобрести свой окончательный вид.
Все же, ГСТ не возникла из ничего. Как мы видели, потребовалось несколько десятилетий для развития из прототипа, который описал Амогхаваджра, до полной версии, которой мы располагаем. Вдобавок мы можем идентифицировать несколько этапов в процессе эволюции Тантр от «Таттва-самграха-Тантры» до «Гухья-самаджа-Тантры», в частности «Гухья-гарбха-Тантра» и «Майя-джала- Тантра». Хотя точные отношения между этими двумя текстами неясны, представляется вероятной — например, по иконографическим соображениям — такая последовательность развития: «Таттва-самграха» —> «Гухья-гарбха» —> «Майя-джала» —> «Гухья-самаджа».
Помимо этих Тантр несколько других важных работ также относятся к этому раннему периоду, такие как «Буддха-сама-йога-Тантра» и «Шри-парамадья-Тантра». Первая интересна потому, что Амогхаваджра упоминает ее как пункт девять в своем «Ши-ба-хуэй-чжи-гуй», что указывает на ее возраст, тогда как части второй в особенности почитаются в японской Традиции Сингон. Тем не менее, сейчас следует завершить этот краткий обзор эволюции тантрической литературы, поскольку мы можем потерять из вида основную тему данного Введения — «Маха-вайрочана-абхисамбодхи-Тантру»». 

(Стефан Ходж. «Маха-вайрочана-абхисамбодхи-Тантра»
с комментарием Буддхагухьи. / Пер. с англ. 2003г.)

 

7. ПРОТО-ТЕКСТЫ

«Ссылки авторов на древние трактаты ученые объясняют просто: в тибетской литературе, также как и в древнеиндийской, не было принято, чтобы мыслитель излагал учение от своего имени. Он излагал его как полученное откровение или как свое понимание древних авторитетных текстов».

(Суть всех четырех тантр.)

«Имеется вероятность того, что существовал некий прототантрический слой текстов, которые могли использоваться как индуистскими, так и неиндуистскими направлениями с равным успехом. Доказательством этому могло бы служить хотя бы поразительное сходство, наблюдаемое между буддийскими, джайнскими и индуистскими формами Тантризма, — в элементах их практики, постановке целей, пониманию бытия и сознания. Впрочем, данная гипотеза еще нуждается в дальнейшем подтверждении».

(Пахомов С.В. Индуистская тантрическа философия.
Диссертация. Монография. СПбГУ. 2001г.)

Конечно, сегодня говорить о прототекстах, и тем более тантрических прототекстах можно лишь с достаточной долей условности. Но, вспомним многие пророчества. Вспомним Вангу, которая произнесла: «Придёт время чудес и время больших открытий в области нематериального. Будут и великие археологические открытия, которые в корне изменят наши представления о мире с древнейших времен. Так предопределено». Вспомним Нострадамуса, который в своих катренах не менее десятка раз говорит о том, что будут найдены некие сокровища или тексты, и это прольёт наконец-то свет на великую загадку, а может быть, даже изменит наше мировоззрение. «Ученые найдут сведения в старинных книгах…». «Внезапно большая ясность будет доставлена, Что этим веком будут очень удовлетворены…» (Центурия 3, катрен 94). И все это, согласно Нострадамусу, должно изменить жизнь на Земле к лучшему (см. Зима Д., Зима Н. Расшифрованный Нострадамус. М. Рипол-Классик. 1998г. 384 стр.; Зима Д., Зима Н. Расшифрованный Нострадамус — 2. Ключи Армагеддона. М. Рипол-Классик. 1999г. 288 стр., Зима Д., Зима Н. Расшифрованный Нострадамус. Предсказания сбываются?! М. Рипол-Классик. 2001г. 384 стр.).
И вот одно из таких подтверждений — древний текст (скорее прототекст) под названием «Чакра-Муни». Чудо, что он сохранился и еще большее чудо, что он был найден и стал доступным для ознакомления и изучения:
«Дошедшее до нас древнее эзотерическое произведение «Чакра-Муни» (санскр. «Суть Бытия») является одним из древних и почитаемых из дошедших до наших дней литературно-философских трактатов человеческой цивилизации. Источник происхождения, опередившего по уровню знаний человечество на тысячелетия, не поддается научному объяснению. Трактат по своей сути не является религиозным документом, но, тем не менее, оказал огромное влияние практически на все теологические учения и религии мира. Это произошло потому, что содержание трактата намного превосходило уровень знаний того времени и интерпретировалось в пределах понимания обществом заложенных в документе знаний и истин.
Источник появления данного трактата неизвестен. В настоящее время существует несколько конкурирующих версий происхождения этого удивительного произведения человеческой цивилизации. Наиболее известные из них две: протоарийская или аркаимская версия и египетская или атлантическая.
Древнеиндийский источник «Самаранга» повествует о текстах Луны, пришедших в пустыню Тар и берега Ганга из долины реки Ра, когда трактат «Брахми» (давший название самой древней из известных индийский письменностей) стал основой для формирования религиозной и общественной структуры общества. Это по разным оценкам, примерно, от 2500 до 1500гг. до н.э. Возможно, именно этот документ положил начало формированию религиозно-философскому течению, известному в настоящее время как Йога. Позднее, тексты трактата «Брахми» оказали огромное влияния на формирование ряда древнеиндийских философских течений, таких как Санкхья (Капила) и Вайшешика (Канада, Прашастапада), а также Упанишады. К этому времени текст трактата был уже известен в Бактрийском царстве и на территории древнего Белуджистана (Эламские письмена — «Священная книга Дзиан»).
Основой Древнеперсидского священного Канона зороастрийцев «Авеста» стали «заветы Ахурамазды» — верховного божества огня (персидское название), изложенные пророком Зороастрой около 3500 лет назад. Но непосредственно сами «заветы Ахурамазды» были широко известны на территории Персии и Средней Азии задолго до появления текстов «Авесты». Их появление, видимо, сопоставимо по времени с появлением этого манускрипта на территории Древней Индии, хотя оценки древности персидских вариантов катренов спорны. Документально этот манускрипт упоминается впервые лишь в 331г. до н.э., когда персидский вариант катренов перечисляется в списке книг зороастрийцев, сожженных македонцами при взятии города Сузы.
Многие ученые считают, что одним из древних мест формирования этого манускрипта является Аркаимская цивилизация Южного Урала на рубеже IV-III тыс. до н.э., откуда он мог быть принесен на территорию древних Индии и Персии арийскими племенами. В середине IV тыс. до н.э. хорошо организованные общности арийских кочевников двинулись на запад и юг, в сторону Европы и Юго-Западной Азии. Во всех этих регионах их главными противниками становились различные цивилизации т.н. трипольской культуры. Центром арийской общности и являлась территория Аркаимской Цивилизации с частично уже оседлым населением, сконцентрированном в городах бронзового века. Именно на изначальную родину катренов восточней реки Ра (Волга) и предгорья севернее Каспия, указывают большинство как раз древнеарийских народов — Хетты, Персы, Ведическая литература Индии, даже легенды Этруссков. Интенсивное распространение катренов совпадает по времени и движению со временем продвижения арийских племен по территории Азии и Европы. При этом, говоря об Аркаимской Цивилизации, следует отметить, что на самом деле сам Аркаим это только самый крупный город среди десятков, если не сотен городов, расположенных к Югу от р. Уй, занимает, в основном, водораздел рек Урала и Тобола. То есть речь здесь идет о древней густонаселенной цивилизации бронзового века.
На древнем Тибете трактат «Чакра-Муни» известен со II тыс. до н.э. Тексты, видимо, пришли из Индии или Китая. Расцвет «Чакра-Муни» на Тибете относится к VI в. до н.э., когда трактат оказал определенное влияние на возникновение новой мировой религии — Буддизма. Считается, что манускрипты «Чакра-Муни» оказали значительное влияние на становление Буддизма, в частности на Сиддартху Гаутаму (принца древненепальского княжества) как основателя Буддисткого Канона. Но, тем не менее, сам манускрипт не вошел в Буддийский Канон — Ганджур, хотя и получил распространение на Тибете в качестве переработанного трактата «Царство Дхармы — Владыки Мертвых».
В древнем Китае символическая интерпретация основных положений трактата «Книга Шу Цзин» была дана в древнейшем основополагающем философском труде «И-Цзин» (Книга Перемен), где делалась попытка построения на основе концепции катренов некой модели мира в двоичной системе координат. В дальнейшем, отдельные положения трактата легли в основу различных философских школ древнего Китая: Даосизма (Лаоцзы, Чжуанцзы), Конфуцианства (Конфуций, Мэнцзы) и школы моистов (Моцзы).
С тех пор, как человечеству известно это эзотерическое произведение, с его познанием связывают потрясающее, почти мистическое, преображение людей. Считалось, что тот, кто познает в целом смысл трактата, познает истину бытия, ему откроется мир совершенно с другой стороны и он приобретет новые способности в свете преображенных знаний и новых взглядов на жизнь, мир, смысл существования. За всю историю человечества, так или иначе связанную с познанием смысла заложенного в текстах, лишь единицы людей смогли познать смысл этих наставлений. В частности, в Буддизме их причисляли к Амитабхе — живому Будде.
Общее количество текстов трактата «Чакра-Муни» в документальных источниках (списках) колеблется от нескольких сот до 5000. В ряде древних списков наряду с текстами трактата присутствовали посттекстовые комментарии к отдельным частям трактата, что создает дополнительные трудности при отсеве и переводе непосредственно текстов трактата. Из общего количества дошедших до нас текстов, переведено и интерпретировано (на современном уровне требований к аналогичным первоисточникам) не более 20 %.
Сам трактат состоит как-бы из двух частей — основной части, объем которой составляет около 350 стихов, и специальной части, объемом в несколько тысяч стихов. Основная часть является как-бы оглавлением основных принципов мироздания и будущих целей, достижимых для познания учениками. Специальная часть, наибольшая по объему, определяет ПРАКТИЧЕСКИЕ ПУТИ познания и достижения истин основной части трактата. Повествование ведется волнообразно, сохраняя постоянную взаимосвязь и проводя параллели между человеком, земными проблемами и глобальными физическими и философскими понятиями, проблемами, теориями».

(«Чакра-Муни» — Суть бытия?)

 * * *

Подведем итог. Ввиду особой значимости и популярности тантрических текстов в современную эпоху и большого интереса к ним сегодня (см. статью 2.12. «Тантрическая Традиция как Пятая Веда (ч.2)»), возможно, одной из задач такого раздела Российской Тантрологии как «Текстология (Тантры)» может стать определение и формулирование основных «признаков» (характерных, уникальных особенностей) тантрических текстов, как это было предпринято в академической среде по отношению к Тантризму (имеются в виду основные признаки Тантризма. См. статью 2.1. «Тантризм как предмет Российской Тантрологии»), которые условно можно выстроить в определенной иерархии и разделить на определенные категории. Но уже сегодня можно перечислить некоторые характерные и уникальные особенности текстов, «присутствие» которых дает право называть эти тексты тантрическими, при этом имеется в виду не только принадлежность к Тантрической Традиции, но и принадлежность к тому «особому» Знанию, к той «символической Мудрости», которые сегодня известны как ТАНТРА.

Таким образом, чтобы сегодня «условно» считать текст более или менее тантрическим, в нем должен «условно» присутствовать хотя бы «минимальный (тантрический) набор» из перечисленных ниже возможных особенностей тантрических текстов, который делает этот текст не просто направляющим, т.е. «непосредственным руководством» к действию, но и вызывает «особую» работу сознания человека, при которой активизация чакр человека, или, «условно», энергоинформационных центров человека происходит наиболее оптимальным и естественным образом, превращая текст в универсального помощника во всех делах внутри любой тантрической традиции:
— «особый» (тантрический) язык
— «особые» (тантрические) ключи
— определенная (тантрическая) символика
— «особый» (тантрический) стиль изложения
— «особая» (тантрическая) форма изложения
— несколько уровней (тантрического) понимания
— «особая» (тантрическая) форма «подачи» Знания
— признаки определенных (тантрических) концепций
— признаки устной (тантрической) традиции текста
— признаки определенного (тантрического) мировоззрения
— определенные (тантрические) признаки духовного текста
— признаки определенного (тантрического) «особого» Знания
— признаки определенного (тантрического) внутреннего опыта
— определенные (тантрические) признаки эзотерического текста
— определенная (тантрическая) внутренняя структурированность
— признаки определенной (тантрической) смысловой многослойности
— (тантрические) термины определенной терминологической системы
— признаки принадлежности к определенному (тантрическому) Учению
— признаки ориентированности на определенную (тантрическую) практику
— признаки принадлежности к определенной (тантрической) классификации
— хотя бы один из 4-х (тантрических) разделов (Джняна, Йога, Крийя, Чарья)
— признаки принадлежности к определенной (тантрической) традиции, школе
— признаки принадлежности к определенной (тантрической) линии преемственности

«Некоторые тибетские ученые утверждают, что «Kun-byed rgyal-po» не является подлинно тибетской тантрой, потому что она не содержит десять определяющих качеств, которые должна иметь Тантра, а именно: воззрение, медитация, поведение, посвящение, мандала, сострадательная деятельность, самайя, способности, пуджа и мантра. Если текст включает в себя эти десять ключевых тем, он может с полным правом называться Мула-Тантра или «Коренная Тантра». Если текст только распространяется и поясняет вышеупомянутые темы, его можно отнести к вьякхья-тантрам, или «Поясняющим Тантрам». Текст, который концентрируется на определённой ключевой теме, называется Анга-Тантра, или «Тантра-Ответвление», и, наконец, текст, который представляет сердцевину или квинтэссенцию Мула-Тантры, известен как Уттама-Тантра, или «Дополнительная Тантра».

(Kun-Byed Rgyal-Po: Основная Тантра Дзогчен.
(Из книги Джона М. Рейнольдса «Золотые Письмена».)

* * *

N 36.  01.06.13г.