Статья 3.11.1. Тантрические Тексты.

продолжение

3. ЧТО ТАКОЕ ТАНТРИЧЕСКИЙ ТЕКСТ?

«Тексты Тантры часто называют Садхана-Шастры, то есть священные тексты, ориентированные на практику».

(А.Южанин. Настоящая Тантра.)

«Тантрами называются Священные Писания, представляющие собой запись мистического диалога между Шивой и Шакти».

(Индуистская Тантра.)

«В книге «Великая Тайна. Скрытая сторона упражнений Йоги» Б.Сахаров определяет тантрические тексты как индийские оккультные писания».

(Источник неизвестен.)

«Некоторые тантрические тексты не имеют слова «тантра» в своём названии, например «Шива-Сутра», «Ананда-Лахари», «Тирумандирам» и др., другие имеют приставку — Агама».

(А.Лапин. Тантрические взгляды.)

«Тантры было бы правильно называть «тантрийские тексты», как это часто переводят, но на самом деле — это тантрические тексты (как и тантрические силы), т.е. эти тексты — эзотерические, магические, мистические».

(Интернет-форум.)

«Неправильно считать Тантры книгами по чёрной магии, магическим заклинаниям и таинственным формулам. Они являются открытыми священными писаниями, из которых могут черпать вдохновение все люди независимо от касты, веры или цвета кожи. Они являются изначальными Садхана-Шастрами, учением о путях совершенствования».

(Свами Шивананда. Тантра-Йога, Нада-Йога, Крия-Йога. Сборник. Уфа. 2001г.)

«Главный смысл текстов (Тантр), как и многих других древнеиндийских книг, сегодня заключается в том, что они предлагают читателю некую методологию познания мира, пусть сложную и требующую внимательного изучения, но доступную, ведь основы тантрической системы видения мира очень просты и логичны, в чем мы с вами уже успели убедиться».

(Источник неизвестен.)

«Тантры — это не книги по колдовству или ведовству, магическим заклинаниям и мистическим формулам. Они удивительные писания. Все люди независимо от касты, вероисповедания и цвета кожи могут извлечь из них вдохновение и обрести духовную силу, мудрость и блаженство. Это Садхана-Шастры, указывающие путь к освобождению, совершенству, свободе и высшему блаженству».

(Тантра-Йога.)

«Под тем, что тексты «философские», имеется в виду, что они устроены как философские. А «тантрические» тексты используют свой специфический тантрический символизм, тантрические методы подачи и применения. Также философский текст — это просто дришти и найя (определенное мировоззрение и его система), а тантрический текст — это обязательно либо Агама, либо Нигама, либо их толкование».

(Источник неизвестен).

«Наличие слова «тантра» в названии какого-либо текста (например, ведического сочинения Кумарилы «Тантра-вартика») не означает его принадлежности к тантрической литературе. Тантрами также называются различные аюрведические медицинские тексты («Какачандишвара-Тантра» и др.) и алхимические трактаты («Расахридайя-Тантра» и др.), которые не считаются тантрическими (тантрика), но используются в тантрических традициях». 

(Ольшевский А.П. Тантра-Шастра. Ж. «Садхана» №1 1998г.)

«Именно в Тантризме, как в буддийском, так и в индуистском, эзотерическая проблематика достигает предельной заостренности. Разумеется, мы далеки от того, чтобы ставить знак равенства между Тантризмом и Эзотеризмом, хотя бы потому, что в Тантризме содержится довольно много элементов, не вписывающихся в контекст эзотерического. Однако уже сами тантрические произведения — Тантры — интерпретируют себя как тайные (гухья) тексты, которые провозглашают истины, совпадающие с реалиями нынешней эпохи Кали-юги».

(Пахомов С.В. Индийский эзотеризм. Путь Востока.
Универсализм и партикуляризм в культуре. Материалы
VIII Молодежной научной конференции. Выпуск 34. СПб. 2005. С.155-161).

«Тантрическая литература. В Тантрах поднимаются и обсуждаются различные вопросы. Несмотря на разнородные элементы, присутствующие в них, Тантры, как религиозная литература, главным образом связаны с садханой или религиозными обрядами, а не с какой либо системой абстрактных размышлений. Практический аспект, садхана, является основной частью Тантр. Как в Буддизме так и в Брахманизме Тантры сильно принижают общепринятые практики. Они содержат протест против ортодоксальных идей. Они принимают исключительно практическую часть религии». 

(Джагги О.П. Йогическая и Тантрическая медицина. / Пер А.Агапкина.)

«В Индии существуют различные виды духовных писаний: Веды, Упанишады, Пураны и т.д. Во всех этих писаниях содержится одно духовное зерно, объединяющее их как писания Индуизма. Концепция единого Бога, кармы, освобождения и обретения высшего состояния — является общей как для всех индуистских писаний в целом, так и для Тантр. Тантры, однако, — это непосредственные руководства к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации. Содержание Тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон существования».

(Тантра. интернет-сайт «Храм Шивы и Шакти».)

«Сами Тантры составляют корпус некогда запрещенных учений, которые, по легенде, пошли от самых первых тайных бесед Шивы, творца и разрушителя Космоса, с его возлюбленной супругой, многорукой богиней Шакти, — иногда в облике прекрасной Парвати, но чаще в облике наводящей ужас Кали — во время их бесконечного небесного соития. Исторически древнейшие из сохранившихся Тантр относятся к Буддийской Традиции и датируются приблизительно 600г. н.э. Точное время их написания установить практически невозможно, поскольку они составлены на основе протографов. Записанные Тантры раскрывают лишь малую толику Гупта-Видьи (Тайной Доктрины), истинное же приобщение осуществляется от учителя к ученику. Поскольку господствует мнение, что все священные писания в нашу эпоху утратили свою силу, Тантры считаются единственным ценным духовным источником в Кали-юге». 

(Николас и Зина Шрек. Полный путеводитель
по сексуальной магии Пути левой руки.)

«Общие характеристики Тантр в широком смысле (вишнуитские самхиты, шиваитские агамы и шактистские тантры) включают:
— положение о том, что Веды были более актуальны для прошедших эпох, а в настоящее время замещаются современными тантрическими текстами,
— частичный отказ от варново-ашрамной дхармы и «демократизм»,
— адресатами этих текстов являются не только «дваждырожденные», но также шудры и женщины.
Основными составляющими текстов являются тайные обряды и учения, которые могут быть получены только от учителя-гуру после прохождения особой инициации (дикша) и не могут быть переданы никому из «непосвященных».
Всем тантрическим текстам в широком смысле нормативно присущи четыре раздела:
1) «знание» (джняна), включающее как учения Веданты и Санкхьи, так и чисто оккультные познания тайных сил сакральных слогов, мантр и диаграмм (янтры);
2) «медитация» (йога), упражнения по созерцанию и визуализации определенных объектов, предполагающие обретение оккультных сил;
3) «действие» (крия), инструкции по изготовлению идолов, а также сооружению и освящению храмов;
4) «поведение» (чарья), правила, касающиеся выполнения обрядов и обязанностей, а также участия в праздниках». 

(Тантры. Реферат.)

«I. Общее предисловие. Однако перед тем как идти дальше может быть полезным попытаться дать читателям определение того, какой именно тип текстов мы можем обоснованно называть тантрами, так как ситуация не столь ясна как, возможно, хотелось бы верить. Я помню, как спросил одного человека, специализирующегося на индийской Тантрической Традиции, как можно идентифицировать Тантры как таковые, и получил довольно бесхитростный ответ: это очень просто, поскольку у Тантр в названиях есть слово «тантра». Однако, это совершенно не так, поскольку многие тексты, которые обоснованно классифицируются как Тантры, в действительности называются Сутрами, как, например, сама «Махавайрочана-абхисамбодхи» (Буддхагухья и последующие писатели упоминали ее как «Махавайрочана-абхисамбодхи-Тантра». Я принял это наименование, чтобы соответствовать комментариям Буддхагухьи, однако следует понимать, что такое изменение произошло, вероятно, где-то после 714г., когда в Китай прибыл Шубхакарасимха, так как он, кажется, вообще не знал такого термина, как «тантра». Далее я стану употреблять сокращенное название нашего текста — МВТ), «Сарва-татхагата-таттва-самграха» и некоторые из ранних Тантр школы Ниньгма, такие как dGongs-‘dus (Т№829), rNgam-glog (Т№830), Kun-‘dus (Т№831) и другие. Собственно, в некоторых из этих текстов слово «тантра» даже и не употребляется, включая текст данного перевода.
Определения термина появляются в некоторых позднейших тантрических текстах, например в Тантре Продолжения из «Гухья-самаджа-Тантры», где сказано: «Тантра есть продолженность, и эта продолженность троична: земля, внутренняя природа и неразрушимость. Внутренняя природа есть свойственная причина, неразрушимость есть результат, а земля — способы. В этих трех заложено значение [слова] тантра» («Гухья-самаджа-Тантра». Глава 18, ст. 34-35.)». 

(Стефан Ходж. «Маха-вайрочана-абхисамбодхи-Тантра»
с комментарием Буддхагухьи. / Пер. с англ. 2003г.)

«Проблема выяснения того, что такое тантрический текст, похожа на аналогичную проблему применительно к Ведам. Что считать ведическим текстом? «Ортодоксальная» Индийская Традиция на разных этапах существования и в разных своих ответвлениях, упоминая слово «веда» или «веды», вкладывала в него различное содержание. Например, ведами могли считаться только четыре Самхиты во главе с Ригведой; или же в комплекс Вед включались лишь три Самхиты, исключая Атхарваведу; или же понятие «веды» распространялось и на Брахманы, Араньяки и Упанишады; или на Эпос, Пураны, Дхармашастры. Таким образом, понятие «ведическая литература» оказывается размытым и зависимым от контекста, в котором оно употребляется. Ведический текст как выражение сакрального знания представляет собой удобную форму, наполняемую различным содержанием.
Примерно такая же ситуация складывается и в отношении к Тантрам. «Тантра» в качестве религиозного текста тоже трактуется «контекстуально» и понимается как минимум трояко. С одной стороны, Тантры — это священные произведения Шактизма (однако не все произведения шактов автоматически являются Тантрами (cм. Goudriaan T, Gupta S. Hindu Tantric and Sakta Literature. Wiesbaden 1981. p. 7). С другой стороны — Тантрами часто называются неведические произведения иных индуистских течений, прежде всего Шиваизма. С третьей же — Тантры могут восприниматься очень широко, почти совпадая с понятием «тантрическая литература». В «Камика-Агаме» тантрическим текстом называется такой, который раскрывает тонкие вопросы, связанные с таттвой и мантрой, и образует особое ответвление ведического знания. Интересно, что Тантры, как и Пураны (а до них Махабхарата), часто называются (например, в «Нируттара-Тантре») Панчама-Веда, т.е. текстами, содержащими знание, которое дополняет первоначальное ведическое откровение. Выбор того или иного значения зависит от позиции исследователя. Когда я употребляю здесь термин «тантра», то, прежде всего, ориентируюсь на первое значение, а при необходимости — и на второе. Под тантрическим текстом будет подразумеваться Тантра в своем третьем значении». 

(Пахомов. С.В. Индуистская тантрическая литература.
Ж. «Восток» № 2 март-апрель 2005г. стр. 16- 27).

«Священные для тантристов писания, излагающие различные мистические знания, также называются Тантрами. В них, в форме диалогов Отца мира Шивы и Матери мира Шакти-Дэви, раскрываются, по словам тантристов, «все тайны бытия, пути обретения всего желаемого и конечного освобождения». Тантры, в которых Шива выступает в роли наставляющего учителя, а Шакти — в роли прилежного ученика, принято называть Агамами. Нигамами называются Тантры, в которых, наоборот, Шакти — учитель, а Шива — ученик. Писания, излагающиеся не в форме диалога Шивы и Шакти, а в форме диалога Шивы или Шакти с каким-либо другим божеством (например, с Вишну или Скандой) или святым провидцем, считаются упатантрами («второстепенными Тантрами»). К упатантрам приравниваются и произведения тантрических духовных учителей и теологов — комментарии к Тантрам, трактаты по религиозной философии, магии, йоге и другим мистическим дисциплинам, а также священные тексты-Агамы некоторых близких к тантризму индуистских (обычно шиваитских или брахманизированных шактистских, но иногда и вишнуитских) сект.
Некоторые священные тексты Тантризма (особенно среди упатантр) не содержат в своем названии слова «тантра» — например, «Шива-Сутра» (кстати, почитаемая как богооткровенная Агама), «Парананда-Сутра», «Каулавали-нирнайя», «Шактананда-тарангини», «Махачиначара-крама», «Шакта-прамода», «Махамайя-кальпа», «Тантра-сара», «Тантра-садбхава» и многие другие. Священная литература тантристов настолько обширна, что едва ли хватит целого увесистого тома, чтобы только перечислить все названия Тантр и еще более многочисленных упатантр.
Общее число Тантр неизвестно, т.к. диалоги Шивы и Шакти длятся бесконечно. Потому бесконечен и безначален и нескончаемый поток священных Тантр. Время от времени Шива и Шакти являют своим верным детям-тантрикам отдельные Тантры через наиболее достойных учителей Тантрической Традиции. Авторитетность каждой отдельной Тантры определяется не столько древностью ее происхождения, сколько признанием ее в качестве священного и богооткровенного текста авторитетными тантрическими учителями (гуру, или ачарьями). Известных и относительно доступных Тантр насчитываются сотни. Все они написаны на Санскрите и, как правило, остаются непереведенными на другие языки и часто вовсе неизданными, остающимися в манускриптах, текстами, тщательно оберегаемыми тантристами от любопытных взоров посторонних исследователей. Однако, некоторые Тантры были изданы как на Санскрите, так и в переводе на современные индийские или европейские языки».

(Горохов С.А. Тантризм и тантристы.
Место Тантризма в системе Индуизма.)

«Урок 13. Тема 6. Тантра. Согласно Тантре, а также многих другим системам, мы сейчас живем в темном веке (Кали-Юга). Этот век, как предполагают, начался с 31020г. до н.э. Это период, когда гармония в жизни мира и людей значительно сокращается, когда люди почти полностью теряют баланс с собой и окружением. Говорят, что каждый из четырех веков имеет свой собственный тип священных текстов, чтобы привести людей к более высокому уровню осознания. Священные тексты Тантры рассматриваются как идеальные для настоящей Кали-Юги. В «Куларнава-Тантре» говорится: «В Сатья-Юге формой священного текста является откровение (шрути). В Трета-Юге — запомненные священные тексты (смрити), которым следует следовать. Священными текстами Двапара-Юги являются Пураны (священные тексты в форме мифов), в то время как Агамы (Тантры) наиболее удобны для Кали- Юги».
В действительности священные тексты Сатья-Юги не находятся в какой-либо книге, — это прямой откровенный опыт индивидуума. В книгах нет никакой необходимости, будь то Сатья-Юга во вселенной или Сатья-Юга в индивидуальной жизни. Точка в жизни человека, когда человек начинает настраиваться на более высокие духовные сферы, является Сатья-Югой для каждого из нас. При таких условиях не существует необходимости в каких-либо священных текстах, нет необходимости полагаться на слова других людей, потому что человек будет иметь прямой опыт знания и понимания значения всех священных писаний для себя. Это предназначение шрути — священных текстов золотого века, века правды.
В Трета-Юге люди становятся менее способными понимать, испытывать и ценить более высокие сферы духа, знания и осознания. По этой причине, необходимо, чтобы мистический опыт пророков был записан как священные писания и запомнен. Они будут действовать как руководство для любого духовного поиска. В Индии этот тип священных писаний называется смрити (запомненное знание). Они являются вторичным знанием в противоположность прямому личному духовному опыту. В список этих текстов можно включить Коран, Библию, Упанишады, Дхаммападу и многие другие традиционные тексты.
Согласно Тантре, различные периоды времени требуют различных методов духовной инструкции и практики для того, чтобы достичь просвещения и просветления. Представления и объяснения определенных текстов удобны только для определенной эры, после которой тексты могут быть представлены в другой форме. Техники и понятия, которым нужно обучиться, в известном смысле, являются приемлемыми и наиболее легко воспринимаются в свете соответствующих общественных условий и установок.
Тексты Тантры никогда не утверждали, что любой из этих текстов является конечным заключением о духовной жизни. В Тантре всегда говорилось, что ее тексты являются удобными только для определенного времени, после которого они становятся лишними (устаревшими). Насколько известно, ни одна из духовных систем никогда не говорила подобного.
Тексты Тантры возникали в течение веков и новые тексты Тантры будут продолжать появляться, пока настоящая Кали-Юга продолжается». 

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры и
Крийи. т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г.)

«Язык научного трактата и традиция стихосложения. Общим правилом написания научных трактатов было наличие «коренного» текста, содержащего основные правила, положения или афоризмы, большей частью в форме коротких стихов, рассчитанных для быстрого запоминания наизусть. На эти основные правила затем составлялись подробные комментарии и субкомментарии. Таков порядок в индийской математике, грамматических трудах, в теории поэзии и в различных философских системах; таким же является и основное сочинение Вагбхаты.
По правилам стихосложения самые старые части научных трактатов написаны 16-слоговой двойной шлокой. Такие двойные шлоки распадаются на четыре 8-слоговые полустроки, не требующие обязательной симметрии в ритмическом смысле. Каждое двустишие обычно содержит законченную мысль, при этом первая строка обычно является законченной частью предложения (высказывания). Ритм санскритской поэзии построен на долготе, краткости и количестве слогов, образующих музыкальный такт. Шлока фиксирует количество слогов, но не фиксирует ударений, что делает санскритский стих близким к силлабическому стихосложению, связанному с определенным распевом. Размеры шлок близки иррациональному спондею или дактилическому анапесту греков. До некоторой степени санскритская шлока близка к русскому былинному размеру или польскому 13-сложному стиху. Лишь позднейшие индийские поэты выработали правила фиксированного ударения, приближающий санскритский стих к метрическому. Стихами, близкими к метрическим, написаны «Сушрута-Самхита» и «Аштанга-Хридайя-Самхита», в то время как «Чарака-Самхита» изложена как старым санскритским стихом, так и метрическим стихом и прозой.
Тантра-гуна. Тантра-доша. Надлежащие и ненадлежащие свойства научных трудов. Тот, кто хочет приобрести профессию и квалификацию врача, должен выбрать подходящие учебные тексты и книги в зависимости от того, какие цели он преследует и какими намерениями обладает, а также того, где он живёт и сколько ему лет. Учиться следует лишь по таким книгам, которые, согласно восьмой главе Виманстханы «Чарака-Самхиты», обладают следующими тантра-гуна — достоинствами научных текстов:
1. Написаны или одобрены великими, знаменитыми, прославленными и мудрыми врачами (тексты, широко известные, великие, а также такие, которым следуют мудрецы);
2. Полны смысла, обладают насыщенным содержанием и пользуются уважением у авторитетных учёных и экспертов;
3.Они доступены пониманию всех трех типов учеников: очень умных, средних способностей и не очень способных к обучению.
4. Содержат удачно подобранные афоризмы, разъяснения, комментарии и выводы;
5. Лишены повторений, написаны провидцами и содержат знания и комментарии, изложенные в простой для понимания форме и в надлежащем порядке;
6. Содержат ясные и простые идеи и понятия;
7. Самодостаточны (не нуждаются в дополнении другими текстами)
8. Не содержат грубых или слишком сложных слов и выражений, язык которых чист, а материал излагается недвусмысленно и точно.
9. Обладают стройной и чёткой структурой изложения материала; надлежащим образом разделены на темы, главы, секции и т.д.
10. Имеют дело с реально существующими предметами и объектами; направлены на достижение результата
11. Они соотнесены с самой сутью вещей
9. Лишены противоречий;
10. Лишены путаницы и неразберихи;
11. Излагают свои идеи кратко;
12. Они богаты описаниями, наполнены примерами, названиями и синонимами, аналогиями и т.п.
13. Содержат сведения об этиологии, симптоматологии и терапии и снабжены иллюстрациями.
Следующие пятнадцать тантра-доша или недостатков, дурных качеств научного трактата, перечислены у Арунадатты в его комментарии на «Аштанга-Хридайя-Самхиту»:
— он использует нераспространенные, вышедшие из употребления слова;
— он плохо составлен: в нем нет заголовков, афоризмов, описаний, объяснений, выводов и т.д.; он не подразделен на главы, разделы и т.п.;
— слова в предложениях противоречивы, не относятся к делу и нелогичны;
— в нем есть слова, которые сложно произносить;
— его слова, предложения, положения и т.п. противоречат друг другу;
— чрезмерно подробен, перегружен деталями;
— чрезмерно краток;
— не несет в себе ясных целей и намерений;
— противоречит принятым нормам, традициям или заведенному порядку вещей;
— он полон неясностей, неопределенностей или спорных положений;
— в нем слишком много повторов;
— он недостоверен, полон неясных взглядов и т.п.;
— в нем нет заключительных доказательств;
— он лишен разумности, бесполезен и противоречит смыслу;
— в нем есть противоречия и противоположные друг другу утверждения». 

(Сорокина Ю.Б. Письменные источники и канонические тексты Аюрведы.)

 

4. ОСОБЕННОСТИ ТАНТРИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ

Найти конкретную, стройную информацию с четким перечислением особенностей тантрических текстов не представляется возможным. Интересные мысли и перспективные идеи разбросаны по разным источникам. Поскольку тантрические тексты представляют собой особую категорию восточных, эзотерических, духовных текстов, связанных с определенной духовной практикой, с определенным уровнем сознания человека, с определенным Учением или Школой, Традицией, поскольку тантрические тексты основаны на определенной устной традиции, составлены определенным языком для определенной категории учеников, читателей, принадлежат определенной классификации текстов, определенному священному канону и пр., то естественно, тантрические тексты имеют и свои уникальные особенности, которые возможно свести к определенным «признакам», более того, каждый тантрический текст может обладать своими уникальными и неповторимыми особенностями. Но, каковы бы они не были, практически все тантрические тексты имеют характерную особенность — они «построены» в форме диалога. Почему? Существует несколько вариантов ответа. Один из них, например, таков — существует старая добрая индийская традиция: многие Упанишады, «Бхагавад-Гита» и другие древние тексты написаны в форме диалога.
Вот что пишет С.В.Пахомов (см. Пахомов С.В. Индуистская тантрическая литература. Ж. «Восток» № 2 март-апрель 2005г. стр. 16- 27):
«Диалоговая форма Тантры не оригинальна и имеет древние истоки. Многие индийские тексты строятся именно в форме диалога-поучения. По-видимому, этот методический прием впервые был опробован в полной мере в Упанишадах, а затем получил развитие в сочинениях раннего Буддизма: Будда всегда произносит проповедь в ответ на чей-либо вопрос. Параллельно диалог воплощается в эпических сказаниях (именно на сказании строится композиция «Махабхараты») и в Пуранах. Вероятно, подобная любовь к диалогу была связана, среди прочего, с тем, что он служит целям передачи знания от учителя к ученику, а знание в Древней Индии всегда ставилось на высокую ступень, поскольку именно оно приводит к духовному освобождению (Ср. высказывание Абхинавагупты в 1 ахнике «Тантрасары»: «Знание — это причина мокши, ведь оно удаляет неведение, причину зависимости»). Передача знания традиционно осуществлялась в устной форме».

Возможно, традиция диалога исходит из первоначального предназначения определенных текстов, или, первоначального принципа подачи знания и обучения. Обратим внимание на то, что пишут О.Б.Даутова и Н.Л.Лапина (см. Даутова О.Б. и Лапина Н.Л. Диалог как принцип образования. // Диалог в образовании. Сборник материалов конференции. Серия «Symposium», выпуск 22. СПб. Санкт-Петербургское философское общество. 2002г.):

«Человеческое бытие есть всегда «бытие с другими» (К.Ясперс). Качество человеческой жизни, надежды на счастье, успешность человека связаны с умением правильно строить взаимодействие с различными людьми, эффективно общаться. В сфере образования общение, с одной стороны, есть средство познания и приобщения к истине, с другой стороны, суть коммуникация по поводу социокультурных ценностей, идеалов и норм между всеми участниками образовательного процесса. В связи с усложнением всех форм коммуникации в образовательном пространстве, наращиванием объема обучающей информации, разнообразием ее источников и носителей в современной социокультурной ситуации, становится очевидным приоритетность развития коммуникативной культуры учащихся. Под коммуникативной культурой понимается способность устанавливать и поддерживать контакты с другими людьми на основе внутренних ресурсов, необходимых для построения эффективного коммуникативного действия в ситуациях межличностного общения. На основе изучения психолого-педагогической литературы можно констатировать, что овладение учащимися коммуникативной культурой предполагает, как минимум, развитие трех групп умений:
I группа умений — коммуникационные или речевые: умение ясно и четко излагать мысли; умение убеждать; умение аргументировать; умение строить доказательство; умение выносить суждения; умение анализировать высказывание.
II группа умений — умения восприятия (перцептивные): умения слушать и слышать (правильно интерпретировать информацию, в том числе и невербальную (мимику, позы и жесты), понимать подтексты и др.), умение понять чувства и настроение другого человека (способность к эмпатии, соблюдение такта, сопереживания), умение анализировать (способность к рефлексии и саморефлексии).
III группа умений — умения взаимодействия в процессе общения (интерактивные): умение проводить беседу, переговоры, обсуждение, умение вежливо излагать мысли, умение задавать вопросы, умение увлечь за собой, умение сформулировать требование, умение общаться в конфликтных ситуациях, умение управлять своим поведением в общении.
Решение задачи развития и становления коммуникативной культуры ставит перед необходимостью организации таких особых коммуникативных взаимосвязей в образовательном процессе, которые могут быть охарактеризованы как диалог. Образование и воспитание духовно развитой, ответственной личности возможно только в диалоге. Именно диалог как особый уровень коммуникативного процесса отвечает потребности человека в глубоком личностном контакте. Только в диалоге развивается способность критически мыслить. В беседе, в спрашивании создаются условия для взаимодействия понимающих сознаний (М.М.Бахтин). Таким образом, диалог, выступает сегодня не просто педагогическим методом и формой, но становится приоритетным принципом образования».

«Упанишады считались эзотерическими ведическими сочинениями, как впоследствии и Тантры».

(Пахомов С.В. Индуистская тантрическа философия.
Монография. Диссертация. СПбГУ. 2001г.)

«Традиционной индуистской формой текста являются комментарии на древние писания и трактаты».

(Дворкин А.Л. Сектоведение: тоталитарные секты. Опыт
систематического исследования. Изд. 3-е. Нижний Новгород. 2002г.)

«Когда человек изучает священные писания, разум у него увеличивается по милости Бога. Если Бог удовлетворен человеком, Он увеличивает его разум. Это происходит мистическим, непонятным для нас путем. Такой человек очищает все свое существование, становится более разумным, более чистым».

(Питание в благости, страсти и невежестве.)

«В Тантре есть уникальное представление о том, что должен существовать постоянный процесс замены устаревающих текстов новыми. При этом актуальная сущность текстов будет сохраняться, но форма изложения и язык будут соответствовать новым времени, месту и обстоятельствам».

(Тантра. Монастырь-Академия Йоги «Собрание тайн».)

«Значение текста в древней Индии совсем не обязательно соответствует его объему. Напротив, настолько ценится сжатость изложения, из коего могут быть развернуты последующие тома толкований, что относительно сутр существует даже сравнение, что их автор радуется сокращению своего труда на один слог, как рождению сына».

(Мартынов Б.В. Упанишады Йоги и Тантры. Алетейя. 1999г.)

«Откровения Агам и Тантр глубже раскрывают науку об освобождении и помогают непосредственно достичь состояние освобождения для человека в этой жизни. Именно на Тантрах и Агамах основаны все современные традиции Индуизма. Шакта-агамы, тантры и нигамы, излагают доктрину Шактизма, Вайшнавские — Вайшнавизма, Шиваитские агамы — Шиваизма».

(Пураны, Тантры и Агамы.)

«Дело в том, что, в отличие от самих текстов Тантр, комментарии на них в 99,9% случаев авторские. В тантрических текстах при цитировании какого-то комментария всегда указывается либо имя его автора, либо название сочинения. Отсылки к таинственному комментатору для самих тантрических писаний и адептов совершенно нетипичны». 

(Арджуна Ананданатха. Тантризм в писаниях Кеннета Гранта.)

«Тантры — это не книги о колдовстве, чародействе, магических заклинаниях и мистических формулах. Это удивительные писания. Все люди, независимо от их кастовых, религиозных, национальных различий, могут почерпнуть в них вдохновение и обрести духовную силу, мудрость и вечное блаженство. Это писания, предназначенные для духовной практики. Они указывают путь к освобождению, совершенству и вечному блаженству». 

(Тантра-Йога.)

«Значимость Гаятри-Мантры. Гаятри-Мантра считается самой священной и наиболее могущественной мантрой Вед. Эта универсальная мантра-молитва упоминается во всех четырех Ведах, а также в тантрах (Тантры — один из типов священных писаний Индуизма. Тантры считаются эзотерической частью Вед — Ведами Кали-Юги. В Тантрах наиболее глубоко разработана наука о мантрах — Мантра-Шастра. Слово «шастра» означает «трактат»)». 

(Загорулько Б.А. Гаятри и Саи-Гаятри Мантры. 1997г.)

«Тантра — не тот предмет, который можно изучить в школе, равно как и тантрические тексты — не самоучители, поскольку Тантра не есть книжное знание. Это живая мудрость, которую следует получать непосредственно от опытного практика. Чтобы следовать тантрическому пути и пробудить Кундалини, не подвергаясь опасности, необходим хороший наставник, гуру, который уже следует пути и знает все его ловушки. И лучше не иметь гуру вообще, нежели следовать за беспомощным или невежественным гуру».

(Роберт Свобода. Агхора II. Кундалини. Пер. с англ.
А.Журавлева, И.Левушкина. М. Саттва. 2000г.)

«Имеются свидетельства, что криптография, как техника защиты текста, возникла вместе с письменностью, и способы тайного письма были известны уже древним цивилизациям Индии, Египта и Месопотамии. В древнеиндийских текстах среди 64-х искусств названы способы изменения текста, некоторые из них можно отнести к криптографическим. Автор таблички с рецептом для изготовления глазури для гончарных изделий из Месопотамии использовал редкие обозначения, пропускал буквы, а имена заменял на цифры, чтобы скрыть написанное». 

(Криптография в Древнем Мире.)

«Пророки всех стран во все века успешно достигали цели в своем стремлении познать Бога. Входя в состояние истинного озарения — состояние нирвикальпа самадхи, — эти святые люди познавали Высшую Реальность, находящуюся за пределами всех форм и символов. Опыт и духовные заветы этих мудрецов превратились со временем в священные писания мира. Эти писания, будучи облачены в пестрые одежды разноязычных слов, кажутся внешне совершенно непохожими друг на друга; тем не менее, все они — одни прямо и ясно, другие — в скрытом или символическом виде — являются выражением одной и той же Истины Духа». 

(Гйянаватар Свами Шри Юктешвар Гири. Святая Наука. М. 1991г.)

«Писания являются всего лишь направляющими. А как идти и что делать, это уже зависит от каждого. Далеко не все писания актуальны для нашего времени, не стоит забывать, что большинство предписаний в писаниях невозможно соблюдать в наше время и написаны они, для тех, кто жил пару тысяч лет назад. Интерпретировать можно все, но главное их восприятие и сопереживание. В отличие от Вед, Тантры являются писаниями, постоянно обновляющимися и являются откровениями, данными нам соответственно нашему времени и обществу. Нравится это или нет, но большинство ритуалов и практик базируются именно на агамических текстах». 

(Способы познания, логика, авторитет, Писания. интернет-форум.)

«В тантрических и йогических шастрах шлока всегда начинается с обращения к высшему гуру. Под именем гуру может, конечно, фигурировать та или иная сущность или конкретное лицо, в зависимости от того, когда и где был написан текст. В некоторых текстах обращаются к Шиве как Парамгуру, в иных — к Брахме или к Вишну. Однако все они указывают на единство Высшего Сознания, которое пронизывает все аспекты творения. Это делается умышленно, чтобы напомнить нам о нашем высшем предназначении, цели и судьбе. В этих обращениях нет ни слова о вере. Ум всегда развивается. Когда вы сознательно думаете о высшем и самом чистом опыте, ваше собственное индивидуальное сознание, в конечном счете, проникает в эту область». 

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Свара-Йога. М. Профит Стайл. 2002г.)

«Гораздо легче дать некоторую упрощенную модель-схему, «отметив» на ней для примера те участки, которые, хотя бы приближенно, описываются той или иной теорией или школой. «Точную» модель дать невозможно, так как, во-первых, это связано с недостаточностью нашей парадигмы, а во-вторых — с принципиальным несоответствием между механически-фиксированной природой текста и динамически-переменной сущностью описываемого объекта. Поэтому наиболее глубокие восточные тексты представляют собой образно-метафорические, принципиально неоднозначные, многосмысловые ссылки на внутренний чувственно-экстрасенсорный опыт. И эти ссылки в действительности описывают не конкретную цель-объект, а лишь являются своего рода «дорожными указателями» к ней». 

(Глибицкий М.М. Тантра и проблема развития личности. 30.09.2005г.)

«Тантрические тексты имеют форму диалогов между Шивой и Шакти, в которых Шива играет роль учителя, а Шакти его старательной ученицы. Однако Шакти спрашивает не потому, что «не знает», а потому, что поддерживает со своим Супругом божественную игру сознания (лилу). Шива и Шакти, слившись в любовных объятиях, наслаждаются взаимным общением, своей любовной игрой идеальных учителя и ученицы. Демонстрируют идеальный процесс обучения. По мнению Тантризма, невозможно познать Абсолют как истинную Реальность, если не стать с Ним единым целым. Только Бог может знать Бога и владеть всей полнотой знания. В этом утверждении основа тантрического имманентного мистицизма. Поэтому, чтобы познать Абсолют, необходимо отказаться от «себя», полностью отдаться Ему и довериться Его Силе-Шакти. Именно во время этой лилы познается истина (таттва), которая спасает и приносит Великое Освобождение (маханирвана)». 

(Жиртуева Н.С. Тантризм в контексте теории мистического опыта просветления.
// Вопросы духовной культуры. Философские науки.)

«Глава 5. Тантра. П. 2. Что такое Вамачара? Наиболее бросающейся в глаза особенностью всей этой литературы является так называемая стрипуджа (или почитание женщины), в которую входят отвратительные обряды, столь же неприличные, сколь и преступные, вплоть до кровосмешения, причем все это рассматривается как «подлинно героическое поведение» (духкарачарья) бодхисаттвы и осуществление им наивысших добродетелей. Мифология и мистика Шактизма и Буддизма смешиваются друг с другом…
Как было правильно отмечено некоторыми исследователями, отнюдь не всегда можно прийти к пониманию подлинной природы Тантризма, основываясь на сохранившихся и имеющихся в нашем распоряжении тантрических текстах. Многие из них являются поддельными. Кроме того, Тантризм в собственном смысле слова большей частью состоит из тайных обрядов, и практикующие их тантристы отнюдь не испытывали особого желания сообщать свои тайны непосвященным». 

(Чаттопадхьяя Д.Л. Локаята Даршана. История индийского материализма.
/ Пер. с англ. М. Издательство иностранной литературы. 1961г. 736 стр.)

«Отчего «мировой читатель» один текст называет мелкокалиберным, каботажной глубины, а другому верен сотни и тысячи лет? Для примера возьмем «Йога-Сутру» Патанджали. Вместо однонаправленной штатной воронки специализации для выполнения конкретного дела Патанджали своим методом разворачивает назначение своего текста таким образом, что обращает «Йога-Сутру» в универсального помощника во всех делах внутри любой традиции! Другим примером может служить «Кама-Сутра» Ватсьяяны.
2.18. Исторический фактор пола: технологический разлом Тантры и Йоги. О нём в методической самозащите у древних /и по раскопкам/ можем догадываться (Лизбет Андре Ван. Тантра. Ростов-на-Дону. Феникс. 1998г.). Какой из них методически оптимальней способен сохранять знание и его носителя: матри- или патри-архат — это вопрос может и очевидный, но под интересный ответ оставим пока открытым. Приведём только одно биполярное замечание из Тантры: «Дело хорошенько обдумывай сам, однако, если хочешь, чтобы оно было сделано наилучшим образом, то обратись к женщине»». 

(Вико А.П. Вечные тексты и метод самозащиты коммуникаций.
Путь Востока. Материалы VI Молодежной научной
конференции. Выпуск 30. СПб. 2003. С.163-178.)

«Обычно тантрические тексты признают высочайший духовный авторитет Ведической Традиции, однако в них подчеркивается, что откровение Вед относится к тем временам, когда люди были гораздо более духовны, чем сейчас, в эпоху Кали-юги. Каждая из юг соотносится в Тантре с соответствующим корпусом литературы: в Сатья-юге провозглашены Веды, в Трета-юге — Упанишады, в Двапара-юге — Пураны, наконец, Кали-юга связывается с распространением Тантры. Косвенно эта классификация служит доказательством позднего (во всяком случае, уже после Пуран) появления тантр. Еще одним косвенным доказательством позднего появления тантр является утверждение, что глубинный смысл ведического пути оказался утрачен и перестал соответствовать новым историческим условиям. На смену пришел тантрический путь, изложенный в тантрах. В тантрической иерархии «путей» к освобождению ведический путь располагается почти в самом низу: он не столько плох, сколько малоэффективен. Если тантрические тексты и не отвергают явно Веды, они все же выражают убеждение, что Тантризм лучше приводит людей к освобождению в эпоху Кали, чем ведическая ортодоксия». 

(Пахомов С.В. Представление о тождестве в индуистской
тантрической философии. Ж. «Религиоведение» 2004г. №1. С.134-149.)

«8. Предмет и история Тантры. История возникновения Тантры теряется в глубине веков. Считается, что Веды и тантрийские тексты возникли из одного общего источника: в «Тирумандираме» сказано, что Веды и Агамы (тантрийские тексты) различаются лишь в придании особого значения определённым практикам. Небольшое количество тантрийских текстов периода древней письменности объясняется вовсе не тем, что Тантра тогда еще не существовала. Во-первых, в Тантре знания всегда тщательно охранялись от непосвящённых во избежание их неверного применения. До определённого времени передача знаний осуществлялась только в индивидуальной устной форме от учителя к ученику. И только в более позднее время их стали записывать. Во-вторых, в Тантре есть уникальное представление о том, что существует непрерывный процесс замены устаревающих текстов новыми. При этом актуальная сущность текстов будет сохраняться, но форма изложения и язык будут соответствовать новым времени, месту и обстоятельствам.
Причина этого в том, что Тантра не является догматической и неизменной формальной системой. Тантра — это живая и непрерывно обновляющаяся система, постоянно совершенствующая свои методы». 

(Андрей Лапин. Тантрические взгляды на
устройство Вселенной, человека и природу любви.)

«Знаменитый комментатор «Ману-смрити» Куллукабхатта говорит, что Шрути бывает двух видов: ведическая и тантрическая. Различные Шастры, однако, являются различными описаниями Шрути, предназначенными человечеству того периода, для которого они даны. Так Тантра является описанием Шрути, оформленным (касательно ее ритуала) с учетом особенностей и больных мест Кали-юги. Поскольку люди настоящей юги не имеют достаточного могущества, долговечности и нравственной силы, необходимой для успешного применения Вайдика Карма-канды, Тантра предписывает специальную Садхану — систему или практику ее самой для реализации того, что является окончательным и всеобщим завершением всех шастр.
«Куларнава-Тантра» гласит, что в Сатья-югу или Крита-югу Шастрой является Шрути (в смысле Веды и Упанишады); в Трета-югу — Смрити (в смысле Дхарма-шастры и Дживика-шрути), в Двапара-югу — Пураны; и в последней, или Кали-югу, — Тантра, которой обязаны следовать все ортодоксальные индуисты. «Маханирвана-Тантра и др. тантры и тантрические комментарии указывают на это же правило. О Тантре также говорится как о содержащей самую сокровенную часть, или сердцевину Веды, содержащую знание о возникновении отношения Параматмы и Дживатмы. подобным же образом Каулачара — суть внутренняя жизнь, наполняющая грубое тело, называемое Ведачара, все Ачары которого, следующие вверх одна за другой к Каулачаре, представляют собой все более и более тонкие оболочки». 

(Артур Авалон. Введение в «Маханирвана-Тантру». Старклайт 2002г.)

««Бог сказал», «Богиня сказала». Вся книга («Шива-Свародайя») изложена в форме диалога между Богом Шивой и его супругой Парвати. Все Тантры имеют такую же форму диалога. Это трудно совместить с реальными фактами, предположив, что Шива и Парвати были некой человеческой парой в некий древний период. Первый в этой книге упоминается как Ишвара, вторая — как Деви, или Шакти. Заметим, что и метод построения не свидетельствует, что книга была дана самим Шивой. Прежде всего, в книге есть несколько стихов, которые, по-видимому, происходят от различных авторов и соединены в данной форме неким собирателем. Во-вторых, автор говорит в одном месте, что он собирается описать определенные опыты, как он видел их в Шивагаме (священных текстах тантрического учения Шивы). В конце одной рукописи, однако, он говорит, что книга содержит восемь глав Шивагамы. В «Кена-Упанишаде» великий комментатор Шанкарачарья интерпретирует Уму-Химавати (другое имя Парвати) как Брахма-Видью, или божественную науку. Это объяснение едва ли будет справедливо здесь. Здесь Шива и Парвати, по-видимому, олицетворяют собой мужской и женский принципы. Они являются теми, кто лучше всего ознакомлен с их собственной жизнедеятельностью. Бог, мужской принцип, объясняя Шакти, женскому принципу, различные способы, в которых тонкие силы природы отпечатываются на более грубых планах, мог бы быть символом внешнего отпечатка от всех мыслей и живущих организмов в Шакти (более холодном вещественном начале) с помощью Шивы (более горячего мужского принципа)». 

(Примечания Рамы Прасада к тексту «Шива-Свародайя». 1889г.)

«Божественный разговор. Свое название Тантризм получил благодаря одноименным текстам — тантрам. Что же они собой представляют? Большинство индуистских тантр открываются описанием мистической ситуации, происходящей на священной горе Кайласе. На этой горе восседает в созерцательной позе бог Шива, а рядом с ним находится Шакти-Парвати — его верная супруга и ученица. Парвати спрашивает бога, как живут существа в земном мире, почему они так страдают, есть ли возможность избавить их от страданий, а если есть, то какие средства для этого необходимы. Похвалив свою божественную ученицу за пытливость и сострадательность, бог отвечает на эти вопросы, и его ответы образуют содержание Тантры.
Подобных текстов — несколько сотен, и к ним еще составлены комментарии, кроме того, они дополнены другими сочинениями. В отдельных случаях уже Парвати оказывается наставницей, а Шива — смиренным учеником. А иногда персонажами тантр оказываются и другие божества — Вишну, Лакшми, Гаруда… Тантры, а также тантрические произведения других жанров создавались на протяжении огромного промежутка времени — больше тысячи лет, причем последние из них датируются XIX в.
Составители таких текстов, как правило, остаются неизвестными. Безымянные земные авторы тантр были уверены, что подлинное «авторское право» принадлежит только высшему Богу, поскольку именно от него исходит божественное откровение. Себя же они скромно считали только каналами для передачи священного учения другим людям.
Во многих тантрах Шива постоянно подчеркивает, что они являются тайными, эзотерическими, что их содержание ни в коем случае нельзя доверять кому попало. Только преданному ученику, прошедшему специальное посвящение, учитель может раскрыть тайную тантрическую истину, несущую спасение. Тантрический гуру в полной мере согласился бы с изречением Христа: «Не мечите бисер перед свиньями»». 

(Пахомов С.В. Прыжок в Запредельное.)

«Тантрический Буддизм. (Ваджраяна). Особенно следует остановиться на сексуальной символике тантр, которая настолько очевидна, что даже стала ассоциироваться у западного обывателя с самим словом «тантризм». Отнюдь не удивительно, что работающие с подсознанием тантрические йогины специальное внимание уделили сексуальности (либидо) как основе самой энергетики организма, который рассматривался как микрокосм — точная гомоморфная копия универсума. Кроме того, Ваджраяна рассматривала блаженство, наслаждение (сукха, бхога) как важнейший атрибут природы Будды и даже провозгласили тезис о тождестве пустоты и блаженства. В некоторых тантрах вводится понятие Тела Великого Блаженства (махасукха кая), которое рассматривается как единая сущность всех трех Тел Будды. А наслаждение оргазма рассматривалось тантриками как наиболее адекватное сансарическое выражение этого трансцендентного блаженства. В сексуальной йоге тантр оргазм должен был переживаться максимально интенсивно, используясь в психопрактических целях для остановки концептуального мышления, ментального конструирования (викальпа), избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны.
Кроме того, адепты Алмазной Колесницы соотнесли сексуальные образы подсознания с основными положениями махаянской доктрины. Напомним, что, по учению Махаяны, пробужденное сознание рождается (не будучи, между тем, рожденным) из соединения искусного метода бодхисаттвы и его великого сострадания (каруна, ее символ – скипетр — ваджра) и премудрости как непосредственного интуирования пустоты в качестве внутренней природы всех феноменов (праджня, ее символ — колокольчик). Эта интеграция сострадания/метода и мудрости/пустоты и есть пробуждение (бодхи). Поэтому ничто не мешало тантрической традиции соотнести сострадание и метод — с мужским, активным началом, а мудрость — с женским, пассивным и метафорически представить пробуждение, обретение состояния Будды в виде находящейся в соитии мужской и женской фигур божеств-символов. Таким образом, тантрические изображения сизигий (пар) сочетающихся божеств есть не что иное, как метафорические образы единства сострадания-метода и пустоты-мудрости/блаженства, порождающих в экстазе любовного единения и наслаждения (в тантрах встречается даже каламбур бхога-йога, наслаждение суть йога, психопрактика) пробуждение как высшую целокупность, интегрированность всех психосоматических аспектов личности-микрокосма (в соответствии с тантрическим принципом тождественности, единосущности тела и сознания-ума)». 

(Торчинов Е.А. Введение в Буддизм. Курс лекций. СПб. Амфора. 2005г.)

«По форме тантра представляет собой диалог между какими-то мифологическими и сверхъестественными персонажами, чаще всего — между Шивой и Шакти; этот диалог развертывается в некоем сакральном пространстве, например на горе Кайласа. Шакти почтительно обращается к своему супругу и просит его изложить то или иное учение, дарующее освобождение существам. Изложение учения от лица Шивы и составляет основное содержание тантры. Но бывает и обратная картина, когда уже Шакти наставляет Шиву; этот более редкий случай называется в классификации текстов нигамой, тогда как в первом случае наставление из уст Шивы называется агамой.
Диалоговая форма тантры не оригинальна и имеет древние истоки. Многие индийские тексты строятся именно в форме диалога-поучения. По-видимому, этот методический прием впервые был опробован в полной мере в Упанишадах, а затем получил развитие в сочинениях раннего Буддизма: Будда всегда произносит проповедь в ответ на чей-либо вопрос. Параллельно диалог воплощается в эпических сказаниях (именно на сказании строится композиция «Махабхараты») и в Пуранах. Вероятно, подобная любовь к диалогу была связана, среди прочего, с тем, что он служит целям передачи знания от учителя к ученику, а знание в Древней Индии всегда ставилось на высокую ступень, поскольку именно оно приводит к духовному освобождению (Ср. высказывание Абхинавагупты в 1 ахнике «Тантрасары»: «Знание — это причина мокши, ведь оно удаляет неведение, причину зависимости»). Передача знания традиционно осуществлялась в устной форме (См., например: «Кауладжняна-нирная» XVII. 10: «Высшее учение каулов передается из ушей в уши, по линии преемственности». Рамачандра Рао в этой связи замечает, что «само выражение «письменная тантрическая традиция» является парадоксальным, поскольку поучения Тантры всегда передаются изустно от учителя к ученику» [cм.: Рао. Р. Тантра. Мантра. Янтра. М. 2002г. с. 37]), даже после того как обычной стала его письменная фиксация. По всей видимости, диалог между Шивой и Шакти — творческое развитие бесед божественных персонажей, зафиксированных в дотантрических произведениях, прежде всего в эпосе и в Пуранах.
Тантрические произведения вряд ли можно считать выдающимися художественными творениями. Поскольку основная цель этих текстов сугубо практическая, то, за редкими исключениями, акцент в них ставится не столько на форме произведения, сколько на его содержании. Большинство тантр написано на санскрите, при этом такой «тантрический санскрит» далеко не всегда бывает правильным. Авторы допускают немало грамматических изъянов (смешивают роды, падежи, не соблюдают правил сандхи, неправильно образуют сложные слова и т.д.). Т.Гудриаан полагает, что это может быть связано с тем, что авторы тантр принадлежали к низким социальным слоям, а потому не получили полноценного образования. Изложение материала в тантрах не всегда дается систематично, встречается много повторов и монотонностей — скорее всего это свидетельствует об устных истоках Тантры.
Однако есть и другие проблемы, относящиеся скорее к области герменевтики. Поскольку тантры — это тексты эзотерические (гухья), их авторы могли сознательно умалчивать о многих важных положениях, имеющих отношение к йогической практике и познанию, так как такие положения мог сообщить только наставник. Кроме того (хотя эта ситуация в большей степени характерна для буддийского Тантризма в тантрах подчас намеренно используется «темный», двусмысленный язык, помогавший скрывать важные аспекты учения от непосвященных. Тексты были написаны языком, который прочесть мог любой, но понять — только тот, кому адресовалась скрытая информация.
В тантрах постоянно подчеркивается важность и тайность их учения. Когда в ответ на обращение Шакти бог Шива начинает свое изложение учения, он специально отмечает, что это знание — большая тайна, которая никогда не сообщалась ранее и которую необходимо скрывать от посторонних. Так, в «Куларнава-Тантре» (XVII. 102) утверждается, что тантрический текст нельзя декламировать в доме непосвященного. При этом даже не каждому посвященному открывается это учение: гуру сообщает тайное знание только своему ученику, но не ученикам других тантрических гуру. Таким образом, в текстах применительно к конкретным реалиям встречаются места, где отсутствует «внешне-понятное» значение этих реалий (неинформирование через умалчивание) или, наоборот, где «перебор» значений (сверхинформативность, которая свидетельствует также об отсутствии информации). Иногда эти и другие затруднения устранялись с помощью комментария, но так бывало далеко не всегда». 

(Пахомов. С.В. Индуистская тантрическая литература.
Ж. «Восток» № 2 март-апрель 2005г. стр. 16- 27).

«Существует старое и абсолютно верное утверждение о том, что если знание излагается на бумаге, оно перестает быть эзотерическим (т.е. тайным) и становится общедоступным. Есть и не менее верное высказывание относительно того, что попытки выразить сложные философские истины обычным человеческим языком суживают и обедняют их. («Мысль изреченная есть ложь» — так выразил эту идею в поэтической форме Тютчев). Однако учение Тантры как было, так и остается эзотерическим, несмотря на то, что оно известно всему миру. Составляющие его основу глубочайшие философские идеи не профанированы в нем ни в малейшей мере. Это происходит именно благодаря особой форме изложения материала, использованной в тантрах.
Одна из особенностей внутренней структуры текстов Тантры — их смысловая, если можно так выразиться, многослойность. Каждый параграф Учения содержит в себе несколько уровней понимания рассматриваемых в нем проблем — от простейшего, поверхностного, до более глубокого, несущего в себе сакральный, эзотерический смысл. Соответственно этому каждый читатель воспринимает излагаемые в тантрах знания на том уровне, который соответствует степени его личной духовной и интеллектуальной подготовленности. При этом не происходит нежелательных психологических перегрузок, неизбежных в случае, когда читающий пытается освоить слишком сложный для понимания материал. Любой человек, обращающийся к тантрам на протяжении хотя бы двух лет, может подтвердить: информация, заложенная в текстах этого учения, раскрывается и становится доступной постепенно, с каждым новым прочтением. Если человек не имеет нужного духовно-интеллектуального уровня для усвоения каких-либо аспектов Тантры, отдельные фрагменты текстов просто не будут им осознаны при первом чтении. Они «скользнут» по сознанию читающего — и, не отложившись в нем, забудутся. Но психика человека располагает особой, практически неизученной современной наукой, структурой — областью сверхсознательного, интуитивно-духовного начала. Информация, не отложившаяся в сознании, становится достоянием сверхсознательного уровня восприятия. При этом интуитивно-духовное начало человека производит скрытую работу по усвоению переданной ему информации, и именно благодаря этому то, что не было понято читателем ранее, может стать ему доступным при повторном чтении. Отсюда и часто возникающее ощущение, что раньше он просто «не заметил» каких-либо фрагментов текста. Таким образом, в Тантре даже изложенное в тексте знание продолжает оставаться эзотерическим.
Подобное изложение материала, с одной стороны, не перегружает сознание читателя сложным, духовно насыщенным философским материалом, а с другой — постепенно развивает его творческую, духовную интуицию. Духовный и психоэнергетический потенциал человека связан с состоянием высших центров его сознания — чакр. Активизация интуитивно-духовной сферы психики связана в первую очередь с воздействием на высшие чакры. Только при раскрытии потенциала высших центров возможно быстрое духовное продвижение индивида. Именно с этой целью классическая психотехника Йоги основывалась на непосредственном воздействии на чакры. (С точки зрения эзотерической философии мозг является лишь физическим инструментом сознания.) Но энергоинформационные потоки, циркулирующие в сознании индивида, определенным образом влияют и на деятельность его мозга, активизируя те или иные нервные центры. Психическая деятельность развитого в духовном отношении человека, «наполняющего» свое сознание энергоинформацией высокого уровня, активизирует высшие нервные центры, создавая при этом возможности ускоренного духовно-интеллектуального развития. Напротив, человек, насыщающий свое сознание энергоинформацией примитивного, бездуховного содержания (всем известен тип индивидуума, нацеленного на получение от жизни одних лишь развлечений и не читающего ничего, кроме детективов), тем самым активизирует центры мозга, связанные с низшими чакрами, при этом не развивая, а бесцельно растрачивая имеющийся у него потенциал психической энергии.
Для активизации потенциала высших центров в современных условиях не обязательно заниматься упражнениями Раджа-Йоги. Развивать свой психодуховный потенциал человек может при помощи творческой деятельности и духовно-нравственной работы над собой. Вдумчивое чтение духовной литературы представляет собой интенсивную работу сознания, при которой активизация его высших центров происходит наиболее оптимальным и естественным путем, в то время как попытки волевого управления чакрамной энергетикой неизбежно несут в себе опасность нервно-психологических перегрузок.
Тексты Тантры являются мыслеосновой для медитативной практики, — духовный и интеллектуальный потенциал, заключенный в них, способствует постепенному раскрытию высших центров сознания. Вдумчивое изучение тантр само по себе является средством активизации высших чакр. Все мы помним замечательное высказывание М. Булгакова о том, что рукописи не горят. Но редко кто из нас задумывался о том, есть ли в основе этого высказывания истина, или это просто красивая метафора. Между тем, крылатое выражение Булгакова отражает истинное положение вещей. Мир, в котором мы живем, многомерен, и каждая книга, которую мы берем в руки, представляет собой не просто бумагу с напечатанным на ней текстом, но еще и некий комплекс идей и мыслеобразов. Каждая мысль, в свою очередь, энергетична и тонкоматериальна в своей основе, и любое литературное произведение представляет собой энергоинформационное поле различных идей, формирующееся в тонких пространствах Земли и остающееся там навечно (именно поэтому и «не горят рукописи»).
Энергоинформационное поле литературного произведения, — будь то стихотворение или философский трактат — воспринимается сознанием и сверхсознательными структурами психики читателя. Чем сильнее личный духовный потенциал автора книги — тем сильнее ее воздействие на читателей». 

(Н.Ковалева. Книги Учения Живой Этики.)

«Урок 13. Тема 6. Тантра. Происхождение и развитие. Невозможно точно указать время возникновения Тантры. Она не была придумана или сформулирована в законченном виде. Ее начало скрывается в тумане предыстории. Она не возникла в результате откровения одного человека, как это было с Буддизмом, Христианством и т.д. Она медленно вырастала на протяжении веков, развиваясь во всех частях света. Ее рост не подчинялся неизменным закономерностям, а менялся в соответствии с местными условиями и влиянием различных тантрических йогов или мудрецов. Нередко методы, разрабатывавшиеся в разных местах, казались противоречащими друг другу, но так было лишь на поверхностном уровне — все они были частью Тантры.
В Индии Тантра начала становиться похожей на систему, когда люди научились искусству письма. С тех пор были написаны тысячи тантрических текстов, многие из которых нередко противоречили друг другу в мелких частностях. Но это и неудивительно, поскольку настроения обществ также менялись; то, что подходило для одного общества, часто оказывалось негодным для другого. Разумеется, их суть была одной и той же, и все они входили в общую систему Тантры.
Широко распространено мнение, что Тантра основывается на Ведах. Однако такая точка зрения весьма спорна, поскольку есть много свидетельств, предполагающих, что Тантра возникла до написания Вед, точно так же как она, по-видимому, существовала в других формах в Европе задолго до написания Библии. Это очень неясный вопрос, ибо следует помнить и о том, что ведическая система, должно быть, также существовала задолго до того, как она была изложена письменно. Вероятно, правильнее говорить, что происхождение как Ведической, так и Тантрической Традиции теряется в глубинах предыстории. В действительности, невозможно сказать, какая из них возникла первой.
Обычно для датировки происхождения Ведической и Тантрической Систем используют тексты, а это не слишком надежный показатель. Самые древние из известных тантрических текстов были написаны после Вед. На это ясно указывает тот факт, что Веды написаны на ведическом Санскрите, а тантрические рукописи — на более позднем Санскрите «Панинья» эпохи Упанишад. На основании этого факта историки автоматически предположили, что Тантра происходит от Вед. Это предположение делается почти во всех современных книгах по данному вопросу, но в действительности его нельзя считать логичным выводом по ряду причин. Во-первых, возможно, что наиболее старые тантрические тексты были утеряны (вспомните тантрическое верование, что старые тексты становятся излишними и автоматически исчезают). Во-вторых, дата самых древних тантрических текстов не обязательно соответствует эпохе, когда Тантра начала становиться процветающим образом жизни. Тантра должна была существовать задолго до того, как она была изложена в письменном виде; это развивающаяся система, которая не возникла сразу на пустом месте. Кроме того, трудно понять, каким образом Тантра возникала непосредственно из Вед, если их тексты столь различны. В них много заметного сходства, но различия более заметны. Лучше всего считать, что обе системы постепенно складывались в какое-то неопределенное время в прошлом. Почти невозможно и несколько самонадеянно утверждать, что одна из них возникла из другой. Разумеется, соприкасаясь, они влияли друг на друга — порой отрицательно, порой положительно.
Эту тему можно обсуждать бесконечно, но мы хотим поставить точку. Важно то, что обе системы находили свое применение; обе подвергались различным злоупотреблениям; обе неправильно истолковывались и в обеих накопилась своя путаница. Обе системы, если их использовать в соответствии с их первоначальным предназначением, могут приносить гармонию во всех сферах жизни и, в конечном итоге, трансценденцию.
Тантра ставила своей целью не отказ от мира или уход от него, а достижение более полного переживания мирского и, одновременно, его использование для обретения более высоких состояний осознания. Это — духовная система, психологическая система, психическая система — называйте ее как хотите. Но это практическая система, которая приносит результаты и личный опыт. Она выросла из опыта и понимания мудрых людей на протяжении веков. Тантра — не застойная система, она приспосабливается к нуждам времени. На самом деле, в Тантре существует верование, что старые тантрические тексты будут исчезать и всегда заменяться новыми. Суть текстов будет одной и той же, но методы выражения и взаимосвязь с преобладающими социальными условиями будут иными. Тантра развивалась и менялась на протяжении веков. Она не оставалась привязанной к неизменной догме. Она по-прежнему развивается и приспосабливается к современной эпохе и будет продолжать формироваться в соответствии с нуждами человека в будущем.
Тантра выросла в течение последних эонов. Она никогда в действительности не была жестко зафиксированной концепцией в целом, которая в действительности является точкой в ее расположении, потому что она позволяет Тантре адаптироваться к непрерывно изменяющимся условиям и не стать замороженной с зафиксированными догмами. В действительности, Тантра, вероятно, единственная система, которая полностью понимает, что ее написанные тексты становятся наполовину устаревшими в процессе времени. Вкусы людей и отношения, общественные правила и условия меняются и т.д. Каждое общество имеет специфические характеристики, с которым индивидуум должен прийти на путь физического и ментального благополучия и более высокого осознания. По этой причине традиция Тантры говорит, что новые тексты Тантры будут обнаружены и записаны. Они автоматически заменят старые тексты, которые потеряли свою уместность. Это не просто идея, потому что это в действительности произошло; большинство из старых по возрасту текстов Тантры больше не являются доступными; они или утеряны, или спрятаны, или разрушены. Большинство текстов Тантры, которые сейчас находятся в обращении являются сравнительно новыми. Они написаны в течение последних нескольких сотен лет. Старые тексты кажется выцвели, согласно указам и предсказаниям традиций Тантры». 

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры и
Крийи. т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г. 688 стр.)

* * *