Статья 3.10.3. Что такое Пробуждение и Просветление? (ч.4).

продолжение

«Сегодня мы начинаем серию лекций и занятий, посвященных теории и практике Реализации или тому, что также известно как Просветление, Освобождение, Осознание, Трансцендентальное Сознание и под другими именами. Сначала мы попробуем прояснить, насколько это возможно, смысл Реализации. Я не буду сразу пытаться дать определение, поскольку даже вся беседа и весь курс не вместят в себя полный смысл.
Но в начале, для тех, кто впервые сталкивается с понятием Реализации, я скажу следующее: тому, кто полагается на относительное сознание, невозможно доказать существование Реализации, Просветления или Освобождения. Единственное доказательство — это сам опыт. Можно сожалеть об этом, но нетрудно убедиться, что именно так должны обстоять дела. Возьмем, к примеру, менее развитое в сравнении с человеком существо и будем пытаться доказать ему существование сознания, скажем, продвинутого математика. Разве это не окажется трудным? Такое сознание совершенно непостижимо для сознания низшего существа. Доказать ему что-либо будет невозможно.
Однако есть немало доводов в пользу действительности Реализации. Об этом также говорят имена тех, кого считают Реализованными: Христос, Будда, Лао-Цзы, Шанкара, Кришна, Шри Ауробиндо и Рамакришна. На Западе это Майстер Экхарт, Якоб Беме, Св. Джон Креститель, Св. Тереза, Св. Франциск и, я полагаю, к этому списку можно причислить Спинозу. Из греков: Пифагор, Плотин, псевдо-Дионисий и многие другие. В Америке также есть свои мистики: Тори, Уолт Уитмен, Дж. Уильям Ллойд. Все они обладали сознанием в той или иной степени отличным от относительного сознания соответственно различным степеням силы, но поистине, чем-то важным, что подтверждается сегодня. Называем ли мы себя христианами, буддистами или ведантистами, все мы имеем определенные этические принципы, определенный взгляд на природу Бытия и определенные возможности, которых никогда бы не было, если бы ни эти люди. Будь мы знакомы с ними при жизни, вполне вероятно, мы не смогли бы распознать, кто они такие. На взгляд обычного человека они могли бы показаться вполне заурядными, гораздо менее значимыми, чем другие их современники. И все же, их истинная величина раскрывается с тем влиянием, которое исходит от них на протяжении веков и даже тысячелетий. Они обладают чем-то, силой. Эта сила — часть того, что мы называем Реализацией.
Чтобы представить концепцию, я попрошу вас подключить воображение. Если для вас это трудно, вы можете создать не визуальный, а концептуальный образ. Представьте пустое пространство, не имеющее гравитационного поля. Теперь представьте в этом пространстве сферу определенного радиуса. Разделите эту сферу надвое бесконечной плоскостью, т.е. плоскость должна пройти через диаметр сферы. Давайте произвольно считать часть пространства и сферы по одну сторону от плоскости верхом, а по другую — низом. Все это — произвольно, поскольку здесь нет гравитационного поля. Назовем верхнюю точку сферы, расположенную на перпендикуляре к плоскости, северным полюсом, а нижнюю точку — южным полюсом. Внутрь сферы поместим человеческое тело так, чтобы линией симметрии был ее полярный диаметр. Макушка головы должна слегка выступать за сферу на северном полюсе, а ноги простираться за южный полюс на неопределенное расстояние. Художник изобразил бы это, нарисовав облака, окутавшие ноги.
Макушка головы, выступающая за сферу, соотносится с Сахасрарой. Для многих из вас это может быть новый термин. Это — санскритское слово, означающее верхнюю из семи чакр. Пока остановимся на этом. Пространство, ограниченное сферой, символизирует наше обычное относительное сознание, наше повседневное сознание. Это и то сознание, которым оперирует наука, и которым, главным образом, занята философия. Сознание это характеризуется тем, что в нем повсюду мы имеем объективное содержание, противопоставленное воспринимающему субъекту или Самости, или Эго. Это объективное содержание, по сути, всегда отделено, на расстоянии от воспринимающего субъекта. Вся наша западная психология, за исключением последних сорока лет, почти вся наша философия, практически вся наша объективная наука предположили, что это относительное сознание, представленное сферой, является всем сознанием. Не то, чтобы вся философия, но общее мнение было таково. Сегодня нашей науке известно больше, особенно нашей психологии. Но в XIX в. считалось, что все сознание расположено внутри этой ограниченной зоны. Однако были те, кто считал иначе. В числе первых — Иммануил Кант, обративший внимание на те мысли, которые приходят к нам на ум без нашего ведома. И, тем не менее, они, безусловно, влияют на нашу жизнь, являясь теми силами, которые во многом определяют ее. Это предположение нашло свое развитие у некоторых других представителей германской идеалистической школы философии. Полную свою систематизацию и развитие оно получило в философии бессознательного фон Гартмана.
Позже, в более эмпирических терминах и с менее глубоким метафизическим пониманием, Фрейд по-новому изложил тот факт, что существует нечто большее, чем наше относительное сознание, с чем следует считаться, чтобы понять происходящее в психической жизни человека. Таким образом, он предположил наличие бессознательного низшего порядка, чем сознание. Он считал, что оно большей частью состоит из элементов, которые были забыты или подавлены. Но в более содержательных трудах его знаменитого ученика, Карла Густава Юнга, концепция бессознательного обретает более глубокий смысл, учитывая новые факты, открытые психологией. Юнг вскоре обнаружил, что бессознательное включает в себя не только те элементы, которые раньше принадлежали сознанию и были подавлены. Оно также состоит из детерминантов, определяющих форму нашего будущего сознания и даже фундаментальных архетипов — элементов, часто спонтанно принимающих форму мандалы, играющей столь важную роль в восточной Йоге. Мандалы рисовались автоматически, без какого-либо сознательного плана, под влиянием чего-то иного. Таким образом, Юнг развил психологическую концепцию бессознательной психической природы как неизвестного фактора, который не является слепым несознанием, каким мы привыкли наделять материальные объекты, но скорее сознанием, подразумевающим психический процесс и оказывающим сильное и зачастую решающее влияние на жизнь индивидуума, группы, расы и даже всего человечества.
Западная психология и философия пришли к выводу, что существует нечто большее, чем сознание, ограниченное сферой, но для сознания за пределами сферы у нас не нашлось никакого иного термина, чем пустое «бессознательное». И все же фон Гартман обладал достаточной проницательностью, признавая данный термин действительным только согласно человеческим представлениям о сознании, само по себе оно скорее сверхсознательно. Восток гораздо дальше проник в это царство. Для него это уже не пустое бессознательное, а область бескрайних перспектив и бесконечных возможностей, все новых планов, все новых уровней, глубин, которые можно исследовать, измерить и, в определенной степени, сделать доступными. Важно отметить, что в этой области есть зона, лежащая ниже сферы нашего относительного сознания. Назовем ее подсознанием. Она влияет на нашу жизнь и на жизнь всех созданий. Она — источник инстинктов и многих поступков. Она — психическая основа жизни клеток и органов. Но есть и другая, более обширная зона, которая гораздо важнее для нас, — та, что лежит над разделительной линией. Ее можно назвать сверхсознательным или, следуя блестящей терминологии Ауробиндо, сверхсознанием.
Цель или смысл Реализации состоит в том, чтобы выйти за пределы сознания, ограниченного сферой, пробудив в себе, в той или иной степени, сверхсознание. Таково наиболее простое объяснение Освобождения, Просветления, Реализации. Не трудно понять, что не может быть одной единственной Реализации, одного единственного уровня Просветления. Как мы увидим, есть множество Реализаций, множество уровней, множество возможностей в бескрайних пространствах запредельного, поражающих воображение. Тот, кто находится в пределах относительного сознания сферы, может продолжать находиться там еще множество жизней, целые века, оставаясь вполне довольным. Но придет время, и душа повзрослеет, осознав, что жизнь подобна белке в колесе. Не только человек, но и раса, и нация повторяют, возможно, лишь с небольшими вариациями, один и тот же урок. Кроме незначительных деталей ничто не меняется. Есть вопросы, которые остаются без ответа внутри этой сферы. Достигшим подобного уровня проницательности и зрелости, обычно, свойственна позиция крайнего пессимизма по отношению к жизни. Примером являются Будда, Шанкара, Шопенгауэр, а также Бертран Рассел.
Теперь я хотел бы обратиться к вопросу, имеющему отношение к двойственностям, с которым мы еще будем сталкиваться в течение нашего курса. Полагаю, что для большинства человеческих существ сильнейшим стремлением является стремление к наслаждению. Наслаждение можно определять по-разному. Оно способно принимать любые формы от чего-то незрелого до вполне развитого и зрелого наслаждения разума. И все же для большинства наиболее притягательным является наслаждение обладанием, а не знанием. Обычно, мы желаем то, что приносит нам удовольствие, радость, счастье. Но что же мы чувствуем? Мы ощущаем страдание, мы платим болью за желаемое наслаждение. Когда же мы добиваемся того, чего так страстно хотели, а такое иногда бывает (это может быть богатство, слава, какой-либо талант или умение), вскоре мы впадаем в иное состояние — нам становится скучно. Жизнь, таким образом, проходит через три стадии: желание, которое болезненно, краткое удовлетворение желания, приносящее наслаждение, и длительный период скуки, вызванный пресыщенностью желаемым. Желая, мы полагаем, что на этот раз предмет желания приведет нас к чему-то иному. В иной фазе жизни или в иной жизни мы можем начать сначала и получить все тот же результат. Мы снова платим за краткий миг наслаждения долгими страданием и скукой.
Это правда, что желание или стремление к наслаждению и радости является движущей силой человеческих существ. Без него они впали бы в тамасическую инерцию. Если вам не знаком этот санскритский термин, я поясню, что «тамас» означает принцип инерции, качество, преобладающее, к примеру, в камне, а также очень сильно в нашем физическом теле. Оно сродни безразличию мертвого. Если бы не движущая сила желания, обычный человек впал бы в эту тамасическую инерцию, что было бы худшим для него. Однако одним из необходимых условий Реализации, о котором постоянно говорится в садхане, но которое неприменимо в других сферах, является уничтожение этого стремления к наслаждению и желания вообще наряду с эгоизмом — основой желания.
Предположим, что так или иначе, в той или иной степени, эта побуждающая сила сведена к минимуму. Совсем не обязательно добиваться ее полного уничтожения, поскольку в дело вступает иное качество, к которому определения «радость», «наслаждение» и «счастье» неприменимы. Это качество известно как «ананда», что переводится иногда как «восторг». Оно также называется «радха» — другой санскритский термин. Это состояние восторга совершенно не зависит от объективной ситуации. Тогда как наши обычные удовольствия зависят от получения желаемого, эта радха, ананда или восторг является неизменным. Обладающий им в достаточной степени и постоянно может находиться в любой ситуации, будь то боль или страдание, не утрачивая при этом восторга. Вы можете пребывать в состоянии восторга постоянно. Не так-то просто достичь этого, но возможно. И даже не заходя так далеко, вы можете время от времени испытывать этот восторг при благоприятных условиях, например, в медитации.
Если спросить: «Какой мотив, что именно приводит в действие жизнь и сознание уже после того, как желание оставлено?» — ответом будет эта ананда. Теперь деятельность уже не будет подчинена желанию, а принципу, который можно назвать Божественным; все свершается в покорности этой Божественной Воле в природе. Тот, кто является проводником этой Воли, пребывает в постоянном восторге, находится ли он в тихом убежище в горах или сражается на поле битвы жизни, на поле битвы народов, или конструирует, торгует, управляет недвижимостью, в общем, занимается любым, из бесчисленных свойственных человеку родов деятельности. Все это может сопровождаться анандой. Такая способность выходит за рамки обычного относительного человеческого сознания, но, действуя на эту сферу, может иметь последствия в этой сфере.
Гений, на самом деле, является лишь частичным пробуждением этой способности, превосходящей данную сферу, причем человек может и не понимать, что происходит. Такое раскрытие похоже, скорее, на насильственный захват, а не на истинное овладение Реализацией. Тем не менее, специфический призыв гения всегда превосходит хорошо развитый талант, являясь тем, что приходит из Запредельного, из Сверхсознательного. Отличие Реализации или Йоги в том, что здесь достижение, соединение и отождествление со Сверхсознательным является добровольным, преднамеренным, и когда осуществлено, происходит переход индивидуального самосознания из относительной сферы за ее пределы. Тогда оно более чем гениально. Тогда оно становится тем, что можно назвать Божественным, а личность выступает только как посредник в сфере относительного. Это несколько проясняет то, что мы понимаем под Реализацией, что может и должно быть достигнуто каждым, в ком есть устремленность и искренность».  

(Франклин Меррелл-Вольф. Смысл Реализации. 1951г. Сайт www.ariom.ru.)

«Есть слово, которое имеет особое значение в контексте того, о чем я собираюсь сказать, это слово — «реализация». Его не так-то просто понять. У него множество смыслов. Оно может означать знание, но оно может также иметь отношение к жизни существа, к его деятельности, а также к проблеме трансформации человеческого сознания, его становления интегрированным или освобожденным. Попытаюсь объяснить этот смысл в общих чертах, поскольку полное объяснение потребовало бы долгих исследований.
Обычно, при развитии наших способностей мы используем метод, называемый нами образованием. При этом мы лишь развертываем способности, которые так или иначе уже пробуждены в нас. Но в случае реализации мы имеем дело с пробуждением способностей, которые дремлют, которые в настоящее время в большинстве своем неактивны в индивидуальном сознании. Эти способности многочисленны и разнообразны. Прежде всего, реализация может рассматриваться как Просветление, как она рассматривалась великим Буддой. Просветление — это состояние, в котором уничтожаются все причины человеческого страдания и достигается блаженство и мудрость, что является полным осуществлением. Человек тогда уходит, либо при жизни, либо при оставлении тела, в состояние, совершенно запредельное и отличное от этого мира внешних отношений и усилий, борьбы и стремлений, в состояние осуществления. Опять же, с позиции Шри Шанкарачарьи реализация рассматривается, прежде всего, как состояние Освобождения от оков укоренившегося невежества. С христианской точки зрения мы можем считать ее преображением воли ищущей и агрессивной во Всемогущую Волю. Реализация может быть постепенной, пока не наступит день Фундаментальной Реализации. Реализация также может быть посвящением в различные могущества, наиболее важные из которых — те, что влияют на сознание, его содержание, его деятельность, его аффект.
Сегодня я хотел бы рассмотреть отдельную реализацию, которая в моем опыте предшествовала Фундаментальным Реализациям. Я не собираюсь рассказывать вам то, что вы можете найти в книгах, чему вас могут научить в школе — в этом нет необходимости, все это вы найдете сами в тех же книгах. Но я хотел бы изложить знание, полученное мной вследствие прямой реализации, как свидетельство возможного, как свидетельство того факта, что Йога не является монополией восточных народов, что ею способны овладеть все люди; более того, что западному человеку не следует отрекаться от своей собственной психеи или души, чтобы достичь Освобождения, Просветления или Осуществления. Это правда, что главными хранителями тайн йогической реализации являются индусы. Правда и то, что практически все великие мировые религии имеют восточное происхождение, ибо Христос также был с Востока, с Ближнего Востока, и Магомед — с Ближнего Востока, суфийские мистики — из Персии и других регионов Ближнего Востока, Шанкара — из Индии, Будда — из Индии, Кришна — из Индии, Лао-Цзы — из Китая и так далее. Но Запад может предложить нечто большее, чем просто «улучшательство». Я говорю об этом, потому что на Западе есть люди, полагающие, что «улучшательство» (под которым я понимаю изобретение все новых средств для создания материальных благ, улучшение санитарии и так далее) составляет весь гений Запада. Я считаю, что Запад обладает большим.
Есть Тот, кто за шесть столетий до Рождества Христова почитался на Востоке как Мастер и был прозван «Чужой Мастер» — грек. Я имею в виду Пифагора и считаю, что, если достаточно углубиться в проблему, можно понять, что семенем гения Запада является пифагорейская мысль. У нас есть то, чего нет на Востоке, и это — математика. Математика, как я ее понимаю, является особым выражением западного гения. Мне известен практический гений, но практическое господство, ключом к которому является математика, не является для меня всем. Никакие машины, никакие достижения в области навигации на суше, на море и в пространстве не возможны без математики. Это — практическая сторона дела. Но для Пифагора математика была не просто инструментом. Она была тесно связана с его религиозным чувством, а его вклад в историю математики является, возможно, величайшим из всех. Речь идет о принципе доказательства как сущности математического метода. Обращение к математике религиозного чувства позднее было свойственно Платону, неоплатоникам и некоторым другим, включая Кантора, основоположника бесконечных величин.
Сегодня я введу небольшой математический элемент. Я осознал, что не могу изъясняться без помощи математических инструментов. Начнем. Это верно, что по мере восхождения по шкале реализации рано или поздно наступает момент, когда ничего уже не может быть сказано. Но благодаря определенным математическим возможностям мы способны отодвинуть границу невыразимого и сказать больше, используя символы, более пригодные, нежели символы прошлого. В качестве примера приведу индийскую легенду о четырех слепцах, повстречавших слона. Один из них ощупал хвост и сказал, что слон похож на веревку, другой ощупал ногу и сказал, что слон как колонна, третий ощупал ухо и сказал, что он как веер, а четвертый ощупал хобот и сказал, что он — как змея. Смысл здесь в том, что Высшая Реальность имеет множество проявлений, и каждая из религий принимает одно из них, развивает его, черпает в нем истину, придает ему особую ценность, но затем идет дальше, объявляя его единственно верным, и тут рождается зло. Из-за этого произошло множество войн, религиозных войн, и в этом причина многих, если не большинства, бед на свете. Вполне вероятно, что в мире никогда не существовало религии, оказавшей хоть какое-то влияние на человечество, не имевшей под собой определенной истины, но также верно, что, когда религия объявляет себя исключительной, она становится источником зла.
Я использовал восточный образ слона, чтобы показать, как Высшая Реальность может казаться различной под различным углом зрения. Приведу иной пример, теперь из математики, чтобы показать, каким образом можно совместить в одном силы, аспекты или проявления, которые на первый взгляд кажутся логически несовместимыми. Возьмем плоскость. Плоскость двухмерна, поэтому все существа на ней также двухмерны и не имеют понятия о третьем измерении. Теперь предположим наличие правильного цилиндра, диаметр которого равен высоте. «Правильный» означает, что он ровный и не завален ни вправо, ни влево. Если плоскостью пересечь этот цилиндр под прямым углом к его оси, то в сечении будет круг, а если по оси — квадрат. Предположим, что сечение проецируется на нашу плоскость, так что существа на ней видят только круг. Теперь же повернем фигуру, и существа будут видеть только квадрат. Это вызовет жаркие споры на плоскости. Такую странную фигуру, превосходящую двухмерное пространство, существа, не имеющие представления о третьем измерении, объявят богом; и они создадут различные религиозные системы, одни из которых будут считать, что Бог — это круг, а другие — квадрат. И если они будут вести себя так же, как и мы, то им не избежать войн и многих страданий.
Поэтому мудрее, имея дело с фундаментальными концепциями, которые кажутся несовместимыми, искать интегрирующую концепцию. В нашем примере интегрирующую концепцию легко найти, если вы имеете представление о трех измерениях, это — правильный цилиндр, диаметр которого равен высоте. Он сочетает в себе и круг, и квадрат. Данный математический символ, как и пример со слепцами, но с большей логической точностью, помогает понять единство различных концепций. Не знаю, понимаете ли вы, но здесь мы имеем дело с чем-то поистине фундаментальным, и если это будет понято, то человечеству удастся избежать многих конфликтов, а значит и многих страданий. Сталкиваясь с несовместимостью, всегда ищите интегрирующую концепцию.
Другой пример из западной науки: мы говорим, что в силу гравитации Земля притягивается к Солнцу; мы также знаем, что центробежная сила влечет Землю прочь от Солнца в тангенциальном направлении — два, кажущиеся несовместимыми положения: Земля падает на Солнце, и Земля стремится прочь от Солнца. Все это строго научно. Существует интегрирующая концепция, названная параллелограммом сил, устраняющая всякое противоречие. Солнце здесь, Земля здесь, круговая орбита… сила притяжения направлена сюда, тангенциальная сила действует в этом направлении [используется доска]. Теперь дорисуем параллелограмм пропорционально разным энергиям и проведем диагональ, которая укажет истинное направление движения Земли в результате действия этих двух сил. (На самом деле, оно слагается из диагоналей бесконечно малых параллелограммов, но это лишь вопрос техники).
Все это я продемонстрировал для того, чтобы показать, как в науке кажущийся парадокс может быть разрешен средствами параллелограмма сил, и как введением третьего измерения мы можем объединить квадрат с кругом, которые кажутся несовместимыми. Когда человек достигает реализации, он оставляет сферу двойственности. Затем он возвращается и говорит на парадоксальном языке, и многие не понимают его. В этом заключается одна из трудностей мистической литературы. Имейте в виду, что то, что здесь кажется несовместимым, за пределами дуализма может оказаться единым. Примером, который я не устаю приводить снова и снова, является так называемый Ток. Током он назван потому, что, в первую очередь, ощущается как течение. Вполне возможно, что сегодня вы можете испытать его. Очень часто происходит его индукция. Итак, он обладает качеством, которое можно назвать «текучесть». Символически, его можно уподобить воде, но, вместе с тем, ему присущи и качества огня. Обычно, мы не наблюдаем огонь и воду вместе. Да, вы можете поместить кусочек натрия под воду, но это, скорее, исключение. Огонь и вода несовместимы, поэтому при всестороннем описании Тока возникает противоречие. Его огненность может проявляться как жар в аудитории. Я много раз видел, как лица становятся красными, как пот струится по ним, люди начинают снимать одежду. Всего несколько дней назад подобные, скорее, драматические события происходили в Фениксе. Подобный опыт является неким ключом к относительному сознанию, поскольку возникает у тех, кто не подвергался долгой йогической практике. Могут происходить и другие, гораздо более значимые вещи. Одной из характерных черт большинства, хотя и не всех, реализаций является переживание величайшего восторга, так называемой Ананды, намного превосходящей наслаждения и удовольствия обычной жизни. Тот, кто сознательно и глубоко погрузился в эту Ананду, находит обычные удовольствия сродни невыносимой боли. Такое состояние не вызывается внешними обстоятельствами, оно приходит изнутри. Возможно — и это вопрос практики — находиться долгое время в состоянии Ананды низкой интенсивности, поскольку высокая интенсивность изнуряет тело, а низкая — это лишь легкое блаженство, в котором можно пребывать днями, делать свои дела, гулять, но нельзя водить машину.
В прошлый раз я говорил о двух типах мышления. То, которое мы зовем спекулятивным, наш обычный способ мышления, вам хорошо знакомо. Когда вы пойдете домой и приступите к своим занятиям, вы подключите именно этот тип мышления, зная, что можете на него положиться. Оно требует усилий, и немалых усилий, если перед вами действительно серьезная проблема. Ему можно научиться в университете, и это, видимо, самое главное, что может дать университет — научить думать спекулятивно. Сбор информации может продолжаться всю жизнь, но умение думать, как я уже сказал, — это самое главное, чему учат в университете. Однако существует и другой тип мышления, которому вас там не научат, а если вы и научитесь ему, то только не на обычных университетских курсах. Это мышление называется транскриптивным. Термин ввел Ауробиндо, и я не знаю лучшего. Прошлым вечером я использовал образ, позволяющий понять различие между этими двумя типами мышления — образ, который, как я уже говорил, не мог использоваться до наступления электронной эры. Представьте себе компьютер, в котором сидит гремлин и программирует его так, что компьютер беспрерывно работает, и люди не могут воспользоваться им, поскольку он все время занят. Так выглядит наше спекулятивное мышление — мышление, управляемое эго. Может возникнуть вопрос, действительно ли я думаю, или мысли просто приходят на ум, но оставим это на потом. Итак, помимо этой низшей природы в каждом из нас существует также высшая природа — божественная часть нас самих. Ее можно осознать как тождественность Самости или Атману, или же как близость к божеству — очень восторженный опыт. Поэтому мы можем говорить о двух существах или душах: внешнем существе и внутреннем существе или душе.
В Упанишадах используется образ двух птиц на ветке, сильно влекущихся друг к другу. Божественного спутника можно обнаружить, достигнув определенного состояния йогической реализации. И если научиться успокаивать ум, что совсем не означает делать его пустым — такое вряд ли возможно — можно достичь определенного тонкого понимания. Мышление тогда становится транскрипцией внутреннего сознания в наших вербальных или других внешних символах. Это подобно использованию компьютера человеком, а не гремлином. Теперь вы можете с легкостью решать проблемы, которые, в противном случае, потребовали бы многих усилий или вообще остались бы неразрешенными. Вы можете писать и утверждать, что ручка движется сама, без вашего участия. «Переходы к Пространству», по большей части, написаны именно так. Вы можете внезапно начать сочинять стихи, как это было со мной, хотя я никогда прежде не занимался этим, не интересовался поэзией и не изучал ее законов. Это пример транскриптивного мышления. Оно может войти в привычку.
Транскриптивное мышление простирается дальше, нежели интеллект. Этот иной образ мысли несет в себе некий зародыш, нечто большее, чем тот смысл, который можно отыскать в словаре. Оно способно проникать в психею и производить эффект внутри. Очень часто подобным эффектом является раскрытие новых глубин, нового восторга, нового богатства, нисхождение покоя туда, где бушевал шторм, ощущение присутствия. Все это может случиться. Все это — следствие транскриптивного изложения, когда ум становится инструментом высшей силы, а не игрушкой в руках гремлина, как это происходит в школе.
Теперь я использую доску. Великий индийский философ Шанкара создал философию под названием Майявада или Универсальный Иллюзионизм для объяснения проблем этого мира: почему в мире так много страдания, почему так много трудностей, почему так много неудовлетворительного. Он сказал, что это — нереально, и что решением проблемы страдания является устранение Майи, иллюзии, и тогда на ее месте окажется Реальность. Реальность есть не что иное, как Парабрахман. Образ, наиболее часто используемый им и другими индийскими авторами, — это образ змеи и веревки. Я полагаю, все из вас бывали в Долине Змей. Так вот, когда вы гуляете в долине Змей, часть вашего сознания всегда настороже, поскольку поблизости может быть змея. Вы можете увидеть кусок веревки или шланга, или корягу, все, что угодно, длинное и извилистое, принять это за змею и в ужасе отпрыгнуть. Через мгновение вы понимаете, что это было. Змея, которую вы увидели на мгновение, — это Майя, мир неразрешимых проблем, горя и страдания, и всякого рода несчастья. Но как только вы понимаете, что змея — это веревка (под веревкой понимается Парабрахман, Реальность) все проблемы исчезают. Остается покой, счастье и уверенность. Такой вот образ. Целью данной йоги является окончательный уход из иллюзорного мира, из Майи. И это не просто спекулятивная идея. Это нечто, что можно испытать. Я испытал это, когда внезапно все становится нереальным. Я видел, как растворяются мысли подобно кусочкам металла в кислоте, как сознание, организованное сознание, ментальное сознание, воплощенное сознание, начинает исчезать, поглощаясь невыразимым. Это было необычайно притягательно. Однако мне пришлось остановиться, поскольку я не мог продолжать подобное самопопустительство. Иначе меня бы здесь просто не было. Так что у этой философии есть основа, и серьезная основа. В наши дни Ауробиндо засвидетельствовал тот факт, что ему известен данный опыт, но что существуют и другие опыты, на основании которых он развил философию, названную им Универсальным Реализмом. Эта философия изложена в «Жизни Божественной», замечательном философском труде — почти тысяча остроумных страниц, блестящая диалектика, супердиалектика… (Шанкара тоже был хорошим диалектиком). Ауробиндо отстаивает свою точку зрения очень убедительно, и, в первую очередь, оспаривает философию Шанкары, при этом признавая, что йогин, следующий философии Шанкары, действительно может достичь йогической реализации — знания и освобождения. Однако он считает эту философию неадекватной и противопоставляет ей философию Универсального Реализма. Он считает битву при Курукшетре, описанную в «Бхагавад-Гите», реальным событием, а наставления, полученные Арджуной, — наставлениями к реальному сражению, а не просто к борьбе внутри индивидуальной жизни и ума, как полагают некоторые другие комментаторы. Сражение должно быть выиграно, чтобы наступил триумф Дхармы, и чтобы Адхарма в этом мире была повержена. Перед нами стоит задача возрождения и трансформациии этого мира, а не просто личного или даже коллективного спасения в некой Нирване, хотя он и не отрицает реальность Нирваны, испытав ее необычайную притягательность».  

(Франклин Меррелл-Вольф. Ауробиндо и Шанкара. 1968г.
Сайты www.club.numen.ru; www.sankara.narod.ru.)

 

7.2. ЧТО ТАКОЕ САМОРЕАЛИЗАЦИЯ?

«Глава 10. Самореализация: основные потребности. 13 ноября 1972г. Бомбей. Индия. Вопрос: Является ли самореализация основной потребностью человека?
Ошо: Прежде всего, постарайтесь понять, что подразумевает слово «самореализация». Этот термин использовал А.Г.Мэслоу. Человек рождается как потенциальная возможность. Он не является реальным — он только потенциальный, возможный. Человек рождается как возможность, а не как реальность. Он может стать чем-нибудь; он может достичь реализации своих потенциальных возможностей, а может и не достичь. Возможности могут быть использованы или не использованы. А природа не принуждает вас к реализации. Вы свободны. Вы можете выбрать путь реализации; вы можете выбрать путь бездействия. Человек рождается как семя. Таким образом, никто не рождается исполненным — только с потенциальной возможностью исполнения.
Если это так — а это действительно так, — то самореализация становится основной потребностью. Потому что пока вы не будете исполнены, пока вы не станете тем, чем вы можете быть или чем нам предназначено быть, пока ваша цель не будет достигнута, пока вы действительно не достигнете, пока ваше семя не станет исполненным деревом, вы будете чувствовать, что вы что-то упустили. Это ощущение упущения является реальным и это потому, что вы еще не реализованы.
Это на самом деле не то, что вы теряете богатства или общественное положение, престиж или власть. Даже если вы получили что-то, что вы требовали — богатство, власть, престиж, что угодно — вы будете ощущать внутри себя это постоянное чувство какого-то упущения, потому что это что-то упущенное не связано ни с чем во внешнем мире. Это связано с вашим внутренним ростом. Пока вы не станете исполненным, пока вы не придете к реализации, к расцвету, пока вы не придете к внутреннему удовлетворению, в котором вы чувствуете: «Теперь я то, чем я должен быть», это чувство упущения чего-то не оставит вас. И вы не можете устранить это ощущение упущения чем-нибудь другим.
Итак, самореализация означает, что человек стал тем, чем он должен был стать. Он был рожден как семя, а теперь он расцвел. Он пришел к полному росту, ко внутреннему росту, ко внутреннему завершению. С того момента, когда вы почувствуете, что все ваши потенциальные возможности стали реальностью, вы будете находиться на вершине своей жизни, любви, самого существования.
Абрахам Мэслоу, который использовал термин «самореализация», ввел также другой термин: «высшее переживание». Когда человек достигает самого себя, он достигает вершины — верха блаженства. Тогда нет никакого страстного желания чего-либо. Он полностью удовлетворен самим собой. Теперь нет ничего недостающего; там нет желаний, нет потребностей, нет движения. Кем бы он ни был, он полностью удовлетворен собой. Самореализация становится высшим переживанием, и только человек, реализовавший себя, может достичь высшего переживания. Тогда к чему бы он ни прикасался, что бы он ни делал — даже просто ничего не делал, просто существовал — является для него высшим переживанием, просто является блаженством. Тогда блаженство не связано с чем-либо снаружи, тогда оно является следствием внутреннего роста.
Будда является человеком, реализовавшим себя. Вот почему мы рисуем и воспроизводим в виде скульптур Будду, Махавиру и других сидящими на полностью распустившемся цветке лотоса. Этот полностью расцветший лотос является вершиной расцвета изнутри. Они расцветают изнутри и становятся полностью расцветшими. Этот внутренний расцвет дает излучение, они постоянно излучают от себя поток блаженства. Даже те, кто прошел через их тень, те, кто оказался близко к ним, ощущают окружающие их тишину и покой. <…>.
Самореализация является основной потребностью человека. И когда я говорю «основной», то я имею в виду то, что когда все ваши потребности будут удовлетворены, все, за исключением самореализации, то вы будете чувствовать себя неудовлетворенными. На самом деле, если произошла самореализация и больше ничего не исполнено, то вы все равно будете ощущать глубокое, тотальное удовлетворение. Вот почему Будда был нищим и, в то же время, императором. <…>.
Следует понять две вещи. Первое: самореализация — это не значит стать великим художником, или великим музыкантом, или великим поэтом. Конечно, часть вас при этом реализуется и даже это дает большое чувство удовлетворения. Если у вас была потенциальная возможность стать хорошим музыкантом, и если вы реализовали ее и стали музыкантом, то часть вас должна быть удовлетворена — но не тотально. Другая часть вашей личности остается неудовлетворенной. Вы будете односторонним. Одна ваша часть вырастет, а другая останется камнем, подвешенным к вашей шее.
Посмотрите на поэта. Когда он в своем поэтическом вдохновении, он выглядит как будда. Он полностью забывается — как будто в нем больше нет обычного человека. Поэтому, когда поэт вдохновлен, он достигает вершины — частичной вершины. А иногда поэты достигают такого прозрения, которое возможно только для просветленных, буддоподобных умов. Калил Джибран, например, говорит как будда, но он не будда. Он поэт — великий поэт. Он так прекрасно говорит о любви — даже будда может не говорить так прекрасно. Но будда знает любовь всем своим существом. Поэт знает любовь в своем поэтическом полете. Когда он находится в своем поэтическом полете, он может иметь проблески любви — прекрасные проблески. Он выражает их с редкой проницательностью. Но если вы захотите увидеть реального человека, то вы почувствуете несоответствие. Поэт и человек далеки друг от друга. Поэт — это то, что иногда случается с этим человеком, но этот человек не поэт.
Вот почему поэты чувствуют, что, когда они создают свои произведения, кто-то еще участвует в этом; они не сами создают их. Они ощущают себя как бы инструментом в руках некоторой другой энергии, некоторой другой силы. Их больше нет. Это ощущение приходит на самом деле оттого, что они тотально не реализованы — реализована только часть их, некоторый фрагмент.
Вы не прикоснулись к небу. Только один ваш палец прикоснулся к небу, а вы остались укорененными на земле. Иногда вы подпрыгиваете и на мгновение оказываетесь не на земле; притяжение исчезает. Но в следующий момент вы снова на земле. Когда поэт чувствует себя реализованным, он имеет кратковременное прозрение — частичное прозрение. Когда музыкант чувствует себя реализованным, он имеет лишь частичное прозрение.
О Бетховене говорят, что, когда он был на сцене, он становился совершенно другим человеком, совершенно другим. Гете говорил, что, когда Бетховен был на сцене и руководил своим оркестром, он выглядел подобным божеству. Нельзя было сказать, что он был обыкновенным человеком. Он вообще не был человеком; это был сверхчеловек. И то, как он смотрел, и то, как он поднимал руки, — все было от сверхчеловека. Но когда он уходил со сцены, он становился просто обыкновенным человеком. Человек на сцене, казалось, обладал чем-то еще, как будто Бетховена там больше не было, и какая-то другая сила входила в него. Спустившись со сцены, он снова становился Бетховеном, человеком. <…>.
Когда я говорю о вашей самореализации, я не имею в виду, что вы должны стать великим поэтом или великим музыкантом. Я имею в виду, что вы должны стать тотальным, полным человеком. Я не говорю великим человеком, потому что великий человек всегда частичен. Величие в чем угодно всегда является частичным. Человек все движется и движется в одном направлении, а во всех других измерениях, во всех других направлениях он остается тем же самым — он становится односторонним.
Когда я говорю о том, что нужно стать тотальным человеком, я не имею в виду стать великим человеком. Я имею в виду, что надо создать равновесие, что надо быть центрированным, что надо быть реализованным в качестве человека, а не в качестве музыканта, поэта, артиста — нужно быть реализованным в качестве человека. Что значит быть реализованным в качестве человека? Великий поэт является великим поэтом благодаря великой поэзии. Великий музыкант является великим благодаря великой музыке. Великий человек является великим человеком благодаря каким-то его поступкам — он может быть великим героем. Любой великий человек является частичным. Величие является частичным, фрагментарным. Вот почему великие люди должны встречаться с большими страданиями, чем обыкновенные люди.
Что такое тотальный человек? Что значит быть цельным человеком, тотальным человеком? Во-первых, это означает быть центрированным, не существовать без центра. В один момент вы являетесь одним, в другой момент — чем-то другим. Люди приходят ко мне, и я их спрашиваю: «Где вы ощущаете свой центр — в голове, в уме, в пупке, где? В сексуальном центре? Где? Где вы ощущаете свой центр?». Обычно они говорят: «Иногда я чувствую его в голове, иногда в сердце, иногда я совсем не чувствую его». Тогда я прошу их закрыть глаза прямо передо мной и попытаться почувствовать это на месте. В большинстве случаев происходит следующее — они говорят: «Прямо сейчас, в данный момент, я чувствую, что центрирован в голове». Но в следующий момент они уже не там. Они говорят: «Я в сердце». А в следующий момент центр снова сдвинулся куда-нибудь еще, в сексуальный центр или в другое место.
На самом деле вы не центрированы — вы центрируетесь моментами. В каждый конкретный момент вы имеете свой, другой центр, и этот центр все время перемещается. Когда функционирует ум, вы ощущаете, что центром является голова. Когда вы находитесь в состоянии любви, вы ощущаете его в сердце. Когда вы ничего особенного не делаете, вы в некотором замешательстве — вы не можете понять, где расположен ваш центр, потому что вы можете обнаружить его только тогда, когда вы работаете, делаете что-нибудь. Тогда некоторая конкретная часть тела становится центром. Но вы не центрированы. Если вы ничего не делаете, вы не можете обнаружить, где расположен центр вашего существа.
Тотальный, целостный человек является центрированным. Что бы он ни делал, он остается в своем центре. Если функционирует его ум, он думает; размышления происходят в голове, а он остается в своем центре, в пупке. Центр никогда не теряется. Он использует голову, но никогда в голову не перемещается. Он использует сердце, но никогда в сердце не перемещается. Все эти органы становятся инструментами, а человек остается центрированным.
Во-вторых, он уравновешен, сбалансирован. Когда человек является центрированным, он, конечно же, является уравновешенным. Его жизнь является глубоким равновесием. Он никогда не является односторонним, он никогда не на пределе в чем-либо — он остается в середине. Будда называл это средним путем. Он всегда остается посредине.
Человек, который не центрирован, всегда движется к предельным состояниям. Когда он ест, он будет есть много, он будет переедать, или он будет есть быстро, но правильно есть он не сможет. Быстро есть — легко, переесть — очень просто. Он может быть в мире, принимать на себя обязательства, быть вовлеченным в мирские дела, он может и отказаться от мира, но он никогда не будет уравновешенным. Но он никогда не останется в середине, потому что, если вы не центрированы, то вы и не знаете, что означает середина.
Центрированный человек всегда в середине всего, он ни в чем не становится крайним, предельным. Будда говорит, что он всегда ест правильно; его еда не является ни чрезмерной, ни быстрой. Его труд является правильным — никогда не слишком много, никогда не слишком мало. Что бы он ни делал, он всегда сбалансирован.
В-третьих, если случились центрированность и уравновешенность, то за ними последует многое другое. Человек всегда будет спокоен. Это спокойствие не будет утеряно ни в какой ситуации. Я подчеркиваю, безусловно, в любой ситуации спокойствие не будет утеряно, потому что тот, кто находится в своем центре, всегда спокоен. Если придет несчастье, он примет его. Что бы ни случилось, оно не сможет сместить его из своего центра. Это спокойствие также является следствием центрированности.
Для такого человека ничто не является тривиальным, ничто не является великим; все становится сокровенным, прекрасным, священным — все! Что бы он ни делал, все для него представляет повышенный интерес. Ничто не является тривиальным. Он не скажет: «Это является тривиальным, а это — великим». На самом деле ничто не является великим и ничто не является малым и тривиальным. Прикосновение человека является существенным. Самореализованная личность, уравновешенная, центрированная личность все изменяет. Само прикосновение становится великим. <…>. Ничто его не беспокоит, ничто не смещает его из его дома, из его центрированности. К такому человеку вы ничего не можете добавить. Вы не можете ничего отнять у него, вы не можете ничего дать ему — он реализовался, он удовлетворен. Каждый его вдох является исполненным, молчаливым, блаженным. Он достиг. Он достиг экзистенции, существования, бытия; он расцвел как тотальный, целостный человек.
Это не частичный расцвет. Будда не великий поэт. Конечно, что бы он ни говорил, является поэзией. Он совсем не поэт, но даже когда он движется, ходит — это поэзия. Он не художник, но что бы он ни говорил, становится живописью. Он не музыкант, но все его существование является чудесной музыкой. Человек реализован как нечто тотальное, целостное. Так что теперь что бы он ни делал или вообще не делал ничего… когда он сидит в молчании, ничего не делая, даже в молчании его присутствие работает, творит; он становится творящим.
Тантра не имеет отношения к какому-то частичному росту, она имеет отношение к вам как к тотальному существу. Так что основными являются три цели: вы должны быть центрированы, укоренены и уравновешены; то есть всегда должны быть в середине — и, конечно, без каких-либо усилий. Если для этого нужны усилия, то вы неуравновешены. И вы должны быть в покое — в покое во вселенной, дома в существовании, в экзистенции, и из этого будет следовать многое другое. Это основные потребности, потому что если эти потребности не удовлетворены, то вы являетесь человеком только по названию. Вы являетесь человеком, как потенциальная возможность, а не как реальность. Вы можете им быть, вы имеете соответствующий потенциал, но потенциальность должна стать реальностью». 

(Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. Книга Тайн. Нирвана. 2005г. Сайт www.litmir.co.)

«Необходимые пояснения к терминам, применяемым Раманом Махарши, которые общеупотребимы в индийской философии, религии: Авидья — неведение (видья — знание); Аджняни — человек, не осознавший себя; Атман — чистое Я, без малейших примесей эго, Дух, истинная природа человека, его истинное Я,  выражаемое чувством «Я есмь»; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная реальность, Брахман; Брахман — безличный Абсолют в Индуизме; Вассаны — внутренние склонности ума, привычки ума; Джняни — человек, осознавший себя; Майя — иллюзия; Мукти — освобождение; Садхана — духовная практика, дословно «средства»; Самскары — врожденные внутренние склонности ума.
Глава 2. Сознавание Себя и неведение Себя. Шри Рамана иногда говорил о трех классах духовно устремленных. Первый — наиболее продвинутые, которые постигают Атман сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относимые ко второму классу должны размышлять об Атмане в течение некоторого времени, прежде чем твердо установятся в само-сознавании. Менее удачливые представители третьего класса обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели самореализации. Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафоры, связанные с процессом горения: черный порох загорается от одной искры, древесный уголь требует непродолжительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь необходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.
Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует один Атман. Он может быть непосредственно и сознательно пережит просто отвлечением нашего внимания от ошибочных идей о самих себе. Совокупность этих идей он назвал «не-Атман», поскольку они являются воображаемым разрастанием ошибочных понятий и восприятий, которые эффективно скрывают от человека подлинное переживание истинного Я. Главной ошибкой восприятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной личностью, проживающей в определенном теле, вся надстройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и постоянным переживанием Атмана.
На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется, только понимание, что Атман — не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Атмана.
И [Исследователь]: Как я могу достичь самореализации?
М [Махарши]: Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализован»! Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки (освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.
И: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?
М: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!
И: Значит ли это, что если держаться за Атман, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?
М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.
И: Как мне достичь Атмана?
М: Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Аман не достигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, дословно покрывало, закрывает чистый Атман, который есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т.д. Оно должно уйти, и тогда остается только Атман.
Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализован» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.
И: Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти [Освобождения]?
М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.
И: Согласен, но опыт мне этого не говорит.
М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.
И: Но это означает существование, а не счастье.
М: Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?
И: Правильно, но мы невежественны.
М: Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сделать. Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование. Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мукти.
И: Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?
М: Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознает себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознает своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознает тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.
Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство «Я есть тело» — ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное «Я» всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» — причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО — есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей. Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это все, что нужно сказать.
И: Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?
М: Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому, как десять глупцов горевали об «утрате» десятого, который никогда не терялся.
В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» — сказал он. «Ты правильно посчитал?» — спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. «Значит, нас девять, — решили они. — Но кого не хватает?». Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, — заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. — Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
Завидя на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется «пропавший» десятый». Услышав это, глупцы обрадовались и согласились. Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», — сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на друга. «Нас — десять», — сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.
Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.
Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то, как же она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Aтманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об «утрате» десятого человека. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.
Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя — это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?
И: Как бы часто Бхагаван ни учил нас, мы все же не в состоянии понять.
М: Люди говорят, что они не в силах познать Атман, пронизывающий всё. Что я могу сделать? Даже младенец лепечет: «Я живу; я делаю; это моё». Поэтому каждый понимает, что это «Я» всегда существует. Только когда это «Я» присутствует, здесь есть чувство, что вы — тело, он — Венканна, другой — Рамана и т.д. Есть ли необходимость пользоваться свечой, чтобы искать ТО, которое всегда очевидно как собственное Я человека? Говорить, что мы не знаем Атма сварупу [подлинную природу Себя], которая является собственным Я человека, ничем от него не отличаясь, значит сказать: «я не знаю себя».
И: Но как достичь этого состояния?
М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Атмане, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или Атмана, есть только пребывание Атманом, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Атманом, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спрашивающего, как туда добраться и какой путь будет наилучшим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних предметах, или не-Атмане.
Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Aтманом, но спрашиваете, как познать Атман. Именно из-за этого отрицания Атмана людьми шастры [писания] и говорят о майе, лиле и т.п.
И: Какие препятствия мешают Реализации Атмана?
М: Привычки ума [васаны].
И: Как побороть эти умственные склонности [васаны]?
М: Реализацией Атмана.
И: Но здесь же порочный круг.
М: Это эго воздвигает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найдите того, кто спрашивает, и Атман будет обнаружен.
И: Почему эти внутренние узы так упорны?
М: Природа связанности состоит просто в поднимающейся разрушительной мысли: «я отличаюсь от Реальности». Поскольку человек, конечно не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни возникла.
И: Почему я никогда не помню, что я — Атман?
М: Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память — это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном «я». Когда человек ищет, то не находит, потому что это «я» не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, — цель всех духовных учений. Сознавание — это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.
И: Является ли мукти тем же, что и Реализация?
М: Мукти, или Освобождение, — это наша природа, наше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвращается в тень и радуется: «Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!». Все мы делаем то же самое. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть создаем бхеда бхаву [чувство различия], а затем предпринимаем большую садхану [духовную практику], чтобы избавиться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. Зачем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничтожать ее?
И: Это можно осознать лишь по Милости Учителя. Я читал «Шри Бхагаватам». В ней говорится, что Блаженство можно обрести только пылью ног Учителя. Я молю о Милости.
М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы — неизменное и вечное. Это все, что вам следует знать.
И: Есть темнота и я — в неведении.
М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит: «я невежествен?». Он должен быть свидетелем неведения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю». Разве это невежество? Это — мудрость.
Только постоянство может быть полезным, а именно ваше собственное Бытие, которое постоянно. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО. Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман. Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки — то есть, что вы еще не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации: Атман становится открытым. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.
И: Да. Со временем и я пойму это.
М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и все, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что все время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: «Да, я нашла его». Она все еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
Теряла ли она его вообще? Ожерелье все время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда воображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от Атмана.
И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех, мирских видений. Но как этого достичь?
М: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего — ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман все время свидетельствует Сам как «Я-Я». Он самолучезарен, Он здесь. Все это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана»». 

(Является ли Мукти тем же, что и Реализация? (Отрывок из книги
Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть!». Сайт www.telo-sveta.narod.ru.)
(Как достичь Просветления, Само-Реализации? (Из диалогов великого
Просветлённого Учителя — Бхагавана Шри Рамана Махарши. Сайт www.poiski-s.narod.ru.)

* * *