Статья 3.10.2. Что такое Спасение и Освобождение? (ч.2).

продолжение

6. ЧТО ТАКОЕ КАЙВАЛЬЯ?

Считается, что санскритское слово «кайвалья» (kaivalya कैवल्य कैवल्य ) происходит от санскр. kevala/kevalin — исключительно свой собственный, отличный от других, одинокий, одиночный, пребывающий наедине, уединенный, в целом не связанный, обособленный, отделенный, изолированный, независимый, избавленный и др. С.Радхакришнан в своей «Индийской философии» интерпретирует кайвалью как освобождение с помощью уединения. В «Хатха-Йога-Прадипике» кайвалья-самадхи, как и нирвана-самадхи, определена как высшая стадия самадхи — сверхсознание (турийя). В «Меру-Тантре» кайвалья упоминается как изначальная природа Шивы. Артур Авалон в своей книге «Введение в «Маханирвана-Тантру»» определяет кайвалью как высшее мукти, а «Бхагавад-Гита» связывает мукти с непосредственным знанием (джняна), ведущим к соединению с высшим «Я». В «Шандилья-Упанишаде» (Атхарваведа) сказано (1.40): «При исчезновении ума остаётся только кайвалья», или в другом переводе: «Отказом от всякого познания объектов он (ум) растворяется, а когда ум растворяется, кайвалья (единственность, свобода) одна только остаётся». «Кайвалья-Упанишада», включенная в Кришна-Яджур-Веду, говорит о кайвалье как достижении истинного знания, завершающегося осознанием единства адепта с Брахманом через уединение как «отречение», это может быть определено как «пребывание ощущающей души в своей собственной природе» (чити шактех сварупа-пратиштха) Таким образом, «кайвалья — (букв.) «богоподобное состояние», «окончательное растворение», «абсолютное единство»; или «избавление от неведения», «особое состояние», «обособленность»; «независимость», и др.; можно перевести как: освобождение, абсолютное освобождение, независимость, свобода и др.». 

«Кайвалья — см. Мокша».

(Новая философская энциклопедия. В 4 т. / Под ред. В.С.Стёпина. М. Мысль. 2001г.)

«Кайвалья – конечное состояние Спасения (в Джайнизме и Веданте), которое характеризуется как абсолютное освобождение чьей-либо души от всех привязанностей; самостоятельное, самонаправляемое освобождение».

(Новый международный словарь английского языка Вебстера. 2012г.)

«Кайвалья — «особое» состояние, считающееся высшей целью Йоги, когда душа освобождена от всякой мирской привязанности. Отделенная от проявленной и изменчивой Вселенной, она чиста, умиротворена и наслаждается вечным блаженством».

(Словарь санскритских понятий и имен. www.самосвет.рф.)

«Глава Четвертая. Об освобождении (кайвалье). 34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишенные значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе».

(Шримат Патанджали. «Йога-Сутра» (Классическая Йога). / Пер. с англ. «Общество
ведической культуры» под ред. С.М.Неаполитанского. Сайт www.zhalevich.com.)

«Кайвалья (букв. единство). Парамештхина в своих наставлениях Ашвалаяне («Брахма-Шатарудрия-Упанишада») говорит о том, что путь к высшему знанию лежит через отречение, определенные йогические действия и должное размышление о высшем начале. Это начало помимо ряда прочих атрибутов отождествляется с образом Шивы».

(Мартынов Б.В. Упанишады Йоги и Тантры. Алетейя. 1999г. 256 стр.)

«Словарь. Кайвалья — абсолютное единство; единственность; освобождение; самодостаточность. В системе Патанджали и в других традициях Йоги кайвалья означает состояние освобождения от перерождений, достижение высшей цели Йоги. В этом отношении кайвалья — синоним мокши. Трактовка понятия кайвалья сильно различается в учениях отдельных школ. Однако всегда этот термин означает высокую духовную реализацию. См. мокша, джняна, Шива-саюджья».

(Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой.
Современный катехизис Индуизма. Сайт www.achadidi.narod.ru.)

«160. Кайвалья — отделенность, изолированность, независимость. Состояние сознания, полностью отрешенного от внешних раздражителей. Согласно Патанджали, в нем происходит переход на интуитивный способ постижения мира. Абсолютный ментальный покой. Освобождение от перерождений. В Йоге и Санкхье кайвалья рассматривается как разъединение духа (Пуруша) с материей (Пракрити). В Буддизме кайвальей называют стадию транса (самадхи) перед наступлением нирваны».

(Популярный словарь по Буддизму и близким к нему учениям.
/ Голуб Л.Ю., Другова О.Ю. Хроникер. 2003г.)

«Кайвалья (kaivalya — абсолютное единство) — заглавие четвертой главы философского учения Йога, трактующей об экстатическом состоянии души, освобожденной от уз тела. Состояние такого освобождения носит название дживанмукти (освобождение при жизни) и есть высшее состояние Йоги, перед полным погружением души в верховном Божестве. Тело еще продолжает существовать, а вместе с ним и душа, но связь между ними уже разрушена, так что душа может покидать тело, странствовать, где ей вздумается, и снова возвращаться в свою оболочку. С.Б.».

(Энциклопедический словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона.
СПб. Брокгауз-Ефрон. 1890-1907гг.)

«Кайвалья (одиночество, совершенство) — важное понятие Санкхьи и Йоги Патанджали. Это состояние абсолютного освобождения, понятого как полное отъединение индивидуального духа от первоматерии. В этом состоянии дух пребывает в своей совершенной чистоте и безмятежности, не будучи затронут никакими желаниями, волениями, эмоциями, мышлением и внешней деятельностью. Его бытие — чистое и бесстрастное самосозерцание. В более поздний период развития Индуизма понятие «кайвалья» часто отождествляется с понятием «мокша»».

(Пахомов С.В. Индуизм: Йога, Тантризм, Кришнаизм.
СПб. Амфора. 2002г. Сайт www.wiki.shayvam.org.)

«Часть Вторая. Глава 1. Индийская философия: история, школы, подходы (картина мира – картиина души. … Освобождение (кайвалья) понимается в Санкхье как «разъединение» чистого сознания пуруши и пракрита. При этом пуруша не соединяется с Богом или безличным Абсолютом, поскольку таковые сущности отрицаются классической Санкхьей. Практика Йоги, ведущая к достижению кайвальи, подробно описана в текстах системы Йога, идейно тесно связанной с Санкхьей. <…>. В практическом отношении система Йога представляет собой описание восьми ступеней пути к освобождению (кайвалья)».

(Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада:
познание запредельного. СПб. ПВ. 2007г.)

«Кайвалья (санскр. kaivalya) — «обособленность», особое, итоговое — пятое (после турийя) — состояние сознания, достижимое в Йоге, считается высшей целью Йоги, когда душа освобождена от всякой мирской привязанности. Отделенная от проявленной и изменчивой вселенной, она чиста, умиротворена и наслаждается вечным блаженством. Независимость, богоподобное состояние, в котором чистое сознание подлинного Я не подвержено страданиям и соблазнам внешнего мира и собственного разума. Чистота разума становится равной уровню незамутненного чистого сознания, или истинного Я (Пуруша)».

(Словарь. Традиция Натхов. Сайт nathas.org.)

«Кайвалья — независимость, богоподобное состояние, в котором чистое сознание подлинного Я неподвержено страданиям и соблазнам внешнего мира и собственного разума. Оно возникает, когда чистота интеллекта разума настолько совершенна, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню незамутненного чистого сознания, или истинного Я (пуруша). В конце концов человек достигнет полного света и власти незатененного сознания без дальнейшей нужды в окружающем мире, теле и разуме. См. также Мокша; Нирвана; Освобождение».

(Энциклопедия «Религия». Сайт www.insai.ru.)
(Эрнест Вуд. Словарь Йоги. К. София. 1996г. Сайт www.theosophy.ru.)

«Кайвалья (санскр. освобождение) — избавление от неведения и «слепоты», которые царят в проявленном мире. Когда достигают кайвальи, открывается знание того, что ждет человека по ту сторону смерти. Кайвалья — независимость, богоподобное состояние, в котором чистое сознание подлинного «Я» не подвержено страданиям и соблазнам внешнего мира и собственного разума. Оно возникает, когда чистота интеллекта разума настолько совершенна, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню незамутненного чистого сознания, или истинного «Я» (пуруша). В системе Патанджали и в других традициях Йоги кайвалья означает состояние освобождения от перерождений, достижение высшей цели Йоги. В этом смысле кайвалья — синоним мокши. Трактовка понятия «кайвалья» сильно различается в учениях отдельных школ. Однако этот термин всегда означает высокую духовную реализацию».

(Твоя Йога. Сайт www.youryoga.org.)

«Кайвалья (санскр. освобождение) — избавление от неведения и «слепоты», которые царят в проявленном мире. Когда достигают кайвальи, открывается знание того, что ждет человека по ту сторону смерти. Кайвалья — независимость, богоподобное состояние, в котором чистое сознание подлинного «Я» не подвержено страданиям и соблазнам внешнего мира и собственного разума. Оно возникает, когда чистота интеллекта разума настолько совершенна, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню незамутненного чистого сознания, или истинного «Я» (пуруша). В системе Патанджали и в других традициях Йоги кайвалья означает состояние освобождения от перерождений, достижение высшей цели Йоги. В этом смысле кайвалья — синоним мокши. Трактовка понятия кайвальи сильно различается в учениях отдельных школ. Однако этот термин всегда означает высокую духовную реализацию».

(Степанов А.М. Большой словарь эзотерических терминов. Сайт www.ezoezo.ru.)

«Тождественность кайвальи и нирваны. 35. кайвалья-нирванайо пурнаикьям. Пурна — (имеет место) полная, аикьям — тождественность, кайвалья-нирванайох – кайвальи и нирваны. Кайвалья абсолютно тождественна нирване. Кайвалья и нирвана — синонимы мокши, освобождения. Они указывают на два различных аспекта Высшей Реальности, Брахмана. Этимологически «нирвана» — это абсолютное прекращение действия космических сил, которые создают индивидуальность и такие ее следствия, как страдание, рождение и смерть; это прекращение потока индивидуальности (нир, «не» + ван, «течь»). Слово «кайвалья» происходит от санскр. «кевала» — «единственный», «один-без-другого». Кайвалья выявляет положительный, а нирвана — отрицательный аспект мокши (освобождения). Прекращение страдания невозможно без познания Пуруши, Брахмана; а отождествление с Высшей Реальностью, Пурушей, невозможно, если в субстанции разума продолжает оставаться мир относительности и дуализма. Одна сторона не может существовать без другой. Таким образом, имеется абсолютная тождественность кайвальи и нирваны».

(С.Вивекананда. Ражда-Йога и афоризмы Йоги Патанджали.
М. Сосница. 1906г. Сайт www.litmir.co.)

«Кайвалья (санскр. независимость, освобождение) — это состояние сознания, полностью отрешенное от внешних раздражителей, в котором происходит переход на интуитивный способ постижения мира.
Кайвалья — это абсолютный ментальный покой, это богоподобное состояние полной независимости, когда подлинное «Я» человека не подвержено страданиям и соблазнам внешнего мира.
Кайвалья возникает, когда чистота разума настолько велика, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню чистого сознания (Пуруша). В этом состоянии душа человека освобождается от уз тела. Тело еще продолжает существовать, но связь между душой и телом уже разрушена, так что душа может покидать тело, странствовать, где ей вздумается, и снова возвращаться в свою оболочку.
Кайвалья — это высшее состояние, которое наступает перед полным погружением души в верховное Божество».

(Свами Вивекананда. «Йога-Сутра» Патанджали. Сайт www.naturadei.narod.ru.)

«96. Смотри в неограниченное пространство. Эта техника касается одиночества. Пребывай в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от деревьев, холмов, обитателей. Оттуда придет конец давлений ума. … Глубоко внутри вы остаетесь уединенными, поскольку это ваша основная реальность. Вокруг этой уединенности происходят многие вещи: вы женитесь, вас становится двое, затем у вас появляются дети и вас становится много. Постоянно что-то происходит, — но лишь только на периферии. В глубоко залегающем слое вы остаетесь одни. Вот ваша реальность. Можете называть ее своей атмой, своей сущностью. В глубоком уединении и извлекается эта сущность. Поэтому, когда Будда говорит, что он достиг нирваны, он, на самом деле, достиг этого одиночества, этой основной реальности. Махавира говорит, что он достиг кайвальи. Само слово «кайвалья» означает одиночество. Как раз под суматохой событий находится эта уединенность. Она проходит сквозь вас совсем так же, как нить проходит сквозь малу, ожерелье. Бусинки видны, а нить — нет. Но бусинки висят на нити, бусинок много, а нить одна. Действительно, мала — символ этой реальности. Нить -реальность, а бусинки — лишь события, нанизанные на нее. И вы будете испытывать муку, вы будете страдать, если не проникнете к этой основной нити».

(Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. Книга тайн. Сайт www.ezobox.ru.)

«IV. Кайвалья-пада. Кайвалья означает исключительность, вечную свободу. Кайвалья — это избавление от кармы, т.е. от последствий действия и налагаемых им обязательств. Кайвалья — это абсолютное, неделимое существование. Погружаясь в кайвалъю, йогин избавляется от мыслей, ума, интеллекта и эго, и становится чужд превращениям гун природы — саттвы, раджаса и тамаса. Он становитс гунатитаном — чистым, безупречным существом. <…>. Заключительная пада Йога-Сутры поражает читателя своей полнотой. Описывая природу сознания, эта глава обращает наше внимание на то, что сознание по своей сути абсолютно и исполнено чистоты и божественности. Оно загрязняется вследствие совершаемых нами действий, будь они белые (саттвичные), серые (раджасичные) или черные (тамасичные). Познать абсолютную природу сознания можно благодаря благоприятному происхождению, духовному жару и медитации. Очищающая трансформация сознания освобождает жизненную энергию, которая усиливает процесс эволюции «я». Постепенно человек избавляется от мирских забот, связанных с дхармой (долгом), артхой (средствами к существованию) и камой (земными радостями). Оставляя их пределы, йогин достигает свободы — мокши. Сознание, освободившись от атрибутов природы, растворяется в душе, пуруше».

(Б.К.Айенгар. Йога-Сутра Патанджали. Прояснение. Сайт www.libma.ru.)

«Часть 4. О Кайвалье. 24. Из-за своей сложности сознание пестрое и разнообразное от бесчисленных стремлений и мыслей, но это (существует) ради запредельного (Пуруши).
25. Для того, кто видит это различие, полностью прекращается представление о тождественности бытия и Атмана (зримого и зрящего).
26. Владеющее этим несомненно «различающим» знанием, сознание безмятежно и тяготеет к Кайвалья.
27. (Но) из-за впечатлений, (возникающих) в промежутках между этим (погружением в Кайвалья) (возникают) мысли. <…>.
34. Устранение в обратном порядке Гун, ставших для Пуруши пустыми — это Кайвалья, утверждение силы сознания в своей собственной природе.
Сутры 35-38, существенные по своему содержанию, добавлены Рамамурти Мишрой в его переводе «Йога-Сутры» (N.Y., 1972). Считается, что они сохранились в устной традиции и приписываются Патанджали.
35. Кайвалья и Нирвана полностью тождествены.
36. Кайвалья — состояние сущности Пуруши.
37. Кайвалья — видение Пуруши во всей Вселенной и всей Вселенной в Пуруше.
38. Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) присущи имеющему качества Пуруше (Сагуна Пуруша). Но бескачественный (Ниргуна) Пуруша выше этого».

(«Йога-Сутра». / Пер. А.Ригина. // ПУТЬ ШИВЫ. Антология древнеиндийских
классических текстов. Киев., Общество ведической культуры, 1994г.)

«Кайвалья. Совершенно очевидно, что человечество ещё не готово к пониманию пути Кайвалья и неотъемлемой от него концепции Nihiladeptus; продолжаются вестись бесполезные разговоры о конечном андрогинате и слиянии с Абсолютом, которое, как верно отметил Ю.В.Мамлеев, можно сравнить с «восхождением ребёнка до уровня студента», поскольку реализация Абсолюта является всего лишь началом. Существует метафизический «уровень» и т.д., по сравнению с которым являются ученическими даже самые закрытые и высочайшие уровни и откровения мировой духовной традиции и всё то, что известно человечеству». Разумеется, невозможно изложить саму суть этих положений, используя человеческий язык, однако Ю.В.Мамлееву это удалось куда лучше, чем мне. Для того чтобы как подобает развить концепцию Nihiladeptus, мне потребуется немало времени; но занимает меня отнюдь не «словоизвержение», не перевод метафизических величин на понятный читателю язык, а процесс моего собственного преобразования в Nihiladeptus, которое должно последовать после богореализации. Ещё один ряд ничего не передающих слов, которые, будь они неверно поняты, станут рассадником уродливых выводов каких-то сторонних людей, привыкших хватать то, что сверху и строить на этом песочные замки. Есть большая разница между разговорами о мире реализации, то есть, о плане проявления и разговорами о Трансцендентной Бездне, о том, Что (нельзя сказать ни «что», ни «ничто», уместнее просто оставлять пробелы, но в таком случае я тем более рискую оказаться ложно понятой) лежит по Ту Сторону Абсолюта, по Ту Сторону Сознания. Говорить о Nihiladeptus сложно именно потому, что нет и не может быть слов, способных объяснить «вышедшее за последний предел»; здесь нужен язык метафизической парадоксии. В «EndKampf» я предприняла попытку раскрыть суть пути Кайвалья. Насколько она оказалась удачной, покажет время».

(О.Сперанская. Misterionsophia Nihiladeptus. Дневник. Сайт www.textarchive.ru.)

«Кайвалья есть высшая точка совокупности всех садхан. Так считают йоги и джайны, но есть другие мыслители, такие, как те риши, которые имели отношение к Упанишадам, которые верят, что кайвалья — это только некая стадия в развертывании сознания. Мы не знаем, какая часть сознания развернута, и сколько остается еще за пределами точки реализации.
Будда также говорил, что кайвалья достигается, когда завесы неведения одна за другой удаляются посредством практик дхьяны и т.д.; но даже после этого возможно, что некоторые завесы остаются, чтобы [затем] быть рассеянными. Это только для бытия во времени кажется, настолько, насколько это касается нас, что кайвалья является высшей стадией. Поэтому и говорится, что йогическая садхана прямо или опосредовано направлена к этой цели. Таким образом, Йога — это есть средство, а не сам по себе конец.
Кайвалья [обычно] переводится как «освобождение» или «свобода», но в действительности имеет другое значение. Осознание Бога также отличается от этого состояния. Слово «кайвалья» происходит от слова «кевал», которое означает «совершенно один», «без других». Поэтому «кайвалья» означает изоляция, одиночество. Это состояние недвойственности.
О кайвалье много сказано и много будет говориться. Это не есть состояние осознания какого-либо позитивного знания Бога или высшего существования. Ученик Йоги должен надлежащим образом усвоить это понятие кайвальи. Это не есть состояние, которое может быть объяснено. Его можно обрести только путем утраты или отказа от всего остального. Это состояние абсолютности, единственности или адвайты. Кайвалья — это та точка, в которой Веданта смыкается с Йогой.
Кайвалья — это конечное Освобождение, Нирвана. в Новом Завете — Спасение. Это утверждение в Пуруше, Пустоте, это можно ощутить в абстрактной медитации. Состояние без желаний, мышления, страданий, и соответственно, без грехов».

(«Йога-Сутра» Патанджали. Сравнение комментариев. Форум. Сайт www.all-yoga.ru.)

«Всякοе физическοе чувство имеет соответствующее ему астральнοе чувство, котοрοе открытο для колебаний, недοступных для физических органοв, вοспринимает эти колебания, перевοдит их на язык физических чувств и передает их в сознание челοвека. Таким οбразοм, астральнοе зрение дает возмοжнοсть получать астральные светοвые колебания с огрοмнοго расстοяния, вοспринимать также эти лучи через твердые предметы, видеть мыслеформы в эфире.
Истиннοе Я челοвека есть божественная искра, пοсылаемая из священнοго пламени, этο — дитя Божественнοго Рοдителя; онο бессмертнο, вечнο, неразрушимο и непοбедимο. Онο οбладает в себе силой, мудрοстью и реальнοстью. Но, пοдοбнο ребёнκу, котοрый сοдержит в себе будущего челοвека, ум челοвека не знает о своих скрытых и потенциальных свойствах, не знает самοго себя. Прοбуждаясь и раскрываясь к знанию свοей истиннοй прирοды, он проявляет эти качества и сознаёт, что данο ему Абсолютным. Когда истиннοе Я начинает прοбуждаться, он отделяет от себя вещи, котοрые являются тοлько его атрибутами, нο котοрые онο в своём полупрοбуждённοм сοстοянии рассматривало, как Я, откидывая сначала οднο, затем другοе, он пοстепеннο отделяет от себя всё не-Я, οставляя истиннοе Я свοбοдным от всех его цепей и принадлежащих ему атрибутοв. Затем онο возвращается к отброшеннοму и начинает пользοваться им, как вещами, принадлежащими ему, нο не сοставляющими его самοго.
Имеется 5 видοв Праны — Панча-Прана: Прана, Апана, Самана, Удана и Вьяна. Согласнο выполняемым функциям, они занимают определенные места в теле. Удана управляет телοм выше гортани; Прана (вспοмοгательная) — от гортани до οснοвания сердца; Самана — между сердцем и пупкοм; Апана — ниже пупка; Вьяна управляет всем телοм. Дыхание и цирκуляция крοви управляются мыслью пοд контролем воли. Прана — этο жизненная, регенерирующая сила, котοрую мοжнο использοвать сознательнο для самοконтроля, исцеления болезней и мнοгих других целей. Йоги считают, чтο Прана-Таттва даже выше, чем Манас-Таттва (Таттва разума), так как Прана присутствует даже тοгда, когда разум не функционирует — во время глубокого сна. Если вы знаете, как контролирοвать маленькие волны Праны, работающие через разум, тοгда секрет использοвания всеοбщей Праны будет вам известен и вы — Властелин над всеми проявлениями Силы во Вселеннοй.
Этο οдна из наиболее важных сутр Патанджали, этο ключ. Пοследняя часть «Йога-Сутры» Патанджали называется Кайвалья-пада. Кайвалья означает «суть», тο есть высшее οсвοбождение, тοтальнοе οсвοбождение сознания, котοрοе не имеет ограничений, котοрοе не имеет нечистοт. Слοво «кайвалья» очень прекраснο, онο означает «невиннοе уединение», «чистοе уединение». И в этοм нет ничего плохого, в этοм красота».

(Кари Вестова. Постижение абсолютной истины. 2011г. Сат www.stihi.ru.)

«В отечественной психологии личность как предмет исследования преимущественно рассматривалась в свете категорий деятельности и активности. В рамках таких исследований были получены важные результаты, позволившие выделить возрастные закономерности развития личности, ее важнейшие компоненты и показатели развития, факторы, влияющие на процесс ее становления и т.п. В то же время такая «однобокость» понимания личности и ее сущностных характеристик во многом стала причиной того, что и само это понятие, и его психологическое содержание во многом оказались редуцированы к каким-то другим понятиям. Так, о личности, ее особенностях и развитии судили по мотивам и их иерархии, психологическим феноменам, относящимся к эмоциональной сфере, проявлениям и специфике развития воли и т.п. При этом само понятие личности нередко использовалось в качестве обобщенного житейского представления об этой области действительности, нежели как полноценное научное понятие.
В качестве отчасти противоположной и, одновременно, дополнительной к категории деятельности может быть названа категория рефлексии. Это фундаментальное философское понятие, а соответствующая психологическая реальность не выводима и не сводима к деятельности. В контексте психологического изучения рефлексии особое место занимает феномен одиночества уже хотя бы потому, что человек предоставлен самому себе и вынуждено обращает внимание на свой внутренний мир, на основания своей деятельности и поступков.
С научной точки зрения одиночество — одно из наименее разработанных понятий. При этом было бы неверным и несправедливым утверждение о том, что одиночество как феномен не исследовалось и не изучалось вовсе. <…>.
Анализ разнообразных исследований по проблемам одиночества свидетельствует о том, что одиночество непосредственно связано с развитием личности, что зачастую оно вызывает дискомфорт личности, что оно имеет связь с личностной активностью (специфически стимулируя её или блокируя), влияет на социализацию и индивидуализацию личности. Многие исследователи, занимавшиеся феноменом одиночества, подчеркивают его непосредственную связь с ориентацией субъекта на свой внутренний мир; с его самопознанием и способностью к рефлексии. Анализ данных психологических исследований позволяет сделать предположение о том, что центральное место в феномене одиночества принадлежит переживанию одиночества. <…>.
В поздних Упанишадах становится популярным понятие «кайвалья», означающее «обособление», «изоляцию», в котором акцентируется во всей полноте «отрицательное» ядро «освобождения». Термин произведен от интерпретации Атмана как по своей сущности «изолированного» (кевала, кевалин — «одинокий», «уединенный») и от внешнего мира, и от психо-физического агрегата индивида. Поэтому тот, кто, согласно «Майтри-Упанишаде», достиг вершины экстатического состояния в непричастности, как радости, так и страданию, достигает и «изолированности» (кевалатва). «Кайвалья-Упанишада» посвящена достижению истинного знания, завершающегося осознанием единства адепта с Брахманом через уединение как «отречение»».

(Слободчиков И.М. (зам. директора Института Психологии
им. Л.С.Выготского РГГУ). Одиночество личности:
природа, структура, содержание, механизм развития.
15.10.2014г. Сайт www.psy.su.)

«Кайвалья (санскр. kaivalya — «уединенность», «изоляция», «разъединение») — одно из высших состояний сознания, которое в различных контекстах идентифицируется либо как тождественное освобождению духа от состояния «сансарности» (мокша), либо как соответствующее его основной сущности. Кайвалья — сравнительно позднее понятие, восходящее не ранее чем к текстам «Махабхараты». Среди даршан с ним работали преимущественно Санкхья, Йога и Веданта.
В «Санкхья-Карике» Ишваракришны кайвалья мыслится как конечная цель «самоосознания» Пуруши; само наличие практики по ее реализации считается одним из аргументов в пользу его существования (ст. 17), и кайвалья поэтому трактуется и как один из его различительных онтологических атрибутов (ст. 19). Именно ради «изоляции» пуруш осуществляется их контакт с Первоматерией, посредством которого в каждый мировой период «развертывается» Вселенная (ст. 21). «Надежная» и «завершенная» кайвалья, как изоляция достигшего истинного знания Пуруши от Пракрити, осуществляемая самой же Пракрити (в функции будхи), достигается по «отделении тела» у того, кто до конца прошел всю дисциплину Санкхьи (ст. 68). Гаудапада истолковывает кайвалью в качестве онтологической характеристики духовного начала как саму его «инаковость» по отношению к трем гунам и всему многообразию их функционирования.
Вачаспати Мишра понимает под кайвальей освобождение от трех видов страдания (духкха), локализованных в Пракрити, которое «привязанный» к миру объектов субъект по неведению относил к себе.
В «Йога-Сутре» кайвалья также трактуется как результат разъединения духа со всем тем, с чем он себя ошибочно отождествлял (11.25). Кайвалья считается также результатом бесстрастного отношения йогина даже к возможности господства над всеми формами существования, которое, в свою очередь, предполагает истинное знание различия между пурушей и гунами (III.50). «Объективным» условием достижения этого состояния считается, однако, полная «чистота» (шуддхи) гуны саттва в сознании адепта, сопоставимая с онтологической «чистотой» самого Пуруши (III.55). Этому состоянию соответствует «растворение» сознания в различении Пуруши и гун (IV.26), а согласно завершающей сутре, кайвалья и есть окончательное освобождение Пуруши, равнозначное «свертыванию» функционирования гун и «возвращению в себя» способности сознания (IV. 34).
Шанкара во введении к комментариям на «Чхандогья-Упанишаду» называет богопочитание и медитацию средствами для достижения тех высших целей (абхъюдайя), которые уже близки к кайвалье. В завершающем стихе псевдошанкаровской «Вакья-вритти» кайвалья понимается как конечная стадия освобождения (начальной была стадия дживанмукти), после которой нет уже возвращения в сансару и которая тождественна высшей обители Вишну (ст. 38). У Сурешвары кайвалья идентична «освобождению», или исчерпанию всей кармы, а в трактате «Найшакамья-сиддхи» он пишет о том, что «искатель освобождения», внимательный к тому, что говорится об Атмане в Упанишадах, «прибегает» к кайвалье и вследствие этого «пробуждается» к Атману, становясь «чуждым» всем психофизическим началам (П. 116-119). Точно так же, как синоним освобождения, определяет кайвалью и автор раннеадвайтистского стихотворного трактата «Манасолласа»».

(Индийская философия. Энциклопедия. / Отв. ред.
М.Т.Степанянц. ИФ РАН. М. ВЛ. 2009г.)

«Медитация всегда занимала важное место во всех индийских религиях. Может быть, она появилась в результате нового истолкования индийских ритуалов; возможно, она восходит к духовным практикам коренного населения Индостана: отдельные намёки на это можно найти на печатях из Мохенджо-Даро и Хараппы. Как бы то ни было, Йогу практиковали последователи различных религий: ортодоксального Индуизма, Джайнизма и Буддизма. Почерпнув свои знания, как представляется, из различных школ и направлений, Патанджали составил краткое руководство, предназначенное для заучивания наизусть. В нём Патанджали обобщает и сводит воедино несколько йогических техник. Этот текст комментировался в течение многих столетий и стал образцовым руководством и по теории, и по практике медитации в Индии.
Трактат Патанджали, составленный на Санскрите, содержит четыре главы (пада): 1. О сосредоточении (самадхи); 2. О способах осуществления [Йоги] (садхана); 3. О совершенных способностях (вибхути); 4. Об абсолютном освобождении (кайвалья). Хотя некоторые исследователи пытались доказать, что Патанджали просто позаимствовал эти главы из пяти — или более того — предшествующих текстов, однако повторение ключевых тем показывает более глубокую связь этих частей. Одна из таких ключевых тем — достижение контроля над сознанием. Другая касается развития способности постигать различие между зрителем (неизменным личным началом, называемым драштар, атман и пуруша) и зримым (сферой проявленного и перемен, называемой дришья, паринама или пракрити). Когда человек обретает способность владеть своим умом и пребывать в состоянии «чистого видения», тогда он достигает состояния кайвалья — буквально «единичности» или «обособления», то есть абсолютного освобождения, свободного от всех негативных воздействий (аклишта карма), называемого также «облаком дхармы» (дхарма-мегха-самадхи).
Различные категории самадхи, упоминаемые Патанджали, важны для понимания системы Йоги. Прежде всего он использует два термина — сампраджнята и самапатти — для обозначения состояния концентрации, связанного с мыслью, рефлексией, блаженством и чистым чувством эго (1.17). Далее Патанджали говорит о состоянии глубокого сосредоточения, в котором исчезает различие между субъектом и объектом. Это состояние начинается с концентрации на внешних объектах (савитарка) и переходит затем к более чистой ступени, свободной от слов и значений (нирвитарка: 1.42-43). На следующем уровне предметом концентрации служат внутренние объекты, такие, как отпечатки прошлых действий (самскара). Патанджали сообщает о двух уровнях такого сосредоточения: начальном, или рефлексивном (савичара) и более высоком, или нерефлексивном (нирвичара: 1.42-43). Все эти формы сосредоточения называются «обладающими семенем» (сабиджа): это означает, что они ещё сохраняют потенцию вызвать рецидивы отождествления со зримым (сферой проявлений и перемен). Когда развивается способность к нирвичара-самадхи, влияние прошлых действий устраняется и человек вступает в состояние самадхи, «лишённого семени» (нирбиджа), которое в других главах трактата, судя по всему, приравнивается к кайвалье, дхарма-мегха-самадхи и понятию чистого зрителя (драштар).
В основном Патанджали остаётся верен своей главной теме: контролю за деятельностью ума. В каждой главе он напоминает читателю (или слушателю) о необходимости трудиться над распознаванием различия между эфемерным миром перемен и неколебимым убежищем зрителя. Это знание, называемое вивека-кхьяти (vivekakhyati), содержит в себе ключ к уничтожению следов прошлых деяний, то есть кармы, тем самым позволяя достичь несвязанного состояния кайвалья».

(Кристофер Ки Чэппл. Учения великих учителей Индии.
Патанджали. Сайт www.bharatiya.ru.)

«Особенно важно проанализировать употребление слова «нирвана» в Гите, в которой оно встречается пять раз: в II, 72; V, 24, 25, 26; VI, 15. Далеманн считает, что во всех этих текстах значение слова близко значению его в шлоке III, 261, 47, где сказано, что подвижник, достигнув области, отрешенной от всего (sahanam atyantam kevalam) предельного покоя (сyamam uttamam), достигает вечного совершенства, именуемого высочайшей нирваной (jagama сaсvatim siddhim parфm nirvфтa lakыaтam). Далеманн настаивает на отождествлении этим текстом нирваны и блаженства, что якобы не свойственно Буддизму. Текст раскрывает еще одну сторону нирваны — предельную отрешенность (кайвалья). Учение о полной отрешенности, обособленности характерно для Санкхьи и Йоги.
Древние Упанишады не пользуются этим термином, так как понимают освобождение как процесс растворения в Абсолюте, а не как обособление. Правда, в «Катхака-Упанишаде» (VI, 17) говорится о процессе рассечения нитей, опутывающих сердце и пребывающего в сердце Атмана. Дейссен, комментируя этот текст, ссылается на учение Санкхьи и Йоги об отрешённости, но в самом тексте слова «кайвалья» нет: там сказано, что находящегося в сердце Пурушу нужно извлечь из тела, как извлекается меч из ножен.
Употребление слова «kevala» в Махабхарате (III, 261, 47) весьма знаменательно. Оно не позволяет согласиться с Далеманном, указывающим на близость этого текста к текстам Гиты, перечисленным выше. Шлока II, 72 говорит не просто о нирване, а о Брахмонирване или нирване Брахмо. Это сочетание необычно, и, по-видимому, разбираемый текст является наиболее ранним примером такого сочетания. Большинство переводчиков Гиты комментируют данное место, предлагая разные толкования. Оно свидетельствует о стремлении объединить два отличающихся друг от друга понятия и тем как бы примирить враждующие течения. В понятие нирваны Гита решительно влагает положительный, жизнеутверждающий смысл. Метод Гиты — не обособление, а единение в любви. Это настолько ясно, что нет надобности подбирать тексты для иллюстрации. Достаточно сослаться на заключительные шлоки памятника: XVIII, 64, где сообщается «наитайнейшее слово» — Бхакти. Буддизм не знает Бхакти, он знает лишь «невреждение» (ahimsa) и жалость, сострадание (karuna). Этим определяется разница между пониманием направления процесса освобождения (мокша) в Буддизме и Эпической Cанкхье.
Но чем дальше шло развитие системы Cанкхьи от эпической к классической, тем больше стиралась разница между пониманием мокши Cанкхьей и нирваны Буддизмом. Эта жизнеутверждающая концепция нирваны-мокши не обязательно связана с теизмом. Чудесная легенда о Шуке, сыне Кришны-Двайпаяны (Капилы) образно иллюстрирует эту мысль («Мокша-Дхарма», гл. 325-335, шл. 12044-12607). Муни Капила за аскетические подвиги получает сына Шуку, непревзойдённого аскета, силой подвигов достигшего освобождения. В последних двух главах очень красочно описывается преображение Шуки: он растворяется в природе и на зов отца отовсюду откликается эхом. Даже апсары не замечают Шуку, облачком проплывшего мимо них, тогда как от Капилы, летающего в поисках сына, они прячутся в страхе. Этим символизируется превосходство пути Шуки над путём Санкхьи, автором которой традиция называет Капилу. Следует отметить, что Капила посылает сына за наставлением к радже Джанаке, выдающемуся философу, наставлявшему браминов, как повествует «Брихадараньяка-Упанишада». «Мокша-Дхарма» даёт и другие примеры достижения освобождения в простых, доступных всякому, фольклорных притчах: о Манке с его бычками, о споре брамина-шептуна с Икшваку и о достижении обоими освобождения и слияния с Предком. «Сказание о собирателе колосьев» повествует, как «собиратель колосьев» достиг освобождения и слился с Солнцем. Показательно, что и здесь кшатрий (князь нагов) поучает брамина.
Таков путь освобождения (мокши) в силу слияния с Целым. Следуя традиции Веданты, его можно назвать методом «tat tvam asi». В основу его положено утверждение Реальности, Сути (Таттва). Это тезис бинера, антитезис которого — метод обособления, отрицания — neti, которым достигается обособление «kaivalya». В Гите этого термина нет; он встречается в довольно поздних йогических текстах «Мокша-Дахрмы» (раз пять в более чем 7000 шлоках), например, в 194, 55; в 318, 16, 26 — в атеистической Санкхье, излагаемой Панчашикхой. Особый интерес представляет текст 322, 40. В предыдущей шлоке (322, 39) сказано, что некоторые проповедуют освобождение путём Джняна-Йоги, а другие — путём Карма-Йоги. Обособленность (кевала) есть покидание обоих: действия и знания (322, 40). Этот взгляд раджа Джанака приписывает своему учителю, Панчашикхе».

(Смирнов Б.Л. Нирвана, кайвалья, мокша в философских текстах Махабхараты.
// Материалы по истории и филологии Центральной Азии.
Выпуск 3. Бурятское книжное издательство. Улан-Удэ. 1968г.)

«О «Йога-Сутре» Патанджали. Вступительная часть. «Йога-Сутра» делится на четыре главы или пады (части или четверти), которые охватывают искусство, науку и философию жизни. 196 сутр сжаты, точны, глубоки и благочестивы по подходу. Каждая сутра — кладезь мыслей и мудрости, призванный провести кандидата (садхаку) к полному постижению его истинной природы. Знание ведет к переживанию совершенной свободы вне границ обычного понимания. Пылко изучая сутры и будучи преданным, садхака получает полное просветление от факела возвышенной мудрости. Выполняя свою практику, он излучает доброжелательность, дружественность и сострадание. И знание, добытое в субъективном переживании, дает ему радость, гармонию и покой.
Различные школы мысли по-разному толкуют сутры (так же, как и «Бхагават-Гиту»), подчеркивая либо их особенный путь к Само-Постижению, либо карму (действие), джняну (мудрость) или бхакти (преданность). Каждый комментатор основывает свое толкование на определенном ключе или ключевых темах, накладывая на них свои мысли, чувства и переживания. Четыре главы или пады суть: 1. Самадхи-пада (о созерцании). 2. Садхана-пада (о практике). 3. Вибхути-пада (о свойствах и способностях). 4. Кайвалья-пада (об освобождении и свободе). <…>.
Конечный результат следования по пути, проложенному Патанджали, — это переживание не требующего усилий, неделимого состояния видящего.
Первая пада равнозначна труду по дхарма-шастре, науке религиозного долга. Дхарма — это то, что защищает, подкрепляет и поддерживает человека, который попал, попадает или вот-вот попадет в соприкосновение со сферой этики, физической и умственной практики или духовной дисциплины. Мне кажется, что вся концепция Йоги у Патанджали основана на дхарме, законе, навечно унаследованном традицией Вед. Цель закона дхармы — освобождение.
Если дхарма — семя Йоги, то кайвалья (освобождение) — ее плод. Это разъясняет заключительную сутру, которая описывает кайвалью как состояние, лишенное побуждений и свободное от всех мирских целей и природных свойств. В кайвалье йог сияет своим разумом, произрастающим из видящего, атмана, не зависящего от органов действия, чувств восприятия, ума, разума и сознания. Йога, по сути, — путь к кайвалье. <…>.
Кайвалья-пада. В четвертой главе Патанджали разделяет кайвалью и самадхи. В самадхи садхака переживает пассивное состояние единства между видящим и увиденным, наблюдателем и наблюдаемым, субъектом и объектом. В кайвалье он живет положительным состоянием жизни, находясь над тамасическим, раджасическим и саттвическим воздействием трех природных гун. Он передвигается по миру и выполняет свою каждодневную работу бесстрастно, не вовлекаясь.
Патанджали говорит, что возможно пережить кайвалью при рождении, употребляя лекарства (наркотики), повторяя мантру, через тапас (интенсивное, дисциплинированное усилие) и через самадхи. Из перечисленных способов только последние два развивают зрелый разум и ведут к стабильному росту.
Человек может способствовать своему прогрессу или вредить ему, совершая благие или дурные поступки. Занятия Йогой ведут к духовной жизни; не-йогические поступки привязывают человека к миру. Эго, ахамкара, — корень причины хороших и плохих дел. Йога освобождает ум от сорной травы и помогает ищущему соприкоснуться с источником всех действий — сознанием, где хранятся все прошлые впечатления (самскары). Когда через йогическую практику удается проследить этот конечный источник, садхака мгновенно освобождается от реакций на свои действия. Желания оставляют его. Желание, действие и реакция — спицы в колесе мысли, но когда сознание становится твердым и чистым, они устраняются. Движения ума прекращаются. Садхака становится совершенным йогом, искусным в поступках. Как фитиль, масло и пламя в сочетании дают свет, так объединяются мысль, речь и действие, и знание йога становится полным. Для других, для тех, чье знание и понимание ограниченно, объект — это одно, переживание объекта — другое, а слово — нечто отличное, третье. Эти шатания ума калечат способность человека к мысли и действию.
Йог различает колеблющуюся неопределенность мыслительных процессов и постижение «Я», которое неизменно. Он выполняет свою работу в миру, как свидетель, невовлеченный и неподверженный влияниям. Его ум отражает свой собственный образ, неискаженный, как кристалл. В этой точке прекращается всякое размышление и обдумывание, и переживается освобождение. Йог живет в опыте мудрости, не окрашенный эмоциями желания, гнева, алчности, пристрастия, гордости и злобы. Эта закаленная мудрость порождает истину (ритамбхара-праджня). Она ведет садхаку к добродетельному познанию, дхарма-мегха-самадхи, которая подарит ему водопад знания и мудрости. Садхака погружается в кайвалью, немеркнущий свет души, освещающую божественность не только в нем самом, но и в тех, кто с ним соприкасается.
Я закончу этот пролог цитатой из «Вишну-Пураны», которую приводит Вьяса в своем комментарии к «Йога-Сутре»: «Йога — учитель Йоги; Йога понимается через Йогу. Итак, живи Йогой, чтобы познать Йогу; постигай Йогу через Йогу; тот, кто не отвлекается, наслаждается Йогой через Йогу».

(Шри Б.К.С.Айенгар. Прояснение «Йога-Сутры» Патанджали. Сайт www.fictionbook.ru.)

«Кайвалья: Абсолютная Свобода. Какова конечная цель Йоги? В четвёртой, последней главе «Йога-Сутры» Патанджали тщательно прорабатывает этот вопрос и обозначает его как Кайвалья. Большинство переводчиков и комментаторов переводили этот термин как «одиночество», особенно те, кто симпатизировал дуалистической философии Патанджали. Они сделали заключение, что конечной целью реализованной души является уход с физического плана. Это опять расхождение между духом и плотью, так часто повторяемое в духовной литературе. В то время как Крийя-Йога Патанджали, базирующаяся на философии Санкхья, иллюстрируется примером Пуруши (сознание, чистая сущность, субъект) против Пракрити (природа, видимое, объект), в своей книге «Крийя «Йога-Сутры» Патанджали и Сиддхов», я показал влияние Тантры в целом и Сиддханты, в частности, на философию и теологию Патанджали. Основываясь на этой новой перспективе, стало более предпочтительным другое значение слова «кайвалья» — это «абсолютная свобода».
Так как кайвалья является целью классической Йоги, важно иметь ясное представление о значении этого термина. Большинство комментаторов, таких как Георг Ферштайн, заключили довольно уныло, что цель, описанная Патанджали, требует, чтобы тот, кто достиг высочайшего состояния «неделимого познавательного погружения» (сутра 1.18.), известного как асампраджната-самадхи, оставил этот мир. Это заключение, возможно, базируется на предубеждении против природы и особенно «человеческой природы», которая наполняет собой духовные традиции в целом и традиции отречения, в частности. Согласно этому предубеждению законы природы неизменны, и поэтому единственный путь обойти их — оставить мир. Это игнорирует великую возможность самореализованной души трансформировать человеческое устройство, включая интеллектуальное, ментальное, витальное и даже физическое тело. Сиддхи ранее, чем Шри Ауробиндо и современные писатели, такие как Кен Вильбур, подтверждали, однако, наличие у нас потенциала для такой трансформации человеческой природы на коллективном уровне. Но речь идёт о гораздо более древних источниках литературы Йоги Сиддхов. К сожалению, до недавних пор эти источники в большинстве своём игнорировались теми, кто не входил в ограниченный круг посвящённых.
В начале «Йога-Сутры» (I.3) Патанджали информирует нас об этом, когда говорит: «Сознание пребывает в своей собственной истинной форме (сварупа)». Индивидуальная душа или джива, принимает путём расширения свою истинную природу или форму, Шиву, Наивысшее Сознание. Совершенство познавательной погружённости на этих прогрессирующих этапах, как описывают Патанджали и Сиддхи, приводит к радикальной трансформации многих уровней. Обыкновенная человеческая природа, ранее управляемая только составными силами природы (гунами), замещается высшей природой (сварупа). Смотрим сутру IV.34: «Следовательно, наивысшее состояние абсолютной свободы (кайвалья) проявляется в то время, когда качество (гуны) реабсорбируется Природой, более не имея цели служить Эго. Или (с другого угла зрения), сила чистого сознания вселяется в свою собственную чистую Природу (сварупа)».
Термин сварупа значит «собственная истинная форма или чистая природная природа». Тирумулар и другие сиддхи часто обращались к сварупе как к «самоозаряющему проявлению». На тамильском языке это может быть произнесено как «соруба» и состояние, которого достигли Бабаджи и 18 сиддхов называется в их литературе «соруба-самадхи», когда тело сияет золотым блеском. Выше приведённая сутра по существу значит, что законы, властвующие над нашей обычной человеческой природой, включая физическое тело, игру гун (составляющих сил), замещаются этой высшей природой. Шри Ауробиндо называл её «супраментал».
В сутре II.25 Патанджали даёт следующее определение кайвальи: «Без этого невежества (авидья) не произойдёт такой союз самйога. Это абсолютная свобода (кайвальям) от Сущего». Авидья обозначается Патанджали в сутре II.5. как «невежество, незнание». Здесь он утверждает, что «невежество» видит непостоянное как постоянное, нечистое как чистое, болезненное как дающее удовольствие и не-Сущность как Сущность.
В сутре II.17 Патанджали информирует нас о самйоге, говоря: «Причина (страдания) уничтожается (самйога) союзом Субъекта и Объекта». Самйога может быть понята как обычное состояние человеческого сознания, когда сущность идентифицируется с воспринимаемыми объектами. Например, когда мы говорим: «Я устал», или «Я полагаю», или «Я хочу», мы проявляем состояние самйоги, союза Субъекта и Объекта.
В сутре IV.27 Патанджали говорит, что методом освобождения себя от состояния самйоги является непрекращающееся отделение от ложной идентификации с вритти или волнами, возникающими внутри сознания и сопровождающих их или несчастий. Этот метод объясняется в сутре I.12: «Путём непрерывной практики с непривязанностью возникает прекращение отождествления с волнами сознания». В сутре II.26. он говорит: «Непрерывающееся распознавание отличительного признака есть метод его устранения».
Термин «сиддханта» означает окончательный итог совершенствования или достижение Абсолюта. Сидх — это тот, кто проявляет сиддхи или сверхспособности. «Я есть единственный Всевышний», — говорят Веды. «Я стану Единственным Всевышним», — говорит приверженец Сиддханты. В то время «кайвалья» обращена к конечным знаниям. Она также является признаком начала проявления неограниченных возможностей. Понимание кайвальи как начала «абсолютной свободы» является синонимом с состоянием Сиддхов, которое снизошло на все уровни существа (совершенная сдача). Это приводит к всеобщему развитию на всех уровнях, а не просто к вертикальному восхождению из этого мира, как это бывает в большинстве духовных традиций. Только такая, всё в себя включающая, трансформация заслуживает обозначения термином «совершенства» (сиддхи). Этот мир внутренне божественен. Это наша коллективная божественная «грань», где Господь через нас реализовывает свой величайший потенциал. Следовательно, последняя глава ещё только будет написана всеми нами, когда мы реализуем наш эволюционный потенциал.
В сутре IV.2. Патанджали информирует нас не только о возможности, но и вероятности, что человек как вид будет эволюционировать во что-то новое с возможностями и во сне нам не снившимися: «Трансформация в другие виды (происходит благодаря) огромным возможностям, свойственным Природе». То, что сиддхи достигли индивидуально, может быть целью или финальным достижением для большинства из нас, даже коллективно. Коллективная трансформация человеческого вида редко упоминается в духовной литературе. Современные сиддхи, такие как Шри Ауробиндо или Ромалинга Свамигал дают хорошее руководство. Следуя их примеру, их учению, искренние ученики Йоги могут работать в направлении такой цели как Абсолютная Свобода (Кайвалья). Они показали нам путь к такой полной отдаче и трансформации. Только тогда наш наивысший потенциал как человеческих существ будет реализован. Только тогда Кайвалья, Абсолютная Свобода будет реализована.

(М.Говиндан Сатчитананда. Понимание «Йога-Сутры»
Патанджали. 2003г. Сайт www.babajiskriyayoga.net.)

49. [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
50. Формирующий фактор (самскара), порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.
51. При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена.
Так заканчивается первая глава «Йога-Сутры». Поскольку мы уже прокомментировали остальные главы, то можно сказать, что для нас так заканчивается «Йога-Сутра». Напомню, я утверждал, что первая глава по сложности превосходит остальные. Она написана для продвинутых адептов. Попробуем понять, о чем шла речь в последних сутрах этой главы. Мы рассмотрели четыре этапа самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара и нирвичара. В них ученик переходит на все более тонкие (сукшма) феномены, и сама медитация становится все более глубокой.
Самадхи, достигая глубины нирвичара, дает иную мудрость. Феномен познается на ином уровне. Познание происходит не с помощью логики, а непосредственно, путем проникания линги (ментального тела) йогина в артху (суть) исследуемого. Учитель называет такую мудрость «несущей истину», стараясь обозначить ее отличность от всего остального.
Теперь вы должны увидеть прием, который Учитель предлагает использовать, чтобы разорвать порочный, заколдованный круг Карма-Самскара-Чакры, оковы, которыми Майя приковывает наши пуруши к бесконечной череде перевоплощений. Мудрость, достигаемая на наивысшем уровне самадхи (нирвичара), образует иную самскару, отличную от всего, достигаемого «на основании услышанного или на основании логического вывода». Эта самскара существует в читте обособленно, не смешиваясь с существующими самскарами, образованными обычной деятельностью сознания. Об этом говорится в 50 сутре — «Формирующий фактор (самскара), порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов».
Иными словами, психика йогина, погруженного в столь глубокую самадхи, как бы достигает иного статуса, иной ступени существования. Обычные самскары больше не актуализируются, йогин может по-своему желанию оставлять в читте одну самскару, порожденную нирвичара-самадхи.
Вы поймете, о чем я говорю, когда заметите, что достигаете ступени мастерства, когда можете бесконечно оставаться в самадхи. Тело, ум не будут больше протестовать. Оставаться в медитации или нет, будете решать вы. Выход из самадхи не будет происходить без вашей воли, из-за ассоциаций, невнимательности или усталости. Продолжительность пребывания в самадхи больше не будет зависеть от читты, ума, «стремящегося вернутся к старым путям», к привычной деятельности. Вы станете познавать разные уровни бытия, при этом «видеть вещи такими, каковы они сами по себе, объективны», без искажения, вне призмы ахамкары (ложной «Я»-концепции). Это познание, это погружение в суть (артху) наполнит психику совершенно иной мудростью, о чем и говорится в 49-й, 50-й, 51-й сутрах. Эта мудрость образует иную инграмную запись (самскару), не смешиваемую с остальными самскарами.
Отсюда — один шаг до мокши, освобождения. Когда я говорю об освобождении, то подразумеваю освобождение от Карма-Самскара-Чакры. Поднять и удерживать в уме одну самскару, непохожую на остальные, — это тайна, способ победить бесчисленные семена, оставшиеся от прошлой деятельности сознания… Этим способом читта освобождается от самскар, а значит, освобождается от вритти — модификаций. Читта может «окрашиваться в один цвет», может полностью пропитываться сутью исследуемого в нирвичара-самадхи.
Но в 51-й сутре Учитель предписывает идти дальше: «При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена». Подняв в психике одну волну, настолько могучую, чтобы она препятствовала формированию обычных волн, йогин получает «точку опоры», опираясь на которую может перевернуть мироздание. Он освобождается от обычных вритти — волн психики. Но он еще не свободен. В читте есть формирующий фактор (самскара), образованная нирвичара-самадхи. Это и есть та заноза, используя которую йогин освободился от остальных заноз. Теперь нужно сделать последнее усилие, освободить психику и от этой волны, чтобы ее поверхность стала абсолютно гладкой.
Именно так и начиналась первая глава. Йогам читта вритти народхах — йога — это освобождение психики от модификаций. Лишь успокоившись полностью, психика обретает способность неискаженно отражать Пурушу (Свидетеля, Высшую Душу, наше истинное «Я»). В остальное время психика подобна волнующемуся озеру, искаженно отражающему луну. Только успокоившись, озеро может отразить луну такой, какова она есть. Только глянув в спокойную воду, мы можем увидеть наше лицо.
Патанджали предлагает увидеть свое отражение. Но чтобы увидеть душу, наше истинное «Я», мы должны использовать собственную психику. Нет во внешнем мире ничего, способного отразить Пурушу. Лишь читта — самая тонкая разновидность материи — способна отражать Пурушу. Но читта должна быть свободна от волн и грязи. Раджас и Тамас мешают читте проявить свою способность отражать (саттва). Как только мы сможем успокоить психику, как только больше не будет волн на ее поверхности, мы сможем понять наши «Я». К этому Патанджали и ведет. Ничего не нужно изменять, постигать… Нужно лишь освободиться от иллюзии, от ошибочного наваждения… Нужно познать свое истинное «Я». «Познай самого себя, и ты познаешь всех богов и всю вселенную», — было написано у входа, в храме Дельфийского Оракула.
Что это за состояние, которое Йога предлагает нам в качестве венца всех усилий? Не состояние ли это, похожее на бытие камня, бытие бездушной материи? Йога говорит, что достигается состояние, недоступное ни одному смертному, недоступное сверхсуществам брахманического психокосма. Читта, свободная от вритти, — такое состояние психики объявляется самым последним видом медитации — нирбиджа самадхи (медитация без семени). Семя — это самскары, вассаны, вритти… когда нет умственных модификаций, достигается самадхи, называемое Нирбиджа, или Асампраджнята (некогнитивное, когда нет познания чего-либо). Остается лишь пуруша, наблюдатель, не отождествляющий себя с модификациями психики, поскольку этих модификаций (вритти) нет в читте.
Я хочу напомнить мысль Вьясы, комментатора «Йога-Сутры»: «Свойство уколоть принадлежит колючке, свойство уколоться — пятке. Чтобы оградить себя от боли, нужно не наступать голой пяткой на колючку». Вот Йога и дает способ «не наступать на колючку». Стабилизировав читту, очистив от волн, йогин перестает быть йогином, личностью, учеником… Он больше не человек, не джива… В доктринальных текстах для обозначения такого состояния пользуются терминами Пуруша, Атман или Брахман. Упанишады определяют эту сущность через отрицание: «не ти, не ти» — не то, не это. Говорится, что нет возможности словами описать это состояние, ибо оно превосходит ментальный уровень.
Сат-Чит-Ананда — бытие-сознание-блаженство, все это сопровождает обособленное состояние Пуруши. Достигнув кайвальи — обособленности, наше истинное «Я» освобождается от иллюзий, от авидьи (неведения) и остается само с собой, вне времени и пространства. О нем можно сказать, что оно есть, что его существование — это не существование бездушной материи, это Сознательное Бытие. И это состояние, согласно Йоге, наполнено блаженством, невероятным наслаждением. Ананда — это обычное состояние Пуруши. Это состояние было присуще каждому из нас, до того как мы попали в сансару, пока наши Пуруши стали грезить, попали в силки Майи. Поэтому существа так стремятся к наслаждению. Поэтому каждая душа ищет это потерянное блаженство, ищет во внешнем мире, эфемерном, невечном… В телесных и духовных наслаждениях, в сексе и наркотиках, в играх, в деньгах и власти, в извращенных поступках или благочестивых деяниях… Мы ищем потерянный рай, каждый уверен, что ему чего-то не хватает, что можно найти эту удовлетворенность, этот вечный кайф.
Отделившись от психики, пуруша остается обособлен, так что полностью возвращается «в потерянный рай», к ананде, к сознательному, божественному.
Вот и все. Мы закончили комментирование «Йога-Сутры». Я дал вам дар, бесценный, превышающий все, что может быть дано душе другой душой. Лестницу на небеса, билет в рай, карту сокровищ, превышающие все, что может иметь цену. Дар, полученный вами, не принадлежал мне, поэтому он не может быть продан, ни мной, ни вами. Получив его, помните, он растет от раздачи. «У нас всего несколько рыб и хлебов, — сказали ученики Иисуса, — как мы можем удовлетворить этим всех желающих?». Но, раздав эти несколько рыб и хлебов, они удовлетворили всех, и то, что осталось, оказалось намного больше. Помните это.
На этом мы заканчиваем комментирование «Йога-Сутры», карты, оставленной Махариши Патанджали для нахождения заповедной «манговой рощи». Сама карта не важна. Это лишь способ. Интеллектуальное знание пути, даже знание о существовании манговой рощи — все это второстепенно. Это лишь предпосылка. Только дойдя до рощи и попробовав вкус манго, вы обретете покой. И ваши глаза изменятся.
Будде или Христу не нужно было доказывать свою мудрость. Взглянув на них, люди видели глаза, видели состояние этих мудрецов. Глаза — зеркало души. Когда некто блажен, то слова не нужны. Вы же можете увидеть человека и понять, что он под действием наркотика. Мудрость, наивысшая мудрость, подобна волшебному наркотику, дарующему вечный кайф. И обычные наркотики становятся не нужными.
Это самое захватывающее приключение во вселенной. Освободиться от своей личности, познать вечное в себе, душу души, ту бессмертную часть себя, которую Всевышний создал «по своему образу и подобию». Он поместил эту бессмертную частичку в прах, глину (субстанцию). Йога и есть способ очистить себя от субстанции, обособиться, достигнуть Кайвальи — Обособленности, Освобождения. И останется то, что божественно, ибо «создано по Его образу и Подобию».
«Встаньте, пробудитесь, обретя дар, постигайте его. Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь… Но, достигший его, освобождается из пасти смерти» («Катха-Упанишада»).

(Освобождение (Кайвалья). Сайт «Древняя Йога». www.yogaold.info.)

«Четыре книги «Йога-Сутры». Обращаясь теперь к «Йога-Сутре» Патанджали, мы находим, что первая книга (Самадхи-пада) посвящена объяснению формы, цели Йоги и самадхи — созерцанию или сосредоточению мышления; вторая (Садхана-пада) средствам достижения такого сосредоточения; третья (Вибхути-пада) дает отчет о сверхъестественных силах, которые могут быть достигнуты созерцанием и аскетическими упражнениями; четвертая (Кайвалья-пада) видит высшую цель всех этих упражнений — сосредоточение мышления, глубокого созерцания и экстаза в кайвалье. Слово кайвалья (кевала — один) обозначает изолирование души от вселенной и ее возвращение к ней самой, а не к какому-либо иному бытию, ни к Ишваре, ни к Брахману и ни к кому иному.
Что это верный взгляд на дело, подтверждается и замечаниями Виджнянабхикшу в его «Йога-сара-санграхе» (с. 18): тут говорится, что даже в тех случаях, когда есть некоторое несовершенство в употреблении вышеупомянутых средств (вера, энергия, память, созерцание и знание), все-таки по милости Парама-ишвары (Высшего Господа) могут быть достигнуты два результата (поглощение и освобождение) и что они обеспечиваются преданностью Господу.
Под именем Парама-ишвары (Высшего Господа) тут понимается тот особый Пуруша (Я), которого никогда не касались пять забот, неведение и остальные, добродетель или порок и их развития или какие-либо осадки вообще (то есть результаты прежних дел). Виджнянабхикшу воздерживается от каких-либо других рассуждений о Господе, так как, по его словам, он очень подробно излагал этот вопрос в своих замечаниях о «Брахма-Сутре» (1, 1). Он прибавляет только, что никто не равняется и не превосходит силы и всеведения Ишвары, что он есть духовный глава и отец всех богов — Брамы, Вишну и Тары — что он дает духовное зрение (видение — джняна-чакшу) через Веды, что он внутренний руководитель и именуется Пранава. Преданность ему состоит из созерцания и оканчивается прямым восприятием. Упорство мышления об Ишваре считается главным фактором абстрактного созерцания и освобождения, ибо оно приближает человека к конечной цели, а упорство мышления по отношению к человеческому я будет только второстепенным средством. Утверждается, что преданность Ишваре устраняет все препятствия и помехи, например болезни и т.п. (1, 30), и даже цитируется смрити (предание): «Для человека, желающего освобождения, наиболее утешительный путь есть привязанность к Вишну, отдых в нем; а иначе, думая только умом, человек, наверное, будет обманут».
Истинная цель Йоги. Из всей этой главы об Ишваре ясно видно, что преданность ему есть только одно из средств, хотя, может быть, и важное средство, для достижения освобождения, высшей цели Йоги. Но это не самая высшая цель, а только средство к ней, и не может считаться самой важной характерной чертой Йоги. Действительная важная характерная черта Йоги состоит в ее положении, что, как бы не была верна философия Санкхьи, она не может достигнуть своей цели без тех практических средств, которые дает только философия Йоги. Человеческий дух, хотя бы и вполне просвещенный по отношению к его истинной природе, скоро увлекается снова потоком жизни; чувственные впечатления и все заботы и волнения ежедневной жизни вернутся к человеку, если бы не было средств сделать ум твердым, как скала. Такое закаливание ума и есть Йога, и им главным образом занимается Патанджали.
Другие средства достижения самадхи. Польза, получаемая от такой преданности Господу, по существу не отличается от той, которая получается от других упай — средств достижений самадхи. Эта преданность не есть даже последняя или высшая упая, потому что Патанджали непосредственно после нее упоминает о других средствах, тоже ведущих к сосредоточенному созерцанию или поглощению мышления одним объектом. За этим следуют такие средства, как выдыхание и удерживание дыхания, так называемые пранаямы, которые действительно, думается нам, могли быть полезными как средства отвлечения мысли от всех объектов, исключая того, который избран для созерцания, вообще одной из таттв. Но говорить здесь об этом не место. Тут мы подходим к патологической части Йоги, к так называемой Хатха-Йоге или Крийя-Йоге; этот предмет, конечно, гораздо важнее, чем обыкновенно полагают, но это предмет изучения скорее патологии, чем философии; если только не причислять к философии, как это теперь делается, так называемые физико-патологические опыты. Одно можно сказать о наших сутрах: они честны в своих утверждениях относительно дисциплины, которая может быть применена к уму при посредстве тела; и даже в том случае, если доказать, что наблюдения, на которых они основываются, не верны, их ошибки не кажутся мне простым обманом, по крайней мере они не были обманом во времена Патанджали, хотя в мои намерения совсем не входит защита всех деяний и заявлений современных йогинов или махатм.
За описанием сдерживания дыхания следует описание того, как ум, будучи устремлен на кончик носа, познает небесный запах и то же самое и по отношению к другим чувствам, которые поэтому предполагаются не имеющими уже склонности к внешним объектам, так как все, что им нужно, они имеют в себе самих. Далее рассказывается о восприятии внутреннего светлого и блаженного состояния, производимого постоянством и довольством ума, направленного на объекты, не вызывающие страстей (I, 37). Не удивительно, что даже объекты, виденные во сне, или сны, предполагаются достигающими той же цели, то есть фиксирования внимания. И действительно, любой объект может быть избран для непрерывного созерцания, как например, луна как внешний объект или наше сердце как объект внутренний, лишь бы только эти объекты не вызывали страсти.
Все это средства для достижения цели, и не может быть сомнения в том, что они оказывались действенными; но, как часто случается, и тут средства, очевидно, заменили цель и притом до такой степени, что часто полагали, будто Йога состоит в этих внешних усилиях, а не в том сосредоточении мышления, которое они должны были производить и которое приводит к кайвалье — духовной отдельности и свободе. Эта истинная Йога часто называлась Раджа-Йога (Царственная Йога) и отличалась от другой, называемой Крийя-Йога (Рабочая Йога), которую называли иногда и Хатха-Йога, неизвестно, впрочем, почему. Хотя некоторые из этих упражнений признавались иногда чем-то вроде лестницы, по которой ум восходит со ступеньки на ступеньку, в других местах утверждается, что всякая ступень может быть полезной и что некоторые из них могут быть и не пройдены или считаться пройденными.
Кайвалья, свобода. Этот краткий отчет о содержании первой главы Йога-сутр содержит в себе почти все, что может быть интересно для европейских философов в системе Патанджали; возможно, что первоначально эта глава была отдельной и самостоятельной книгой. Она указывает нам на направление Йоги в ее простейшей форме, начиная со средств сосредоточения ума на известных предметах, и в особенности на двадцати четырех таттвах, заимствованных Йогой у Санкхьи, и переходя к описанию созерцания, не ограничивающегося одними этими таттвами; это равнозначно созерцанию, не останавливающемуся ни на чем, что может быть дано идеальным представлением о действительном мире. Это действительно есть созерцание каждым пурушей себя самого как отдельного от всех предметов (таттв) пракрити. Для истинного йогина это кайвалья (высшая свобода), и ее можно назвать высшим достижением Джняна-Йоги — Йоги, достигаемой только одним мышлением или одной волей. Мы говорили уже о внешних вспомогательных средствах (вдыхании и выдыхании), но это почти единственный намек на то, что в позднейшее время сделалось главной частью практической Йоги (Крийя-Йога); именно: положение тела и другие аскетические упражнения (йоганга), которые, по мнению йогинов, подготавливают ум к его высшим усилиям. Вышеупомянутая «преданность Господу» (Ишвара-пранидхана) считается тут одной из йоганг, или аксессуаров Йоги, вместе с очищением, довольством, покаянием и бормотанием молитв (II, 32), что доказывает, как мало значения придавал этой «преданности Господу» Патанджали. Она помогает самадхи (созерцанию), она есть некоторое поклонение (бхакти-вишеша) Бхагавату — но это и все, что говорит комментатор, рекомендуя ее. Ничто не доказывает, что Патанджали воображал, что этим он дает ответ на самый важный из вопросов — вопрос о существовании или несуществовании индивидуального творца или правителя мира.
Истинная Йога. Патанджали допускает все йогические позы и муки как средство достижения отвлечения и сосредоточения мышления, но он никогда не забывает о своей настоящей цели, он допускает даже, что все эти сиддхи, или чудесные силы, на которые изъявляют претензии йогины, бесполезны и могут даже сделаться препятствием (III, 37) для стремящихся к вивеке (различению), мокше (свободе) и к кайвалье (одиночеству).
Во всяком случае, общее направление йоги остается всегда одинаковым: она должна служить как тарака (III, 54), как лодка для плавания через океан мира, как свет для познания истинной независимости от объекта и как подготовка к этому; она должна служить как наука покорения всех страстей, происходящих от окружающего мира. В последней сутре третьей книги Патанджали резюмирует все им сказанное в одной краткой и выразительной сентенции (III, 55): «Кайвалья (уединение) достигается тогда, когда ум и я получают одинаковую чистоту». Это требует некоторого объяснения. Вместо манаса (ум) Патанджали говорит саттва, а комментатор заменяет словом читтасаттва и определяет этот термин как возвращение мысли (читта) в ее собственную причинную форму после устранения всякого ложного понимания о деятельности. Это, кажется, не совсем точно, потому что, если мы примем саттву за гуну саттвы, то мы должны бы были сказать, что гуна не может иметь причины, тогда как ум (манас) имеет причину и поглощается этой причиной или причинами (аханкара, буддхи и пракрити), когда гуна (здесь название саттвы) совершенно успокаивается (шанта).
Три гуны. Я раньше пытался объяснить значение трех гун, но должен сознаться, что их характер все-таки для меня не ясен, тогда как, к несчастью, для индийских философов он, по-видимому, настолько ясен, что совсем не требует объяснения. Нам всегда говорят, что три гуны — не свойства, но нечто субстанциональное (дравьяни). Во всем, что происходит от природы, а стало быть, и в уме (манас) имеются эти три гуны (IV, 15), борющиеся за господство. Саттва (ум) есть доброта, свет, радость, и его очищение обозначает то, что саттва не побеждается двумя другими гунами — раджасом (страстью) и тамасом (мраком. II, 47). От такого очищения происходит сначала сауманасья (ясность), от ясности — экаграта (сосредоточение), от него — индрияджая (подчинение органов чувств) и, наконец, от этого подчинения происходит атмадаршанайогьята — способность видеть Я или по отношению к пуруше — способность видеть себя, что равнозначно кайвалье (уединению).
Кайвалья. Раз это достигнуто, пуруша узнает, что он сам не есть испытывающий, познающий и действующий манас или деятельный, действующий ум; чувствуя приближение кайвальи (одиночества), он обращается внутрь и все более и более отвращается от мира, чтобы не мешать пуруше в достижении им высшего блаженства. Но тут всегда есть опасность возврата в минуту неосторожности или в промежутки между созерцаниями. Старые впечатления могут появиться вновь, ум может утратить свое постоянство, если снова и снова не воспользоваться средствами, предлагаемыми йогой для устранения всех препятствий. Тогда, наконец, совершенное различение (субъекта от объекта) вознаграждается тем, что названо странным термином дхармамегха (облако добродетели), так как знание и добродетель нераздельны, подобно причине и следствию. Все дела и все страдания тогда прекращаются; даже то, что должно быть познаваемо, становится меньше и меньше; сами гуны, то есть пракрити, сделав свое дело, перестают беспокоить пурушу; и он, сделавшись самим собой, становится независимым, невозмутимым, свободным и блаженным.

(Макс Мюллер. Шесть систем индийской философии. М. Искусство. 1995г. 448 стр.)

«Кайвалья-пада. 4. Самоанализ и просветление. Эта глава разъясняет процессы кайвальи, нирваны. Приобретение сверхъестественных сил не является чем-то вроде черной магии. Совершенства приобретаются посредством классических, научно систематизированных йогических методов достижения самадхи. Они приходят не только как результат практики в течение одной жизни. Сиддхи являются суммарным результатом многих рождений. Любое усилие в Йоге продвигает человека по направлению к успешному финалу. Даже смерть не препятствует движению к просветлению и самопостижению. Об этом в «Бхагавад-Гите» (6:40-46) сказано: «О сын Притхи, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для того, кто занят Йогой. О, друг Мой, делающий добро никогда не пойдет по пути зла».
Вселенная есть ни что иное, как Брахман, Пуруша. Это единственный свет, который может избавить человека от разнообразных васан и карм. Поступки просветленного подобны посеву семян, обожженных огнем. Они не могут дать никакого ростка эгоизма. Когда все васаны и кармы трансформируются в сознание Пуруши, ум утверждается в кайвалье, нирване. Весь проявленный мир Пракрити существует ради Пуруши, чтобы вести человеческое сознание от анализа индивидуального «я» к реальности единого Абсолютного «Я», Пуруши. Невозможно получить знание посредством одной лишь Пракрити, пренебрегая Пурушей, так как Пракрити и все ее порождения существуют исключительно ради Пуруши. Если человек пренебрегает этой истиной, то он никогда не достигнет самопостижения, как бы упорно ни занимался медитацией. Когда энергия Пуруши проявляется в таких порождениях Пракрити, как ум, эго и буддхи, они кажутся сознательными. Проницательный человек учитывает этот факт и концентрируется на Пуруше при посредстве Пракрити.
Анализ «не-я», оставляющий в стороне «Я», подобен горному карнизу, с которого можно сорваться, сделав малейшее неверное движение ногами или телом. Тот, кто споткнется на этом пути, не достигнет полного освобождения. Чрезвычайно трудно достичь освобождения этим путем, а вот с помощью анализа Пуруши освобождение приходит спонтанно и автоматически. Как столб воды не может стоять без сосуда (хотя можно разными способами пытаться заставить воду сделать это), так и нирвана, кайвалья не может стоять отдельно от анализа «Я», Пуруши.
Если ученик занимается самоанализом, то освобождение придет без всяких требований с его стороны, подобно тому, как пища, съеденная человеком, переваривается посредством внутреннего огня, хотя сам человек ничего не знает об этом процессе и не уделяет ему никакого внимания. Когда устраняется отождествление с телом, чувствами и материальным умом и постигается единство с Пурушей, ум становится безмятежным, спокойным и утонченным, приобретает склонность к различительному знанию и тянется к абсолютной независимости (кайвалье).
Абсолютная независимость (кайвалья) приходит тогда, когда космические силы (гуны), лишенные какого бы то ни было мотива действий ради пуруши («я»), возвращаются к своей первоначальной форме; или же когда энергия Сознания («Я») утверждается в своей собственной природе — в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
Здесь даны два кратких определения кайвальи (абсолютной свободы). Они кажутся различными, но более глубокий анализ показывает, что они имеют один и тот же смысл и приложение. Итак, кайвалья — это возвращение космических сил в свою изначальную форму и прекращение их деятельности ради пуруши (души); кайвалья – это утверждение энергии пуруши в своей собственной природе — Пуруше, Брахмане.
Не поняв природу индивидуальной души (личностного пуруши) и Абсолютного «Я» (Абсолютного Пуруши), невозможно понять кайвалью. Индивидуальное «я» неделимо и неотделимо от Абсолюта. Тем не менее, оно не ощущает своего единства со Всевышним. Индивидуальная душа лелеет свою индивидуальность в ее кажущейся отдельности от Абсолютного Пуруши; она начинает своим относительным способом манипулировать космическими силами. Космические силы приходят в движение, чтобы породить микрокосмический мир и мир относительности для этой индивидуальной души. Она ощущает себя обособленным объектом среди всех других вещей объективной Вселенной, хотя в действительности она никогда не была отделена от остальной Вселенной. Так возникает дуализм, и поэтому «я» начинают преследовать страдания рождений и смертей. Эта индивидуальная душа забывает свою собственную природу — всезнающую, всемогущую и вездесущую, и (в результате последовательных изменений моментов во времени и в пространстве, под воздействием механизма причины и следствия) отождествляется с продуктами космических сил — телом, чувствами и умом. Такова порабощенность «я», пуруши. Так «я» становится индивидом, ограниченным телом, чувствами и умом, и кажется вещью среди других вещей объективной Вселенной.
Когда человек достигает освобождения, космические силы возвращаются к своей первоначальной космической форме (пратипрасава). Чем больше расширяются космические силы, тем больше расширяется сознание, индивидуальное «я». В конце концов, космические силы вместе с субстанцией разума возвращаются к завершенной космической форме, а субстанция разума приходит к космической субстанции разума, в которой абсолютно отражается Абсолютный Пуруша. Так освобождается индивидуальное «я».
Поняв механизм порабощения, можно легко понять и свободу. Механизм порабощения включает в себя два следующих процесса: Течение космических сил (гун) с их порождениями (телом, чувствами и субстанцией разума) и объективной Вселенной в направлении индивидуальности. В этом процессе движение космических сил осуществляется ради индивидуальности. Индивидуальность укрепляется, и возникает чувство дуализма, являющееся причиной страдания. Второй механизм (который связан с первым) — это отождествление «я» с «не-я». Чити, пуруша, «я», являющееся отражением Абсолютного Пуруши, отождествляется с модификациями субстанции разума и теряет свою истинную форму — вездесущесть, всезнание и всемогущество.
Таким образом, посредством второго механизма истинная форма Пуруши, «Я», скрывается, помрачается; а посредством первого механизма проецируется мир индивидуальности, двойственности и множественности. Пуруша забывает свою собственную истинную форму и отождествляется с изменениями ума. В результате возникает порабощенность.
Свобода требует противоположного действия этих механизмов; в противном случае избавление невозможно. Первый механизм — течение космических сил вместе с движением тела, чувств и ума — должен обратиться к своей изначальной форме, и отождествление «Я», Пуруши, с «не-я» должно быть устранено. Посредством второго механизма постигается абсолютное тождество с Абсолютным Пурушей, и энергия сознания утверждается в своей собственной форме.
Ум подобен полноводной реке или электрическому току, который может течь в двух противоположных направлениях. Когда ум течет по направлению к индивидуальности, душа порабощается и страдает. Когда он течет к Абсолютному Пуруше, Брахману, «я» освобождается. Абсолютная свобода, кайвалья, приходит с прекращением деятельности космических сил, направленной на укрепление индивидуальности.
Какой бы ни была деятельность — хорошей или дурной, необходимым условием ее выполнения является наличие психологических и физиологических сил. Без этих сил ничего нельзя сделать. Конечно, результаты достойных действий совершенно отличны от результатов действий порочных. Аналогично, когда космические силы и их порождения (тело, чувства и субстанция разума) действуют в сфере относительности, они создают порабощенность. Когда же они текут в противоположном направлении (к Абсолютному Пуруше), то индивидуальная душа обретает освобождение.
В этом афоризме термин пуруша употребляется дважды. Это указывает на то, что индивидуальная душа должна освободиться от космических сил, порождающих индивидуальность, а также должна утвердиться в своей реальной форме — Абсолютном Пуруше, Брахмане.
В состоянии освобождения Пракрити становится энергией Пуруши, подобно тому, как тепло и свет являются энергией Солнца.
Кайвалья, нирвана, определяется с двух точек зрения: с точки зрения космических сил, гун; с точки зрения индивидуального пуруши. Либо движение космических сил устанавливается в Пракрити, состоянии полного равновесия, либо индивидуальное «я» утверждается в Чистом Пуруше, который является Одним-без-другого. В том и другом случае результатом будет освобождение. Это не означает, что Вселенная уходит в небытие, так как она продолжает существовать для всех тех, кто не достиг кайвальи. Для того, кто приобрел знание, видимая Вселенная утрачивает свою множественность и вместе со всеми своими силами вливается в ум. Ум погружается в эго, эго поглощается махатом (сверхсознанием, буддхи), а махат со своими космическими силами вливается в Прадхану, Пракрити, Верховную Природу, которая является неотъемлемой энергией Абсолютного Пуруши.
Согласно системе Санкхья-Йоги, освобождение исключительно феноменально, так как порабощенность не принадлежит Пуруше. Рабство и свобода относятся к соединению и разъединению индивидуального «я» с «не-я», что проистекает соответственно из неразличения и различения. «Не-я», материя, всячески сковывает себя, но она не в состоянии надеть оковы на «Я». Пуруша совершенно свободен от таких пар противоположностей, как достоинства и недостатки, боль и наслаждение, материальное счастье и несчастье, рождение и смерть, потеря и приобретение.
Порабощенность — это воздействие космических сил на того, кто не обладает различительным знанием. Освобождение — это деятельность, связанная с тем, кто способен различать. Когда субстанция разума деятельна, она улавливает отражение Пуруши и отбрасывает на него свое собственное отражение. Это кажущееся изменение в «Я» нереально и фиктивно. Причина рабства — отождествление «Я» с «не-я», например с грубым телом, тонкими телами, субстанцией разума и т.п.
Кайвалья — свобода от этого отождествления, плюс единение и отождествление с Абсолютным Пурушей. До тех пор, пока объекты заслоняют истинную природу «Я», свобода не может быть достигнута. Пуруша — вечный и неизменный Принцип, который пребывает в своей собственной форме на протяжении всех изменений тела, чувств и субстанции разума. Различительное знание сходно с химическим веществом, которое, очистив какой-то предмет, исчезает. Кажется, будто «Я» обладает различительным знанием, но на высокой стадии самоанализа ученик постигает, что «Я» не обладает знанием, любовью и красотой, что «Я» и есть знание, любовь и красота. Таким образом, с достижением кайвальи эта двойственность исчезает.
Кайвалья — это уход из нереального существования. Она не является уходом из Реального Существования. Согласно Санкхья-Йоге, свобода — это абсолютная независимость. Это соединение, единство и отождествление со Всевышним. Причина рабства — неведение. Следствием этого неведения является данное конкретное тело. Опорой последнего является субстанция разума, а его объектом — мирские наслаждения. До тех пор, пока не уничтожена авидья, индивидуальное «я» не в состоянии сбросить ее бремя. Эту авидью можно уничтожить с помощью различающего знания. Когда индивидуум обретает знание, все ложные концепции исчезают.
Верховная Природа похожа на ласковую мать, которая заботится о своих детях, пока они не обрели самостоятельность. Ее обязанность — воспитывать и обучать своих детей и сделать их самостоятельными. Раз ребенок завершил обучение и стал взрослым, значит, ее долг по отношению к нему выполнен и она посвящает себя другим детям, которые еще нуждаются в ее помощи.
Верховная Природа посредством своих проявлений показывает индивидуальной душе всю Вселенную и ведет индивидуальное сознание через различные тела все выше и выше, пока оно не постигнет во всей полноте величие «Я».
Через наслаждение и боль, через добро и зло бесконечная энергия Сознания неудержимо течет в океан Совершенства, постижения Абсолютного Пуруши, Брахмана.
Тождественность кайвальи и нирваны. Сутра 35. Ккайвалья-нирванайо пурнаикьям. Пурна — (имеет место) полная; аикьям — тождественность; кайвалья-нирванайох — кайвальи и нирваны. Кайвалья абсолютно тождественна нирване. Кайвалья и нирвана — синонимы мокши, освобождения. Они указывают на два различных аспекта Высшей Реальности, Брахмана.
Этимологически «нирвана» — это абсолютное прекращение действия космических сил, которые создают индивидуальность и такие ее следствия, как страдание, рождение и смерть; это прекращение потока индивидуальности (нир, «не» + ван, «течь»). Слово кайвалья происходит от кевала – «единственный, Один-без-другого».
Кайвалья выявляет положительный, а нирвана — отрицательный аспект мокши (освобождения). Прекращение страдания невозможно без познания Пуруши, Брахмана; а отождествление с Высшей Реальностью, Пурушей, невозможно, если в субстанции разума продолжает оставаться мир относительности и дуализма. Одна сторона не может существовать без другой. Таким образом, имеется абсолютная тождественность кайвальи и нирваны.
Природа кайвальи с точки зрения качества и субстанции. Сутра 36. Кайвальям дхармам дхармина пурушасья. К кайвальям — нирвана; дхармам — (есть) состояние или качество; дхармина – субстанции; пурушасья — Абсолютного Пуруши, Брахмана. Кайвалья (нирвана, мокша) есть состояние, которое пребывает в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
Никакое качество, состояние или действие не может существовать независимо, поэтому и кайвалья, будучи состоянием и качеством, не может существовать помимо Пуруши, «Я». Такое качество какой-либо субстанции, как белизна (или чернота), не может быть изолировано от самой субстанции, поскольку оно является ее свойством и не имеет отдельного существования. Так и кайвалья, будучи состоянием, не может существовать без Брахмана, Пуруши. Пуруша — это абсолютная, вечная, никогда не изменяющаяся Субстанция. Следовательно, и его качество, состояние, кайвалья, абсолютно и вечно.
Имеется единство субстанции и ее качеств. Субстанцию без ее качеств нельзя было бы опознать. Точно так же можно говорить о тождественности кайвальи и Пуруши; Пурушу нельзя постичь без кайвальи. Там, где есть Пуруша, есть и кайвалья. Там, где нет Пуруши, Знания, Сознания, там не будет и кайвальи.
Переживание кайвальи. Сутра 37. Кайвалье’кхиле вишве пуруша-даршанам пурше чакхила-вишва-даршанам. Ккайвалье — в состоянии кайвальи (имеет место); даршанам — виденье, восприятие; пуруша — «Я»; акхиле — во всей; вишве — вселенной; ча — и; даршанам — виденье, восприятие; акхила — всей вишва — вселенной; пуруше — в «Я». В состоянии освобождения имеет место видение и восприятие «Я» (Пуруши) во всей Вселенной и целой Вселенной — в Пуруше.
Когда человек видит себя во всех проявлениях Вселенной и всю Вселенную в своем собственном «Я», то скорбь и страдание исчезают навсегда».

(Рамамурти С. Мишра. Психология Йоги: учебник. М. Гелиос. 2002г. 480 стр.)

* * *

N 36. 01.10.15г.