Статья 3.10.2. Что такое Спасение и Освобождение? (ч.2).

«Какова конечная цель Йоги? В четвёртой, последней главе «Йога-Сутры» Патанджали тщательно прорабатывает этот вопрос и обозначает его как Кайвалья. Большинство переводчиков и комментаторов переводили этот термин как «одиночество», особенно те, кто симпатизировал дуалистической философии Патанджали. <…>. В своей книге «Крийя «Йога-Сутры» Патанджали и Сиддхов» [на русском языке 2011г.], я показал влияние Тантры в целом и Сиддханты, в частности, на философию и теологию Патанджали. Основываясь на этой новой перспективе, стало более предпочтительным другое значение слова «кайвалья» — это «абсолютная свобода». <…>. Термин «сиддханта» означает окончательный итог совершенствования или достижение Абсолюта. <…>. Кайвалья обращена к конечным знаниям. Она также является признаком начала проявления неограниченных возможностей. Понимание кайвальи как начала «абсолютной свободы» является синонимом с состоянием Сиддхов, которое снизошло на все уровни существа (совершенная сдача). Это приводит к всеобщему развитию на всех уровнях, а не просто к вертикальному восхождению из этого мира, как это бывает в большинстве духовных традиций. Только такая, всё в себя включающая, трансформация заслуживает обозначения термином «совершенство» (сиддхи). Этот мир внутренне божественен. Это наша коллективная божественная «грань», где Господь через нас реализовывает свой величайший потенциал. Следовательно, последняя глава ещё только будет написана всеми нами, когда мы реализуем наш эволюционный потенциал. В сутре IV.2. Патанджали информирует нас не только о возможности, но и вероятности, что человек как вид будет эволюционировать во что-то новое с возможностями и во сне нам не снившимися: «Трансформация в другие виды (происходит благодаря) огромным возможностям, свойственным Природе». <…>. Они [сиддхи] показали нам путь к такой полной отдаче и трансформации. Только тогда наш наивысший потенциал как человеческих существ будет реализован. Только тогда Кайвалья, Абсолютная Свобода, будет реализована» (см. М.Говиндан Сатчитананда. Понимание «Йога-Сутры» Патанджали. 2003г. Сайт www.babajiskriyayoga.net.).

* * *

4. ЧТО ТАКОЕ МОКША?

Как известно, санскритское слово «мокша» (moksa, मोक्ष) является «синонимом» к слову «спасение/освобождение» в Христианской Традиции, для обозначения которого в Древнеиндийской Традиции существует достаточно много терминов, например, нирвана, сатори, мокша, мукти, кайвалья, салокья, саюджья, сиддханта, самадхи, турийя, брахмистхити, брахмабхава, сарватмабхава, апаварга, бхайрававастха, парамананда, сатчитананда, самарасья и др., однако мокша — наиболее общий, широко употребляемый и общепринятый, один из основных терминов древнеиндийской сотериологии. Считается, что само слово «мокша» происходит от санскр. корня «муч»/«мук»/«мокш», который имеет следующие значения — освобождать, избавлять, отпускать, позволять уйти, позволять жить, отдавать, даровать, разрешать, открывать и др., и означает полное и окончательное освобождение от невежества и двойственности посредством прямого осознавания тождества Атмана, истинного Себя, с Брахманом.

«В 1927г. Ф.И.Щербатской опубликовал одно из своих самых блестящих исследований: перевод трактата Нагарджуны (основоположника Махаяны) о нирване и комментарии к этому трактату выдающегося махаяниста V в. н.э. — Чандракирти. Вступительная статья к переводу даёт чеканные формулировки развития представления о НИРВАНЕ, этой центральной идее Буддизма в различных его течениях. Заканчивая введение, Фёдор Ипполитович коснулся вопроса о принципе перевода санскритской философской терминологии. Приведя слова Барта о том, что рабский перевод этих терминов затемняет текст и они остаются непонятными именно в силу рабской буквальности перевода; Ф.И.Щербартской высказался за то, что нужно давать толковый перевод специфических терминов, так как тексты, где таковые встречаются, нужно не просто читать, а изучать. В крайнем случае, замечал ученый, подлинный термин можно дать в сноске. Вопрос о способе передачи специфической терминологии не раз обсуждался в специальной литературе. В процессе обсуждения выявились две крайние точки зрения: одни исследователи присоединились к точке зрения Щербатского, полагая, что следует давать толковый перевод специфических терминов и лишь раз приводить слово в подлинном его звучании; другие же утверждали, что нужно всегда сохранять подлинное звучание термина и лишь при первом знакомстве читателя с ним давать толковый перевод термина и определять его место в системе общефилософской терминологии.
Обе точки зрения таят свои опасности, и не столь уж малые, как это может показаться при поверхностном рассмотрении вопроса. Если везде давать перевод термина, то возникает опасность слишком большой нивелировки текста, ибо по самому существу дела толковый (интерпретирующий) перевод не может передать полноты смысловых звучаний подлинного термина, и переводчик незаметно переступает границу своих прав и обязанностей, навязывая свое понимание текста через якобы «объективное» понимание термина. К чему это может привести, достаточно вспомнить историю, как Гарбе, дав весьма ценный перевод Гиты, четвертовал текст этого ценнейшего памятника древнеиндийской философской мысли, чрезмерно увлекшись толкованием философских его терминов.
Смысл терминов, казалось бы, весьма закреплённый литературной традицией, может существенно изменяться в одном и том же памятнике. Приведу лишь один пример. Слово Брахмо (ср. р.) встречается в Гите 37 раз, и везде этот термин употребляется в смысле обычном для Упанишад, но в главе XIV, шлоках 3-4, он употреблён столь необычно, что значение его многократно обсуждалось в специальной литературе и привлекало внимание исследователей, изучавших Гиту, начиная с её первого комментатора — Шри Шанкары Ачарьи. Дасгупта видит в своеобразном словоупотреблении в шлоке XIV, 3, рассматривающей Брахмо как космическое лоно, первое проявление Шактизма, чуждого, по мнению автора, ведической религии. Так, казалось бы, несложный технический вопрос при ближайшем его рассмотрении подводит к задачам первостепенной важности.
В переводах памятников древних культур наиболее заинтересованы историки различных уклонов, археологи и работники смежных специальностей; они справедливо хотят получить гарантии в том, что переводчик правильно осмыслил терминологию изучаемого текста и дал приемлемое его толкование. По-видимому, наиболее полно удовлетворяет это требование «средний путь»: переводчик должен помочь читателю правильно освоить терминологию памятника, в некоторых местах оставляя термин без перевода, в других — давая толковый перевод. Такт и литературное чутьё переводчика должны подсказать ему, как поступить в данном конкретном случае.
Дело усложняется при переводе синонимических терминов. В некоторых случаях положение достаточно выяснено наукой, в других — появляются затруднения, иногда весьма непредвиденные. Особенно часто возникают трудности при осмысливании терминов «ортодоксальных» философских систем в буддийских памятниках и буддийских терминов в памятниках ортодоксальных, в частности в философских терминах Махабхараты. <…>.
В Упанишадах слово «нирвана» как философский термин встречается лишь раз: в концовке «Арунея-Упанишады», где это произведение названо «Беседой [Аруни и Праджапати] о Брахмонирване». В «Йогататтва-Упанишаде» в заключительной (15-й) шлоке слово «нирвана» употреблено в общежитейском смысле: «щитное место», «затишье». Обе упанишады — поздние произведения, они, несомненно, моложе ранних буддийских текстов.
Что слово «нирвана» введено в философию как специфический термин Готамой Буддой — факт общеизвестный, хоть и оспаривавшийся некоторыми санскритологами (Далеманн). Хотелось бы подчеркнуть замалчивание этого термина памятниками Веданты. Можно считать, что «средние» Упанишады не старше ранних буддийских текстов, а вместе с тем не только средние, но даже поздние, в частности и йогические, Упанишады не пользуются таким важным философским термином, хотя само слово в его общежитейском смысле и существовало в ранние ведические времена. Известно, как напряженно искали ведантийские мыслители адекватные термины для выражения высочайших абстрактных философских понятий, выработанных их дерзновенной, проникновенно-острой мыслью. Упанишады подбирают слова, начиная, казалось бы, с грубо конкретных, например, «пища (нахар, анна), гусь (ханза), переходя к более отвлеченным — дыхание, жизнь (прана); горожанин, дух, (пуруша); я — точнее себя (атман); молитва (брахмо) и кончая такими совершенно отвлечёнными звуками-символами, как АУМ. Казалось бы, как не обратить внимание на такое выразительное слово, как «нирвана»? И всё же Упанишады явно избегают этого слова: изредка они используют его в обычном общежитейском смысле и лишь один раз, как философской термин.<…>.
У Шри Шанкары в основном его произведении, толковании «Брахма-Сутры», слово «нирвана» встречается лишь раз, в последнем абзаце: «Когда тьма неведения рассеется… то является высочайшая Цель: вечная, совершенная Нирвана». Трудно сказать, почему великий ведантист для завершения своего основополагающего труда употребил такое чуждое для Веданты слово. Возможно, это признак намечающегося компромисса между Индуизмом и Буддизмом. Но как бы там ни было, с уверенностью можно сказать, что термин «нирвана», понимаемый различно разными течениями, чужд Упанишадам, как философский термин. <…>.
Вопросу о нирване Далеманн посвятил особое исследование, в подзаголовке которого автор подчёркивает основную свою мысль: идея нирваны зародилась до Будды, который лишь популяризовал чужое учение, но настолько плохо его усвоил, что вынужден был отмалчиваться на предлагаемые ему вопросы.
Действительно, как уже упоминалось, в буддийской литературе неоднократно повествуется о том, что Готама Будда не отвечал на вопрос о сущности нирваны. Такой вопрос вполне закономерен со стороны слушателей проповедника, и Будда признавал его закономерность, но не «отмалчивался», как утверждает Далеманн, а лишь указывал на его преждевременность. Будда давал такую установку: раньше чем рассуждать о нирване, постигни четыре великих истины, осуществление которых в жизни есть непременное условие достижения нирваны (истины о страдании, его причине и пр.). <…>.
Историки индийской философии (Радхакришнан, Дасгупта) указывали, что исследователи Буддизма и поныне не пришли к соглашению, какую концепцию нирваны считать более ранней, какую — более поздней. Фёдор Ипполитович был склонен считать отрицательную концепцию нирваны более ранней, более логичной, атеистичной и философски более выдержанной. За такое понимание говорит и традиция буддийского изобразительного искусства: на более ранних буддийских памятниках в Индии (например, на барельефах большой ступы) изображения Будды отсутствуют: обычно они заменяются следами его стоп. Палийский канон называет озарение Будды под деревом боддхи достижением нирваны, а смерть его — достижением паринирваны.
Современные выдающиеся индийские философы-адвайтисты (Радхакришнан, Чаттерджи, Датт, Дасгупта) стараются показать если не тождество, то во всяком случае близость учения Будды с Ведантой. Они считают, что корни раннего Буддизма уходят глубоко в Веданту и что Будда не проповедовал какие-нибудь свои идеи, а лишь по-своему излагал Веданту. Этот взгляд опирается на палийский канон, где в уста Будды влагают утверждение, что его учение не проповедует новых философских концепций, а лишь указывает дорогу к освобождению. Прагматическое отношение к теории можно видеть и в Махабхарате. Так, Арджуна просит Кришну не смущать его «противоречивыми словами», а поведать лишь то, что нужно для спасения («Бхагавад-Гита» III, 1-2).
Далеманн настаивает на противоречивости учения о нирване у буддистов и кладёт это в основу своей теории о гетерогенности Буддизму этой концепции. Конечно, нельзя оспаривать противоречивость концепции нирваны в буддийских школах, но эти противоречия касаются не только понимания нирваны, но и всех обоснований её, и прежде всего, учения о дхармах, санскарах, упади. Термин «нирвана» органически входит в терминологию Буддизма и чужд терминологии Ведантизма. С точки зрения Далеманна трудно объяснить, почему «чуждый Буддизму» термин «нирвана» постоянно встречается в описаниях буддистов всех направлений, начиная с одного из выдающихся памятников древнего (палийского) канона, называемого «Махапаринирвана», а в Махабхарате встречается редко, и самый обширный памятник «эпической Санкхьи» в Махабхарате называется «Мокшадхарма». Обосновывать на такой предпосылке «Предысторию Буддизма» (такой подзаголовок Далеманн даёт своей работе «Нирвана») нельзя. Далеманн нашёл во всей Махабхарате всего «около 30 мест», где встречается слово «нирвана». Что-то уж очень мало для термина, якобы органически присущего «эпической Санкхье». <…>.
Особенно важно проанализировать употребление слова «нирвана» в Гите, в которой оно встречается пять раз: в II, 72; V, 24, 25, 26; VI, 15. Далеманн считает, что во всех этих текстах значение слова близко значению его в шлоке III, 261, 47, где сказано, что подвижник, достигнув области, отрешенной от всего (sahanam atyantam kevalam) предельного покоя (сyamam uttamam), достигает вечного совершенства, именуемого высочайшей нирваной (jagama сaсvatim siddhim parаm nirvаna laknanam). Далеманн настаивает на отождествлении этим текстом нирваны и блаженства, что якобы не свойственно Буддизму. Текст раскрывает еще одну сторону нирваны — предельную отрешенность (kaivalya).
Учение о полной отрешенности, обособленности характерно для Санкхьи и Йоги. Древние Упанишады не пользуются этим термином, так как понимают освобождение как процесс растворения в Абсолюте, а не как обособление. Правда, в «Катхака-Упанишаде» (VI, 17) говорится о процессе рассечения нитей, опутывающих сердце и пребывающего в сердце Атмана. Дейссен, комментируя этот текст, ссылается на учение Санкхьи и Йоги об отрешённости, но в самом тексте слова «кайвалья» нет: там сказано, что находящегося в сердце Пурушу нужно извлечь из тела, как извлекается меч из ножен.
Употребление слова «kevala» в Махабхарате (III, 261, 47) весьма знаменательно. Оно не позволяет согласиться с Далеманном, указывающим на близость этого текста к текстам Гиты, перечисленным выше. Шлока II, 72 говорит не просто о нирване, а о Брахмонирване или нирване Брахмо. Это сочетание необычно, и, по-видимому, разбираемый текст является наиболее ранним примером такого сочетания. Большинство переводчиков Гиты комментируют данное место, предлагая разные толкования. Оно свидетельствует о стремлении объединить два отличающихся друг от друга понятия и тем как бы примирить враждующие течения. В понятие нирваны Гита решительно влагает положительный, жизнеутверждающий смысл. Метод Гиты — не обособление, а единение в любви. Это настолько ясно, что нет надобности подбирать тексты для иллюстрации. Достаточно сослаться на заключительные шлоки памятника: XVIII, 64, где сообщается «наитайнейшее слово» — бхакти. Буддизм не знает бхакти, он знает лишь «невреждение» (ahimsa) и жалость, сострадание (karuna). Этим определяется разница между пониманием направления процесса освобождения (мокша) в Буддизме и «эпической Санкхье».
Но чем дальше шло развитие системы Санкхьи от «эпической» к «классической», тем больше стиралась разница между пониманием «мокши» Санкхьей и «нирваны» Буддизмом. Эта жизнеутверждающая концепция нирваны-мокши не обязательно связана с теизмом. <…>.
Таков путь освобождения (мокши) в силу слияния с Целым. Следуя традиции Веданты, его можно назвать методом «Tat Tvam Asi». В основу его положено утверждение Реальности, Сути (tattva). Это тезис бинера, антитезис которого — метод обособления, отрицания — neti, которым достигается обособление «kaivalya». В Гите этого термина нет; он встречается в довольно поздних йогических текстах Мокшадхармы (раз пять в более чем 7000 шлоках), например, в 194, 55; в 318, 16, 26 — в атеистической Санкхье, излагаемой Панчашикхой. Особый интерес представляет текст 322, 40. В предыдущей шлоке (322, 39) сказано, что некоторые проповедуют освобождение путём Джняна-Йоги, а другие — путём Карма-Йоги. Обособленность (кевала) есть покидание обоих: действия и знания (322, 40). Этот взгляд раджа Джанака приписывает своему учителю Панчашикхе».

(Смирнов Б.Л. Нирвана, кайвалья, мокша в философских текстах Махабхараты. //
Материалы по истории и филологии Центральной Азии. Выпуск 3.
Бурятское книжное издательство. Улан-Удэ. 1968г. Сайт www.bolesmir.ru.)

 

«Мокша — освобождение, <…>. То же, что нирвана; кайвалья».

(Эрнест Вуд. Словарь Йоги. К. София. 1996г.)

«Мокша — освобождение от циклов рождений и смертей и от иллюзий майи»

(Хатха-Йога Прадипика с комментариями Свами Сатьянанда
Сарасвати. Сайт «Энциклопедия Йоги». www.all-yoga.ru.)

«Мокша (Мукти) — освобождение от круговорота смертей и рождений, реализация Бога».

(Словарь санскритских и восточных терминов и понятий.
Сайт www. nirmalayoga.ho.ua.)

«Краткий словарь санскритских терминов. Мокша — духовное освобождение постоянной природы».

(Что нужно знать, чтобы понять Маргу (Путь)? Сайт www.anandamarga.ru.)

«Мокша — освобождение, окончательное духовное достижение человеческого существа; цель человеческого существования. То же, что нирвана; кайвалья».

(Эрнест Вуд. Словарь Йоги. К. София. 1996г.)

«Цель человека, практикующего Йогу, — соединение со Вселенной путем достижения трансцендентного состояния, которое называется «самадхи» или «мокша»».

(Гопи Кришна. Истинная цель Йоги. // Что такое просветление?
Исследование цели духовного пути. / Под ред. Дж.Уайта. Изд.
Трансперсонального Института. М. 1996г. Сайт www.psylib.org.ua.)

«Словарь. Объяснение индийских терминов. Мокша — состояние освобождения; эмансипация; свобода; божественное поглощение и т.п.; часто употребляется и в смысле нирваны».

(Йог Рамачарака. Религии и тайные учения Востока. Эксмо. 2002г. 800 стр.)

«Мокша — «освобождение», прекращение воплощений, состояние перехода на качественно иной, высший уровень, свободный от постоянной привязки к конкретному материальному телу».

(Источник неизвестен)

«Мокша — спасение души, освобождение от пут материального мира, одна из важнейших сторон жизни человека и его задач в индийской философии. В индийской астрологии домами мокши считаются IV, VIII и XII числа».

(Твоя Йога. Большой эзотерический словарь. Сайт www.youryoga.org.)
(Е.Колесов. 13 врат эзотерики. История эзотерических учений от Адама
до наших дней. Издательство РостГУ. Росткнига.
1999г. 256 стр., Золотое сечение. 2006г. 244 стр.)

«Мокша (фил. санскр. освобождение) или мукти — в Индуизме и Джайнизме освобождение из круговорота рождений и смертей (самсары) и всех страданий и ограничений материального существования».

(Wiki-linki. Энциклопедия. Сайт www.wiki-linki.ru.)

«Словарь. Мокша — освобождение из материального рабства; четвертая, высшая ступень, которой может достичь человек, следующий принципам общества варнашрамы; в узком смысле относится к имперсональному освобождению».

(Бхактивинода Тхакур. Шри Чайтанья Шикшамрита. Сайт www. royallib.com.)

«Мокша — освобождение, спасение (одно из четырех устремлений человека); духовное освобождение. Освобождение — разрушение всех связей, воспринимаемых порой как цепи, оковы, вызывая страдания, характеризующих суть всякой жизни».

(Энциклопедический словарь «Живучесть
основ культуры». Сайт www.jivuchest.agni-age.net.)

«Мокша — освобождение от уз мирского бытия. Кшемендра, говоря об освобождении (мокше), отождествляет ее не с соединением души с Богом, как современные англо-индийцы, неоиндуисты-«протестанты», а с нравственной чистотой».

(Терминологический словарь. Белорусская школа
индологии. Сайт www.hindischool.info.)

«Глоссарий. Мокша — духовное освобождение, отстранение от Пракрити (реализация сознания Свидетеля), выход за пределы сансары (круговорота рождений и смертей), избавление от Майи, блаженство в Боге. Синонимы — нирвана, кайвалья, мукти».

(Величенко А.Е. Тайна Йоги Шри Ауробиндо. Реконструкция
безмолвного знания. СПб. Изд-во СПб Университета. 2005г.)

«Мокша (санскр.) — одно из центральных понятий индийской философии и религии Индуизма, высшая цель человеческих стремлений, состояние «освобождения» от бедствий эмпирического существования с его бесконечными перевоплощениями (сансара) и т.д.».

(Мегаэнциклопедя Кирилла и Мефодия. Сайт www.megabook.ru.)

«Глоссарий. Мокша — освобождение, или избавление. Термин «спасение» обычно употребляется в дуалистическом смысле: спасение очищенной души в присутствии Бога. Термин «мокша» означает полное и окончательное освобождение от всего невежества и двойственности и посредством сознавания тождества с Атманом, истинным Собой».

(Шри Рамана Махарши. Жизнь и Путь. Сайт www.yogalib.ru.)

«Мокша — полное освобождение от пут перерождений в Индуистской Традиции. Мокша достигается в результате определенных усилий, их цель — подавление мирской деятельности, эгоизма. Путь к достижению цели различные философские школы Индии определяют по-разному, признавая или отрицая необходимую помощь учителя или Бога».

(Янтра и образ. О принципах моделирования культового
изображения в Индийской Традиции). Сайт www.ruthenia.ru.)

«Мокша (санскр. освобождение) — самая высшая из четырех целей человеческой жизни (пурушартхи), освобождение из круговорота рождений и смертей, а соответственно, и всех страданий, которые подстерегают человека в материальном мире. Мокши можно достигнуть благодаря усиленной практике Йоги, которая подготавливает душу и разум».

(Шри Шайлейндра Шарма. Традиция Карма-Йоги. Сайт www.shailendrasharma.ru.)

«Мокша (санскр. освобождение) — одно из центральных понятий индийской философии и религии Индуизма, высшая цель человеческих стремлений, состояние освобождения от бедствий эмпирического существования с его бесконечными перевоплощениями. В Джайнизме мокша понимается как освобождение дживы от «кармического» вещества, то есть превращение сансарного дживы в сиддху. См. также нирвана, кайвалья».

(Степанов А.М. Большой словарь эзотерических терминов. Толковый словарь
по оккультизму, эзотерике и парапсихологии. Сайт www.ezoezo.ru.)

«Счастье, блаженство, как учит Буддизм в отличие от Брахманизма, — это фрагмент сансары, а нирвана не имеет с ней ничего общего… Таким образом, в Упанишадах нашли свое первичное оформление четыре идеологемы, важнейшие для последующего развития индийской религиозно-философской мысли, — атман, карма, сансара и освобождение. Для обозначения последней идеологемы использовались различные термины — «мокша», «нирвана», «кайвалья»».

(Е.Островская, В.Рудой. Йога Патанджали. СПб.
Азбука-классика, 2002. Сайт www.вседуховное.рф.)

«Мокша или мукти ссылается в Индуизме и Джайнизме к освобождению от цикла смерти и возрождения. «Небеса — место психическим и чувственным удовольствиям. Наслаждения на небесах более интенсивные, тонкие и изысканные. Но они не могут дать вечный мир и реальность вечного блаженства. Они изнашиваются по мере износа чувств. Мудрый человек никогда не жаждет наслаждений небесных. Он никогда не мечтает иметь обитель на небесах. Он должен стремиться к окончательному освобождению, или мокше». (Шри Свами Шивананда)».

(Мокша. Сайт www.karapuz-market.ru/moksha.)

«Мокша (санскр. moksa, от глагольного корня — оставлять, покидать, освобождаться через…, желать освобождения) — в Индийской религиозно-философской Традиции — окончательное освобождение от сансары, т.е. дурной бесконечности все новых и новых рождений. Мокша как одна из четырех целей человеческой жизни превосходит три остальные (артху, или материальное благополучие, каму; т.е. чувственные радости, и дхарму, или морально-религиозный закон) и тем самым отменяет их; она предполагает выход из-под власти кармы».

(Философия Древней Индии. Сайт www.biofile.ru.)

«Вообще-то само слово «мокша» абсолютно точно имеет определенно «божественное» происхождение. «Мокша» — это освобождение, освобождение от страхов и привязок, желаний и иллюзий. Мокша — это полное растворение в божественном, которое называется также «нирвана», «сатори» или «кайвалья». Мокша — это окончательная реализация и просветление, поэтому людей, которые достигли «мокши», называют в Индии: Махатма, Бодхисаттва, Дживанмукта, Архат или Бхагаван, а в Христианстве — Святой или Преподобный (то есть «уподобившийся Богу»). Смысл всех этих определений в своей основе похожий: «вышедший за мирские пределы», «озаренный Истиной», «излучающий Свет», «воплощенная Любовь», то есть это все те, кто излучают Свет Истины и несут его во мрак тьмы и невежества».

(Аюрведический курорт «Мокша». СПА. Гималаи. Сайт www.ayur.ru.)

«1) Мокша — см. Сансара. 2) Мокша — в индийской религиозно-философской традиции означает освобождение как высшую цель, преодоление сансары — колеса перерождений и совпадение я-Атмана с безличным Брахманом. Освобождение связано с обретением высшего блаженства — ананды, с радостью и полным слиянием творца и творения, в результате чего они становятся неразличимы. Освобождение может быть достигнуто человеком и при жизни, когда душа, оставаясь в теле, больше не отождествляет себя с ним и не испытывает привязанности ни к чему земному. Человек выходит из-под действия закона кармы и преодолевает авидью — иллюзии эмпирического мира. Мокша связана не с уничтожением «я», а с приобретением истинного вечного «я». 3) Мокша — «освобождение». То же, что нирвана; посмертное состояние покоя и блаженства «души-странника»».

(Что такое Мокша? Значение и толкование слова «мокша»,
определение термина. Сайт www.slovarslov.ru.)

«Мокша (санскр. освобождение, избавление) — основное понятие индийской «практической философии», высшая из целей человеческого существования, означающая избавление индивида от всех страданий, будущих перевоплощений (сансара) и механизмов действия «закона кармы», включая не только «вызревшие» и «вызревающие» семена прошлых действий, но и латентные потенции их «плодоношения». Понятие «мокша» восходит уже к древним Упанишадам, развивается в «Бхагавад-Гите» и ряде других разделов Махабхараты и обстоятельно разрабатывается брахманистскими и джайнской философской школами, полемизировавшими по определению ее природы, возможности обретения при жизни адепта, а также средств ее реализации (в Буддизме основной коррелят мокши — нирвана). В течениях Вишнуизма, Шиваизма и Шактизма достижение мокши мыслится через освоение практик (культовых и йогических), реализующих единство адепта с божеством».

(Философия. Энциклопедический словарь. / Под ред. А.А.Ивина. М. Гардарики. 2004г.)

«Мокша (санскр.) — термин древнеиндийской философии, означающий освобождение, спасение от бедствий бесконечного процесса перевоплощений (самсара). Согласно классической традиции, мокша занимает высшее место среди четырех целей человеческой деятельности, включающих в себя, кроме нее, наслаждение (кама), пользу (артха) и долг (дхарма). Мокша выступает как высшая цель религиозного опыта и философского познания.
Представления о природе мокши в различных философских школах Древней Индии различны. Согласно Адвайта-Веданте, мокша есть растворение индивидуального сознания (джива) в мировом сознании (Брахман), после осознания им нереальности феноменального мира. Согласно Вишишта-Адвайте, мокша есть не исчезновение «Я», а реализация его божественной природы и осознание его связи с Брахманом. В Санкхье и Йоге освобождение есть отделение индивидуального сознания (пурущи) от материи (пракрити). В Ньяе, Вайшешике, Мимансе освобождение заключается в отделении вечного «Я» от его временных свойств.
В новое время концепция мокши получает своеобразное толкование в трудах Раммохан Рая, Вивекананды, Ауробиндо Гхоша, Р.Тагора, С.Радхакришнана и др. Преобладающее значение получает идеал коллективного, а не индивидуального спасения. При этом идеал мокши используется идеологами индийской буржуазии для противопоставления индийской цивилизации, цивилизации капиталистического Запада, преподносится ими в качестве панацеи от пороков буржуазного общества. (В.Костюченко)».

(Философская Энциклопедия. В 5 т. / Под ред. Ф.В.Константинова. М. СЭ. 1960-1970гг.)

«Мокша (санскр.) — Избавление. Искупление. Освобождение. Спасение души от перерождений в мире сансары. Представление об освобождении души восходит к Упанишадам. Описано много путей, ведущих к слиянию с Богом, воспарению бессмертной души на небеса, в высшие сферы, к переходу ее в бесчувственное состояние или в состояние блаженства. В Санкхье дух стремится к освобождению от материи, в Джайнизме душа освобождается от кармического вещества. Освобождение, согласно различным учениям, может произойти спонтанно или быть достигнуто в результате духовной практики, наступить при жизни тела (дживанмукти) или после его смерти. Допускается освобождение в промежуточном состоянии между смертью тела и возможным новым рождением. В Двайта-Веданте перечисляются четыре стадии мокши в зависимости от близости к Богу: подобие, сходство с обликом бога (сарупья), постоянная близость к нему (самипья), лицезрение Бога (салокья) и слияние с ним, вхождение в божественное тело (саюджья), сопровождающееся овладением божественными словами (саришти). В Буддизме, как и в других учениях, путь к освобождению начинается с самодисциплины. Затем, не создавая предпосылок для возникновения новых кармических семян, адепт уничтожает семена, присутствующие в поле его сознания. Не допуская притока аффектов (клеша), он подавляет волнение (духкха, апрашанта) элементов бытия (дхарма), после чего наступает освобождение, для обозначения которого существует много терминов. Мокша — наиболее обобщенный, соответствующий Индийской Традиции. В отличие от других учений, в Буддизме это освобождение сознания от участия в формировании новой личности при новом рождении, переход его в состояние нирваны, Абсолюта».

(Популярный словарь по Буддизму и близким к нему учениям.
/ Голуб Л.Ю., Другова О.Ю. Хроникер. 2003г.)

«Стремление к обретению духовного освобождения — мокши не вполне вписывается в схему жизненных целей. Индийцы, говоря о варгах, обычно подразумевают не четыре, а только три из них, т.е. исключают мокшу. Строго говоря, мокша и не может быть жизненной целью. Ведь она находится вне кармического круговорота, за пределами и жизни, и смерти. Человек, ставящий своей целью мокшу, стремится преодолеть привязанности к мирским ценностям, а значит, к артхе и каме. А также в принципе и к дхарме, поскольку соблюдение дхармы связывает с сансарой.
Мокша (или её аналоги — кайвалья, нирвана) — это высшая и абсолютная цель. О том, что она собой представляет и как её достичь, говорили почти все религиозно-философские учения Индии, начиная с Упанишад. Отринув тягу к земным вещам, человек устремляется к абсолютной истине, подлинному источнику бытия. Так он избавляется от бесконечной череды перерождений, от кармы. Подобно тому, как реки текут к океану и растворяются, впадая в него, человек, освобождаясь, «вливается» в бездну абсолютного.
Отбросить привязанности можно двумя способами. Один состоит во внешнем отказе от всего, уходе в пустыню или в лесную глушь. Второй — во внутреннем отказе, когда человек, оставаясь в мире, на самом деле отрешён от него и постоянно сосредоточен на божественном совершенстве. Впервые столь отчётливо противопоставила внутреннее отречение внешнему «Бхагавад-Гита». В Санкхье и Йоге мокша понималась как пребывание освобождённого чистого духа «внутри себя самого». В Адвайта-Веданте — как растворение индивидуального духа в Брахмане, чья природа — высшее блаженство. В других же школах Веданты — как свобода и блаженство вечной целостной души в Боге. Освобождение может быть обретено при жизни (дживанмукти). Тогда оно подразумевает внутреннее озарение сознания, просветлённое познание истинной сути мира. Или же оно наступает с окончанием жизненного срока (парамукти), когда на пути в абсолютный мир сбрасываются последние помехи в виде материального тела.
Мокша описывается неопределённо — прежде всего потому, что нет подходящих для этого слов. Но описаний способов движения к вечности существует предостаточно».

(Духовное освобождение. Сайт www.dreamcs.ru.)

«1. Мокша (санскр. избавление, освобождение, спасение души) — в Индуизме, Джайнизме, Буддизме — освобождение от сансары (ср. кайвалья, нирвана).
2. Мокша (избавление, освобождение) — предельная, окончательная цель стремлений индивидуума, мыслимая как избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и превратного бытия в сансаре. Представление о мокше впервые засвидетельствовано в текстах Упанишад; уже там эта идея выражается несколькими словами, а впоследствии появляется около 20 синонимов с буквальными значениями: затухание скорбей, сверхблаго, бессмертие, исход, свобода, самодовление, предельное блаженство, нестановление вновь и пр. Осмысление мокши в философско-религиозных терминах и взгляды на средства ее обретения крайне разнообразны, настолько, что можно предполагать наличие разных конечных целей и методов их достижения. В отношении средств существовали такие альтернативы: а) достаточно подавить всякую мирскую деятельность (карма) и избавиться от результатов прошлой деятельности, либо б) необходимо еще обретение особого знания, при этом а) достаточно своих собственных усилий, или б) необходимо наставление, обучение, или же в) деятельное участие Бога.
Сама конечная цель могла пониматься: а) как вечное, неизменное бессознательное пребывание, «подобно деревяшке», в избавленности ото всех скорбей (в учениях Ньяя и Вайшешика); б) как вечное бессодержательное сознавание и бытие в качестве «свидетеля», пребывание самодовлеющим и в себе самом (в Санкхье и Йоге); в) как вечное бытие, сознание и блаженство при снятии всякой двойственности (в Адвайта-Веданте); г) как свобода и блаженство в Боге, с сохранением отличий освобожденной души и Бога (в др. школах Веданты).
Возможность прижизненной мокши в физическом теле одними школами признавалась, другими отвергалась. Мокша не есть регулятивная идея, ибо и в нашем веке засвидетельствованы случаи ее достижения, не подвергаемые сомнению в традиционной культуре. (А.Парибок)
3. Мокша (санскр. освобождение) в индийской религиозно-философской мысли освобождение как высшая цель. Понятие мокши широко употребляется в Индуизме и Буддизме. Учение о мокше формируется уже в Упанишадах: преодоление индивидом зависимости от мира, вовлечённости в круг рождений и смертей достигается при условии познания тождества «Я», атмана, с чистой реальностью бытия — Брахманом. «Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и формы, восходит к божественному пуруше» («Мундака-Упанишада» III 2, 8). С освобождением связано состояние высшего блаженства (ананда), радости, расширения души, ощущение полной слитности с творцом и творением, причём сами творец, творение и тварь становятся неразличимыми. Достигшие мокши, освобождаются от желаний, полностью постигают Атман и «проникают во всё»; «Я» неотделимо от Бога и субъект — от объекта. (ФЭС)».

(Октагон. Экзотерический словарь смыслов Школы
Русской Йоги. Сайт www.ashram.ru.)

«Мокша (санскр. избавление, освобождение; спасение души) в индийской религиозно-философской мысли — освобождение как высшая окончательная цель стремлений индивидуума, мыслимая как избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и превратного бытия в сансаре. Понятие мокши широко употребляется в Индуизме и Буддизме.
Учение о мокше формируется уже в Упанишадах: преодоление индивидом зависимости от мира, вовлечённости в круг рождений и смертей достигается при условии познания тождества «Истинного Я», Атмана, с чистой реальностью бытия — Брахманом. «Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и формы, восходит к божественному пуруше» («Мундака-Упанишада» III 2, 8). С освобождением связано состояние высшего блаженства (ананда), радости, расширения души, ощущение полной слитности с Творцом и творением, причём сами Творец, творение и тварь становятся неразличимыми. Достигшие мокши освобождаются от желаний, полностью постигают Атман и «проникают во всё»; «Я» неотделимо от Бога и субъект от объекта.
Согласно учению Веданты, мокша может быть достигнута и при жизни, когда душа связана с телом, но уже не зависит от него в том отношении, что она никогда не отождествляет себя с ним и не привязывается к тварному миру, хотя мир ещё продолжает являться душе. Это учение об освобождении при жизни (дживанмукти) Веданта разделяла наряду с Санкхьей, Буддизмом и Джайнизмом. Как только познав своё единство с вечным и единым Брахманом, человек достигает мокши, он выходит из-под действия закона кармы, цепи рождений и смертей и выступает как бесконечное существо, преодолевшее авидью и связанные с нею иллюзии. Мокша связана не с уничтожением «Я», а с обретением своего «Истинного Я», с реализацией его бесконечности.
По Шанкаре мокша настолько превосходит все категории опыта, что не поддаётся описанию в терминах нашего познания и характеризуется обычно через отрицательные определения — «не это, не это» — (состояние сарватмабхавы, букв, «всё-я-бытие» — отсутствие каких-либо форм и качеств). Душа выходит из колеса сансары, достигает озарения, утрачивает желания и стремления (на уровне почитания Брахмана, или Ишвары, человек может ещё стремиться к высшему миру Брахмана — Брахма-Локе, но, достигнув мокши, он становится выше и этого стремления).
Теистическая концепция «Бхагавад-Гиты» связывает мокшу с непосредственным знанием (джняна), ведущим к соединению с Высшим «Я», и даёт классификацию мокши: мукти — избавление; брахмистхити — бытие в Брахмане; найшкармья — недействие; нистрайгунья — отсутствие трёх качеств; кайвалья — освобождение через уединение; брахмабхава — бытие Брахмана.
По учению школы Ньяя Мокша освобождает от страданий, порабощённости страстями, но не разрушает «Я»; освобождение — не столько прекращение страданий, сколько переживание положительного наслаждения. Согласно Прабхакаре (школа Миманса), мокша состоит в полном исчезновении дхармы и адхармы, прекращении как страдания, так и удовольствия. Мимансе свойственно убеждение в недостаточности познания для освобождения».

(Философский энциклопедический словарь. / Гл. ред. Л.Ф.Ильичёв,
П.Н.Федосеев, С.М.Ковалёв, В.Г.Панов. М. СЭ.1983. Сайт www.psyoffice.ru.)

«Мокша (санскр. освобождение) — в индийской религиозно-философской мысли освобождение как высшая цель. Понятие мокши широко употребляется в Индуизме и Буддизме. Учение о мокше формируется уже в Упанишадах: преодоление индивидом зависимости от мира, вовлечённости в круг рождений и смертей достигается при условии познания тождества «Я», Атмана, с чистой реальностью бытия — Брахманом. «Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и формы, восходит к божественному пуруше» («Мундака-Унанишада» III 2, 8). С освобождением связано состояние высшего блаженства (ананда), радости, расширения души, ощущение полной слитности с творцом и творением, причём сами творец, творение и тварь становятся неразличимыми. Достигшие мокши освобождаются от желаний, полностью постигают атман и «проникают во всё»; «Я» неотделимо от Бога и субъект — от объекта.
Согласно учению Веданты, мокша может быть достигнута и при жизни, когда душа связана с телом, но уже не зависит от него в том отношении, что она никогда не отождествляет себя с ним и не привязывается к тварному миру, хотя мир ещё продолжает являться душе. Это учение об освобождении при жизни (дживанмукти) Веданта разделяла наряду с Санкхьей, Буддизмом и Джайнизмом. Как только познав своё единство с вечным и единым Брахманом, человек достигает мокши, он выходит из-под действия закона кармы, цепи рождений и смертей и выступает как бесконечное существо, преодолевшее авидью и связанные с нею иллюзии. Мокша связана не с уничтожением «Я», а с обретением своего истинного «Я», с реализацией его бесконечности. По Шанкаре, мокша настолько превосходит все категории опыта, что не поддаётся описанию в терминах нашего познания и. характеризуется обычно через отрицательные определения (состояние сарватмабхавы, букв. «всё-я-бытие» — отсутствие каких-либо форм и качеств). Душа выходит из колеса сансары, достигает озарения, утрачивает желания и стремления (на уровне почитания сагуна-брахмана, или ишвары, человек может ещё стремиться к высшему миру Брахмана — брахмалоке, но, достигнув мокши, он становится выше и этого стремления). Согласно Раманудже, мокша связана с освобождением «Я» от ограничений: после исчерпания кармы и избавления от физического тела наступает единение с Богом (Рамануджа не принимает учения об освобождении при жизни). Теистическая концепция «Бхагавад-Гиты» связывает мокшу с непосредственным знанием (джняна), ведущим к соединению с высшим «Я», и даёт классификацию мокши: мукти — избавление; брахмистхити — бытие в Брахмане; найшкармья — недействие; нистрайгунья — отсутствие трёх качеств; кайвалья — освобождение через уединение; брахмабхава — бытие Брахмана.
По учению школы Ньяя мокша освобождает от страданий, порабощённости страстями, но не разрушает «Я»; освобождение — не столько прекращение страданий, сколько переживание положительного наслаждения. Согласно Прабхакаре (школа Миманса), мокша состоит в полном исчезновении дхармы и адхармы, прекращении как страдания, так и удовольствия. Мимансе свойственно убеждение в недостаточности познания для освобождения. В целом мокша является одним из ключевых понятий большинства систем индийской мысли».

(Философский энциклопедический словарь. / Гл. ред. Л.Ф.Ильичёв,
П.Н.Федосеев, С.М.Ковалёв, В.Г.Панов. М. СЭ. 1983г.)

«Предисловие. <…>. Мокша. Мокша, или мукти, — высшая из четырех целей. Только ее можно считать истинной, ибо того, кто следует первым трем целям, всегда преследует страх смерти [«Вишну-Бхагавата» IV xxii 34, 35]. Мукти означает «освобождение». Следует избегать термина «спасение» и вообще христианских терминов, поскольку за ними стоят несколько иные, хотя и похожие, идеи. Согласно христианской доктрине, вера в учение Христа и его церковь приводит к спасению. Под спасением понимается прощение грехов, в силу искупления их Христом, избавление от суда и вхождение в Царство Божие. Мукти же означает освобождение от оков сансары (феноменального бытия) и соединение воплощенного духа (дживатмы), или индивидуальной жизни, с Высшим Духом (Параматмой). Единственный ключ к освобождению — это духовное знание (атмаджняна), хотя очевидно, что прежде чем получение такого знания станет возможным, нужно избавиться от грехов и научиться правильному образу действий, а для этого в свою очередь необходимо следовать дхарме. Идеалистическое учение Индуизма, постулирующее, что Высшая Реальность кроется в природе ума, ставит «интеллектуальное» выше этического. Не умаляя значения нравственности, Индуизм все же отводит ей второстепенную роль, ибо считает, что для достижения высшего мукти (кайвальи) — состояния, в котором полностью исчезают все модификации энергии сознания, одной нравственности недостаточно. Это состояние невозможно вызвать правильными поступками, так как любые поступки, плохие или хорошие, создают карму, а карма порождает те самые модификации энергии, от которых человек стремится в конечном итоге избавиться. Мокша относится к нивритти-марге, в отличие от триварги, принадлежащей к правритти-марге. Широко распространено представление, что мукти — это одно определенное состояние, но на самом деле мукти имеет несколько ступеней, соответствующих разным уровням совершенства.
Принято выделять четыре уровня (пада) блаженства: салокья, самипья, сарупья и саюджья. Это пребывание в одном месте (локе) с божеством, близость к божеству, обретение формы или качеств (айшварья) божества и полное слияние с божеством. Состояние, которого достигает джива, зависит от садхаки и вида садханы. Садхака может использовать образы или обходиться без них, он может рассматривать божество как внешний объект или как нечто единое с самим собой, он может представлять божество с атрибутами или без них и т.д. Четыре вышеописанных состояния возникают в результате действий, они временны и обусловленны. Настоящая мокша — маханирвана, или кайвалья, основанная на духовном знании (джняна) [джняна — это знание, дающее освобождение. Другие формы знания называются виджняна] — постоянна и безусловна. Тот, кто постиг Брахмана, понимает, что миры, которых можно достичь с помощью деяний, несовершенны. Поэтому он отвергает их и стремится к состоянию абсолютного блаженства, которого нет ни в одном из миров. Кайвалья — это состояние высшего единства, в котором нет никаких свойств, состояние, в котором, согласно «Йога-Сутре», все модификации энергий сознания исчезают, и сознание возвращается к своей истинной природе [см. комментарий Бхаскарараи к «Лалита-Сахасранаме» шл. 125.].
Освобождения можно достичь при жизни в физическом теле. Это состояние дживанмукти, воспетое в «Дживанмукти-Гите» Даттатрейи. На самом деле душа свободна, ее видимая несвобода не более, чем иллюзия. Но, хотя мокша присуща дживе изначально, иллюзия мешает это осознать, поэтому приходится принимать меры для ее устранения. Джива, которой удалось избавиться от иллюзии, продолжает свою земную жизнь в состоянии дживанмукти, и у нее нет необходимости воплощаться снова».

(Маханирвана-Тантра. / Пер. с англ. Е.Хазановой.
М. Сфера. 2003г. 576 стр. Сайт www.universalinternetlibrary.ru.)

«Мокша (освобождение) или мукти в Индуизме и Джайнизме — освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования. В философии Индуизма понятие «мокши» рассматривается как возвышенное, трансцендентное состояние сознания, в котором материя, время, пространство и карма, так же, как и другие элементы эмпирической реальности, рассматриваются как Майя. Освобождение в Индуизме и Джайнизме можно сравнить с концепцией спасения в Христианстве. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки — освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкара) и раскрытия истинной, глубинной, сущности индивида как чистого духа или души.
Последователями имперсональной Адвайты мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Брахманом, который есть блаженство (ананда). Для них, мокша является высшим совершенством на пути Йоги и характеризуется отсутствием желаний, — обусловленное сознание «нама-рупа» («имён и форм») уже растворилось, и проявилась вечная природа дживы, свободной от отождествления с формами этого материального мира Майи. Освобождение достигается через прекращение всех желаний — состояние, которое также известно как нирвана, хотя буддистская трактовка освобождения несколько отличается от той, которая даётся последователями Адвайта-Веданты.
В Индуизме мокша рассматривается как конечное освобождение от материального отождествления, от оков двойственности, и осознание своей истинной, вечной сущности как чистого духа, исполненного знания и блаженства (сатчитананда) — состояние, которое не поддаётся описанию и трансцендентно к чувственному восприятию.
Согласно философской школе Адвайта-Веданте, при освобождении индивидуальная душа (атман) осознаёт своё единство с Основой и Источником всего сущего — Брахманом. Конечной ступенью совершенства является осознание того, что душа как индивидуальная сущность никогда не существовала.
В традициях Двайты Индуизма утверждается, что слияние освобождённой души (дживы) с Богом невозможно, так как между ними вечно существуют определённые различия. В Вайшнавизме, самой многочисленной ветви Индуизма, мокша означает отказ от своего материального эго и восстановление своей изначальной, духовной индивидуальности как чистого, преданного слуги Вишну, который также известен под другими именами, такими как Кришна, Рама, Нараяна и т.д. В священных писаниях Индуизма, таких как «Бхагавад-Гита», Махабхарата, Рамаяна и других, превозносится именно такое личностное понимание мокши в контексте бхакти, и объявляется, что Бхакти-Йога является путём к достижению мокши. С другой стороны, в философии монистической школы Индуизма Адвайта-Веданты или Брахмавады, чья доктрина основана на Упанишадах, говорится что Верховный Дух не имеет формы, находится по ту сторону бытия и небытия, за пределами осязаемости и понимания. Эти две концепции мокши в Индуизме — личностная и безличностная — рассматриваются по-разному различными течениями в Индуизме.
В школах Двайты и Вишишта-Двайты, которые относятся к персоналистской традиции Вайшнавизма, определение мокши даётся как вечных, любовных взаимоотношений с Богом (Ишварой), которые считаются высшим совершенством существования. Бхакта (преданный) на стадии высшего совершенства достигает вечной обители своего Верховного Господа, где, сохраняя свою индивидуальность, но уже в духовном теле сатчитананда, наслаждается личными взаимоотношениями с Богом и Его спутниками.
В философии Адвайты, Абсолютная Истина не проявляется в качестве Личности Бога, но представляет собой единство без формы и существа, что-то непроявленное и безличностное. Мокшей является растворение в этом единстве. Понятие безличностной мокши можно также сравнить с нирваной в Буддизме. Между этими двумя философиями существует много общего, в особенности в том, что касается концепции высшего сознания и достижения просветления.
В религиях настика, таких как Джайнизм и Буддизм, мокша выступает как слияние со всем сущим, независимо от того, существует ли Бог или нет. Мокша достигается после нирваны. Нирвана в Индуизме — это брахма-нирвана, которая, в конце концов, должна привести к Богу.
Способы достижения мокши. В Индуизме основным способом для достижения мокши является «атма-джняна» (самоосознание). Индуисты, практикуя Карма-Йогу или Бхакти-Йогу, осознают, что Бог безграничен и проявляет Себя во множестве различных форм, как личностных, так и безличностных. В Индуизме существуют четыре основных вида Йоги или Марги (пути) к достижению мокши: Карма-Йога — выполнять предписанные обязанности ради удовлетворения Бога без привязанности к результату, Джняна-Йога — философски постичь Бога, Раджа-Йога — медитировать на Бога, Бхакти-Йога — служить Богу с любовью и преданностью».

(Википедия — Свободная Энциклопедия.)

«Мокша (санскр. от глагольного корня — оставлять, покидать, освобождаться, через дезидератив, «мокш» — желать освобождения) — в индийской религиозно-философской традиции окончательное освобождение от сансары, т.е. дурной бесконечности все новых и новых рождений. Мокша как одна из четырех целей человеческой жизни превосходит три остальные (артху, или материальное благополучие, каму, т.е. чувственные радости, и дхарму, или морально-религиозный закон) и тем самым отменяет их; она предполагает выход из-под власти кармы. Представление о мокше сложилось уже в Упанишадах, а затем было окончательно оформлено в философских даршанах.
С точки зрения Ньяя-Вайшешики, мокша, называемая также «апаварга», представляет собой отказ от каких бы то ни было свойств или характеристик опыта; душа при этом освобождается от всяких уз, связывающих ее с телом, т.е. от любых ощущений и переживаний. К мокше можно прийти через постижение сущности категорий и следование этическим нормам, вместе с тем мокша здесь отнюдь не означает полного разрушения индивидуального «Я». Дня Пурва-Мимаясы мокша — это «высшее благо» (нихшреяса), обычно отождествляемое с достижением «неба» (сварга); обретение такого блага зависит от неуклонного следования предписаниям Вед (видхи), более того, движение к мокше уже заранее определено внутренней энергией становления (бхавана), проявляющейся в императивных командах ведического откровения. В учении Санкхьи мокша понимается как разделение сознания и первоматерии; это возвращение Атмана, или Пуруши, в свое изначальное чистое (кайвалья) состояние, когда он перестает ложно отождествлять себя с образованиями Пракрити, в том числе и с эмоционально-психическими особенностями личности.
Наиболее последовательно трактует мокшу в духе учения Упанишад Адвайта-Веданта Шанкары. Мокша здесь — это реализация истинной сущности Атмана, иначе говоря, внезапное постижение адептом абсолютного тождества Атмана и высшего Брахмана. Подобно Пурва-Мимансе, Адвайта также считает опору на Веды принципиально важной для освобождения, однако в учении Шанкары акцент смещается с непреложных команд и ритуальных предписаний на т.н. «великие речения» (маха-вакья): «Ты еси То» («Брихадаранъяка-Упанишада» III.9; «Чхандогья-Упанишада» VI.8.7), «Этот Атман есть Брахман» («Брихадараньяка-Упанишада», 2.5.19) и др.; эти речения лишены прагматической ценности, они никуда не ведут и никого не воспитывают, они лишь помогают сменить угол зрения, подводя адепта к моменту, когда для него окажется возможным внезапный переворот и прорыв к истинной Реальности. С точки зрения Адвайты накопление «благой заслуги» (пунья) — это всего лишь предварительное условие, необходимое, но отнюдь не достаточное для достижения мокши. Тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает всего лишь «благую долю» (бхага) в новом рождении, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы. По словам Шанкары, «все эти обряды и средства, ношение священного шнура и тому подобное, полностью отделены от постижения единства с высшим Атманом» («Упадеша-сахасри», 1.30). Если в Вишишта-Адвайте Рамануджи душа постепенно продвигается к освобождению, накапливая знания, опираясь на собственные благие поступки и помыслы, а также на любовь и помощь персонифицированного Бога-творца Ишвары, то в Адвайте любые вспомогательные средства оказываются недостаточными и ущербными, ничем не помогая адепту в достижении мокши. Потому-то, с точки зрения Рамануджи, даже после выхода из сансарного круга перерождений душа преображается, но сохраняет свою индивидуальность — своего рода сжатую историю своих прежних рождений, между тем как для Шанкары мокша, тождественная высшему Брахману, абсолютно противопоставлена эмпирическому миру, а реализация освобождения предполагает снятие индивидуальных особенностей личности. Мокша в Адвайте определяется лишь апофатически, через снятие всех свойств и характеристик; она «не-двойственна» (адвайта) и «лишена качеств» (ниргуна). Вместе с тем, в отличие от буддийской нирваны, обретение мокши в Адвайте — это «достижение уже достигнутого» (праптасья прапти), иными словами, освобождение не просто задано как «цель человека», к которой следует стремиться; мокша, тождественная высшему Брахману и чистому Атману, «предшествует» эмпирическому миру и предполагает его. В отличие от относительной реальности вселенной, освобождение реально абсолютно, и потому оно существует до и помимо всей иллюзорной игры творения.
Несмотря на крайний радикализм Санкхьи и особенно Адвайта-Веданты в их подходе к мокше, именно эти два учения разделяют идею, касающуюся практической реализации освобождения. В отличие от прочих ортодоксальных школ индийской философии, они допускают возможность т.н. освобождения при жизни (дживанмукти). Согласно этому представлению, мокша отменяет действие всей кармы, связывающей данного индивида, за исключением той, что уже начала «приносить плод» (прарабдха-карма), иначе говоря, той кармы, инерция которой уже действует. В этом случае адепт, достигший освобождения, сохраняет свое тело вплоть до естественной смерти, вместе с тем уже не чувствуя себя связанным этим телом. На этой стадии атман уже осознает себя как сакшин, т.е. внутренний свидетель актов восприятия и действия, отличающий себя от соответствующих ментальных функций. Ему больше не приходится заботиться о сообразовании своего поведения с моральными и религиозными нормами: те не имеют над ним никакой власти, но теперь чистота и благо сопровождают его без каких-либо специальных усилий. Прочие ортодоксальные школы полагали, что полное освобождение возможно лишь при «сбрасывании тела» после смерти (концепция видеха-мукти — освобождение без тела). (H.В.Исаева).

(Новая философская энциклопедия. В 4 т. / Под ред. В.С.Стёпина. М. Мысль. 2001г.)

«Деятельность, совершаемая индивидом в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы. Все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти самсары.
Мокша (санскр. освобождение, избавление), основное понятие индийской сотериологии, означающее высшую из целей человеческого существования (пурушартха), избавление индивида от всех страданий (духкха), серии безначальных перевоплощений (сансара) и механизмов «закона кармы», включая не только «вызревшие» и «вызревающие» семена прошлых действий, но и потенции их «плодоношения».
Впервые понятие мокши (в виде глаголов, производных от корня «мук» и синонимических терминов «мукти», «атимукти», «вимукти», «атимокша» и т.д.) намечено в ранних Упанишадах. В «Брихадараньяка-Упанишаде» речь идет об освобождении от власти смерти, а также временных условий бытия, в «Чхандогья-Упанишаде» — об избавлении от неведения с помощью наставника — таким же образом, как потерявший дорогу обретает ее с помощью того, кто эту дорогу знает. «Тайттирия-Упанишада» описывает состояние того, кто постиг «блаженство Брахмана»: его тогда уже не мучают мысли: «Почему я не совершил добро?», «Почему я совершил зло?». В «Катха-Упанишаде» прямо говорится о тех, кто не возвращается в мир сансары: они должны обладать способностью распознавания, рассудительностью и «чистотой»; необходимым признаком «освобожденного» является способность управлять «городом» своего тела. «Мундака-Упанишада» сообщает, что «освобождаются» аскеты, постигшие мудрость Веданты (подразумеваются эзотерические наставления риши об Атмане и Брахмане) и очистившие себя отречением от всего. В «Шветашватара-Упанишаде» божественное начало мира называется причиной и закабаления, и сансары, и «устойчивости» мира, и «освобождения». Согласно «Майтри-Упанишаде», достигнув Атмана посредством разумения, человек уже не возвращается в мир сансары; использование психотехнических упражнений Йоги (надавливание кончиком языка на нёбо, сдерживание речи, мысли и дыхания, созерцание Брахмана) ведет к экстатическому самозабвению, и эта «лишенность собственного существа» является знаком мокши.
«Освобожденный» взирает на круговорот жизни как на вращающееся колесо повозки; мокша наступает с устранением человеческих решений, а также всех представлений (типа «это — мое»), коренящихся в индивидуальном самосознании, которые связывают его, как тенета птицу; условием «освобождения» является прежде всего победа над мыслью, которую следует направлять к Брахману, отрывая от предметов этого мира. В успокоенном состоянии такая мысль уничтожает плоды как злых, так и добрых дел, а все остальное, кроме знания и «освобождения», — распростершиеся узы. В тех же поздних Упанишадах становится популярным понятие «кайвалья», означающее «обособление», «изоляцию», в котором акцентируется во всей полноте «отрицательное» ядро «освобождения». Термин произведен от интерпретации Атмана как по своей сущности «изолированного» (кевала, кевалин — «одинокий», «уединенный») и от внешнего мира, и от психофизического агрегата индивида. Поэтому тот, кто, согласно Майтри, достиг вершины экстатического состояния в непричастности как радости, так и страданию, достигает и «изолированности» (кевалатва). «Кайвалья-Упанишада» посвящена достижению истинного знания, завершающегося осознанием единства адепта с Брахманом через уединение как «отречение».
Мокша или мукти в Индуизме и других дхармических религиях — освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) и всех страданий и ограничений материального существования.
В философии Индуизма, понятие «мокши» рассматривается как возвышенное, трансцендентное состояние сознания, в котором материя, время, пространство и карма, также как и другие элементы эмпирической реальности, рассматриваются как Майя. Освобождение в дхармических религиях можно сравнить с концепцией спасения в Христианстве. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки — освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары) и раскрытия истинной, глубинной, сущности индивида как чистого духа или души.
Последователями имперсональной Адвайты мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Брахманом, который есть блаженство (ананда). Для них мокша является высшим совершенством на пути Йоги и характеризуется отсутствием желаний, — обусловленное сознание «нама-рупа» («имён и форм») уже растворилось, и проявилась вечная природа дживы, свободной от отождествления с формами этого материального мира Майи. Освобождение достигается через прекращение всех желаний — состояние, которое также известно как нирвана, хотя буддистская трактовка освобождения несколько отличается от той, которая даётся последователями Адвайта-Веданты.
Мокша — это также священный индусский танец, исполняемый в храмах, который олицетворяет Шиву, поднимающего свою правую ногу и таким образом освобождающего себя от гравитации материального мира.
Мокша рассматривается как конечное освобождение от материального отождествления, от оков двойственности, и осознание своей истинной, вечной сущности как чистого духа, исполненного знания и блаженства (сат-чит-ананда) — состояние, которое не поддаётся описанию и трансцендентно к чувственному восприятию.
Согласно философской школе Адвайта-Веданте, при освобождении индивидуальная душа (атман) осознаёт своё единство с Основой и Источником всего сущего — Брахманом. Конечной ступенью совершенства является осознание того, что душа как индивидуальная сущность никогда не существовала.
В традициях Двайты Индуизма утверждается, что слияние освобождённой души (дживы) с Богом невозможно, так как между ними вечно существуют определённые различия. В Вайшнавизме, самой многочисленной ветви Индуизма, мокша означает отказ от своего материального эго и восстановление своей изначальной, духовной индивидуальности как чистого, преданного слуги Бхагавана Вишну, который также известен под другими именами, такими как Кришна, Рама, Нараяна и т.д. В священных писаниях Индуизма, таких как «Бхагавад-Гита», Махабхарата, Рамаяна и других, превозносится именно такое личностное понимание мокши в контексте Бхакти, и объявляется, что Бхакти-Йога является путём к достижению мокши. С другой стороны, в философии монистической школы Индуизма Адвайта-Веданты или Брахмавады, чья доктрина основана на Упанишадах, говорится что Верховный Дух не имеет формы, находится по ту сторону бытия и небытия, за пределами осязаемости и понимания. Эти две концепции мокши в Индуизме — личностная и безличностная — рассматриваются по-разному различными течениями в Индуизме.
В школах Двайты и Вишишта-Двайты, которые относятся к персоналистской традиции Вайшнавизма, определение мокши даётся как вечных, любовных взаимоотношений с Богом (Ишварой), которые считаются высшим совершенством существования. Бхакта (преданный) на стадии высшего совершенства достигает вечной обители своего Верховного Господа, где, сохраняя свою индивидуальность, но уже в духовном теле сат-чит-ананда, наслаждается личными взаимоотношениями с Богом и Его спутниками.
В философии Адвайты, Абсолютная Истина не проявляется в качестве Личности Бога, но представляет собой единство без формы и существа, что-то непроявленное и безличностное. Мокшей является растворение в этом единстве. Понятие безличностной мокши можно также сравнить с нирваной в Буддизме. Между этими двумя философиями существует много общего, в особенности в том, что касается концепции высшего сознания и достижения просветления.
В религиях настика, таких как Джайнизм и Буддизм, мокша выступает как слияние со всем сущим, независимо от того, существует ли Бог или нет. Мокша достигается после нирваны. Нирвана в Индуизме это брахма-нирвана, которая, в конце концов, должна привести к Богу».

(Корни и принципы Индуизма. Сайт www.religiimira.ucoz.ru.)

* * *