Статья 3.1.8. Тантрология: Tantric Studies (тантрические исследования). (ч.2).

продолжение

«Шри Раджниш (Ошо) (1931-1990). Совсем недавно, в 1990г., с плана Земли ушел в Вечность Учитель, завершивший предыдущую эпоху и открывший своим гением, своей многомерностью и уникальностью новую эпоху. Он был Учителем будущего человечества как всякий вестник будущего, опередивший свою эпоху, давший путь, почти не понятый его современниками. Когда мы говорим об уходящей в историю эпохе, мы вспоминаем открывающего эпоху Учителя и завершающего его. Я говорю о двух Учителях: об Иисусе и о Шри Раджнише (Ошо). Их роднит та особенность, что оба обращались ко всему человечеству, не отдавая предпочтение никакой традиции, никакой философии. Оба оторвались от национальной и религиозной почвы, вскормившей их.
Иисус называл себя «Сыном человеческим», Раджниш — «человеком планеты». И того и другого преследовало священничество народа, среди которого они воплотились. Оба реформатора отвергали закостеневшие религиозные формы. Стиль обращения к ученикам был одинаков. Иисус обращался к каждому человеку на земле вне зависимости от нации и веры. Это был Учитель любви, давший метод гармонии на Земле. Шри Раджниш так же обращается к каждому человеку на Земле. Это был Учитель свободы и счастья, давший метод личной раскованности, создавший коммуну — прообраз будущего единения, куда съезжались много тысяч его учеников со всех частей мира. Это был просветленный Мастер, передавший нам свое духовное послание в огромном количестве лекций. 7 лет подряд он ежедневно проводил дискурсы.
Крайне редко на Землю приходит такое существо, которое своей собственной жизнью создает энергию, подводящую многих к той точке, где они приобретают новое видение, начинают чувствовать богатство и красоту существования и наслаждаться жизнью как предоставленным свыше даром. Силой своей Любви этот Мастер вдохновлял тысячи людей вырваться из их обусловленного прошлого и жить пластично, свободно, воспринимая жизнь как поток, как сумму мгновений, проживаемых полно и осознанно.
На Земле было много Учителей. У каждого из них была своя функция, своя миссия. У некоторых — это великая функция передачи знаний, теорий, сведений. Значит в то время было необходимо именно это. Перед Мастером стоит всегда несколько другая задача. Он не ретранслятор знаний. Его воздействие на мир обусловлено собственным вибрационным уровнем. Он влияет непосредственно на личность, меняет сознание, создает свой собственный, отличный от других Мастеров, метод воздействия. Вот что он говорил сам: «Моя цель — поставить вас на путь, который может привести к самому переживанию просветления. Моя цель — побудить вас к поиску причин ваших собственных несчастий и помочь вам найти источник радости и божественности, который находится внутри вас».
Для тысяч его учеников по всему миру он известен просто как Бхагаван, т.е. «Благословенный, Единый». Он — их Мастер, он — «Живое пламя» нового религиозного сознания. Для людей в Индии он более известен как «Нгария» Раджниш — яростный учитель, который разрушал древние мифы и верования, традиции и учения. «Я учу крайнему бунту, — объявлял он. — Если мы хотим изменить общество, мы должны быть в высшей степени честными и правдивыми, мы должны высказываться против него». Он отбрасывал прочь идеи национализма и расового превосходства, отвергал Маркса и социалистические идеи, критиковал Фрейда и Юнга, отпускал шутки по поводу Папы в Ватикане и Шанкарачарьи — религиозного главы Индуизма, не скрывал своего презрения к политиканам. Он вызывал ненависть, клевету. Многие пытались принизить его значение. Его называли «секс-Гуру». Он же, отвергая все ярлыки, говорил, что человек — это тело-душа вместе. Духовность — не аскетизм. Он учил гармонии и счастью.
В своих лекциях он охватил полный спектр интересов человечества, благодаря проникновению в различные духовные пути, возможные для людей. Он выразил послание различных духовных традиций в современном контексте. Он говорил о Дзене, Суфизме, Даосизме, Хасидизме, комментировал высказывания Будды, Махавиры, Иисуса, Лао-Цзы, Джуан-Цзы, Гераклита, Пифагора, толковал индийские тексты, такие как «Бхагавад-Гита», Упанишады, «Йога-Сутра» Патанджали, Джаммападу и тексты тантрических мистиков. Его откровенные, изобличающие и притягательные дискурсы возбудили большой гнев и оппозицию во всем мире. Но самой большой мишенью публичного неодобрения явилась полная свобода, которую он позволил своим ученикам — идти более глубоко и тотально внутрь всех переживаний жизни. Такая свобода, особенно в рассмотрении секса, явилась главной причиной оппозиции к Бхагавану в Индии. Он же указывает, что преодоление страстей не может быть достигнуто посредством отрицания или подавления их. Человек должен превзойти их. Дверь в освобождение находится по ту сторону переживания и понимания наших страстей.
Вместе с тем он налагает одно строжайшее ограничение на увлечение совершенной свободой: «Я даю вам тотальную свободу переживать только с одним условием — будьте бдительны, будьте наблюдательны, будьте сознательны». Т.е. человек должен контролировать свои чувства, страсти, состояния.
Движение вокруг Бхагавана привлекало людей со всего мира. Он создал новое посвящение в саньясу. В Индуистской Традиции саньясин — это тот, кто отверг семью и материальный мир и стал монахом. У него другое, собственное значение саньясы: саньясин — это человек, который принимает и утверждает жизнь, который участвует активно и радостно в жизни. Он не отвергает семью, имущество, общество, но поднимается над своими эгопривязанностями к ним. Поэтому это движение известно как движение неосаньясы.
Выросшие на философии борьбы и конкуренции, успеха и силы, но разочарованные этим разрушительным отношением к жизни, многие жители Запада воспринимают послание Бхагавана с облегчением и радостью. Их агрессия перерастает в восприимчивость, от борьбы с жизнью они переходят к капитуляции и радостному принятию ее. Бхагаван не обещал своим саньясинам ни просветления, ни блаженства. Он говорил, что каждый должен достичь этого посредством духовной работы; блаженство и просветление не могут быть даны или переданы. Для того, чтобы помочь ученикам на этом пути, он придумал и ввел много новых техник медитаций, из которых динамическая медитация- это главная техника.
Родился он 11 декабря 1931г. В детстве было предсказано астрологом, что он будет сталкиваться со смертью трижды — в 7, 14 и 21 год — и что он точно умрет в 21 год. И действительно, в возрасте 7 лет он выжил, но у него было глубокое переживание смерти — смерти дедушки, которого он очень любил. Он воспринял эту смерть как свою собственную. В течение трех дней он лежал и не двигался, говоря: «если он умер, я не хочу жить».
В 14 лет он столкнулся со смертью сознательно. Он сообщил семье, что, согласно предсказаниям астролога, смерть будет, и он будет готовиться к смерти, т.к. хочет встретить ее на полпути.
Последующие семь лет это был подросток, который постоянно экспериментировал со смертью. Друзья детства вспоминают, что мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша. Бхагаван всегда утверждал, что искатель истины — это тот, кто постоянно экспериментирует, и мужество необходимо для этого. «Мужество, согласно Бхагавану, — это величайшее качество в жизни, ибо без мужества нет свободы, а без свободы нет Истины». Экспериментирование было такой же большой частью его жизни, как и его бунтарство.
В юности самой большой страстью было чтение. Читал все — от политики и философии до религии и науки. В этот период его окрестили коммунистом, потому что он усиленно читал Маркса, Энгельса. Он организовал кружок молодых людей, где регулярно обсуждалась коммунистическая идеология и высказывалась оппозиция к религии. Он и его друзья верили, что социализм решит все экономические проблемы Индии. В это время он — атеист, открыто критикующий религиозные ритуалы и слепую веру в святые писания. Но постепенно возникло разочарование в социалистических идеях. Бхагаван понял, что только революция в сознании, а не в политике, может принести мир и счастье. Этот переход от увлечения коммунизмом к духовности произошел между 1945-1950гг.
В 21 год он пережил просветление. Позже он вспоминал: «В ту ночь другая реальность открыла свою дверь, другое измерение стало доступным. Это переживание потрясает вас до самых корней. Вы никогда не сможете быть тем же после такого переживания, это принесет новые видения в вашу жизнь, новые качества». В этом месте история Раджниша заканчивается. «Не существует истории после этого взрыва», — говорил он. В ту ночь смерть была тотальной. Это дата смерти личности и рождения человека — Бога одновременно.
В 29 лет он уже был профессором философии в Университете. С 1964г. он основывает медитационные лагеря по всей Индии, разъезжает с лекциями, в которых сотрясает ортодоксальные индийские предрассудки.
В марте 1969г. его пригласили выступить на Втором Индуистском религиозном Конгрессе, где председательствовал глава Индуизма Шанкарачарья. Его речь на этом конгрессе вызвала гнев официальной религии: «Любая религия, которая рассматривает жизнь как бессмысленную и учит ненавидеть ее, не является подлинной религией. Религия — это искусство, которое показывает, как надо пережить жизнь. Но эти магазины, которые присвоили себе название религий, не хотят, чтобы личность стала истинно религиозной, т.к. тогда не будет никакой необходимости в священнике».
Во время своих путешествий он обращался к людям всех профессий, каст, классов и религий. Он обращался и к громадным аудиториям, состоящим из 50 тысяч человек, и к маленьким группам. 15 лет он неустанно переезжает из одного городка в другой. Колесит по Индии. Его цель пробудить сознание соотечественников. Но постепенно он понимает, что не добился сильного влияния на индийское общество.
Те, кто был близок к нему в течение этого периода, рассказывали, что сила его излучений была такова, что человек начинал трястись или ощущал громадный поток энергии, будучи около него.
В 1970г. он организовывает неосаньясинское международное движение. Главная задача состоит в том, чтобы создать ситуацию духовного пробуждения по всему миру. Он стремится уничтожить все различия и разделение людей на расы, нации, касты, веры и религии и создать всемирную семью тех, кто ищет внутренней трансформации». 

(А.Якунина. Духовные учителя Человечества
XIX-XX вв. М. Пилигрим-пресс. 2007г.)

«Глава 11. Остальные псевдоиндуистские секты. Культ Бхагавана Шри Раджниша (Ошо). История Раджниша (Ошо) и его культа — это история взлета и падения одного из авантюристов нашего времени. Раджниш глубоко презирал человечество и не считал нужным скрывать своих устремлений; может быть, даже более, чем в историях других сект, тут с неприкрытым цинизмом выставлены на поверхность причины, двигавшие новоявленным гуру, — алчность, похоть, тщеславие и жажда власти. Стоит добавить, что культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям — это абсолютно «авторское произведение», действующее в ареале движения «Нью-эйдж».
Раджниш Чандра Мохан (1931-1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце VI в. — начале V в. до Р.X. Эта религия признает существование индивидуальной души — дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от цепи перерождений. Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.
Раджниш был старшим из своих пяти сестер и семи братьев. До семи лет Раджниш жил с бабкой и дедом. Раджниш вспоминал, что вопросы духовного освобождения занимали его с очень раннего возраста. В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники; при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя. Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком. В1953г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил «просветление» — свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток джайнам строго запрещена). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против «суеверий» религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила «философия жизни» (Ницше др.), с которой он познакомился в университете.
В 1957г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря. В 1966г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков Джайнизма, Тантризма, Дзен-Буддизма, Даосизма, Суфизма, Хасидизма, Ницшеанства, психоанализа, популярных «психо-духовных» терапий и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к собственным нуждам.
В это время Раджниш назвал себя Ачарья (учитель). Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нонконформистскую религиозность, к противостоянию традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае. Не раз он говорил, что не верит ни в каких-либо пророков, ни в Мессию и что все они были эгоистичными людьми. Основную ошибку традиционных религиозных доктрин и медитативных техник Раджниш видел в том, что они призывают человека отказаться от «полнокровной» физиологической жизни, предлагая взамен «духовное просветление».
Истинно просветленного нового человека, соединяющего в себе насыщенную жизнь плоти и медитацию, материализм и духовность, западную активность и восточное недеяние, Раджниш назвал Зорбой-Буддой (грек Зорба — энергичный жизнелюбец, герой одноименного романа греческого писателя Никоса Казанзакиса. В Зорбе-Будде он видел «человека будущего, тотально оторванного от прошлого». Главный постулат «единственной религии» Раджниша можно выразить, перефразируя известное святоотеческое высказывание: «Люби Бога и делай, что хочешь». Применительно к учению Раджниша получится: «Люби себя и делай, что хочешь». По Раджнишу, нет Бога кроме человека, и это — гедонистический бог: «Каждый потенциально может стать Богом… Бог — это состояние сознания… это — способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас». «Первое, что нужно понять, — учил Раджниш, — это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек — ваш враг, остерегайтесь его».
Чтобы достичь наполненной духовно и телесно жизни «здесь и сейчас», нужно «быть спонтанным», поскольку «жизнь спонтанна». Главное препятствие, мешающее человеку быть богом и наслаждаться каждым мгновением жизни, Раджниш видел в разделенности разума на два враждующих начала: сознательное и бессознательное. Человек отождествляет себя только со своим сознательным разумом, и это не дает ему достичь внутренней целостности. Только тогда, когда потенциальному, бессознательному будет позволено расцвести, человек сможет почувствовать «блаженство бытия». Страсти и бессознательные импульсы должны не подавляться и не преодолеваться, а интенсивно и исчерпывающе проживаться. Следование своим страстям и похотям есть, по Раджнишу, путь к достижению божественной свободы.
«Старые традиции говорят: «Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными», — но я говорю: «Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это — единственный путь к здоровью». Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим».
Традиционные учения не могут излечить человека от конфликта в его сознании, потому что сами являются виновниками возникновения этого разделения. «Религии породили шизофрению», связав бессознательное своим законом и заповедями. «Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом». Раджниш считает жизненно важным для пораженного недугом рационализма человечества освободить инфернальное бессознательное. «Революция в человеческом сознании уже не роскошь, но крайняя необходимость, ибо есть лишь две возможности: самоубийство или качественный скачок сознания к уровню, который Ницше называл Сверхчеловеком.
Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение «наркодуховностью», движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т.п. В этой аудитории алогичное и аморальное «не-учение» Раджниша о человекобожии нашло горячий отклик. Раджниш прибавляет к своему имени вместо Ачарья эпитет Шри Бхагван — «Господь Бог». С начала 70-х годов он начал регулярно проводить так называемые медитационные лагеря, преимущественно в горной местности. Целенаправленной и утилитарной деятельности сознательного ума Раджниш противопоставлял «празднование» или «игру», то есть деятельность ради наслаждения самой деятельностью, а не ее конечным результатом. Такая деятельность, по его мнению, с полным правом может называться медитацией.
Медитация Раджниша похожа по описанию на дхьяну классической Йоги, однако для достижения самадхи требовались огромные аскетические усилия, а методы Раджниша были еще более просты и эффектны, чем «интегральная Йога» Шри Ауробиндо; они вполне отвечали поверхностности и расслабленности его аудитории, предлагая легкий путь к «просветлению» как к некоему острому «духовному» наслаждению. При этом Раджниш не переставал спекулировать на страхах своей паствы, порожденных «холодной войной» и начинающимся экологическим кризисом, представляя медитацию единственным способом решения этих проблем.
В апреле 1970г. в медитационном лагере под Бомбеем Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им «динамическую» (или «хаотическую») медитацию. Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии «динамической медитации» приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он «отрывается» как может, до изнеможения. Исчерпав все резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии «отключки», когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический транс Раджниш и выдавал за просветление.
Одним из составляющих раджнишистского винегрета является оккультное тантрическое учение о чакрах. Правда, Раджниш добавил от себя, что чакры ощутимы лишь в том случае, когда они загрязнены; если же чакры чисты, то энергия Кундалини протекает через них беспрепятственно. Главная задача мантры «Хум» — раскрыть Муладхара-Чакру в основании позвоночника и высвободить Кундалини, которая в обыденной жизни затрачивается на половую жизнь человека. Таково ее естественное применение; однако, для просветления необходимо, чтобы она двинулась в противоположном направлении, вверх по «энергетическому каналу», попутно открывая все другие чакры. Раджниш не скрывал, что этот метод очень опасен для физического тела и что многие выдающиеся йоги, практиковавшие этот метод, умерли, не дожив до старости, от тяжелых и мучительных болезней. Однако в то же время он считал, что использование кундалини — наиболее эффективный метод раскрытия чакр и что дальнейшая помощь гуру способна уменьшить его негативные последствия. Главное же благо, которое приносит восходящее движение Кундалини, по его мнению, заключается в том, что оно позволяет «космической энергии» низойти в человека и циркулировать во всех его телах, включая физическое. Две последние стадии хаотической медитации дают возможность ощутить эту циркуляцию и насладиться ею.
Кроме «динамической медитации», Раджниш ввел также разработанную им «медитацию Кундалини», во время которой сектанты сильно тряслись, с целью «разогнать зажимы тела», и плясали, «чтобы проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность». Для того, чтобы медитация была наиболее эффективной, Раджниш рекомендовал заниматься ею 21 день подряд, совмещая ее с йогическими дыхательными упражнениями, в полной изоляции и молчании, либо с завязанными глазами.
В 1974г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаонсвой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч «духовных искателей» с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломаном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио и видеозаписи его выступлений. Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию «Раджниш Фаундэйшн Лимитед», оборот которой составил вскоре миллионы долларов.
Связанные с Раджнишем скандалы и его эпатирующие публику высказывания привлекали западных журналистов. К тому же бритоголовый, бородатый, носящий «суфийскую» шапочку и свободного покроя «духовные» облачения Раджниш отличался фотогеничностью. Впервые он появился на страницах американской прессы в начале 1978г., когда журнал Time поместил о нем статью под заголовком ««Господь Бог» с Востока». Журнал сообщил, что этот одаренный гуру выбился вперед среди первых апостолов различных ньюэйджевских движений «человеческого потенциала». В дальнейшем Раджниш оставался в центре внимания западной прессы и в первой половине 80-х стал самым модным гуру на Западе, затмив Махариши. К концу 1982г. его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 «роллсройс». Вообще-то он рассчитывал иметь 365 этих самых дорогих в мире автомобилей, по новой машине на каждый день в году». 

(Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт
систематического исследования. Изд. 3-е. Нижний Новгород. 2002г.)

«Гуру «Тантра-Йоги» Бхагаван Шри Раджниш — одна из самых скандальных фигур ХХ в. На санскрите имя, которое Раджниш Чандра Мохан взял себе в знак «пробуждения», скромно гласит: «Господь Раджниш». Пророк удовольствий, секс-гуру Америки, духовный террорист — так называли его на страницах желтой прессы. Своей сомнительной славой Бхагаван затмил многие шумные преступления (в 1985г. ему был запрещен въезд на территорию 21-й страны). В то время по своей популярности новая звезда, прибывшая с Востока, из далекой Индии, мог сравниться с самыми знаменитыми политиками и шоуменами. Своим баснословным состоянием Раджниш превосходил многих крупнейших магнатов мира. А среди многочисленных гуру-движений, хлынувших на Запад, «Тантра-Йога» выделялась своей откровенно враждебной позицией по отношению к общепринятым нормам и ценностям. В общем и целом, учение Раджниша можно назвать восточным вариантом философии Ницше. История же секты напоминает попытку претворить принципы ницшеанства в жизнь.
Сам Раджниш называл свое учение «Единственной религией». Под этим именем секта часто представляла себя широкой публике. «Единственная религия» появилась на свет не так уж давно: первых своих учеников Бхагаван посвятил в 1969г. Уже к середине 70-х Ашрам Шри Раджниша насчитывал семь тысяч преданных, которые, кстати сказать, принесли в дар гуру все свое имущество. Так небольшая община превратилась в крупный и достаточно богатый центр. Своим ученикам, санъясинам (монахам) Бхагаван давал новые имена в знак разрыва с прошлым. Санъясины носили оранжевые одежды (за что на Западе позже были прозваны «оранжевыми людьми»), а также четки из сандалового дерева с портретом Бхагавана. Эпатажные лозунги, провозгласившие абсолютную свободу, вседозволенность и доступность любых вершин наслаждения, быстро находили своих адресатов. Корпорация Rajneesh Foundation International распространяла во многих странах дневники и книги гуру, а также видео- и аудиозаписи его проповедей. Ежегодно до пятидесяти тысяч искателей духовной истины со всего мира наносили регулярные визиты в Пуну, чтобы лицезреть нового «пророка». Известно, что в это время, помимо прочих путешественников, Раджниш принимал многих западных знаменитостей, в том числе, Дайану Росс и Рут Картер Степлтон.
«Я даю вам полную свободу… Я пытаюсь вам помочь найти самих себя… Я учу вас любить жизнь, наслаждаться ею… Будьте пьяницей, упивайтесь жизнью, этим вином существования… В нем так много поэзии, так много любви, так много нектара… Отдайтесь своему естеству… Опасно иметь какую-либо позицию по отношению к жизни… Лучше не навешивать ярлыки, лучше не пытаться придать жизни какую-то структуру…, лучше не ставить штампов… Реальность — это жизнь… Грех — это когда вы не радуетесь жизни», — так учил Раджниш. Гуру призывал всех довериться своим инстинктам, интуиции, довериться самой жизни (ключевое слово в его учении), встать над любыми представлениями и ценностями — по ту сторону добра и зла. «Мы делаем революцию… Я жгу старые писания, крушу традиции…», — говорил Бхагаван, вторя Ницше — европейскому ниспровергателю старых истин.
Несмотря на отречение ее основателя от всех «теорий и систем», Тантра-Йога сама оказалась очередной системой, хотя называть так синкретическое учение можно лишь с натяжкой. Бывший преподаватель философии в Джамбалпурском университете, Раджниш после девяти лет практики пришел к выводу, что все философские построения условны, но, тем не менее, умело использовал отвергнутые теории для создания собственного учения. В результате родилась Тантра-Йога, сочетающая в себе элементы Индуизма (Тантризма), Джайнизма, Буддизма, Даосизма и других восточных религий, а также некоторые идеи западных философов: Фрейда, Сартра, Камю и, как уже было сказано, Ницше. Как и многие восточные учителя, Бхагаван проповедует, что «вся жизнь — это великая космическая шутка».
В своих сочинениях Раджниш часто упоминает Будду Шакьямуни и сравнивает с ним себя. Подражая Будде, он не пытается объяснять законы Вселенной и строить космогонические системы — всем вопросам о сотворении мира и человека он противопоставляет смех. «Вся игра существования так прекрасна, что смех может быть единственным ответом на это», — утверждает Раджниш. Большее внимание Бхагаван уделяет проблемам этики, разрабатывая собственные методы, призванные привести к «просветлению» (на деле получился аналог-антипод восьмеричного пути Будды).
Можно привести и множество других учений, из которых складывается мозаика философии Раджниша. В своих книгах Бхагаван ссылается на многих известных мыслителей и практически со всеми полемизирует (однако, не пренебрегая некоторыми их идеями). Единственный, кому Раджниш не возразил и о ком отзывался с почтением, — это Ницше: «Я совершенно согласен с Фридрихом Ницше, который говорит: «Я умоляю вас, братья мои, оставайтесь верными земле и не верьте тем, кто говорит о надеждах на другой мир!» Выучите свой первый урок доверия, доверившись земле. Она — это ваш дом … Живите в этом мире, и живите в нем интенсивно, страстно, тотально, всем своим существом». Таким образом, вся проповедь Раджниша — гимн земной жизни и превознесение ее иррационального начала, плюс сумма техник и упражнений для достижения «состояния полноты жизни».
Раджниш уверяет, что пришел к просветлению, завершив пост, начатый им семь веков назад в прошлой жизни. «Я стал для себя вселенной», — заявил он. Это случилось 21 марта 1953г. после усиленной медитации. Медитация же легла в основу «веселой науки» Тантра-Йоги Раджниша. Медитация — это «прыжок в неизвестное», особый метод достижения экстаза, состояния за гранью рассудка. В результате медитации, по учению Бхагавана, человек становится «богом для себя» («Ты можешь быть Христом, так к чему тебе становиться христианином?»). Чтобы наглядно объяснить, что такое медитация, Раджниш в одном из своих сочинений приводит следующую легенду.
Тантра-Йога — это общее название для ряда медитативных техник, практикующихся в секте. Все они представляют собой последовательность изнурительных упражнений. Используются и физиологические «трюки» (например, «опьянение» кислородом в результате длительных дыхательных упражнений)…
Еще один вид медитации, придуманный Раджнишем, — «медитация Кундалини». Это название и само понятие «Тантра-Йога» отсылает к оккультному тантрическому учению о чакрах. Смысл такой медитации — пробудить энергию Кундалини — проекцию «божественной энергии», поддерживающей все мироздание. Энергия Кундалини якобы покоится в нижней чакре в основании позвоночника, в результате медитации она поднимается вверх, выходит через верхнюю чакру, соединяясь с энергией Абсолюта. Космическая энергия нисходит в человека и циркулирует во всех его телах (включая физическое). «Медитация Кундалини», как и прочие, состоит из нескольких этапов. Сначала сектанты сильно трясутся, чтобы «разогнать зажимы тела», а затем пляшут, дабы «проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность». Для наибольшей эффективности Раджниш рекомендовал заниматься этим 21 день подряд, совмещая «медитацию Кундалини» с дыхательными упражнениями в изоляции и молчании…
В 1981г. правительство Индиры Ганди лишило ашрам Бхагавана права считаться религиозной организацией. Тогда Раджниш распродал имущество ашрама и 1 июня 1981г. вместе с 17-ю ближайшими последователями тайно вылетел в США, задавшись новой целью — основать по всему миру «священные города», которые станут колыбелью суперрасы.
Дальнейшие события могли бы вполне стать сюжетом авантюрного романа с элементами детективной интриги. Вскоре после прибытия Раджниша в Америку центр медитации «Чидвилас Раджниш» покупает в штате Орегон ранчо Биг Магди (более 100 кв. миль) за 6 млн. долларов. В Биг Магди собираются преданные последователи Бхагавана из 16-ти европейских стран, чтобы принять участие в постройке «священного города». Добровольный труд 6-ти тысяч верных, который санъясины называли «проводить время в поклонении» (по 14 часов в сутки и без выходных), сотворил чудо: за короткое время в орегонской пустыне вырос город с торговыми улицами и парками, с респектабельными отелями и ресторанами, с казино и даже с аэропортом — первый и единственный священный город Раджниша — Раджнишпурам.
Помимо адептов, прибывающих в город, чтобы в нем остаться и «проводить время в поклонении», Раджнишпурам регулярно посещали «адепты-гастролеры», живущие вдалеке от гуру, но частенько переводящие на его счет внушительные суммы. Состояние Раджниша постоянно увеличивалось. В начале 80-х оно достигало 200 млн. долларов. Кроме этого Бхагаван владел четырьмя самолетами, вертолетом и 91-м «ролс-ройсом». Каждый день ровно в 14.30 «благословенный» садился в один из своих шикарных автомобилей и совершал объезд паствы: он торжественно проезжал по «дороге нирваны», вдоль которой выстраивались его верные, бросавшие лепестки роз под колеса. «Мы хотели бы, чтобы у него было 365 «ролс-ройсов». Новая машина на каждый день в году», — сообщила корреспонденту журнала «Фигаро» фанатичная последовательница «пророка».
С такой же скоростью, как его состояние, росли и амбиции гуру: Раджниш возжелал владеть не только городом, а целым штатом, постепенно отвоевав окрестности. В 1984г. сектанты заняли близлежащий городок Энтелоуп и переименовали его в Раджниш. Жители городка подверглись постоянному надзору полицейских сил санъясинов, были обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в городском парке нудистский пляж, учрежденный городским советом, полным приверженцев Раджниша. Враждебно настроенные по отношению к секте жители Энтелоупа никогда бы не поддержали последователей Раджниша. Как же получилось, что в правительстве оказались почти одни санъясины? Для этого Бхагаваном была проведена блестящая операция «Подели жилище с ближним». Дело в том, что, по местному законодательству, достаточно прожить на территории штата 22 дня, чтобы получить право голоса на выборах в местные органы власти. Чтобы увеличить число своих избирателей, санъясины стали созывать в крупных городах бродяг для проживания в гостеприимном Энтелоупе. К моменту выборов в небольшом городе собралось три с половиной тысячи сторонников Раджниша — преимущественно алкоголиков и наркоманов. Так было избрано новое правительство, и Энтелоуп стал именоваться Раджнишем.
Теперь присутствие целой гвардии нахлебников в «священном городе» стало более чем нежелательно. Однако бродяги не собирались уходить из ими же провозглашенного города, трудиться они тоже не хотели. С этих пор в окрестностях Раджнишпурама время от времени стали находить трупы недавних избирателей: люди как будто засыпали, умерщвленные неизвестным ядом. Делом заинтересовалась полиция штата. Почувствовав опасность, Бхагаван нашел удобный выход из положения. Он решил устраниться от светских дел и принять обет молчания. Пока «благословенный» молчал (а это продолжалось четыре года), дела секты вела его последовательница Шила Сильверман.
Тем временем бесчинства санъясинов не прекращались. Под давлением общественного мнения ФБР возбудило дело против секты. Раджниш решил заговорить, но было уже поздно. Около четырех десятков следователей вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, а также лаборатории по производству наркотиков, которые добавлялись в пищу сектантам. 27 октября 1985г. Раджниш был арестован. После скоротечного судебного процесса Бхагаван был депортирован из США. «Благословенному» ничего не оставалось, как только вернуться на родину в Индию, в Пуну.
В Пуне движение возобновилось в слегка измененном виде. Раджниш взял новое имя — Ошо («океанический», «растворенный в океане»), призвал старых последователей, нашел новых и расширил свои психотерапевтические и медитативные программы, объединив их под новым названием — Мультиверситет. При жизни Ошо не удалось вернуть себе былой популярности. После скандала 80-х учение Раджниша стало встречать активное противодействие общественных организаций во всем мире. Однако спустя некоторое время после смерти Раджниша и после периода неопределенности вновь стали появляться центры, проповедующие идеи Ошо и предлагающие самые разнообразные методы терапии и практики, ведущие к «самопросветлению».
Стабильная, хотя не очень шумная деятельность «Тантра-Йоги» говорит о том, что это — явление скорее типичное, чем уникальное, явление, ответившее духовным запросам большинства. «Тантра-Йога» успешно вписалась в ряд оккультных учений, провозгласивших себя наследниками лучших идей человечества, проповедующих полную духовную свободу и практикующих медитативные упражнения. Восточные гуру-движения — одна из составляющих мощного оккультного направления наряду с неоязыческими сектами, движением «New Age» и прочими мистическими синкретическими учениями.
Яркий взлет, скандальный успех и стремительное падение, а затем — тихая, «мирная» деятельность в русле широкого оккультного течения — таков академический вариант истории современного гуру-движения. Таков удел и «Тантра-Йоги». «Там, где есть хоть один мой санъясин, там есть я», — говорил Раджниш, пародируя известные слова Христа. Сегодня практикующих медитацию по системе Ошо-Раджниша более 300 тысяч…». 

(Регина Крауклис. Тантра-Йога. По ту сторону добра
и зла. 23.09.2009г. Сайт www.pitanov.livejournal.com.)

 

АНДРЕ ПАДУ

«Андре Паду в своей работе об энергии священной речи (Andre Padoux. Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras. 2002) заявляет, что Тантризм явился следствием распространения Брахманизма в более низких социальных слоях, которые приняли эту религию только с сохранением собственных религиозных верований».

(Пахомов С.В. Тантра и Веда. // Письменные памятники Востока.
№1 (6). Весна-лето 2007. СПб. Наука. 2007г. С. 151-165)

«Андре Паду, чей труд о Кашмирском Шиваизме задал ход нынешних исследований в сфере Тантры, сказал, что написание истории Тантризма «невозможно» из-за скудности поддающихся датировке материалов и текущего состояния познаний в этой сфере. В то время как есть мало оснований вступать в полемику с Паду или питать оптимизм касательно возможности обнаружения новых источников, многое можно достичь благодаря реконструкции и переосмыслению значения известных материалов, долгое время не принимаемых в оборот. Хотя это и ведет к более специализированным и локализованным исследованиям, это не должно мешать нам делать более широкие заключения». 

(А.Игнатьев. Корни шактистского Тантризма Шри-Видья
в Южной Индии. 2010г. Сайт www.wiki.shayvam.org.)

«Культурные предпосылки возникновения Традиции Тантры. …Участие Буддийской Тантры в более широких течениях индийской культуры, вероятно, наиболее очевидно в шактистских элементах, присутствующих в иконографии, ритуальных мотивах и представлениях о поле. Буддийская Тантра и Шактизм (почитание богинь) сходятся в … <…>… Эти особенности можно скорее понять путем сравнения с современными традициями Тантры и Шактизма, чем обратившись к внутренним буддийским факторам. Вывод, сделанный Андре Паду, специалистом по Индуистской Тантре с мировой известностью, о том, что «в целом идеология Шактизма… коренится в Тантризме», можно в равной степени отнести к Буддийской Тантре. Буддизм и Шактизм настолько сходятся, что Буддийскую Тантру можно по праву назвать «шактистским Буддизмом». 

(Миранда Шо. Страстное просветление. Женщины
в тантрическом Буддизме. Добрая книга. 2001г.)

«Исследователи индуистского Тантризма постоянно, хотя и далеко не всегда корректно, пользуются такими понятиями, как «тантрическое направление», «тантрическая школа», «секта» и т.п. Между тем эти понятия, в настоящее время фактически принявшие характер технических терминов, выглядят столь же неопределенными и размытыми, как и понятие Тантризма в целом*. (*По словам Андре Паду, «тантрический феномен всеобъемлющ и неуловим». Padoux A. Concerning Tantric Traditions. // Studies in Hinduism. Miscellanea to the Phenomenon of Tantras. Ed. by G. Oberhammer. Wien, 1998. Р.13)…<…>.
По мнению А.Паду, «Шакти — это основополагающий элемент тантрического представления о божестве и о мире» (Padoux A. Recherchez sur la symbolique et l’?nergie de la parole dans certains textes tantriques. Paris, 1963. P. 47.) Понятие «шакти» фигурирует на всех уровнях и во всех аспектах Тантризма. Оно имеет мифологическое измерение, философско-теологическое, лингвистическое, психопрактическое и др.». 

(Пахомов С.В. Проблема определения и классификации тантрических школ. 06.07.2004г.)

«Несмотря на то, что уже минул век с начала изучения Тантризма, все еще «целая вселенная лежит перед нами, которую предстоит освоить» (см. Padoux A., A Survey of Tantric Hinduism for the Historian of Religion. (Review article on «Hindu Tantrism» by Gupta. Dirk et al.) // History of Religions. vol. 20. No 4 (1981). р.355) — восклицает французский исследователь Андре Паду (Andrе Padoux), внесший огромный вклад в эту область науки. Тантрические тексты никогда еще не подвергались систематическому изучению, многие темы остались незатронутыми, вплоть до сегодняшнего дня в изучении Тантризма и Шактизма остается гораздо больше вопросов, чем ответов, многие термины остаются неопределенными, размытыми, и в первую очередь это касается самих терминов «тантризм» и «шактизм». Европейцы сами создали эти термины (заметим, как и термин «индуизм») и использовали по собственной прихоти, так толком и не определив их содержание. А.Паду в упомянутой статье задается вопросом: «А существует ли Тантризм? Или это очередное изобретение западных ученых…», а также цитирует Х.В.Гюнтера (Guenther), пишущего о буддийском Тантризме как «об одном из самых туманных понятий, которые когда-либо появлялись в Западном сознании» (стр. 350). Впрочем, плачевное состояние проблемы терминологии характерно для всего религиоведения». 

(Интерпретация мифологии Чиннамасты. / источник неизвестен.)

«Одна из проблем, с которой постоянно сталкиваются ученые, занимающиеся религиями Южной Азии, это как лучшим образом составить представление о взаимодействии различных черт традиций, которые мы пытаемся изучать… Нигде проблема составить представление об индийской религии не является более актуальной, чем в попытках определить статус Тантры и их отношений с нетантрическим Индуизмом. Недавно мы начали продвигаться вперед в деле разрешения давнишней терминологической проблемы, и для достижения задач, поставленных в этой статье, вполне достаточно определения, которое дал Андре Паду: «Тантризм — это тантрический путь обретения сверхъестественных сил и достижения освобождения, заключающийся в использовании сверхъестественных практик и техник на ритуальном, телесном и ментальном уровнях, связанных всегда с особой доктриной. Эти практики глубоко укоренены в доктрине, которая наделяет их целью и значением и организует их в соответствии с образцом. Элементы этой доктрины также могут быть связаны и объединены в практическое мировоззрение, которое и именуется тантризмом*. (*Andre Padoux. «Tantrism». The Encyclopedia of Religion. ed. Mircea Eliade (New York: Macmillan. 1986). 14:273).
Это определение предполагает, что Тантра присутствует и в Индуизме, и в Буддизме, но оно оставляет без разрешения такие вопросы, как историческая древность Тантризма, географическое место и социальные слои, в которых он возник. Мнения по этим проблемам остаются весьма разнообразными. Господствующая в науке точка зрения — это, конечно, то, что Тантризм возник в первые столетия христианской эры и в следующем тысячелетии стал доминировать в индуистской среде. Мы привыкли думать, что Индуизм прошел в своем развитии частично пересекающиеся исторические этапы: ведический, эпический, пуранический и затем тантрический, но нам также приходится часто слышать альтернативное мнение, обычно индийских ученых, которые говорят о намного большей древности Тантры». 

(Томас Б.Кобурн. Струткурное взаимодействие Тантры, Веданты и Бхакти: недуалистическое:
восприятие Богини. // The Roots of Tantra. (Сборник). Albany: State University
of New York Press. 2002. / Пер. А.Игнатьева. Сайт www.mahadevi.ru.)

«Возможно ли картировать Тантру? Рабочее определение. … Тантра продолжала существовать, а нередко и процветала, на протяжении всей истории Азии с середины I тыс. н.э. Ее приверженцы проживали в Индии, Китае, Японии, Тибете, Непале, Бутане, Пакистане, Шри-Ланке, Корее и Монголии, а также в «Большой Индии» средневековой юго-восточной Азии: Камбодже, Бирме и Индонезии. Ни одна из форм средневекового Индуизма, Буддизма, или Джайнизма не была без тантрического компонента; а некоторые южноазиатские исламские традиции несут на себе с таким же успехом тантрический отпечаток [Khan]… Многочисленные группы всевозможных тантрических божеств, встречаются почти по всей Азии. Именно паназиатское наличие таких божеств обосновывает тот аргумент, что средневековые и доколониальные азиатские религии вместо того, чтобы представлять собой отдельные тантрические традиции (индуистскую, буддийскую и джайнскую), являлись, в значительной степени, индуистской, буддийской и джайнской версиями всеохватывающей Традиции под названием «Тантра».
На каком теоретическом основании или основаниях, мы можем называть все эти средневековые, доколониальные, или современные традиции «тантрическими»? Я начну с приведения определения, предложенного Мадлен Биардо, и расширенного Андре Паду. Паду (1986: 273), цитируя Биардо, начал с высказывания, что доктринальный аспект Тантры — это «попытка поставить Каму (Желание), во всех смыслах этого слова, на службу освобождению … не принести этот мир в жертву ради освобождения, но восстановить его различными способами в рамках перспективы спасения. Это использование Камы и всех аспектов этого мира для достижения как мирского, так и сверхъестественного Наслаждения (Бхукти) и Могущества (Сиддхи), а также освобождения в этой жизни (дживанмукти), предполагает особое отношение тантрического адепта к Космосу, в соответствие с которым он чувствует себя интегрированным внутрь всеобъемлющей системы микро-макрокосмических корреляций».
Это определение сосредотачивается на целях тантрической практики (садханы). Здесь мне хотелось бы добавить размышление о характере самой тантрической практики. Тантрическая практика — это попытка получить доступ к соответствующей энергии, или просветленному сознанию абсолютного божества, что струится сквозь Вселенную, даруя своим творениям жизнь и потенциал для спасения. Людям в особенности дана возможность реализовать эту цель через методики воплощения — т.е., методики концентрации божественной энергии в той или иной форме модели, структуры, или мезокосма, прежде чем она будет интериоризированна в индивидуальный Микрокосм или идентифицирована с ним. В связи с этим, я предлагаю следующее рабочее определение Тантры: Тантра — это азиатский набор верований и практик, которые, отталкиваясь от принципа, что воспринимаемая нами Вселенная есть не что иное, как определенная манифестация энергии божества, творящей и поддерживающей эту Вселенную, стремятся ритуально присвоить и направить эту энергию, внутри человеческого Микрокосма, в творческое и освободительное русла.
Это определение, тем не менее, должно модифицироваться в соответствии с контекстом, принимая во внимание, что оно, вероятно, будет отклонено многими практикующими Тантру, которые найдут его противоречащим их собственным специфическим доктринам и взглядам». 

(Дэвид Гордон Уайт. Практическая Тантра: картирование Традиции.
// Введение к изданию «Tantra in Practice». Princeton University Press. 2000.)

3.1.8. А.Паду 1

«Можно было бы спросить А.Паду: почему Тантра? почему изучение тантрических мантр? Тантрических текстов? А.Паду считает, что Тантра, или феномен Тантры не является, как считалось сначала, странной и ограниченной формой Индуизма (или Буддизма), но является одним из основополагающих аспектов Религиозной Традиции Индии. Тантризм повлиял практически на весь Индуизм и Буддизм. Невозможно представить религию, ритуалы, теологию и метафизику, иконографию и строительство храмов, и даже структуру государственности в Индии и других частях Азии, начиная с V-VI вв. без влияния Тантры».

(Источник неизвестен.)

«Паду Андре (р.1920г.) — французский востоковед, директор по исследованиям, почетный член Националного центра научных исследований (CNRS), является одним из ведущих мировых экспертов по Тантре.
Андре Паду родился 13 апреля 1920г. в Пекине, сын французского дипломата в Пекине, после получения образования в Пекине, продолжил учебу в Лионе и Париже. В 1946г. он окончил Институт политических исследований в Париже. Затем работал в течение трех лет в качестве члена французской делегации в ЮНЕСКО, был назначен атташе по культуре в посольство Франции в Осло. С 1953г. по 1959г. занимал аналогичную должность в посольстве Франции в Нью-Дели. В 1940г. Паду приступил к изучению санскрита и литературы на санскрите под руководством Луи Рену, а во время пребывания в Норвегии, под руководством Георга Моргенстьерне. В Индии он встретил индолога Лилиану Сильбурн, которая предложила ему изучать произведения индийского философа Абхинавагупты, что он и делал в Сринагаре с 1958г. по 1959г. при содействии Пандита Лакшмана Джу, который познакомил его с Тантрической Традицией.
Вернувшись во Францию, А.Паду защитил диссертацию, опубликованную в 1963г. под названием «Исследования по символике и энергии слова в некоторых тантрических текстах». В 1964г. он был назначен директором Французского Института во Франкфурте-на-Майне. С 1969г. по 1972г. он работал в посольстве Франции в Венгрии. После этого он приступил к исследованиям, продолжив свою академическую карьеру в CNRS, где он являлся сотрудником с 1959г. С 1982г. по 1989г. он являлся директором исследовательской группы в CNRS № 249 под названием «Индуизм, тексты, доктрины и практики». С 1982г. по настоящее время является почетным научным руководителем в CNRS».

(Википедия. Свободная энциклопедия.)

Интересную информацию о жизни и деятельности Андре Паду можно найти в предисловии к сборнику «Ритуал и Метафизика в раннем Тантризме. Исследования в честь Андре Паду» под ред. Теуна Гудриаана (Университет штата Нью-Йорк. 1992г.):

3.1.8. А.Паду книга 1
«Аннотация. Эта книга иллюстрирует степень нашего понимания сочинений ведущих тантристов, чьи представления относительно Вселенной и Просветления были разработаны совместно с ритуальной практикой и Йогой. Авторами этой антологии стали Helene Brunner, Gudrun Buhnemann, Richard H. Davis, Vrajavallabha Dviveda, Sanjukta Gupta, Minoru Hara, Paul Muller-Ortega, Navjivan Rastogi, Alexis Sanderson, Jan A. Schoterman, Raffaele Torella, и Teun Goudriaan».
«Предисловие. Этот сборник составлен в знак уважительного признания и дружбы к одному из ведущих французских индологов нашего времени, являющемуся одним из самых преданных и внимательных толкователей и интерпретаторов Тантрической Традиции.
Андре Паду родился 13 апреля 1920г. в Пекине, где его отец занимал дипломатический пост. После получения «licence еs lettres» («бакалавр искусств», включая свидетельство на китайском языке), а также юридической «лицензии» в Лионе в 1939г. он начал изучение политологии в Лионе и Париже, которое он успешно закончил (в дипломатическом разделе) в 1946г., несмотря на перерыв, вызванный Второй Мировой Войной. Его дипломатическая карьера началась с трехлетней службы в качестве члена французской делегации в ЮНЕСКО, в связи счем он присутствовал на нескольких конференциях ЮНЕСКО. В ноябре 1949г. он был назначен атташе по культуре Франции в посольстве Норвегии и лектором на французском языке в университете Осло. С 1953г. по 1959г. он выполнял те же функции в посольстве Индии в Нью-Дели.
В это время он предпринял тщательное изучение индийской культуры и литературы, особенно литературы на санскрите. Уже к 1940г. он открыл для себя богатство традиций индийской мысли, а в 1946г. он начал (по рекомендации Жюля Блоха (Jules Bloch)) изучение санскрита и индийской культуры в Институте Индийской Цивилизации Парижского Университета (Institute de Civilisation Indienne of the University of Paris) под руководством Луиса Рену. Кроме того, в Осло, он продолжил изучение санскрита под руководством Георга Моргенстьерне (Georg Morgenstierne — профессор лингвистики Университета Осло) и добавил в свою прогрумму хинди. Он также обратился к изучению общих проблем семантики и поэтики. В Нью-Дели, где его учеба продолжилась, он встретил Лилиану Сильбурн, которая воодушевила его на исследования творчества Абхинавагупты, особенно его комментариев на «Паратримшику», которые Паду читал с известным современным адептом Традиции Трика Пандитом Лакшманом Джу в Сринагаре в 1958г. и в 1959г.
Академическая карьера Андре Padoux начинается с ноября 1959г., когда он был назначен attachе de recherchе (исследователем) в CNRS (Национальный центр научных исследований). С 1957г. он работал (под руководством Оливье Лакомб и Луи Рену) над докторской диссертацией «Recherches sur la symbolique et l’еnergie de la parole dans certains textes tantriques», которая была опубликована в 1963г. и представлена в апреле 1964г.. Эта книга, которая вышла вторым изданием в 1975г., является одной из самых обсуждаемых и цитируемых современными индологами. По словам Пола Эдуардо Мюллер-Ортеги: «энциклопедическая работа.. одна из первых систематических и углубленных трактовок понятия Верховного Слова… книга, которая пронизана строгой научностью и в то же время любовью и живой симпатией к предмету исследования». Книга теперь доступна в пересмотренной английской версии.
В качестве второй диссертации Паду представил частичный перевод «Паратримшика-Вивараны» Абхинавагупты. В это же время он был назначен Conseiller Culturel (культурным советником) в посольство Франции в Лаосе, где пробыл до августа 1964г. В сентябре того же года он стал директором Французского Института во Франкфурте-на-Майне в Западной Германии, где он также читал лекции по современной французской поэзии. Его последняя дипломатическая миссия была выполнена во французском посольстве в Венгрии с 1969г. до ноября 1972г.
С начала 1973г. Паду продолжал свою академическую карьеру в CNRS, как chargе de recherchе (научный сотрудник) до 1978г., maitre de recherchе (старший научный сотрудник) до 1984г. и director de recherche (директор по исследованиям) с октября 1984г. до своей отставки 1 октября 1989г. С января 1982г. по декабрь 1989г. он руководил исследовательской группой № 249 в CNRS под названием «L’hindouisme, textes, doctrines, pratiques» («Индуизм, тексты, доктрины, практики»). В 1982г. он был избран на должность члена Национального Комитета, секции «Языки Восточных Цивилизаций», которую он по-прежнему занимает. Начиная с 1975г. он также является членом Национального Научного Совета Института Восточных Языков и Цивилизаций (Conseil Scientifique de I’Institut National des Langues et Civilisations Orientales).
В ряде стран Запада Индология находится под давлением официальной позиции государственных администраций экономить на «маргинальных» академических дисциплинах. Паду, как члена Национального Комитет Научных Исследований, продолжает с энрегией отстаивать интересы французской Индологии. Как директор научно-исследовательской группы он привел в порядок и активизировал Агамические и Тантрические исследования во Франции. Под его руководством группа подтвердила необходимость проведения высококачественных семинаров на Европейском уровне с приглашением или регулярным участием нефранцузских исследователей.
Те, кто имеет честь знать Паду лично, находятся под глубоким впечатлением от его дружелюбия, культурности, честности и дотошной корректности, высоких научных стандартов и его готовности помогать молодым индологам, как французским, так и нефранцузским. В публикациях и обзорах он всегда сочетает беспристрастное суждение и почтительный подход. Мы искренне надеемся, что д-р Паду в течение длительного времени будет продолжать служить интересам Востоковедения и человечества в целом своими научными публикациями, мудрыми советами и защитой высоких стандартов французской Индологии, поддержанными свойственной Паду изысканной мудростью».

(Ritual and Speculation in Early Tantrism:
Studies in Honor of Andre Padoux, by Teun Goudriaan. 1992)

3.1.8. А.Паду книга 2
«Аннотация. Книга о силе Слова, которое рассматривается как основной и наиболее эффективный аспект божественной энергии. Это единственное систематическое исследование на английском языке из исследований представлений о Слове (Вак), как они изложены в Шайва-Тантре Кашмира и в связанных с ней текстах. Паду сначала описывает ведические источники этих представлений, затем их развитие в текстах различных тантрических традиций. Он показывает как различные уровни Слова пребывают в людях, как эти уровни связаны с Кундалини, и как они развиваются в членораздельной речи и дискурсивном мышлении. Он также описывает, как Вселенная образована из букв алфавита. В последних двух главах объясняется воздействие мантр как сакральных ритуальных формул. Это воздействие описывается как магическое и религиозное, потому что оно приводит к сверхъестественным результатам, а также может привести к спасению. Это воздействие также используется в йогических духовных и телесных практиках».

(Andre Padoux. Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras. 2002)

3.1.8. А.Паду книга 3
«Аннотация. Андре Паду сделал блестящую карьеру как дипломат, а затем как ученый-санскритолог, в частности, по Кашмирскому Шиваизму и Шакта-Тантризму. В течение многих лет он был директором по исследованиям в Национальном Центре Научных Исследований в Париже. Он является известным экспертом по «Науке мантр» (Мантра-Шастра) и опубликовал важные статьи в этой области.
Предоставляя систематический и полный обзор самого высокого научного качества тантрических мантр в Индуизме, эта книга представляет собой резюме на природу тантрических мантр, их фонетический аспект, структуру и классификации. Кроме того, книга объясняет метафизическо-теологический характер тантрических мантр и знакомит с их содержанием и практикой. В отдельных главах Андре Паду обсуждает суть и назначение мантр, определенные характеристики, такие как их «совершенная природа» и их недостатки, также он описывает некоторые мантрические практики.
Впервые работа Андре Паду о тантрических мантрах стала доступной и для англоязычных читателей. Эта книга будет представлять большой интерес для ученых религиоведов, теологов, востоковедов».

(Andre Padoux. Tantric Mantras: Studies on Mantrasastra
(Series: Routledge Studies in Tantric Traditions). New York: Routledge. 2011)

3.1.8. А.Паду книга 4      3.1.8. А.Паду книга 5

«Аннотация. В книге «Тантра» Андре Паду, эксперт по Индии и Индуизму, рассеивает распространенные мифы и стереотипы относительно Тантризма, в том числе и его репутацию предаваться экстравагантности, излишествам и гедонизму, и показывает богатство ритуалов, символов и философии Тантры. Автор обсуждает значение Тантры для некоторых важнейших и фундаментальных аспектов Индуизма, включая поклонение Богине, Науку мантр, ритуальную сексуальность, мандалы, и многое другое, также освещает актуальность Тантра для западной культуры. Эта книга является важным руководством к бесчисленным аспектам практики индуистского Тантризма».

(Аndre Padoux. Tantra. Cambridge University Press. 2011)
(Andre Padoux. El Tantra: La Tradicion Hindu. 2013)

3.1.8. А.Паду книга 6
«Аннотация. Хотя многие практикующие Йогу и Медитацию знакомы с янтрой «Шри-Чакра», немногие полностью понимают всю глубину значения, смысла этого «представления» Космоса. Еще меньше тех, кто подвержен практикам мантры и пуджи (поклонения), связанной с ней. Андре Паду с Роджером Орфе-Джинти предлагают первый английский перевод «Йогини-Хридайи», основополагающего индуистского тантрического текста (X в. или XI в.). «Йогини-Хридайя» раскрывает, инициируя секрет Сердца Йогини, или Высшей Реальности: божественного плана, где Богиня (Трипурасундари или само Сознание) проявляет свою силу и славу. Как показывает Паду, «Йогини-Хридайя» не является философским текстом, направленным на изложение конкретных метафизических принципов. Этот текст направлена на то. чтобы показать путь к освобождению, или, точнее, к тантрической форме освобождения в этой жизни — дживанмукти, которая предоставляет и освобождение от оков этого мира и господство над ним».

(Andre Padoux. Heart of the Yogini: The Yoginihridaya,
a Sanskrit Tantric Treatise. Oxford University Press. 2013)

3.1.8. А.Паду книга 7
«Аннотация. Редакционный отзывы от «Library Journal». Коллективные работы такого рода, как известно, трудно обобщить и оценить. Здесь авторы, ученые в различных областях, пытаться представить различные аспекты истоков Тантры как духовного течения на всем древнеиндийском субконтиненте. Пожалуй, наиболее интересными являются эссе M.C.Joshi «Исторические и иконографические аспекты Шакта-Тантризма», статья Thomas McEvilley «Спинной Змей» («The Spinal Serpent») и статья редактора Harper «Враждующие Шакти» («Warring Saktis»). Как и авторы, рецензент вздрагивает от необходимости определить Тантризм. Достаточно сказать, что это издание является привлекательным и хорошо иллюстрированным сборником по некоторым аспектам религии индийского субконтинента. Очень рекомендуем.
На задней обложке. Среди многих духовных традиций, рожденных и получивших развитие в Индии, Тантра является наиболее трудной в определении. Практически все аспекты Тантризма — его основные характеристики, истоки, его взаимоотношения с другим религиям, и даже его практики — являются предметом дискуссий среди ученых. Кроме того, Тантризм не ограничивается какой-либо конкретной религией, этот набор верований и практик присутствует в самых разных религиях, в том числе Индуизме и Буддизме. Эта книга исследует один из самых спорных аспектов Тантры, его источники, истоки, или корни, в частности, в отношении Индуизма. Содержание статей, эссе сосредоточено на истории и развитии Тантры, истории искусства и археологии Тантры, на Веде и Тантре, на текстах и Тантре. Используя различные дисциплины и методологические подходы, от истории до истории искусства, от религиоведения до текстологии, ученые предоставляют широкий обзор истоков Тантры и детальный анализ конкретных текстов, авторов, произведений искусства и ритуалов».

(The Roots of Tantra. Edited by Katherine Anne Harper and
Robert L. Brown. 1-st edition. SUNY Press (February 21, 2002),
State University of New York Press (May 17, 2002)

Вот что пишет Андре Паду в своей статье «Что мы подразумеваем под Тантризмом» из этого сборника (более ранний проект этой статьи был представлен на Конференции Общества Тантрических Исследований в Menlo Park (Калифорния) в мае 1992г.) в переводе с англ. А.А.Игнатьева (см. сайт www.mahadevi.ru.):

«Тантризм является многообразным феноменом, таким сложным и неуловимым, что практически невозможно дать ему определение или, по крайней мере, согласиться с этим определением. Разве это происходит не потому, что мы видим и пытаемся дать определение явлению, которое реально не существует как таковое? Даже если мы не готовы пойти так далеко, даже если мы не согласны с мнением Герберта Гюнтера (H.V.Guenther), что Тантризм это, «вероятно одна из самых туманных идей и неверных концепций, которую развил западный ум» (Herbert V. Guenther. The Life and Teaching of Naropa. Oxford: Clarendon Press. 1963), остается фактом, что Тантризм в значительной степени является «категорией, обсуждаемой на Западе» и, строго говоря, не имеющей отношения к Индии. Как категория Тантризм не является — или, во всяком случае, не являлся до наших дней — нечто реально существующим в умах тех, кто находится внутри Традиции. Эта категория присутствует в умах наблюдателей, взирающих на нее извне. Используя модный жаргон нынешнего дня: это etic, а не emic явление. Термин «тантризм» был создан западными индологами в конце XIX в., чье знание индийских реалий было ограничено и которые не могли понять подлинной природы, не говоря уже о значении феномена Тантризма. <…>
Ни в традиционной Индии, ни в санскритских текстах нет термина для обозначения Тантризма; нигде невозможно отыскать описание или определение подобной категории. <…>
Эти разнообразные религиозные формы мы можем решить называть тантрическими, чтобы отличать их от более древних или прочих форм тех же самых религий, но мы не должны пытаться объединить их в особую религиозную целостность, придумав для нее название «Тантризм», целостность, которой как таковой никогда не существовало.
Таким образом, нам бы следовало избавиться от термина «тантризм», которому весьма трудно дать определение. Но разве такое избавление возможно. Я не уверен. Боюсь, что мы все еще будем должны искать решение проблемы, связанной с этим термином».

* * *

N 36. 12.12.13г.

продолжение см. в Cтатье 3.1.8. Тантрология: Tantric Studies (Тантрические Исследования). (ч.3, ч.4).