Статья 3.1.8. Тантрология: Tantric Studies (тантрические исследования). (ч.2).

продолжение

ХАРИШ ДЖОХАРИ

«Глава 1. Что такое Тантра? Тантра представляет собой целостный подход к изучению Универсума с позиции Индивидуума; это исследование Макрокосма посредством изучения Микрокосма. Чтобы обеспечить практические средства осознания высочайших идеалов философии в повседневной жизни, Тантра пользуется всеми науками: астрономией, астрологией, нумерологией, физиогномикой, парапсихологией, математикой, геометрией и так далее. Вместо того чтобы разделять различные сферы человеческого знания и распределять их по категориям, Тантра, напротив, соединяет их воедино, словно нанизывая бусины на одну нить. Возникающие при этом прекрасные четки становятся уникальным инструментом совершенствования физической, умственной и духовной жизни человека.
Иными словами, Тантра исследует само дерево жизни, не ограничивая себя изучением какой-либо одной из его ветвей. Это дерево, этот Макрокосм являет собой беспредельную совокупность разнообразных составляющих, соединенных в единое целое всеобщим законом (дхармой), присущим самой их природе. Тантра стремится постичь этот закон, благодаря которому мир разнообразных явлений упорядочивается и превращается в мир относительного существования (майи); кроме того, целью Тантры является использование этого закона для поощрения эволюции сознания личности.
Как сказано в «Кашикавритти»: «Тантра есть то знание, которое расширяет границы разума, тела и сознания». Таким образом, цель Тантры заключается в расширении осознания во всех состояниях сознания — в бодрствовании, сновидении и сне без сновидений. Для достижения этого необходимо «депрограммирование» и «перепрограммирование» человеческого компьютера.
Первичное программирование обеспечивается нашим рождением в определенном месте и в определенное время, а также воздействием наследственности и окружающей среды. Если человек доволен своими достижениями и не испытывает в жизни особых затруднений, он не ощущает и потребности в переменах. Однако если его жизнь становится сложной, если человек пытается найти какой-то выход за пределы ограничивающей его «программы», ему необходим определенный метод изменения себя.
Тантра предлагает методологию и инструменты для работы над собой. Она учит человека выявлять различные факторы, оказывающие влияние на его мысли и чувства, и преодолевать преграды, мешающие его развитию. Это преграды, вызванные неведением, нетерпимостью, эгоизмом и привязанностью к своей животной природе. Очищая свои мысли и чувства посредством тантрических практик, человек учится создавать внутри себя покой, гармонию и упорядоченность. Итак, Тантра способствует развитию тех качеств целеустремленности и уравновешенности, которые помогают сознанию освободиться от своей ограниченности…
Тантра представляет собой целостную систему, использующую физические средства для достижения духовных целей…
Тантра представляет собой духовное учение, не зависящее от верований или мнений и неизменно поддающееся практической проверке, поскольку это учение опирается на точную методологию психологических наблюдений и медитативных практик. Тантра создает атмосферу надежности и уверенности, которая позволяет личности установить осмысленные взаимоотношения с собственным внутренним миром и миром вокруг него…
Тантра — это Путь Осознанности».

(Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры:
энергетические центры трансформации. София. 2001г. 261 стр.)

3.1.8. Джохари 1    3.1.8. Джохари 2    3.1.8. Джохари 3

«Об авторе. Хариш Джохари (Harish Johari) (1934-1999) — автор ряда работ по индийской Тантре и Аюрведе, мистик, поэт, писатель, музыкант, астролог. Хариш Джохари родился 12 мая 1934г. в маленькой деревне Фаридпур в Индии. В 1953г. он получил степень бакалавра, а в 1957г. — степень магистра философии в Колледже Барейли. В 1961г. Хариш стал работать секретарем и переводчиком в «Lummus Company», а с момента женитьбы в 1962г. стал заниматься скульптурой. Его первым заказом стало изготовление бога обезьян Ханумана для храма в Барейли. Во время изготовления скульптур для храмов Хариш Джохари стал тесно общаться со святыми, которые там жили. Одновременно он открыл в себе способность к живописи. В 1974г. была опубликована первая книга Джохари Хариша «Дханвантари», за ней последовала «Лила — игра самопознания». Начиная с 1976г., Хариш стал регулярно ездить в Америку и Европу, где читал лекции на разные темы, такие как живопись, индийская психология, чакры, нумерология. Хариш Джохари является автором таких книг, как «Инструменты для Тантры», «Целебная сила драгоценных камней», «Дыхание, разум и сознание», «Рождение Ганга», «Обезьяна и манговое дерево». Хариш умер 20 августа 1999г. в своем доме в священном городе Хардвар».

(Альбомы Хариша Джохари. Сайт «Дом Солнца». www.SunHome.ru.)

«История Хариша Джохари начинается с рождения 12 мая 1934г. в маленькой деревне Фаридпур в штате Уттар-Прадеш, Индия. В 1937г. семья переехала в свой родовой дом в Барейлли. С детства Хариш Джохари отличался острым умом, удивительной памятью и множеством художественных талантов. В возрасте трех лет он выступил с речью и читал революционные стихи на собрании «Арья Самадж», где обсуждались Веды и Дхарма.
Значительнуюю часть своих обширных знаний и талантов Джохари Хариш унаследовал от своей семьи. Его отец, Бэнки (Bankey) Бихари Лал Джохари — судья, практикующий Ведическую Астрологию, Хатха-Йогу, последователь Веданты, его мать, Тара Деви, служила для него образцом для подражания, его двоюродный дед, Ачарья Чандрашекар Шастри, который имел огромное влияние и авторитет и написал более 100 книг.
В 1948г. отец Хариша был назначен в качестве судебного магистрата в г.Басти, пост, который потребовал частой смены места жительства и переездов в Джайпур, Банду, Рампур и Сахаранпур. Таким образом, Хариш Джохари получил образование в самых разных городах. В Джайпуре в 1953г. он получил степень бакалавра, а также присоединился к борцовской команде, в которой известные индийские борцы инструктировали его по вопросам борьбы, культуры тела и массажа (см. его книгу «Аюрведический массаж». София. 2008г.).
В Рампуре Хариш вступил в кржок поэтов и музыкантов, среди которых был Джагдиш Мохан, широко известный певец и композитор, который стал его другом на всю жизнь. Музыка была еще одной областью, в которой сошлись его творчество и его аналитические способности. Воздействие звука на сознание и нервную систему человека всегда очаровывали его. Его знания и открытия обрели форму и синтез в его медитативных музыкальных произведениях и в учении, преподавать которые он был приглашен на Запад.
В 1957г. Хариш Джохари получил степень магистра философии в Колледже в Барейлли. В 1959г. он получил степень бакалавра по Урду в Университете в Лакхнау. Благодаря своим способностям в поэзии на Урду, и репутации на поэтических встречах и соревнованиях, он стал достоин причисления к Суфийским Святым. После смерти отца в 1960г., Хариш вернулся к себе домой в Барейлли, чтобы поддерживать свою мать и шестерых братьев и сестер. В это время ему было 26 лет. В 1961г. он стал работать в качестве секретаря и переводчика в компании «Lummus Company» в Барейлли. После свадьбы в 1962г., он оставил свою работу и сделал скульптуру своей профессий, поскольку с детства имел опыт работы с глиняной скульптурой.
Первым заказом Хариша стало изготовление огромной скульптуры бога обезьян Ханумана для храма в Барейлли. В течение длительного времени, во время работы в храмах, Хариш тесно общался со святыми, которые там жили. Он много распрашивал святых о скульптурах, которые лепил, о богах, которых представляли эти скульптуры, о ритуалах и духовных практиках, которые были связаны с почитанием этих богов. Хариш Джохари увидел, что все взаимопереплетено и развил свой собственный, хотя и типично индуистский, традиционный взгляд на материю, дух и разум. Но, прежде всего, работа в храмах сделала его благородным «Бхактой» — тем, кто любит и почитает Бога. Одновременно он совершенствовал свои навыки в живописи, о которых очень ограниченное представление дает нынешняя Галерея работ Хариша Джохари. Существовала семейная традиция каждый год в день рождения Кришны рисовать историю жизни Господа Кришны на стене, как фрески. Особый стиль живописи Хариша Джохари развивался с помощью и под руководством его художественного учителя в Барейлли, Мастера Чандра Бала.
В 1967г. Хариш встретил Дэвида Падуа (Padwa) и д-ра Ричарда Альперта (Alpert), который позже стал известен как Баба Рам Дасс, как упомянуто в книге Баба Рам Даса «Будь Здесь и Сейчас» («Be Here Now»). В 1969г. Хариш Джохари был приглашен в Америку, чтобы работать над проектом фильма. Хотя проект был отменен, это принесло ему еще одну возможность для того,чтобы выполнить часть своего предназначения. В США Хариш Джохари был представлен художникам, ученым и преподавателям, которые интересовались древней мудростью индуистской философии и индийской культуры. В это время ему было около 36. Ученые, врачи, психиатры, психологи, художники и представители других наук задавали ему вопросы, и он объяснял им принципы Аюрведы, Свара-Йоги, Тантры, Чакр, Мантр и принципы их влияния на сознание человека).
В 1974г. в Америке была опубликована первая книга Хариша Джохари — «Дханвантари», затем последовала вторая — «Лила — игра самопознания». В этом же году в возрасте 40 лет Хариш решил вернуться с семьей в Индию. Начиная с 1976г., Хариш стал регулярно посещать Америку и Европу, где читал лекции по разным предметам, таким как живопись, индийская психология, чакры, нумерология и т.д. В этом же году в Германии впервые была опубликована знаменитая книга о чакрах — «Чакры»).
В 1978г. его картины были впервые выставлены в художественной галерее в Амстердаме. В 1983г. в Нью-Йорке Хариш встретился с Эхудом Сперлингом (Ehud Sperling), который вскоре стал близким другом и доверенным лицом, издателем всех его книг и музыкальных кассет.
В 1986г. Хариш выпускает книги «Инструменты для Тантры» и «Целебная сила драгоценных камней», в 1988г. — «Аюрведическая Кухня», в 1989г. — «Дыхание, ум и сознание», в 1990г. — «Нумерология», в 1996г. — «Аюрведический массаж». В 1997г. Хариш Джохари переезжает со своей семьей в Хардвар, зная от своего 104- летнего астролога, Свамиджи Нараян Риши, что ему придется столкнуться со смертью. В 1997г. была опубликована книга — «Рождение Ганга», в 1998г. — «Обезьяна и манговое дерево». Хариш умер 20 августа 1999г. в своем доме в священном городе Хардвар». Он был полноценным человеком, который наслаждался жизнью, как божественной игрой — «лилой», пьесой космического сознания. Он читал лекции и учил искусству жить в осознании, зная, что все знания оживают только тогда, когда ими делятся с другими».

(Harish Johari. Personal History. Сайт www.harishjohari.org.)

3.1.8. Джохари книга 1      3.1.8. Джохари книга 2

«Аннотация. «Тантра — это постижение Универсума с позиций индивидуума. Это целостное учение, которое связывает воедино все науки и использует основы каждой из них для создания действенных практических формул. Тантра не изучает какую-нибудь отдельную ветвь Древа Жизни. Она изучает все древо» (Хариш Джохари).
Об авторе. Хариш Джохари — удивительно разносторонняя личность: профессиональный художник, скульптор и композитор, практикующий йог, глубокий знаток Аюрведы, индийской астрологии и нумерологии, магии камней, мантр и янтр, ритуала и медитации и других древних тантрических наук. Его книги не предназначены для тех, кто только начинает интересоваться Йогой и индийской культурой. Они насыщены специальной информацией, которую невозможно найти ни в каких других источниках на западных языках. Джохари раскрывает принцип действия и важнейшие детали механизма Тантры, относясь, таким образом, к тем духовным учителям, которые считают, что на переломе эпох все секреты мистических традиций должны быть обнародованы для «имеющих уши, чтобы слышать».

(Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры:
энергетические центры трансформации. К. Гелиос. София. 2001г.)

3.1.8. Джохари книга 3
«Аннотация. Жизнь — это Игра, в которой каждый из нас исполняет свою роль. Эту игру в Индии называют Лилой, а играет в нее наше Высшее «Я», создающее весь мир имен и форм. Перед нами — действующая модель этой Игры, созданная в глубокой древности и дошедшая до нас через Хариша Джохари, знатока и хранителя индийской мистической традиции. В книге подробно описывается нумерологическая философия Лилы — не менее глубокая и сложная, чем философия И-Цзина, Таро, рун и других знаменитых медитативно-прорицательных систем.
Йоги, исследовавшие лабиринты человеческого сознания, установили существование 72 изначальных состояний бытия. Эти состояния соответствуют клеткам игральной доски Лилы — «периодической системы элементов сознания». В рамках этих состояний каждый игрок действует в соответствии со своей кармой, причем игра заканчивается лишь тогда, когда игрок полностью проникает в ее смысл, достигнув Космического Сознания. Игрок бросает кость, позволяя силам кармы определить его следующее положение на доске. Он проходит через различные планы бытия, поднимаясь по стрелам и опускаясь вместе со змеями, стремясь постичь намерение своего Высшего «Я» везде, куда бы он ни попал».

(Хариш Джохари. Лила. Игра самопознания. К. София. 1999г.)

3.1.8. Джохари книга 4
«Аннотация. Хариш Джохари — ученый-тантрист, художник, композитор и автор многочисленных книг, посвященных индийским духовным практикам. Хариш Джохари демонстрирует нам верную, точную интонацию мантр, «слов энергии и силы». В индийской Ведической Традиции эти слова или фразы исполняются как молитва и представляют собой потенциальное средство вызывать особые воздействия, такие, как устранение препятствий, настрой на богатство, усиление любовного влечения между мужчиной и женщиной. Регулярно прослушивая или исполняя «Звуки Тантры», Вы сможете заметно улучшить свое здоровье. Мелодии Хариша Джохари — это прекрасная музыка для медитации. Указания: для достижения наилучших результатов пение мантр следует практиковать по утрам, т.к. это стимулирует функцию щитовидной железы и успокаивает надпочечники. Зажгите свечу, сядьте в удобную позу на коврике или подстилке из природного материала».

(Хариш Джохари. Звуки Тантры. 1991г. / Сост.
В.Запорожцев. Школа Анандасвами.Сайт www.openyoga.ru.)

 

МАРК ДИЧКОВСКИ

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж, один из авторитетных Гуру в Традиции Натхов (основоположников Хатха-Йоги), на протяжении долгого времени обучавшийся в Индии у разных учителей, принадлежащих как Натха-Сампрадайе, так и другим направлениям Индуизма, первый из русских, кто получил посвящение в Традицию Натхов и прошел все стадии инициации, удостоившись официального статуса Гуру, назвал Марка Дичковски широко известным (на Западе и в Индии) ученым-тантрологом.
Марк Дичковски, действительно, является всемирно признанным ученым и считается одним из крупнейших в мире специалиcтов по Кашмирскому Шиваизму и Тантре. Марк Дичковски также является одним из прямых учеников Садгуру Свами Лакшманджу. Считается, что Свами Лакшманджу (1907-1991) был последним живым представителем линии преемственности великих учителей Кашмирского Шайвизма.

«Свамиджи прочитал лекцию, озаглавленную «Тайное Знание Кундалини» (Кундалини Виджняна Рахасьям) в Тантрическом Саммела (собрании), проходившем в Варанаси (Бенарес) в Санскритском Университете 11 марта 1965г. В то время он еще не был широко известен в тантрических и интеллектуальных кругах Индии. От его лекции не ожидали чего-то особенного, предполагалось обычное научное исследование некоторых аспектов тантрических мифов. Однако эта встреча превзошла все ожидания. В своей лекции Свамиджи рассказывал о сердце тантрической духовности, переживании Кундалини. Пандиты из Бенареса были поражены глубиной его понимания Тантры и его переживаний Кундалини. В этой же лекции он разъяснил тантрическое понимание отношения Санскрита к Реальности. Члены организационного комитета Тантрического Саммела были настолько поражены глубиной его знания и понимания санскритской грамматики и тантрической философии, что пригласили его занять почетное место за столом рядом с другими официальными членами собрания…».

(Джон Хьюз. Самореализация в Кашмирском Шайвизме –
Устные наставления Свами Лакшман Джу. Изд. Кравчука. 2004г.)

Согласно мнению Марка Дичковски, одного из крупнейших в мире специалиcтов по Кашмирскому Шиваизму и Тантре, корни Тантризма принадлежат культуре, которая происходит из среды странствующих аскетов. Именно аскеты, а не оседлые брахманы-домохозяева, выступили основателями многих, если не всех, направлений Тантрической Традиции. К сожалению, переводы на русский язык трудов Марка Дичковски, практически отсутствуют. А ведь к наиболее авторитетным исследованиям Тантры, как например, учения Абхинавагупты, а также его роли в развитии ранних тантрических школ и поздней Традиции Кашмирского Шиваизма, относят именно труды Марка Дичковски.

3.1.8. Дичковски 1      3.1.8. Дичковски 1      3.1.8. Дичковски 3

«Многим запомнился визит к ученику Свами Лакшманджу (гуру Традиции Кашмирского Шиваизма) — Марку Дичковски, ученому-тантрологу. Несмотря на то, что мы все с трудом разместились у него в доме, где он обычно проводит каждую зиму, Марк был очень рад видеть всех нас. Марк Дичковски — большой знаток Санскрита и Шастр, написавший немало книг по Тантризму».

(Лакшми Натхини. Опыт посещения Индии,
восприятие древней культуры Йоги. 2010г. Сайт www.You-Fit.ru.)

«Марк Дичковский — профессор, крупнейший специалист по Тантре и агамической литературе, ученый, исследователь, мистический практик, воспринявший Индуизм как мировоззрение и образ жизни, живущий в Индии почти безвылазно уже несколько десятков лет. Он давно стал похож на ортодоксального брахмана-пандита, каковым, по сути, и является. Считается одним из самых серьёзных исследователей Тантры и Кашмирского Шиваизма в мире». 

(Арьядева и Беда. Наши люди. 2007г. Сайт www.aryadev-beda.livejournal.com.)

«Д-р Шастри подготовил уже как минимум одно поколение профессоров, ученых и преподавателей Йоги: среди них такие личности, как йогирадж д-р Ракеш Пандей, а также известная своей благотворительностью и целительской деятельностью йогиня Смрити Чакраварти (с ней мы недавно публиковали интервью), и хорошо знакомый западному сообществу в Варанаси глубокий знаток Кашмирского Шиваизма и Санскрита, харизматичный тантрик Марк Дичковски. Доктор Вагиш Шастри подготовил и инициировал и нескольких российских учеников, которые успешно преподают Йогу в нашей стране». 

(Знаток Йоги д-р Вагиш Шастри: «Я показываю путь
Кундалини» (часть 1). 13.06.2012г. Сайт www.hanuman.ru.)

«4 и 5 мая (2011г.) состоялся приезд Марка Дичковски в Барселону, всемирно известного специалиста в области Шиваизма, Тантры и Кашмирского Шиваизма. Он дал концерт на ситаре под названием «Раги Севера Индии», а также провел небольшой семинар на тему «Секреты Йоги и Тантры».
Организаторами и спонсорами этих мероприятий, как и раньше, выступали: частный центр Восточной медицины Барселоны, а также мы (Лилананда* и Куберанатх**). Все время, пока Марк Дичковски находился в Испании, он проживал у нас дома. На лекциях и в личном общении он уделил особое внимание обсуждению тем, связанных с Шиваизмом в целом, с Кашмирским Шиваизмом, в частности, Санскритом и Тантрой. Свободное время Марк джи посвятил индивидуальным наставлениям. Мы совместно рассматривали вопросы относительно особенностей личной практики и проведения занятий, семинаров и пудж, проводимых для других людей.
* Кубернатх и Лилананданатх имеют опыт духовной практики более 18 лет, являются учениками Марка Дичковски, всемирно признанного авторитетного ученого в области Кашмирского Шиваизма и Тантризма, прямого ученика Свами Лакшманаджу — великого Садгуру Кашмирского Шиваизма XX в.; а также учениками Гуру Йоги Шри Матсьендранатха Махараджа и Гурудэва Шри Вагиша Шастри в области Кундалини-Йоги и Санскрита.
**С личного предложения и благославления Марка Дичковски, Лилананда начала перевод его книги о введении в Кашмирский Шиваизм на русский язык («The Doctrine of Vibration — An Analysis of the Doctrines and Ptactices of Kashmir Shaivism»). Этот труд в ближайшем будущем будет издан в России для всех, кто интересуется этой духовной традицией».

(Приезд Марка Дичковски в Испанию. Май 2011г. Сайт Сайт www.nathas.org.)

«Об авторе. Марк Дичковски родился в Лондоне в 1951г. После получения степеней бакалавра и магистра в области индийской философии и религии в Бенаресском Индуистском Университете (Варанаси, Индия) он вернулся на родину в 1975г., чтобы завершить работу над докторской диссертацией в Университете Оксфорда. Спустя четыре года он обосновался в Варанаси, будучи уже признанным и известным ученым. Там он продолжил работу в Университете Санскрита Сампурнананды, подготовив к изданию древний трактат «Мантхана-Бхайрава-Тантра». Вслед за тем последовал выход его собственной книги «Канон Шайва-Агам и Кубджика-Тантр» и нескольких научных статей. В результате дальнейших исследований появились новые английские переводы «Шива-Сутры» с древними комментариями Бхаскары и «Станцы о вибрации» («Спанда-Карика») с тремя малоизвестными комментариями. На основе исследования данного трактата была написана книга «Доктрина вибрации» с подзаголовком «Анализ теорий и практик Кашмирского Шайвизма», первоначально изданная в Университете Нью-Йорка, а затем неоднократно переиздававшаяся в Индии.
Марк Дичковски по-прежнему проживает в Варанаси, будучи автором более десятка книг и «одним из самых ценных людей в Индии» по определению Йоги Матсьендранатха, благодаря которому я познакомилась со своим давним соседом. Оказалось, что он проживает на том же самом гхате, где я последние годы всегда снимаю жилье, когда останавливаюсь в Варанаси по месяцу и более. С тех пор я стала заходить к нему в гости, хотя и не часто в силу обоюдной занятости: мы оба работали каждый над своей книгой. В свою очередь, я была счастлива привести в его дом главного редактора журнала «Йога» Михаила Константинова с Яной Макбрайд перед самым их отъездом из Варанаси. Беседа получилась спонтанной, но крайне интересной, хотя и несколько хаотичной для публикации. Поэтому здесь представлен краткий отрывок из «Доктрины вибрации», выбранный для этой цели самим автором как наилучшим образом отражающий суть Кашмирского Шиваизма. Также мы надеемся, что наше сотрудничество этим не ограничится, ведь книги Марка Дичковского неизвестны русским читателям. Кроме того, он планирует курс семинаров по Кашмирскому Шиваизму в конце этого года, куда пригласил и меня как частого посетителя Варанаси, а, прощаясь со всеми нами, добавил: «Вероятно, вы когда-нибудь вернетесь сюда…». 

(Марк Дичковски. Доктрина вибрации. / Пер. с англ. М.Николаевой.
Журнал «Йога» № 3 (15) 2006г. Сайт www.yogajournal.ru.)

На персональном сайте Марка Дичковски (markdkashi.com.) сказано: «Добро пожаловать на сайт Марка Дичковски, одного из ведущих мировых авторитетов по Тантре. На этом сайте вы найдете его учение о «Тантрасаре» Абхинавагупты, его проект, посвященный «Тантралоке» Абхинавагупты, его лекции по Трике Кашмирского Шиваизма и многое другое». На этом же сайте можно найти и биографию Марка Дичковски.

«Биография д-ра Марка Дичковски. Родился 29 августа 1951г. Место рождения — Лондон, Англия. Гражданство — британское. Образование:
1968г. Окончил школу в Лондоне.
1973г. Степень бакалавра индийской философии и истории (Бенаресский Индуистский Университет (Banaras Hindu University), Варанаса, Индия).
1975г. Магистр индийской философии и религии (Бенаресский Индуистский Университет (Banaras Hindu University), Варанаса, Индия).
1980г. — Доктор санскритских исследований, специализирующийся на Кашмирском Шиваизме (Оксфордский Университет, Англия).
Занятость и награды:
1975-1979: Грант Британского правительства (Департамента образования и науки) на учебу для получения степени доктора в Оксфордском Университете.
1979 — по настоящее время: научный сотрудник и консультант зарубежных ученых, которые приезжают в Варанаси в поисках текстовой и антропологической информации.
1985-1989: научный сотрудник Санскритского Университета им. Сампурнананды (Sampurnananda Sanskrit University), Варанаси, Индия. Публикация Тантрических текстов на Санскрите.
1985-1988: Частное консультирование по вопросам Хинди, Санскрита, Индийской классической музыки.
1979-1983: Стипендия Содружества для исследований тантрических источников по Кашмирскому Шиваизму в Бенаресском Индуистском Университете (Banaras Hindu University), Варанаса, Индия.
1989: Контракт с Восточным Институтом Неапольского Университета of Naples на преподавание индийской философии и религии.
1993-2007: Контракт с Национальным Центром Искусств им. Индиры Ганди (IGNCA, Дели) на издание, перевод и исследования тантрических текстов на Санскрите
2005-настоящее время: научный советник и консультант ( in-put supervisor) цифровой он-лайн библиотеки «Муктабодха» (Muktabodha on-line digital library) по тантрическим текстам на Санскрите. (muktabodha.org.).
2007: приглашенный профессор в Университете Праги. Чтение лекций.
1984 — настоящее время: Чтение лекций в университетах Италии, Чехии, Польши, Швейцарии, США, Индии.
Отзывы: «Марк Дичковски …возможно, самый оригинальный и энциклопедического склада ученый нынешнего поколения, если не всех времен, занимающийся изучением Индуистской Тантры». (Профессор Дэвид Уайт. Обзор Путешествия в Мир Тантр. // Журнал Американского Восточного Общества. 2004г.).
«Большой труд д-ра Марка Дичковски сохранил и спас от забвения важную, хотя и до сих пор неизвестную, часть нашего индийского культурного и духовного наследия. Мы не преувеличим, если сравним его труд с открытием большого монументального храмового комплекса, такого, как в Кхаджурахо или Конараке». (Аттестационное письмо д-ра К.К.Чакраварти, бывшего директора Национального Музея (Нью-Дели), в настоящее время почетного секретаря Национального Центра Искусств им. И.Ганди относительно 14 томов работы М.Дичковски по переводу и комментированию «Мантхана-Бхайрава-Тантры». 2009г.)».

В 2009г. Национальный Центр Искусств им Индиры Ганди («Indira Gandhi National Centre for the Arts» (IGNCA), Нью-Дели) и D.K.Printworld (P) Ltd. (New Delhi) выпустили труд Марка Дичковски (труд всей жизни, по словам автора; годы кропотливого и бесценного труда, по словам учеников) — работу из 14 томов, настоящий шедевр, посвященный Тантре. Этот труд представляет собой перевод «Мантхана-Бхайрава-Тантры» и комментарии к этому тексту — Manth?nabhairavatantram Kum?rik?kha??a?. The Section concerning the Virgin Goddess of the Tantra of the Churning Bhairava, translated and annotated by Mark S.G.Dyczkowski.

Дичковски МБТ 1   Дичковски МБТ 2

«Мантхана-Бхайрава-Тантра» — один из известных тантрических текстов Кубджика-Тантры. Согласно Сэндерсону, этот текст «такого же калибра», как и «Свачханда-Бхайрава-Тантра». Этот текст насчитывает около 24.000 стихов и разделен на три раздела (кханда).

«Во многих текстах Горакшанатха встречается примерно такая фраза: «Тот, кто не знает шесть (девять) чакр, шестнадцать адхар, три лакшьи и пять вьом, тот не может быть йогином». То же самое мы встречаем в текстах Тантрических Традиций, в «Нетра-Тантре», «Мантхана-Бхайрава-Тантре», «Кубджика-Мата-Тантре» и других».

(Традиция Натхов. Тарака-Йога. 18.04.2013г. Сайт www.nathas.org.)

«Кубджика — это древний культ Шакти, распространенный когда-то в Индии и Непале и оказавший влияние на многие традиции, такие как Натха-Сампрадайя, Шри-Видья, Кашмирский Шиваизм и другие. Однако на данный момент эта Традиция сохранилась фактически только в Непале в среде неварских семейных кланов и является достаточно закрытой — она передается по семейной линии. Сохранились тексты этого учения, а именно «Кубджика-Мата-Тантра», «Шриматоттара-Тантра», «Мантхана-Бхайрава-Тантра», «Шатсахасра-Самхита» и др.
Традиция Кубджики является полностью тантрической, она базируется на теории амнай, именно в этой Традиции была разработана теория шести чакр в теле, Кундалини-Шакти в теле».

(Кубджика. Сайт «Традиция Натхов» www.nathi.ru.) 

«Вопрос. Поздравляю Марка Дичковски с окончанием своего многотомного труда. Понимаю, что книга носит лишь ознакомительный характер, но, думаю, она многим поможет разобраться в Тантризме вообще, и в традиции Кибджика, в частности. Йоги Матсьендранатха, скажите, пожалуйста, автор книги — действующий тантрик с посвящениями в Традицию, или ученый, изучающий Тантризм?
Ответ. По словам Марка , он посвящен тоже, но Традиция в плане посвящений закрытая. Это то, что я знаю от своего Гуру, поэтому ни я, ни Марк подробно про садханы данной Традиции не говорим. Даны обеты о неразглашении. Вообще, среди иностранцев, только два человека в мире, кто посвящены в эту Традицию.
Труд интересен тем, что там подробно объясняются многие аспекты Шакти, тех садхан, что ныне стали известны как Кундалини-Йога. Несмотря на то, что многие ритуалы и садханы подробно не описаны, так как для этого нужен Гуру и посвящение в данную Традицию, все-таки много информации о природе Божеств, Йогинь, чакр и т.д. Это знать полезно для изучающих Тантризм и Йогу. Может быть, труд кому-то покажется сложноватым, но он действительно очень ценный. Марк также проводит параллели с текстами Кашмирского Шиваизма, Натхов и др.
Подобные тексты читать очень сложно без академических комментариев. А если на английский переводят индийцы, часто вообще понять что-либо сложно. У индийцев вообще свой особый английский, и еще они часто объясняют так, как они все понимают, иногда даже в комментариях используют такие термины, на которые нужно еще больше писать комментариев, и для человека, который не жил в Индии или во что-то просто не вникал, понять это крайне сложно. А переводы и комментарии Марка — очень хорошие, они передают суть без улета и, в то же время, не являются сухо научными. Иногда ученые могут писать грамотно, но не передают нужного состояния или контекста, а у Марка — как раз то, что надо. И неудивительно — человек столько прожил в Индии. Синтез европейского сознания с индийским дает особый результат.
В тексте комментарии даны не к каждой шлоке, они, скорее, к целым разделам. Это очень кстати, потому что Кубджика-Тантризм не так известен и популярен, как Кашмирский Шиваизм или Натхизм. Кубджиковскую Тантру легче изучать, когда уже знаком с родственными ей традициями. Но, все равно, там много своих особенностей, и когда их объясняет тот, кто все эти традиции хорошо изучил, то получается очень ценная вещь. Комментарии Марка вообще полезны для изучающих тантрические линии и их доктрины. Практическая сторона данного учения в полном виде, может быть, в книге и не изложена (что и понятно, ведь садханы держатся в секрете), но все равно, польза есть от таких книг. Там есть изображения Матрик, Малини, Йогинь в чакрах, разных аспектов Кубджики, их мантры и т.д., много всего интересного».

(интернет-форум «Тантризм — Шактизм». Сайт www.nathas.org.)

 

ОШО (ШРИ РАДЖНИШ)

«Ошо называл свою интерпретацию Тантры адаптацией Тантры к условиям жизни современного человека. Ошо Раджниш называл свое учение Нео-Тантра и дал ей свое назва-ние: «Удовольствие от прикосновения». Как утверждает Ван Лизбет в своей книге «Тантра — культ женственности», это совсем не Тантра. Заниматься любовью открыто — это еще не значит практиковать Тантру. Шри Раджниш использовал техники Тантры для раскрепощения современного человека, живущего в тисках католической морали. Некоторые люди считают Тантру амораль¬ной. Однако реальная Тантра к светской морали вообще отноше¬ния не имеет. Тантра — это не религия. Это дело самих тантриков придерживаться или не придерживаться моральных принци¬пов того общества, в котором живешь, той религии, которой следуешь».

(А.Фомичев. Тантра. (Автор семинаров, которые
фигурировали в передаче «Про это»). Сайт www.skoptsov.ru.)

«Предисловие. Ошо призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей при¬роды, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании. Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Про¬граммы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу. На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просвет¬ленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI в.». 

(Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. (Книга Тайн). М. Нирвана. 2005г. 1328 стр.)

«Вы не можете принудить себя любить, если есть принуждение, нет любви. Вы вливаетесь в нее, вы не совершаете усилия, вы просто позволяете этому случиться. ВЫ НЕ СОВЕРШАЕТЕ УСИЛИЯ. Это НЕ ДЕЙСТВИЕ, ЭТО СОБЫТИЕ. Без усилия. И то же самое в случае с бесконечным. Вы не совершаете усилия, вы просто в него вливаетесь, оставаясь раскованным и естественным. Это путь, это сама основа Тантры.
Йога говорит: совершайте усилие, Тантра говорит: не совершайте усилия. Йога ориентируется на «ЭГО» и в конце она делает прыжок. Тантра с самого начала не ориентируется на «ЭГО». Йога в самом конце достигает такой глубины и такого значения, что говорит ищущему: а теперь отбрось «Эго», но только в конце. Тантра учит этому с самого начала, с самого первого шага.
Я бы хотел выразить это так: где кончается Йога, начинается Тантра. Высочайший пик Йоги — начало Тантры, и Тантра ведет вас к высочайшей цели. Йога может приготовить вас для Тантры и не более. Потому что самое главное, это быть естественным. Тантра — это естественный путь, целью является свобода и естественность. «Отдаться» — это ключ Тантры; «Воля» — это ключ Йоги. Йога — это путь воли, Тантра — это путь приятия. Вот почему Тантра — это путь любви, потому что любовь — это сдача, полная сдача…. Тантра поистине прекрасна. Тантра — это высочайшее понимание и величайший принцип. Если вы не понимаете Тантру, тогда вам нужна Йога. Тантра существует для всех, а не только для избранных. Она стала путем для избранных, потому что все не могут понять ее, но она не для избранных — она для всех, для каждого, кто готов прыгнуть…».

(Ошо. Тантра — высшее понимание. 2009г.)

3.1.8. Ошо 1  3.1.8. Ошо 2  3.1.8. Ошо 3  3.1.8. Ошо 4  3.1.8. Ошо 5

«Предисловие. Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»». 

(Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. (Книга Тайн). М. Нирвана. 2005г. 1328 стр.)

«Ошо (родился 11 декабря 1931г. в Кушваде (Центральная Индия) — просветленный Мастер из Индии. Во всем мире он больше известен как Бхагван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет. За год до своей кончины, в январе 1989г. он объявил, что отбрасывает префикс «Бхагван Шри», потому что для многих это означает «Бог». Его ученики решили называть его «Ошо», именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. «О» значит «с огромным уважением, любовью и благодарностью», а так же «синхронность и гармония». «Шо» означает «расширение сознания во многих измерениях» и «существование, изливающееся со всех направлений»». 

(Бхагван Шри Раджниш. On-line библиотека «Буква». Сайт www.bukva.mobi.)

«Тантризм подвергался на родине куда большим гонениям, чем на Западе. Лишь немногие гуру отважились бросить вызов общественной морали, как, например, Бхагван Шри Раджниш (теперь известный как Ошо). Несмотря на то, что официально он не принадлежал ни к одной тантрической школе и заявил, что достиг просветления самостоятельно, его учение, несомненно, является тантрическим. Ошо противопоставлял Тантру Йоге: «Йога — это подавление сознания; Тантра — это снисхождение к сознанию».
Конечно, подобное высказывание является явным упрощением. Тем не менее, взгляды Ошо снискали ему популярность и заполнили его сексуальный театр многочисленными зрителями, которых он избавлял от различных комплексов и неврозов. Несомненно одно — Раджниш учит тому, что тантристский секс не должен оставаться просто сексом, и тому, что его следует трансформировать в любовь. В то же время он признавал, что тантристский подход очень своеобразен, и многие сторонники этого учения становятся неофитами в силу ложных мотивировок. «Тантра, — учил этот гуру, — не потакает вашим слабостям, но трансформирует их». Увы, немногие поклонники услышали этот призыв, и Ошо заслужил прозвище «сексуального гуру». 

(Браджамадхава Бхаттачарья. Мир Тантры. Форум. Сайт www.rumagic.com.) 

«Шри Бхагван Раджниш (1931-1989) — популярный на Западе неоиндуистский наставник, снискавший скандальную известность проповедью «раскрепощения» от цивилизации и традиций. Родился в джайнской семье, преподавал философию в индийских вузах, с конца 60-х гг. полностью отдался пропаганде собственного пути к просветлению через разработанную им «динамическую медитацию» и очищение сознания от культурно обусловленных стереотипов. В 1974-1981гг. возглавляет основанный им в г.Пуна ашрам, в 1981г. перебирается в США, где также основывает ашрам (Раджнишпурам, штат Орегон) и активно продолжает наставническую деятельность. В 1985г. был выслан из США под давлением общественности и вернулся в Индию. Раджнишу принадлежит огромное число книг, преимущественно — записи его лекций и бесед с последователями. Основное содержание — анализ мистических течений и религий мира и доказательство их идентичности установкам самого Раджниша. По внешним признакам система Раджниша выглядит полным отходом от Индуизма. Однако в ней сохраняются выраженные европеизированным языком кардинальные принципы Веданты (безличность Абсолюта и его тождество с индивидуальным сознанием, свобода просветленного от этических и социальных принципов эмпирического мира, категория «саньяса» — отречение от мира и др.) и в особенности индийского Тантризма. Как и у тантриков «левой руки», просветление в системе Раджниша достигается через эротику, искусственно вызываемые экстатические состояния, отказ от общественных норм, табу и пр. Большое влияние на Раджниша оказали также взгляды Д.Кришнамурти. В России имеются приверженцы Раджниша, издавались его книги». 

(Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. / Под общ. ред.
М.Ф.Альбедиль и А.М.Дубянского. М. Республика. 1996г.)

«Часть III. «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки…». Глава 8. Секты. 8.4. Философ Ошо. Книги этого религиозного деятеля нашего времени пользуются наибольшей популярностью среди увлекающихся медитацией и восточной философией. Читателей поражает смелость и оригинальность высказываний, их глубина. Но мало кто знает о личной жизни этого человека, о созданной им общине и истоках его философии. Итак, Ошо или Бхагаван Шри Раджниш родился в 1931г. в семье джайнистов, в Индии. С раннего детства его интересовал вопрос о бессмертии и возможностях медитации. В 21 год, по его заверению, у него произошло «озарение»: «В тот день, 21 марта, личность, которая прожила много-много жизней, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию. В ту ночь я умер, и я возродился. Но человек, который возродился, не имел ничего общего с тем, который умер», — так говорит о себе Ошо. В 26 лет он закончил университет со степенью магистра философских наук и начинает выступать с лекциями, а спустя немного времени он провозглашает свои взгляды на возможности медитации. Одновременно с этим Ошо начинает создавать специальные центры для желающих постичь истину. В 1974г. в Пуне он организует собственную общину, известие о которой облетело весь мир, привлекая к ней сотни людей со всех концов Земли. Главное место в ней занимали психотерапевтические и медитационные сеансы. Однако вскоре об общине, которая славилась пока только оригинальной философией, стали поступать самые скандальные известия: из созданной им коммуны стали бежать некоторые искатели «истины», ибо, как оказалось, под прикрытием утонченной философии члены ее занимались развратом, во время сеансов люди теряли рассудок и способность что-либо понимать, движимые непонятной могущественной силой. Летом 1981г. Ошо приезжает в США, где на территории штата Орегон возводит целый город Раджнишпурам, «оазис пустыни», привлекающий тысячи американцев. Созданная там община также стала скандально известной, как и индийская. Философ оказался под судом и был депортирован из США. После того, как многие страны отказали ему во въезде, он вынужден был вернуться в Индию. Впрочем, это не помешало ему организовать и субсидировать почти во всех странах мира свои центры, числом около трехсот. 19 января 1990г. он умер, но с этой даты число его приверженцев не только не уменьшилось, но продолжает увеличиваться, особенно за счет стран Европы и бывшего СССР. «Все религии прошлого — антижизненны. Ни одна — ради жизни, ни одна — ради живущих, ни одна — ради смеха», — говорил он. По этой причине Ошо призывал жить так, как хочется, не подавляя похотей и желаний. Никаких правил и запретов, ограничений и законов быть не должно! Вполне понятно, какая сила действовала через этого «философа». Принимать жизнь как игру, смеяться над драмами — так призывает поступать один из его ближайших последователей Ма Сатья Бхарти. Неправда ли, знакомая философия, которую сатана проносит через многие поколения людей, и которой так противостоял Иисус Христос, пришедший на землю для того, чтобы спасти погибающих. Прекрасный совет дал Христос на страницах Библии: «По плодам их узнаете их» (Матфея 7:16). Прежде, чем довериться кому-то, стать последователем какого-либо учения или какой-либо религиозной конфессии, какими бы популярными или распространенными они ни были, следует в свете Библии проверить их истинность: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Исаия 8:20). Следуя по этому безопасному пути, маяком на котором будет Слово Божье — Библия, доверившись нашему Господу, вы не заблудитесь и не разочаруетесь никогда!». 

(Опарин А.А. Религии мира и Библия: Монография. Харьков. Факт. 2000г.)

«Скандально известный разрушитель древнеиндийских традиций и верований, «духовный террорист» и «секс-гуру» Раджниш родился 11 декабря 1931г. в семье джайнов, приверженцев одной из древних религий Индии, в глухой деревушке Кучвада в провинции Мадхья-Прадеш, в Центральной Индии. Родители его назвали Раджниш Чандра Мохан. Позже этот человек стал известен как Бхагван Шри Раджниш (или Раджниш), что переводится как «тот благословенный, который Бог», или Ошо («океанический», «растворенный в океане»). Его ученики называли его: «ачарья» («учитель») и «бхагван» (что в переводе с санскрита означает «святой человек»).
Раджниш был старшим из своих пяти сестер и семи братьев. Детство его омрачалось тем, что его отец, невезучий в делах, часто был в разъездах. Отца Раджнишу заменил его дед, к которому он был очень привязан. Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедушкой, которые предоставляли ему полную свободу быть самим собой. Смерть деда, которого он очень любил, оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь.
В юности самой большой его страстью было чтение, но читал он довольно специфическую для будущего гуру литературу. В этот период его окрестили коммунистом (!), потому что он усиленно читал Маркса и Энгельса. Он даже организовал кружок молодых людей, где регулярно обсуждалась коммунистическая идеология и высказывалась оппозиция к религии. Он и его друзья верили, что социализм решит все экономические проблемы Индии. В это время он — атеист, открыто критикующий религиозные ритуалы и слепую веру в святые писания. Но постепенно возникло разочарование в социалистических идеях. Раджниш понял, что никаких дивидендов он тут не получит, и объявил своим соратникам по марксистскому кружку: «Только революция в сознании, а не в политике, может принести мир и счастье». Этот переход от увлечения коммунизмом к рождению идеи создать свою собственную религию произошел где-то между 1945-1950гг.
Раджниш был сыном относительно состоятельных родителей, поэтому мог позволить себе получить хорошее высшее образование. В 1957г. он закончил университет и получил диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. После этого он с 1957 по 1966гг. преподавал философию в двух индийских университетах. Позже он пробовал себя и в оккультной магии, телекинезе и контроле за дыханием по системе Йоги. Стал много путешествовать по Индии и проповедовать. Он бродил пешком и ездил на осле. С 1969г. Раджниш начал посвящать своих первых учеников, давая им новые имена и медальон со своим изображением. В Бомбее он решил создать группу людей, которых он мог бы начать учить. Понемногу он оброс своими учениками, комната, где он жил, уже не вмещала их. Тогда в 1974г. Раджниш перебрался в богатый индийский город Пуна (в 120 милях к югу от Бомбея). В этот же период он организовал собственное неосаньясинское международное движение. Вокруг него начала складываться коммуна, привлекавшая все большее количество людей с Запада, «ищущих духовную истину». К середине 70-х годов псевдогуру уже принимал путешествующих важных лиц, звезд кино, таких как Дайана Росс, и даже Руфь Картер Степлтон, сестру Джимми Картера. Его последователи-саньясины в ярко-алых одеяниях наводнили улицы Пуны к восторгу владельцев местных магазинов. Вскоре образовалась быстро растущая община из 7 тысяч человек. Огромное количество других наносили регулярные визиты. В 1981г. Ошо приехал в Америку, где его последователи купи¬ли огромное ранчо и основа¬ли коммуну Раджнишпурам.
В дальнейшем ашрамы Ошо были образованы в других местах Индии, а также еще в 22 странах, в том числе в США, Англии, Германии (в Кёльне, Мюнхене, Гамбурге), Франции, Канаде, Японии, России и ряде других стран. Проповеди Раджниша находили своих адресатов. До пятидесяти тысяч людей проходило за год только через школу песнопений и медитаций в Пуне, где расположилась штаб-квартира движения (OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India). Уже к 1984г. Раджниш собрал около 350 тысяч последователей, средний возраст которых был 34 года.
С самого начала своей активной проповеднической деятельности Раджниш задумывал ее как средство достижения вполне определенной цели. И цель эта состояла в том, чтобы сколотить на доверчивости простаков, которые млеют от одной только фразы «древнеиндийская духовность», приличное состояние. Природные таланты Раджниша и дурость его индийских последователей практически сразу же стали приносить очень неплохие дивиденды. Он стал разъезжать в «роллс-ройсах» и «мерседесах», жил в роскоши. Состояние Ошо постоянно росло. «Я — гуру богатых, — говорил Раджниш. — Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми». К середине 1980-х его состояние достигло уровня 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. В распоряжении Раджниша были его четыре самолета, один вертолет и 91 (!) «роллс-ройс»». 

(Новые религиозные организации России деструктивного,
оккультного и неоязыческого характера: Справочник.
Том 4. Восточно-мистические группы. Часть 1
/ Авт.-сост. И.Куликов. М. Паломник. 2000г.)

«Большинство из нас прожили свои жизни в мире времени, в воспоминаниях о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим без времени — в моменты внезапного появления прекрасного или опасности, при встрече с любимым или при неожиданном удивлении. Очень немногие люди вырвались из мира времени и разума, избавились от своего честолюбия и чувства соперничества и начали жить в мире без времени. И из тех, кто достиг этого, лишь немногие пытались поделиться своим жизненным опытом. Лао-цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма… или совсем недавно Георгий Гурджиев, Рамана Махариши, Кришнамурти… Современники считали их эксцентричными или сумасшедшими; после смерти их называли «философами». И со временем они становились легендой — не обычными человеческими существами из мяса и крови, а неким мифическим представлением нашей коллективной потребности в росте за пределы нашей незначительности и обыденности, бессмысленности нашей повседневной жизни.
Ошо является одним из тех, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, — он называл себя «истинным экзистенциалистом», — и он посвятил свою жизнь задаче побуждения других людей к поискам таких же способов выхода из мира прошлого и будущего и к поискам для себя вечной жизни.
С самого раннего детства Ошо, проведенного в Индии, было ясно, что он не собирается следовать обычаям окружающего его мира. Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедушкой по материнской линии, которые предоставляли ему полную свободу быть самим собой, свободу, которой мало кто может наслаждаться в детстве. Он любил одиночество, предпочитая проводить долгие часы в спокойном сидении около реки или в самостоятельном исследовании окружающего его мира. Он утверждает, что смерть его деда оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь, пробудив в нем решительное желание найти в человеческой жизни то, что является бессмертным. К тому времени, когда он присоединился к растущей семье своих родителей и пошел в школу, он достаточно ясно и прочно утвердился в осознании себя, что дало ему мужество бросить вызов всем попыткам окружавших его старших сформировать его жизнь согласно их собственному представлению о том, какой она должна быть.
Ошо никогда не избегал полемики. По его мнению, истина не должна идти на компромисс, иначе это не истина. А истина — это не вера, но переживание. Он никогда не призывал людей верить ему на слово, но предпочтительно экспериментировать, чтобы самим убедиться в истинности или ложности его слов. В то же время он является неутомимым в поисках путей и средств демонстрации наших верований в том виде, какими они на самом деле являются — только утешениями для умиротворения наших беспокойств перед лицом неизвестного и барьерами от столкновения с таинственной и неисследованной реальностью.
После своего просветления в возрасте 21 года Ошо завершает свое академическое образование и несколько лет преподает философию в университете города Джабалпур. В то же время он разъезжает по Индии, проводя беседы, бросая вызов лидерам ортодоксальных религий в публичных дискуссиях и встречаясь с людьми всех сфер деятельности и различного общественного положения. Он интенсивно читает все, что может найти, для расширения своего понимания систем верований и психологии современного человека. В конце шестидесятых годов Ошо начал разрабатывать свои уникальные техники динамической медитации. Он утверждал, что современный человек так обременен устаревшими традициями прошлого и беспокойствами современной жизни, что он должен пройти через процесс глубокого очищения, прежде чем сможет надеяться найти свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации. Он начал организовывать в различных местах Индии медитативные лагеря, проводя беседы с их участниками и персонально руководя занятиями по разработанным им техникам медитации.
В начале 70-х годов люди на Западе впервые услышали об Ошо и они стали присоединяться ко все растущему числу индийцев, посвященных им в ряды неосанньясинов. К 1974г. вокруг Ошо в городе Пуна в Индии была организована коммуна, и тонкая струйка посетителей с Запада скоро превратилась в поток. Многие из прибывших с Запада были психотерапевтами, то есть теми, кто уже столкнулся с ограничениями западной психотерапии и искал методов, которые могли бы обогатить и трансформировать более основа¬тельные глубины человеческой психики. Ошо поощрял использование их знаний и опыта в коммуне и тесно сотрудничал с ними с целью обогащения их методов в контексте медитаций.
Он говорил, что проблемой методов психотерапии, разработанных на Западе, является то, что они ограничивают себя лечением ума и его психологией, в то время как на Востоке уже давно поняли, что ум сам по себе, вернее, наше отождествление себя со своим умом, является проблемой. Методы психотерапии могут быть полезными — как и катарсические стадии разработанных Ошо медитаций — при освобождении людей от их подавленных эмоций и страхов и для помощи людям в более ясном осознании самих себя. Но пока мы не начнем отделять себя от механизма ума и его проекций, желаний и страхов, мы будем выбираться из одного рва, в который попали, и сразу же попадать в другой ров, теперь уже искусственно созданный. Поэтому психотерапия должна идти рука об руку с процессом неотождествления и свидетельствования, известным как медитация.
К концу 70-х годов коммуна в Пуне превратилась в крупнейший в мире центр психотерапии и духовного развития, и в нее прибывали тысячи людей для того, чтобы принять участие в работе психотерапевтических и медитационных групп, посидеть рядом с Ошо в его ежедневных утренних беседах и принять участие в жизни коммуны, а затем, возможно, возвратиться в свои страны, чтобы организовать там медитационные центры.
В период между 1981-1985гг. эксперимент с коммуной был проведен в Соединенных Штатах, на пустынном участке площадью 126 квадратных миль на востоке штата Орегон. Для Ошо это был период тишины и изоляции от окружающего мира, за исключением его ежедневных прогулок по окрестностям. Основные усилия жизни коммуны были направлены на строительство города Раджнишпурам, «оазиса в пустыне». В кратчайшие сроки коммуной было построено жилье на пять тысяч человек и началось восстановление земли, исто-щенной десятилетиями неправильного использования, восстановление ручьев, создание озер и водоемов, создание самообеспечивающейся сельскохозяйственной структуры и посадка тысяч деревьев.
Программы медитаций и психотерапии в Раджнишпураме осуществлялись Международным Университетом Медитаций Раджниша. Современное оборудование, созданное для университета, и его защищенные от внешнего влияния аудитории придавали его учебным программам такую глубину и широту, которая никогда не была возможна ранее. Были разработаны более длительные учебные курсы и циклы тренировок, и был привлечен более широкий круг участников, включая многих из тех, кто уже нашел свое место в мире и хотел бы расширить свои профессиональные навыки и знания и свое понимание самих себя. Ежегодные фестивали, проводимые в июле с целью празднования «Дня Мастера», привлекали до двадцати тысяч человек — можно было посидеть в присутствии Ошо и поприветствовать его в его ежедневных поездках.
Но Соединенные Штаты недоброжелательно отнеслись к этому новому эксперименту на своей территории, и вскоре большое количество правительственных учреждений, частных организаций и фундаменталистских христианских организаций объединили свои усилия в попытках предотвратить дальнейшее существование Раджнишпурама. Его обитатели за пределами города подвергались словесным и физическим оскорблениям, а сам город и различные городские корпорации постоянно вовлекались в длительные судебные баталии по различным обвинениям. Личная секретарша Ошо, которая управляла делами в период его ухода от общественной жизни, приобретала те отрицательные качества, которые приписывали ей ее оппоненты, преследуя их с убийственным рвением и управляя коммуной железной рукой.
Секретарша Ошо, в конце концов, покинула коммуну, оставив за собой хвост из преступлений и дурных дел, некоторые из которых были направлены против внешних противников, а большая часть — против жителей самой коммуны. Местные и федеральные власти использовали эту возможность, чтобы начать движение против городских и коммунальных структур, предъявляя долговые обязательства городских корпораций и угрожая захватом всего их имущества Ошо был арестован без учета мнения поручителей и в попытке дискредитировать его и связать его с преступлениями его секретарши. Его везли через всю страну в тюремном транспортном самолете закованного в кандалы и в цепях. Пятичасовое путешествие было растянуто на пять дней, включая два дня, когда местопребывание Ошо держалось в секрете от его адвокатов и когда он был зарегистрирован в тюрьме штата Оклахома под чужим именем. Ухудшение его здоровья, последовавшее за этим периодом, в конце концов привело врачей к мнению, что в течение этих двух дней в Оклахоме он был отравлен, предположительно препаратами таллия.
По совету своих адвокатов, которые опасались за его жизнь, Ошо позволил депортировать себя из Соединенных Штатов на основе незначительных нарушений иммиграционного права. Он взошел в самолет с целью посетить многие страны мира, но в результате давления со стороны Государственного Департамента США получилось так, что двадцать одна страна или просто запретила ему въезд в страну, или депортировала его из страны без всяких объяснений после короткой остановки. Он возвратился в Индию в середине 1986 года, где он немедленно был принят сотнями последователей и друзей со всего мира.
К январю 1987 года Ошо вернулся в Пуну, где стал проводить свои беседы дважды в день. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне полностью возобновила программу своей деятельности, расширившись далеко за ее прежние пределы. Стандарт современных сооружений с кондиционированием воздуха был установлен, и Ошо дал понять, что новая коммуна Пуны должна быть оазисом XXI в. — даже в развивающейся Индии. Все больше и больше людей приезжали с Востока — особенно из Японии — и их присутствие внесло соответствующее обогащение в программы лечения и боевых искусств. Развивалось также видео и театральное искусство, была создана «Школа Мистерий». Это расширение сфер деятельности было отражено в слове «Мультиверситет», которое Ошо выбрал в качестве общего названия для всех своих программ.
За несколько месяцев до того, как покинуть свое тело, Ошо продиктовал надпись для его Самадхи, склепа из мрамора и зеркального стекла, содержащего его пепел. Она гласит: ОШО никогда не рождался — никогда не умирал. Лишь посетил эту Землю между 11декабря 1931г. и 19 января 1990г.».

(ОШО — Величайший мистик, философ, психолог XX в. Сайт www.vsemogy.com.)

* * *