Статья 3.1.8. Тантрология: Tantric Studies (тантрические исследования). (ч.1).

продолжение

АРТУР АВАЛОН (ДЖОН ВУДРОФФ)

«Предисловие автора к английскому изданию 1913г. Индийские Тантры, достаточно многочисленные, составляют Писание (Шастру) Кали-юги, и как таковые представляют собой обширный источник существующего ортодоксального «Индуизма» и его практики. Тантра-Шастра, каково бы ни было ее историческое происхождение, фактически является развитием прикладного раздела Вед (вайдика-кармаканды), приспособленным удовлетворять нуждам нынешней эпохи. Шива говорит: «Ради блага людей Кали-юги, людей, лишенных энергии и зависимых в своем существовании от пищи, которую они едят, о Благая, даровано учение Каула» («Маханирвана-Тантра», гл. IX, стих 12). Под Тантрой, поэтому, мы должны понимать одновременно как Ритуал, Йогу и Садхану всех типов, так и общие принципы, объективным выражением которых служат эти практики».

(Артур Авалон. Введение в «Маханирвана-Тантру».
Ключ к полному пониманию всей тантрической
литературы. Старклайт. 2002г. 158 стр.)

NPG x42937; Sir John George Woodroffe  3.1.8 (1) Артур Авалон 1  3.1.8 (1) Артур Авалон 2

«Чакры. Лучшими исследованиями по Тантрической Йоге считаются книги Артура Авалона, в частности, «Змеиная Сила»».

(Э.Уоллис, Б.Хенкин. Искусство психического исцеления. 2006г. Сайт www.e-reading.club.)

«Среди авторов, внёсших наиболее значительный вклад в литературу о Кундалини, следует отметить сэра Джона Вудроффа (Артура Авалона), англичанина, который был посвящён в Тантру, исполняя обязанности судьи в Индии».

(Роберт Э. Свобода. Агхора II. Кундалини. Саттва. 2003г.)

«Артур Авалон опубликовал первые книги по Тантре, с тех пор в мире опубликовано огромное количество книг и статей по этой тематике, но ясности о загадочной Тантре это не добавило. Тантра, как и миф о Шамбале, стала классическим примером одной из загадок Древнего Востока».

(Источник неизвестен.)

«Кто же такие тантрики? Само слово произошло от понятия «тантра», то есть сочинения религиозного содержания, среди которых наибольшую известность получили «Маханирвана-Тантра», «Шакти-Самгама-Тантра» и «Куларнава-Тантра». Первым из европейцев эту литературу стал собирать и публиковать в конце XIX в. судья Верховного суда в Калькутте англичанин Джон Вудрофф (печатался под псевдонимом Артур Авалон)».

(Н.Рукавишникова. Тантрик может все? Ж. «Вокруг Света». № 1 1990г. Сайт www.vokrugsveta.ru.)

«Существует мнение, что чакры придумал Артур Авалон. До нашего времени во многих музеях в Индии, Непале, Бирме и других странах сохранились различные картины, где изображены чакры. Время создания этих картинок подтверждает, что концепция чакр существовала на протяжении веков до рождения сэра Артура Авалона. Многие картины с чакрами была нарисованы в XVII -XVIII вв. Обратите внимание на то, что введение к книге «Змеиная сила» Артура Авалона было написано в 1928г. Остальные выводы можете сделать сами». 

(Источник неизвестен.)

«Впервые об индийских тантристах на Западе узнали в конце прошлого и в начале этого века из сообщений английских колониальных властей в Индии, а также из книг англичанина Джона Вудроффа (более известного под псевдонимом Артур Авалон). Артур Авалон был первым европейцем, приступившим к серьезному изучению Тантризма. Тщательно изучив Санскрит, А.Авалон взялся за перевод доступных ему тантрических священных текстов, вошел в более тесное общение с самими тантристами, смог познакомиться с их жизнью и религиозной практикой». 

(Горохов С.А. Тантризм и тантристы. Место Тантризма в системе Индуизма.
// «Азия и Африка сегодня» №2-3 1997г. Сайт www.shantira.narod.ru.)

«Западный мир узнал об аутентичной религиозной форме Тантризма из книг английского судьи Джона Вудрофа, писавшего в начале ХХ в. под псевдонимом Артур Авалон. Но в первой половине ХХ в. на Западе Тантрой интересовались только маргинальные интеллектуалы-«традиционалисты» или черные маги типа Алистера Кроули. Когда же во второй половине ХХв. здесь произошла «сексуальная революция», изменилось отношение к Тантризму как в самой Индии, так и на Западе, где «секс по-тантристски» стал одним из элементов современной поп-культуры. Быть «тантристом» стало модно в среде «духовной элиты».

(Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического
исследования. 3-е изд. Нижний Новгород. 2002г.Сайт www.pravbeseda.ru.)

«Аннотация. Автор данной книги Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф) является величайшим исследователем и мистиком Шиваизма, особенно его шактийского направления. Труды Авалона по Тантре, опубликованные в 20-е годы XX в., считаются классическими не только на Западе, но и в самой Индии, а по глубине и охвату материала они не превзойдены до сих пор. В предлагаемой читателю книге Артур Авалон обсуждает самую суть тантрического учения — теорию мантрического звука. Он показывает, как Божественная Речь творит Вселенную, начиная с ее высших и наитончайших сфер и заканчивая нашим миром грубой материи. Раскрывая это сокровенное Учение, Авалон охватывает практически все аспекты Шиваизма…». 

(Артур Авалон. Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв:
Речь, созидающая вселенную. / Пер. с англ. Д.В.Устьянцева,
под ред. А.Орлова. М. Шечен. Амрита-Русь. 2007г.)

«Глава V. Восточное учение о душе, эфире и энергии. Книги сэра Джона Вудрофа (Артура Авалона) многое сделали для ознакомления Запада с этим восточным учением и техникой развития Души; форма, в которой они предоставлены, уберегла публику от того, чтобы слишком быстро вникнуть в эту опаснейшую из наук. Также очень полезна небольшая книжица под названием «Таинственное Кундалини» сведущего в западной медицине и науке индийского врача (Васанта Г. Реле).
Опасность этой науки хорошо осознается теми, кто хоть что-нибудь о ней знает. Она заключается в том, что знание определенного технического метода позволяет человеку активно работать с силами собственной природы, функционирующими через посредство жизненного тела. Современные врачи все больше осознают энергетический фактор в человеке».

(Алиса Бейли. Душа и ее механизм. От интеллекта к интуиции. М. Амрита. 2007г.)

«Что касается теории Адибудды, мы должны заметить следующее: эта теория является неотъемлемой частью всех буддийских тантрийских систем и считается коренным признаком, отличающим буддийский Тантризм от индуистских и шиваитских Тантр, в частности, от Кундалини-Йоги. Без глубокого понимания и тщательного научного анализа этой теории, непосредственно связанной с практикой Йоги, немыслимо сколь-нибудь серьезное изучение буддийского Тантризма. Между тем европейские ученые с самого начала относились к буддийским Тантрам с определенным пренебрежением, ошибочно считая, что они являются производными от упадочных форм позднейшей Индуистской Традиции и порочной практики, разрекламированной невеждами. Пожалуй, первым европейским ученым, который сделал попытку реабилитации Тантризма вообще, был Артур Авалон, но и он не смог освободиться от влияния индийской (шиваитской и индуистской) ортодоксии и находился под впечатлением того, что буддийские Тантры являются лишь ответвлением индуистских Тантр. Впрочем, позднее он несколько изменил свое мнение». 

(Дандарон Б.Д. Содержание мантры ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ.
// Труды по Востоковедению. Т. 2, ч. 2. Тарту. 1973г. С. 463-477)

«Предисловие к русскому изданию. А.Авалон примирил древние тексты и традиции с современными ему знаниями. Он выступал одновременно и как ревностный защитник индуистской Тантры, и как реформатор. Главные его работы посвящены комментированию основных текстов Тантры известных к тому времени и последовательному построению их истолкования единообразным и непротиворечивым способом. Авалона интересовала природа первичной реальности: имеется ли в опыте что-либо такое, что можно рассматривать как основополагающее, и если да, то принадлежит ли оно сфере опыта? Автор исходит из сложившегося недоверия к реальности феноменального мира: наши чувства могут нас обманывать. Если сновидения — факты, то и факты могут оказаться сновидениями. Скептицизм останавливается на «я», которое мы непосредственно сознаем. Авалон находит основу истины в психологии непосредственной достоверности «я», которая не подлежит никакому сомнению и убежден, что основой «я» является трансцендентное начало. Само наличие рассудка предполагает разумность, «я», которое обосновывает свое существование и которому подчинены все остальные психические функции. Разум зависит от более глубокой основы существования — Атмана, который не может подвергаться сомнению». 

(Артур Авалон. Гирлянда знаков (Варнамала). Опыт изучения
тантрических мантр. 2006г. Сайт www.elibrary.ru.)

«Учитывая необычайную сложность проблемы и будучи ограничен рамками журнальной статьи, я решил изложить основные теоретические положения Махамудры так, как их представляют сами буддисты, и воздержаться от каких бы то ни было комментариев — это дело будущего. Во всяком случае, такой подход позволяет даже сейчас сделать существенный вывод: цели и задачи буддийского Тантризма, основой и объединяющим принципом которого является Махамудра, не имеют ничего общего с целями и задачами шиваитского Тантризма. Считать поэтому буддийский Тантризм производным от шиваитского мистицизма, подобно Г.Ц.Цыбикову, А.Уодделю и др., крайне неправильно. Именно подобные взгляды порождали предвзятость, которая была направлена против всего тантрийского. Поэтому многие ученые отказывались от какого-либо изучения его или же к изучению Тантризма относились долгое время с пренебрежением.
Первым осмелился опубликовать серию работ по тантрийским текстам и философии Артур Авалон (Джон Вудроф), который писал в предисловии к «Шри-чакра-самбхара-Тантре»: «Невежды… дают столько пищи для ложных суждений, что они (суждения) с готовностью подхватываются и именно они большей частью служат материалом для религиозной полемики. Тем не менее, я повторяю, что мы должны привлечь наш разум и чувство справедливости к тому, чтобы постараться понять всякую религию в ее высшем и чистейшем проявлении». 

(Дандарон Б.Д. Махамудра как объединяющий принцип
Буддийского Тантризма. Улан-Уде. 1971г. Сайт www.dandaron.ru.)

«Даже лучшие специалисты по Санскриту расходятся в своих толкованиях тантрических текстов. Об этом ясно говорит сэр Джон Вудрофф в книге «Змеиная власть». Это перевод тантрических йоговских текстов о Кундалини-Йоге и чакрах. Вот что он утверждает: «Обычно их авторы и другие специалисты торопятся изложить, что в их понятии представляют собой индийские воззрения на сущность (чакры), но допускают значительные неточности». Вудрофф комментирует У.Лидбитера, теософа и автора работы «Чакры». На эту книгу чаще всего ссылаются в западном мире, когда речь заходит о них. Согласно сэру Вудроффу, который пользуется большим авторитетом в Индии за его правдивые, точные переводы тантрических рукописей, господин Лидбитер создал свое собственное толкование чакр. Он смешал то, что называет «своим собственным опытом», с йоговскими текстами и создал нечто новое. Интересно, что классическая книга о чакрах в западном мире является, в лучшем случае, смесью полуправд, взятых из йоговских текстов, которые существуют уже многие тысячелетия. Использование чакр, как описано в древних йоговских текстах, отличается от того, как это понимается сейчас в западном мире. 3aпадная система чакр имеет тенденцию к использованию их в психоанализе, где чакры интерпретируются в плане психологии Фрейда Юнга. Некоторые другие системы используют чакры для различных уровней сознания и физического здоровья. Но обычно они все перемешаны и нет никаких четких различий между школами. Существуют разные картины, изображающие чакры, но нет нужды говорить, что они исключительно субъективны и несут отпечаток религиозного и философского мировоззрения тех, кто их «ощущает». Было бы ошибкой воспринимать эти описания буквально и переносить их в западный мир в первозданном индийском виде, как это сделал Артур Авалон». 

(Атрейя. Прана. Секрет исцеления Йогой. Ростов-на-Дону. Феникс. 1997г., 1998г., 2000г.)

«Предисловие к русскому изданию. Всем серьезно интересующимся индийской Тантрой известно имя Артура Авалона. Под этим псевдонимом в начале XX в. писал англичанин сэр Джон Вудрофф, известный не только как юрист и профессор Калькуттского университета, но и как издатель целой серии тантрических текстов и авторских работ по Тантризму. Он был первым, кто познакомил западный мир с важнейшими первоисточниками тантрического мистицизма, опубликовав некоторые из них, в том числе и в собственном переводе. Прежде всего, это «Маханирвана-Тантра», «Куларнава-Тантра», «Каулавали-нирная», «Шат-чакра-нирупана» и другие. Все они неоднократно переиздавались. Также не одно издание выдержали его «Принципы Тантры», «Змеиная сила», «Шакти и шакта» и еще несколько работ по Тантре. До этого тайные писания тантриков, приверженцев шактистских культов Индии, не были доступны не только людям Запада, но даже большинству ортодоксальных индусов. Сама репутация Тантризма в Индии была в то время далеко неоднозначной. Эта традиция воспринималась скорее как сочетание моральной распущенности и вредоносной магии, нежели как сложная и интересная система практики духовного самосовершенствования.
По счастливой случайности сэр Джон Вудрофф проявил к Тантре неподдельный интерес и погрузился в ее изучение вместе с несколькими помощниками. Вместе с ними он разыскивал уникальные манускрипты, встречался с носителями традиции, сумел преодолеть отчуждение и закрытость большинства из них, ознакомился с учениями и практикой тантрических школ Бенгалии. Трудно сказать, был ли он сам по-настоящему посвящен в Тантру, т.е. прошел ли традиционные процедуры посвящения и личного приобщения к практике. Одни утверждают, что был, другие это отрицают. Сам Авалон не сообщает на этот счет ничего, а тантрики хранят молчание. В любом случае это никак не умаляет его заслуг и не снижает ценности его работ». 

(Артур Авалон. Введение в «Маханирвана-Тантру». Ключ к полному
пониманию всей тантрической литературы. Старклайт. 2002г.)

«Каким образом Запад узнал о существовании Тантры — отдельная история. Наиболее важным действующим лицом в ней является сэр Джон Вудрофф (John Woodroffe), судья Верховного Суда Индии в Калькутте, занимавший этот пост в последнее десятилетие XIX в. Все свое свободное время он посвятил опубликованию Тантр, обильно рассказывая и комментируя их под псевдонимом Артур Авалон (весьма романтическое и мистическое литературное имя). Для Тантры он сделал гораздо больше, чем кто-либо другой. Свои произведения он адресовал двум группам читателей — европейцам, глубоко погрязшим в викторианском пуританстве, и англоязычным индийцам, находящимся под влиянием кастовых предрассудков, стыдящимся и отвергающим собственную культуру, и изо всех сил старающимся выглядеть более целомудренными, чем их западные правители.
Артур Авалон приложил много усилий, чтобы объяснить, и, следовательно, оправдать элементы плотского наслаждения в Тантрической практике, выступая против понимания их как чисто животного удовольствия. В доказательство он приводил пространные цитаты из Тантр, предупреждая, что только тот, кто полностью поборол страсть и похоть, допускается к обрядам, во время которых поедалась свинина, выпивалось вино (запрет для большинства индийцев из высших каст) и происходило половое сношение (еще более сильный запрет).
Нет никакого сомнения в том, что цель тантрических ритуалов далека от удовлетворения половых инстинктов, что со всей очевидностью будет показано ниже. Но мы должны будем помнить также две вещи: первое — то, что Авалон выступал против шумного альянса индийской кастовой элиты и западных миссионеров, стремящихся поставить Тантру вне закона (а он был юристом); и второе — опубликованные Тантры в таком виде, в каком мы их знаем, многократно редактировались издателями — индийцами из высших каст, которые добавили в тексты многих Тантр длинные пассажи, отражающие их собственные предрассудки. В многочисленных комментариях проглядывает общественный и философский конформизм, свойственный их кастам. Европейские ученые виновны в «причесывании» своих переводов, в отличие от Авалона, который, надо отдать ему должное, этого не делал». 

(Philip Rawson. The Art of Tantra. London. 1978)

«Сэр Джон Вудрофф родился 15 декабря 1865 г. Имя Артур Авалон он получил при посвящении в рыцари ордена Св. Григория в 1915г. Получив юридическое образование в Оксфорде, Джон Вудрофф в 1902г. женился на Эллен Гримсон и вскоре после этого уехал с ней в Индию, где провел 21 год. С 1902г. он преподавал право в Университете Калькутты, был советником правительства Индии (1902-1903), членом Верховного Суда Калькутты (1904-1922) и верховным судьей Бенгалии (1915-1923). В 1923г. он вернулся в Англию и преподавал индийское право в Оксфордском Университете с 1923 по 1930гг. Умер 16 января 1936г.
В Индии Джон Вудрофф написал, перевел и издал много книг, посвященных Тантра-Шастре. Первым появился небольшой сборник «Гимны Богине», который состоял из фрагментов разных Тантр и Стотр, переведенных Джоном Вудроффом совместно с его женой Эллен. Затем в 1913г. в Лондоне выходит перевод «Маханирвана-Тантры». Предисловие к этому переводу публиковалось впоследствии отдельной книгой «Введение в Тантра-Шастру». Через год появляется обширная двухтомная работа «Принципы Тантры». Далее последовали переводы небольших тантрических текстов — «Волна Блаженства» («Ананда-Лахари»), «Величие Шивы» и книга «Исследование Мантра-Шастры», которая затем была переработана и издана под названием «Гирлянда букв». После этого публикуется одна из самых известных книг Вудроффа — «Шакти и Шакта», а в 1919г. — «Змеиная Сила», написанная, как указывает в предисловии автор, пятью годами раньше, т.е. в 1913г. Вскоре были изданы несколько переводов тантрических текстов («Камакалавиласа-Тантра», «Иша-Упанишада» и «Тантра-раджаТантра». Последняя работа Джона Вудроффа — двухтомник «Мир как Сила» — была опубликована в 1922г. Первый том назывался «Мир как Сила. Реальность, жизнь, ум, материя, причинность и непрерывность», а второй – «Маха-Майя. Сознание». Это большой теоретический труд, в котором автор излагает свое понимание философии Шакта-Тантр и пытается найти ей соответствия в научных идеях своего времени.
Кроме того, Вудрофф издавал серию «Тантрические тексты», в рамках которой с 1912 по 1940гг. были опубликованы такие трактаты, как «Тантрабхиджана», «Биджа-Нигханта», «Шат-Чакра- Нирупана», «Падука-Панчака», «Прапанчасара-Тантра», «Кулачудамани-Нигама», «Куларнава- Тантра», «Каливиласа-Тантра», «Тантра-раджа-Тантра», «Камакалавиласа», «Адвайта-бхава-Упанишада», «Тара-Упанишада», «Шри-Чакра-Самбхара», «Маханирвана-Тантра», «Каулавалинирнайя», «Шарада-Тилака-Тантра», и «Тарабхактисуддхарнава»». 

(Бойко В.С. Йога: искусство коммуникации. 2-е изд., испр. Светочь. 2001г.)

«Уже встал вопрос о различных изданиях работ Артура Авалона (г-на Джона Вудрофа), посвященных одному из малоизвестных аспектов индуистских учений, именуемый «Тантризмом», поскольку он основывается на трактатах, называемых «Тантрами», но будучи в действительности не так четко ограничен и более распространен, он всегда оставлялся ориенталистами в стороне, из-за трудности его понимания и одновременно из-за своего рода предубеждений, что, впрочем, есть прямое следствие непонимания. Одна из главных его работ, «Змеиная сила», была недавно переиздана (эта книга содержит переводы двух текстов: «Шат-Чакра-Нирупана» и «Падука-Пачака», которым предпослано длинное и важное введение; наше исследование относится к его содержанию), мы не предполагаем давать здесь ее анализ, что было бы почти невозможно и, к тому же, мало интересно (для тех наших читателей, кто владеет английским, лучше было бы обратиться к самой книге, о которой мы дадим лишь схематичное представление), а предполагаем лишь уточнить истинное значение того, о чем идет речь, но, не обязывая себя при этом следовать тому порядку, в котором там ставятся проблемы (самое лучшее, что мы можем сделать, это отослать к нашей собственной работе «Человек и его становление согласно Веданте», для более подробных объяснений, которые мы не можем здесь воспроизводить и которые мы должны предполагать уже известными).
Прежде всего, мы должны сказать, что не можем полностью согласиться с автором относительно фундаментального смысла слова «йога», которое буквально означая «единство»; оно не может пониматься без соотнесения по сути с высшей целью всякой «реализации»; он возражает на это, что вопрос о единстве может стоять лишь в отношении двух различных сущностей, а Дживатма не может реально отличаться от Параматмы. Это совершенно точно, но хотя индивид отличается от Всеобщего только иллюзорно, не следует забывать, что именно с индивида начинается всякая «реализация» (иначе само это слово не имело бы никакого смысла), и что, с его точки зрения, она представляет явление «единства», которое, по правде говоря, вовсе не есть нечто такое, «что должно быть осуществлено», а только осознание «того, что есть», то есть «Высшего Тождества». Такой термин, как «йога», выражает, следовательно, аспект, приобретаемый вещами, видимыми со стороны проявления, и который, очевидно, иллюзорен по той же самой причине, что и само это проявление; но то же самое можно сказать обо всех формах языка без исключения, потому что они принадлежат к сфере индивидуального проявления, и достаточно об этом предупредить, чтобы их несовершенство не вводило нас в заблуждение и не заставляло бы видеть в этом выражение реального «дуализма». Лишь вторичным образом и при расширенном толковании само слово «йога» можно приложить к ансамблю различных средств, используемых для достижения «реализации», средств, являющихся лишь подготовительными, к которым слово «единство», как бы его ни понимали, в собственном смысле не может быть применимо; но все это никак не влияет на то, о чем идет речь, поскольку если слову «йога» предшествует определение, позволяющее различать множество типов, то очевидно, что оно используется для обозначения средств, которые только и могут быть множественными, в то время, как цель необходимым образом одна и та же в любом случае…». 

(Рене Генон. Кундалини-Йога. / Пер. Т.Б.Любимовой. // Ориентиры. Сборник. 2001г.)

«Джон Джордж Вудрофф (John George Woodroffe) (1865-1936) — также известен под псевдонимом Артур Авалон, сэр, британский востоковед, чьи работы пробудили на Западе широкий интерес к индийской религиозной философии и практикам Тантризма и Шактизма.
Биография. Сэр Джон Джордж Вудрофф родился в Калькутте 15 декабря 1865г. и был старшим сыном Джеймса Тисдалла Вудроффа и его жены Флоренс, дочери Джеймса Хьюма. Отец, Джеймс Тисдалл Вудрофф — рыцарь ордена Св. Георгия, генеральный адвокат Бенгалии, иногда входил в состав правительства Индии. С начала 1870-х годов Вудрофф с младшим братом Фрэнсисом жили в Англии, где с ними занимались частные учителя. В 1879-1884 учился в Woburn Park School близ Вейбриджа, Суррей и затем в University College в Оксфорде, где получил II-й класс по юриспруденции и степень бакалавра гражданского права. В 1890г. был назначен в качестве защитника в Высший Суд Калькутты. Был членом Калькуттского университета. В 1902г. был назначен Постоянным советником правительства Индии. В 1904г. был возведён в члены Высшего Суда Индии, который и возглавил в 1915г. Также в 1915г. получил посвящение в рыцари Св. Георгия. В 1923г. вышел на пенсию и вернулся в Великобританию, где преподавал индийское право в Оксфордском университете до 1930г.
Исследования Тантры. Параллельно со своей основной работой в области юриспруденции сэр Джон Джордж Вудрофф, практически с момента своего прибытия в Индию в 1890г., начал активно изучать санскрит и индийскую философию, и особо заинтересовался философией индуистского Тантризма и Шактизма. Он перевёл с санскрита и опубликовал (под псевдонимом Артур Авалон) на английском языке в серии «Тантрические тексты» около 20-ти тантрических трактатов. Он также прочёл значительное количество лекций и опубликовал большое число статей по Йоге и Тантре. Фактически, можно сказать, что Вудрофф был первым из европейцев, кто познакомил Западную Европу с Тантрой как с серьёзным учением — в то время репутация Тантры в самой Индии и на Западе была далеко не однозначной. Это учение воспринималось как сочетание моральной распущенности и вредоносной магии, а не как сложная и интенсивная практика самосовершенствования. Т.М.П.Махадеван в предисловии к «Гирлянде букв» писал: «Проведя редактирование оригинальных санскритских текстов и опубликовав значительное количество статей о различных аспектах Шактизма, он показал, что эта религия и вероисповедание имеет глубокую философию и что в ней нет ничего иррационального или обскурантистского». Урбан в своей книге «Tantra: sex, secrecy politics, and power in the study of religions» определяет Вудроффа апологетом Тантры перед лицом чопорного общества: «Сохраняя основной профиль своей деятельности судьи и учёного британского индийского законодательства, Вудрофф был частным исследователем Тантры, опубликовавшим огромное количество текстов и переводов и был, таким образом, пионером современного академического изучения классической Тантрической Традиции на Западе».
Российский индолог С.В.Лобанов в предисловии к русскому изданию «Введения в Маханирвана-Тантру» отметил, что Вудрофф «был первым, кто познакомил западный мир с важнейшими первоисточниками тантрического мистицизма, опубликовав некоторые из них, в том числе и в собственном переводе». Лобанов утверждает, что до Вудроффа «тайные писания тантриков, приверженцев шактистских культов Индии, не были доступны не только людям Запада, но даже большинству ортодоксальных индусов. … Вудрофф проявил к Тантре неподдельный интерес и погрузился в её изучение вместе с несколькими помощниками. Вместе с ними он разыскивал уникальные манускрипты, встречался с носителями Традиции, сумел преодолеть отчуждение и закрытость большинства из них, ознакомился с учениями и практикой тантрических школ Бенгалии»». 

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Об авторе. Сэр Джон Вудрофф (Артур Авалон) родился 15 декабря 1865г. Имя Артур Авалон он получил при посвящении в рыцари ордена Св. Григория в 1915г. Получив юридическое образование в Оксфорде, Джон Вудрофф в 1902г. женился на Эллен Гримсон и вскоре после этого уехал с ней в Индию, где провел 21 год. С 1902г. он преподавал право в университете Калькутты, был советником правительства Индии (1902-1903), членом Верховного Суда Калькутты (1904-1922) и верховным судьей Бенгалии (1915-1923). В 1923г. он вернулся в Англию и преподавал индийское право в Оксфордском университете с 1923 по 1930гг. Умер 16 января 1936г.
В Индии Джон Вудрофф написал, перевел и издал много книг, посвященных Тантра-Шастре. Первым появился небольшой сборник «Гимны Богине», который состоял из фрагментов разных Тантр и Стотр, переведенных Джоном Вудроффом совместно с его женой Эллен. Затем в 1913г. в Лондоне выходит перевод «Маханирвана-Тантры». Предисловие к этому переводу публиковалось впоследствии отдельной книгой «Введение в Тантра-Шастру». Через год появляется обширная двухтомная работа «Принципы Тантры». Далее последовали переводы небольших тантрических текстов «Волна Блаженства» («Ананда-Лахари»), «Величие Шивы» и книга «Исследование Мантра-Шастры», которая затем была переработана и издана под названием «Гирлянда букв». После этого публикуется одна из самых известных книг Вудроффа «Шакти и Шакта», а в 1919г. — «Змеиная Сила», написанная, как указывает в предисловии автор, пятью годами раньше, в 1913г. В этой книге описываются и подробно объясняются учение о Змеиной Силе (Кундалини-Шакти) и о Йоге, которая её использует — эта тема занимает в Тантра-Шастре исключительно важное место.
Вскоре были изданы несколько переводов тантрических текстов («Камакалавиласа-Тантра», «Иша-Упанишада» и «Тантра-раджа-Тантра»). Последняя работа Джона Вудроффа — двухтомник «Мир как сила» — была опубликована в 1922г. Первый том назывался «Мир как сила. Реальность, жизнь, ум, материя, причинность и непрерывность», а второй — «Махамайя. Сознание». Это большой теоретический труд, в котором автор излагает свое понимание философии Шакта-Тантр и пытается найти ей соответствия в научных идеях своего времени.
Кроме того, Вудрофф издавал серию «Тантрические тексты», в рамках которой с 1912 по 1940гг. были опубликованы такие трактаты, как «Тантрабхиджана», «Биджа-Нигханту», «Шат-Чакра-Нирупана», «Падука-Панчака», «Прапанчасара-Тантра», «Кулачудамани-Нигама», «Куларнава-Тантра», «Каливиласа-Тантра», «Тантра-раджа-Тантра», «Камакалавиласа-Тантра», «Адвайта-бхава-Упанишада», «Таропанишада», «Шри-Чакра-Самбхара», «Маханирвана-Тантра», «Каулавалинирнайя», «Шарада-Тилака», и «Тарабхактисуддхарнава».
Публикации Джона Вудроффа:
— Hymns to the Goddess. From Tantras and Stotras of Shankaracharya. London: Luzak & Co, 1913 (Madras: Ganesh &Co, 1953. (2 ed.))
— The Great Liberation. Mahanirvana Tantra. London: Luzak & Co, 1913, 359 p. (Madras, 1929)
— Introduction to Tantra Shastra. Madras: Ganesh & Co, 1956 (3 ed.), 152 p. (Первая часть книги “The Great Liberation”)
— Principles of Tantra. Tantra Tattva. London: Luzak & Co, 1914-1916; Madras: Ganesh & Co, 1952 (2 ed.) 1200 p.p.
— Wave of Bliss. Anandalahari. Text, translation and commentary. London: Luzak & Co, 1916 (Madras: Ganesh & Co, 1953 (4 ed.))
— Greatness of Shiva. Mahimnastava of Pushpadanta. Text, translation and commentary. London: Luzak & Co. (Madras: Ganesh & Co, 1952 (2 ed.))
— Origin of the Vajrayana Devatas. London: Luzak & Co, 1917.
— Studies in Mantra Shastra. London: Luzak & Co, 1917. Эта же книга потом издана, исправленная и дополненная, под названием “Garland of Letters. Varnamala. Studies in Mantra Shastra”. With an introduction of T. M. P. Mahadevan. Madras: Ganesh & Co, 1951 (2 ed.).
— Shakti and Shakta. Essays and Adresses on the Tantra Shastra. Madras: Ganesh & Co, 1917 (1951, 4 ed.) 750 p.p.
— Quelques concepts Foundamentaux des Hindous. London: Luzak & Co, 1918.
— The Serpent Power. London: Luzak & Co, 1919, (All India Press, Pondicherry, 1989 (14 ed.) 500 p.
— Tantraraja Tantra. A short analysis. With a preface of Yogi Shuddhananda Bharati. Madras: Ganesh &Co, 1954 (2 ed) XIX + 117 p.p.
— Isopanoshad. With a new commentary by Kaulacharya Satyananda. Text, translation and commentary. — Madras: Ganesh & Co, (2 ed.), 1953. 64 p. + 28p.
— Kulachudamani Nigama. Text and Introduction by A. K. Maitra. 1956. (2 ed.).
— Kamakalavilasa. Text, translation and commentary. Madras: Ganesh & Co, 1953 (2 ed.)
— Hymn to Kali (Karpuradi Stotra). Text, translation and commentary. Madras: Ganesh & Co, 1953 (2 ed.)
— The World As Power. Reality, Life, Mind, Matter, Causality and Continuity. 1957. 2 ed. 414 p.p.
— Mahamaya. The World As Power: Consciousness. 1922. (1957. 2 ed.). 350 p.p.».

(Артур Авалон. Змеиная сила. Т. 1. / Пер. А.Ригина. М. Грамма. 1994г.)

 

СВАМИ НОСТРАДАМУС ВИРАТО

«К сожалению, за последнее тысячелетие наша планета стала более мужеподобной и агрессивной, а также потеряла эту глубокую связь с жизненной сексуальной энергией. В то время как сексуальность касается каждой части нашей жизни, печально, что этот дающий наибольшее наслаждение жизнеутверждающий феномен сегодня загрязнен страхом, злоупотреблениями и вообще негативностью. Было время, когда люди с пробужденным сознанием практиковали Тантру, как культуру, опирающуюся на чистое блаженство и гармонию друг с другом и со всей вселенной. Они постоянно жили в состоянии просветления. Тантра, искусство духовной сексуальности, предлагает практический инструмент, трансформирующий страх и привязанность в любовь и универсальную силу.
Как весенний цветок, освобождающийся от снега, Тантра снова возрождается, предлагая Веку Водолея альтернативу, путь обратить вспять негативные энергии планеты, способ освободить себя и достичь трансцендентности. Иначе говоря, Тантра — это тотальное отдавание, отпускание всего ментального, эмоционального и культурного обуславливания, так что вселенская жизненная энергия может снова течь через нас, как река без всякого усилия. Это протекание к вселенской целостности, к вселенской любви. Когда страх уходит, Тантра остается.
Слово «тантра» имеет много значений, и возможно его истинное значение потеряно в древности. Некоторые исследователи утверждают, что это слово происходит от санскритского слова, обозначающего «ткань» или «гобелен», символизируя что-то, что вплетено в нашу жизнь. Другие утверждают, что оно произошло от двух санскритских слов «таноти» и «трайати». Таноти означает расширение сознания, трайати означает освобождение. Таким образом, можно сказать, что Тантра расширяет и освобождает сознание, делая его тканью существования. Являясь наивысшим из возможных синтезом между любовью и медитацией, Тантра еще является связью между третьим измерением и другими планами существования за пределами материального плана. Так же как и религиозная философия, Тантра охватывает глубокое духовное понимание жизни и древнее искусство жизни в гармонии с реальностью.
Это поэтическая наука сверхсексуальности, корни которой теряются в тысячелетиях не только в Индии и Тибете, но также на Дальнем Востоке, Полинезии и туземных культурах, во всех частях мира, включая культуру американских индейцев. Она использовалась как средство для достижения состояния космического сознания и соединения с Божественным. Тантра обращается с сексуальной энергией скорее, как с любящим другом, чем с чем-то, что должно быть подавлено или о чем можно говорить только шепотом и по секрету. Она не отрицает секс и не считает секс помехой на пути к просветлению или Божественной Милости.
Наоборот, Тантра — это духовный путь, который говорит, что секс священен, это не грех, он не против Бога, неважно в браке вы или нет. Тантристы скорее боголюбящи, чем богобоязненны. Существует прекраснейшее слово в санскрите — Кама, обозначающее секс, что значит секс и любовь вместе, неразделенно и неделимо. В Тантре секс — это всегда любовь. Почти каждый знаком с классическим произведением VII в. под названием «Кама-Сутра», тантрическим трактатом о занятии любовью. Кама — это также имя индуистской богини любви.
Любовь — это то, на что Тантра вдохновляет — тотальная безусловная любовь, включающая ум, дух и тело. Тантра не предлагает вам контролировать сексуальные потребности, чтобы достичь Бога, она скорее говорит обратное. Она поддерживает развитие этой жизненной энергии, чтобы достичь единства с Божественным. Сущность Тантры — полное проживание бытия, скорее слияние, чем избегание чего-то. Она является предельной Йогой, что на санскрите означает «единение». Вы становитесь частью первичной энергии всего-всего существующего. Когда энергия приходит из пространства, находящегося глубоко внутри вас, она связывает вас с Богом и движет вас в царство духа. По сути, тело является одной из форм невидимой энергии, и это может быть осознано, если вы освободите свою сексуальную энергию. Это путь Тантры.
Он утверждает, что жизненная энергия внутри вас тотальна и те, кто движется по этому пути, обнаруживают свою целостность и самодостаточность, с позитивным взглядом на все происходящее. Тантра меняет наши взгляды на человеческие отношения. Тантра — искусство одухотворения нашей сексуальности, она предлагает практический инструмент преобразования страха и привязанности в любовь и универсальную силу. В то время как основные фундаментальные религии, включая Индуизм и Ислам, сфокусированы на отказе от чувственных удовольствий, Тантра базируется на полном выражении телесного удовольствия, считая, что в теле тоже спрятано духовное. Тело — является формой энергии, и это может быть осознано, когда мы высвобождаем нашу сексуальную энергию.
Искусство Тантры не должно быть ошибочно понято, как материальный гедонизм. Возможно, это может быть названо «духовный гедонизм» — ешь, пей и женись, но с полным осознанием. Оставайся осознанным. Просто осознавай энергию. Тантра говорит жизни — Да! Сексу — Да! Любви — Да!
Если вы научились осознавать тело и дыхание — вы сможете осознать всю Вселенную. То, что говорил Будда, можно отнести и к Тантре — «Истина Вселенной может быть реализована только в рамках физического тела». Нам необходимо создать собственную реальность — говорит Тантра, и эта реальность может быть здесь и сейчас — в теле».

(Свами Нострадамус Вирато. Тантрический секс. Духовный путь Экстаза. 1998г. Сайт www.rumagic.com.)

3.1.6. Вирато 1      3.1.6. Вирато 2      3.1.6. Вирато 3

Свами Нострадамус Вирато (р. 1939г.) очень любит Россию и довольно часто проводит в России (Москва, Санкт-Петербург) свои семинары «Театр Тантры».

«- Моя мама была христианкой, и я ходил в христианскую школу святого Михаила и пел в церковном хоре. Но, тем не менее, я не верил в Бога, я увидел божественную энергию только во время тантрического акта.
— Что заставило вас отказаться от прибыльного бизнеса в Америке и уехать в Индию?
— Раньше я работал в электронной промышленности и был представителем около 25 крупных компаний. В то время я зарабатывал порядка 750 тысяч долларов в год. 1976г. оказался для меня переломным. Я шел по улице мимо большого магазина мистических товаров, рядом с которым работал, но никогда прежде не обращал на него внимания. И вдруг мне в глаза попал блик света, я подумал, что это солнечный зайчик, отраженный небоскребом. Мне стало нехорошо. Состояние было такое, будто я накурился марихуаны. Только пять лет спустя понял, что произошло со мной в тот день. Мое сознание включилось в поток космического сознания, в космическую энергию. Спустя четыре года после этого я уехал в Индию и стал учеником Ошо Раджниша. Там я и освоил практическую Тантру».

(Л.Подобедова. Свами Вирато — один из самых
скандальных секс-гуру. 13.10.2002г. . Сайт www.aif.ru.)

«Свами Вирато — мастер Тантры и ведущий семинаров «Секс как духовный путь». Свами Вирато — саньясин (последователь) Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), практикует тантрический образ жизни в течение 25-ти лет. Он ведет подобные семинары по всему миру. Его статьи были опубликованы и в NY Times, GQ Magazine, Пентхаузе и других изданиях. Он также участвовал в большом количестве национальных и международных радио- и телевизионных программ». 

(Реальный опыт Тантры. 3-х дневный семинар. 13-15.10.2000г. Интернет-реклама.)

«Кроме традиционной Тантры петербургский религиовед уделил свое внимание неотантризму в России. Он касался проблемы происхождения этого феномена, подчеркивая важную роль в этом нео-гуру Раджниша (Ошо). Появлению же неотантризма в России способствовал ученик последнего некий Свами Нострадамус Вирато. Пахомов указывает специфические черты неотантры (отсутствие бхакти, прежде всего в форме гуру-бхакти, отсутствие культа индуистских божеств, отсутствие традиционной духовной передачи, незнание классических тантрических текстов, эклектизм, экзотеризм, подмена традиционного понятия мокши и др.)». 

(Семён Жаринов. Тантрология: Наука о Тантризме в России.
06.2012г. Философский портал «Арктогея». Сайт www.arcto.ru.)

«Аннотация. Это не просто еще одна книга по сексу. Сейчас так много разговоров о сексе и, вместе с тем, так много недоразумений, что трудно определить, кому верить и стоит ли слушать. Вам, без сомнения, встречались объявления «секспертов» с обещаниями сделать вас величайшим любовником в мире, научить круглосуточному оргазму и сексуальному экстазу — и все это без каких-либо усилий. Поскольку эта книга основана на трехтысячелетней традиции реального сексуального опыта, то автор хорошо осведомлен о том старании, пусть даже приятном, которое понадобится, чтобы изменить вашу сексуальную жизнь. Изучить сексуальные секреты — это одно, а пользоваться ими — совсем другое.
Об авторе. Свами Нострадамус Вирато — один из самых скандальных секс-гуру-саньясин (последователь) Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), который практикует тантрический образ жизни. Он ведет подобные семинары по всему миру. За всю жизнь у этого уже седого дедушки было около четырех тысяч любовниц. И до сих пор юные красавицы буквально липнут к нему. Секрет бывшего американского преуспевающего бизнесмена, ставшего сегодня эксцентричным проповедником свободной божественной любви, в том, что он обучает искусству тантрического секса более двадцати пяти лет. Его статьи были опубликованы в NY Times, GQ Magazine, Пентхаузе и других изданиях. Он также участвовал в большом количестве национальных и международных телевизионных программ. И был слышан с 750 радиостанций». 

(Свами Нострадамус Вирато. Тантрический секс.
Духовный путь Экстаза. интернет-публикация.Сайт www.rumagic.com.)

 

ДЭНИЕЛ ГОУЛМАН

«Глава 10. Индийская Тантра и Кундалини-Йога. Тантрическая Традиция, зародившаяся в Индии, является согласно некоторым источникам разработкой древних шаманских практик, нашедших свое отражение как в индуистской, так и в буддистской медитационных системах (Eliade, 1970). Индийская Тантра изменяет сознание с помощью восходящих энергий, которые обычно находятся в латентном состоянии. Некоторые системы медитации, завезенные на Запад, уходят своими корнями в Кундалини-Йогу, Тантрическое Учение…
Сущность тантрической практики состоит в использовании чувств с целью превзойти чувственное сознание в самадхи. Хотя чувства являются, конечно, тем, что во всех техниках нужно преодолевать с помощью однонаправленности, Тантризм уникален по разнообразию методов, которые он предлагает для преодоления чувственного сознания. В некоторых из них используются мантры, в других — янтры — объекты для упражнений в визуализации, такие как мандала; концентрация на шабда — сверхтонких внутренних звуках; пранаямы и асаны; майтхуна — пробуждение Шакти (энергии Кундалини) через ритуальные, контролируемые половые сношения…
Кундалини, гласит тантрическая физиология, — это гигантский резервуар духовной энергии, расположенный в основании позвоночника. При восхождении Кундалини по позвоночнику она проходит через шесть центров или чакр, достигая седьмого центра на макушке головы. Кундалини имеет некоторые специфичные соответствия с западными анатомическими представлениями. Чакры соответствуют энергетическим структурам, локализованным в определенных физических центрах…
Тантрические тексты часто повторяют (Eliade, 1970, p.263): «Путем тех же действий, что заставляют некоторых людей гореть в аду в течение тысяч лет, йогин получает вечное спасение». Язык Тантры скрытен и допускает много интерпретаций. Действия, которые постороннему взгляду могут показаться неуместными, могут иметь внутри Тантры специальное, более глубокое значение…
Среди всех традиционных систем медитации Тантра-Йога одна видит в достижении йогом сиддх или сверхъестественных психических сил ознаменование завершения его пути. В одном тантрическом тексте говорится: «Всякая садхана прекращается, после того как она приносит свои плоды в виде сиддх». Некоторые тантрические практики разработаны специально для того, чтобы развивать определенные сиддхи, такие как телепатия. Одной из причин, по которой сиддхи могут означать освобождение для некоторых, является то, что обладание этими силами подразумевает нахождение в высоком состоянии. Но медитация остается корнем всех тантристских практик; подъем Кундалини — средство, Самадхи – цель».

(Дэниел Гоулман. Многообразие медитативного опыта. Нью-Йорк: Даттон. 1977
Психологическая библиотека Киевского Фонда содействия
развитию психической культуры. Сайт www.psylib.org.ua.)

3.1.6. Гоулман 1      3.1.6. Гоулман 2      3.1.6. Гоулман 3

«Аннотация. «Многообразие медитативного опыта» — плод многолетнего стремления автора (знаменитого специалиста по Буддизму) на собственном опыте познать все многообразие духовных традиций человечества и обнаружить их принципиальное единство.
В этой книге вы встретитесь с медитативными практиками Индии, Тибета и Японии, с методами каббалистов, суфиев и христиан, с системами учителей новейшего времени — Гурджиева, Кришнамурти и Махариши Махеш Йоги. Полезное руководство для всех, кто интересуется медитацией и измененными состояниями сознания.
Об авторе. Дэниел Гоулман (Daniel Goleman, 7.03.1946) — американский психолог, выпускник Гарвардского университета, он первым заговорил об исключительной важности эмоционального интеллекта. Сейчас он — сопредседатель американского Консорциума по изучению эмоционального интеллекта в организациях. Дэниел Гоулман — автор международных бестселлеров «Эмоциональный интеллект» и «Эмоциональный интеллект на работе». Книга «Эмоциональный интеллект на работе» переведена практически на все мировые языки». 

(Дэниел Гоулман. Многообразие медитативного опыта. К. София. 1993г.)

«Дэниел Гоулман — всемирно известный психолог, автор популярных книг об эмоциональном интеллекте, научный журналист. Он часто выступает с лекциями для профессиональных групп, бизнес-аудитории и учебных учреждений. На протяжении многих лет Гоулман писал статьи о мозге и поведении человека для популярной газеты «Нью-Йорк Таймс». Отдельно от книг об эмоциональном интеллекте, Гоулман писал книги на такие темы: самообман, творчество, прозрачность, медитация, социальное и эмоциональное обучение, экологическая грамотность и экологический кризис.
Книга «Эмоциональный интеллект» названа одной из 25 «Самых влиятельных книг по бизнес-менеджменту» от журнала «Тайм» (TIME Magazine). «Файнэншал Тайм» (The Financial Times), «Уолл Стрит Журнал» (Wall Street Journal) и Институт Стратегических Изменений (Accenture Insititute for Strategic Change) причислил Дэниэла Гоулмана к самым влиятельным бизнес-лидерам и мыслителям этого столетия.
Гоулман — со-владелец Совместной Академии Социального и Эмоционального развития и обучения, первоначально расположенной в Йельском Университете, а сейчас в Университете Иллинойс в Чикаго. Миссия центров Академии CASEL — способствовать распространению и развитию программ по эмоциональной грамотности в школах по всему миру. В данное время Гоулман совместно управляет Консорциумом по Исследованиям Эмоционального Интеллекта в Организациях в Рутжерском Университете. Консорциум способствует изучению партнерских отношений между учеными-теоретиками и практиками, чтобы выяснить какую роль может играть эмоциональный интеллект в достижении высочайшего мастерства в любого рода деятельности.
Дэниел Гоулман — член правления в институте Раузма и Жизни (Mind & Life Institute), который способствует научно-исследовательскому сотрудничеству среди практикующих специалистов и ученых. Гоулман организовал серию интенсивных разговоров между Далай-Ламой и учеными, в результате которых появились его книги «Здоровые Эмоции» и «Разрушительные Эмоции». В данный момент он редактирует книгу из недавнего диалога об экологии, взаимозависимостях и этике». 

(Портал о саморазвитии. Сайт www.101way.com.ua.)

«Биография. Дэниел Гоулман — американский автор, психолог, научный журналист. В течение двенадцати лет писал статьи для «The New York Times», специализируясь на психологии и науках о мозге. Написал более 10 книг по психологии, образованию, науке и лидерству. Дэниел Гоулман родился в небольшом городке Стоктон. Его родители были профессорами колледжей Стоктона, отец преподавал гуманитарные науки, включая латынь и курс по мировой литературе, мать — социологию. Гоулман пошел по стопам родителей и получил докторскую степень Гарвардского Университета.
На протяжении многих лет Гоулман писал статьи о мозге и поведении человека для популярной газеты «Нью-Йорк Таймс» (The New York Times). Его книга «Эмоциональный интеллект» (Emotional Intelligence), изданная в 1995г., находилась в списке бестселлеров газеты «Нью-Йорк Таймс» на протяжении полутора лет, было продано более 5-ти миллионов экземпляров, переведенных на 40 языков и долгие годы она находилась в списке бестселлров в других странах мира. Гоулман утверждает: «диапазон того, что мы мыслим и делаем, ограничен тем, чего мы не замечаем. И, так как мы не замечаем, того что нам необходимо, мы мало что можем сделать, чтобы что-то изменить».
В своей первой книге «Многообразие медитативного опыта» Гоулман описывает различные методики медитации. К их числу относятся: Суфизм, Трансцендентальная Медитация, Аштанга-Йога Патанджали, индийская Тантра и Кундалини-Йога, тибетский Буддизм, Дзэн, учение Гурджиева и учение Кришнамурти. Он замечает, что большинство методов медитации были направлены на развитие концентрации, и что «мощная концентрация усиливает эффективность любого вида деятельности». Гоулман считает, что всем без исключения обязательно нужно уметь сочувствовать другим, понимать чужие эмоции (обладать эмпатией), при этом полностью осознавать свои. Ритм и темпы современной жизни оставляют людям слишком мало времени на усвоение, обдумывание, и реагирование, организм человека настроен на более медленный ритм, а ведь «чем меньше мы осознаем, что именно составляет предмет нашего страстного увлечения, тем больше мы недополучаем в жизни», — утверждает он.
В настоящее время проживает в Беркшире, являясь сопредседателем Консорциума по исследованиям в области эмоционального интеллекта в организациях, базирующихся в Высшей школе прикладной и профессиональной психологии Рутгерского университета, содействуя проведению исследований, изучающих влияние эмоционального интеллекта на профессиональную эффективность, творческий и профессиональный рост. Сегодня Гоулман также является членом совета директоров института «Ум и жизнь», который стимулирует диалог между учёными и занимающимися созерцательной практикой». 

(Официальный сайт Дэниела Гоулмана. 01.11.2012г. www.danielgoleman.info.)

«Об авторе. Дэниел Гоулмен — известный в Америке автор книг и статей о буддийской медитации — принадлежит к тому поколению «искателей новых измерений», становление которого приходилось на конец 60-х годов, и которое сегодня определяет облик духовного движения современной Америки, «New Age Movement», «Движения Новой Эпохи».
Стремление практически, на своем опыте познать все наследие духовных традиций, разобраться во всем этом с позиций современного человека и найти сущностное единство различных духовно-мистических путей всех стран, эпох и народов — единство, приложимое к миру современной постиндустриальной цивилизации с ее культурой — характерная черта и пафос этого поколения.
Одна из попыток такого синтеза — предлагаемая в русском переводе книга Дэниела Гоулмена «Многообразие медитативного опыта» (The Warietes of the Meditative Experience. New York. E.P.Dutton. 1977), название которой явно намекает на классический труд отца американской психологии Вильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта» (William James. The Warietes of the Religious Experience, впервые издан в 1902г; русский перевод –Москва. 1910г.).
Кроме предлагаемой книги Дэниела Гоулмена, в основу которой были положены статьи, опубликованные им в «Журнале трансперсональной психологии» и в сборнике «За пределами Эго», в 1988г. была опубликована новая книга Гоулмена «Медитативный ум» (Meditative mind. Los Angeles. Jeremy Tarcher. 1988), развивающая тему единства многообразных форм медитативного опыта.
Предисловие. …Так при использовании одной системы ярлыков и понятий мы являемся исследователями мистических пространств, которые переживали Моисей, Магомет, Христос и Будда. Согласно другой системе понятий, мы являемся полными дураками, приводящими самих себя в состояние безумия. Обоснованность использования духовных метафор ощущалась интуитивно. Подтверждением этому служили многочисленные параллели между переживаниями, вызванными психоделическими веществами, и мистической литературой. Я разрешил для себя это почти невыносимое несоответствие, перейдя в область духовной интерпретации. В течении пяти лет мы (Рам Дасс имеет в виду своих друзей тех лет Тимоти Лири, автора знаменитой книги «Политика экстаза», и Ральфа Метцнера, автора нескольких книг, в том числе такой известной как «Карты сознания». Рам Дасс, Лири и Метцнер издали вместе книгу «Психоделический опыт», в которой и описывается упоминаемая совместная работа. — ред.) и пытались найти такие ярлыки, которые оптимизировали бы смысл этих переживаний для человечества. Исход этих поисков сильно влиял на политику человеческого сознания. При употреблении одной группы понятий каждое умственное состояние, прерывающее нормальное, рациональное, бодрствующее сознание, рассматривалось как отклонение от нормы, как потеря самоконтроля. Другая группа понятий трактовала пробужденные состояния сознания, как редкие и драгоценные для человечества возможности вступить в более величественные сферы своего собственного потенциального осознания. В этом случае, эти переживания следовало скорее культивировать, чем подавлять, даже если они создавали угрозу существованию социальных институтов. Ставя так вопрос, мы следовали по стопам Вильяма Джеймса, который в 1902г. писал о пробужденных состояниях сознания в своей книге «Многообразие религиозного опыта»: «Никакая оценка Вселенной в ее полноте не может быть окончательной, если она оставляет в стороне другие формы сознания. Вопрос в том, как их оценить — ведь они столь отличны от нашего обычного сознания. Тем не менее, они могут определить позиции, хотя и не могут дать формул, и могут открыть некую область, хотя и не могут предоставить ее карту. Во всяком случае, они запрещают нам преждевременно ставить точки над «i» в нашей оценке Реальности».
Мы поняли и оценили изощренность и утонченность восточных систем понятий для описания пробужденных состояний сознания. В течение примерно 4000 лет восточные религии раскрывали карты и схемы территорий внутреннего поиска. Некоторые из них мы смогли понять, в то время как другие базировались на культурных традициях слишком чуждых для нас, чтобы их можно было использовать. В 1967г. я отправился в Индию, потому что меня влекли эти карты (внутренних пространств), и я хотел найти путь, или быть может, учителя, с помощью которого я смог бы использовать эти карты более эффективно. Я надеялся тогда, что смогу упрочнить эти пробужденные состояния сознания и соединить их со своей нормальной повседневной жизнью. Никто из нас не был в состоянии добиться этого с помощью одних лишь психоделических веществ…
Наверное, каждый из нас, не будучи полностью уверенным в себе, должен чувствовать что его путь лучше. Но более зрелой точкой зрения является та, что этот путь лучший только для меня, а для других людей более удобны другие пути. И эта книга служит примером такого подхода. Если выйти за пределы эмоциональных привязанностей к нашим собственным методам, то появится возможность оценки данной работы. Она представляет собой закладывание систематических основ для понимания смысла универсальности духовного путешествия, подобно тем философским основам, которые изложил Олдос Хаксли в своей книге «Perennial Philosophy» — «Вечная философия». И наверняка, когда мы сможем осознать общности, мы сможем постичь и различия. (Барр. Массачусетс. Рам Дасс).
Предисловие автора. Я написал большую часть этой книги, когда находился в маленькой гималайской деревушке во время сезона дождей 1971г. Несколько предыдущих месяцев я обучался у индийских йогов и свами, тибетских лам, мирян, и монахов южного Буддизма. Странные термины и концепции посыпались на меня: самадхи, джнана, турийя, нирвана и множество других, употребляемых учителями для объяснения их духовных путей. Каждый путь по своей сущности казался таким же, как и любой другой, но все они имели свои собственные приемы объяснения того, как идти по ним, и какие главные вехи ждут на пути. Я был в замешательстве. Но все же, после одного замечания Джозефа Голдстейна, учителя интуитивной медитации, у меня впервые начало проясняться понимание некоторых вещей. «Все это просто математика — сказал он. — Все системы медитации имеют своей целью либо Единицу, либо Ноль — соединение либо с Богом, либо с Пустотой. Путь к Единице происходит через концентрацию на Нем, а путь к Нулю — это проникновение в пустоту своего ума». Таковы были мои первые руководящие указания по классификации медитационных техник.
Двумя месяцами позже я очутился в вышеупомянутой горной деревне, ожидая, пока закончится сезон дождей. Пятеро из нас прибыли туда, чтобы во время сезона дождей обучаться у учителя медитации. Но тот так и не явился. Вместо этого туда начали стекаться мои соотечественники. К концу сезона дождей там собралось человек тридцать-сорок пилигримов с Запада. Фактически среди них были последователи всех главных духовных традиций: различных форм индийской Йоги, разных сект тибетского Буддизма, Суфизма, христианской медитации, Дзен-Буддизма, Гурджиева, Кришнамурти и многочисленных отдельных гуру, свами, йогов и баба. Каждый привез с собой небольшое сокровище — любимые книги, и коллекцию историй из жизни отдельных людей. Из этих литературных и личных источников я выделил два основных сходства и различия между всеми медитационными путями.
То, что стало содержанием этой книги, я начал писать как объяснение для самого себя. Мне нужны были карты, и каждая из этих традиций предлагала свою собственную. В разное время эти карты помогали мне находить свой путь в медитации и позволяли чувствовать себя в безопасности на незнакомой территории. Они не являются чем-то законченным, потому что даже все вместе они не смогут объяснить каждую грань чьих-то индивидуальных медитационных переживаний. Большинство из нас имеют свой собственный путь, по которому мы следуем, но временами наши пути перекрещиваются. Карты, собранные в этой книге, принадлежат к числу наиболее изученных. Это популярные маршруты, но они никоим образом не определяют всю территорию. Эта ментальная территория большей частью вообще не нанесена на карту, и каждый из нас является ее исследователем. (Вудсток. Нью-Йорк. 1976г. Дэниел Гоулмен). 

(Дэниел Гоулмен. Многообразие медитативного опыта. Нью-Йорк: Даттон. 1977
Психологическая библиотека Киевского Фонда cсодействия
развитию психической культуры. Сайт www.psylib.org.ua.)

* * *