Статья 3.1.8. Тантрология: Tantric Studies (тантрические исследования). (ч.1).

«Первым осмелился опубликовать серию работ по тантрийским текстам и философии Артур Авалон (Джон Вудрофф), который писал в предисловии к «Шри-чакра-самбхара-Тантре»: «Невежды… дают столько пищи для ложных суждений, что они (суждения) с готовностью подхватываются и именно они большей частью служат материалом для религиозной полемики. Тем не менее, я повторяю, что мы должны привлечь наш разум и чувство справедливости к тому, чтобы постараться понять всякую религию в ее высшем и чистейшем проявлении»» (см. Дандарон Б.Д. Махамудра как объединяющий принцип Буддийского Тантризма. Улан-Уде. 1971г. Сайт www.abhidharma.ru.).
«Мы должны отказаться от высокомерного отношения к «дикарям», утверждает Элиаде. Они ни в чем не хуже и не глупее, не ниже и не менее человечны, нежели так называемые «культурные белые народы Запада». Они абсолютно полноценны, их вселенная логична и прекрасна и во многих отношениях она богаче, полноценнее и ярче, чем плоские клише европейцев…» (см. Дугин А.Г. Мирча Элиаде — вечное возвращение. Finis Mundi. № 5. 1997г. Сайт www.arcto.ru.).
.«Собственно, именно Вудрофф и инициировал появление Тантрологии как отдельной, специфической области исследований… Фактически именно он ввёл феномен Тантры в научный оборот… Вудрофф был признан величайшим европейским учёным, писавшим на темы Тантризма… Парадоксальное положение Тантры во многом сохраняется. Несмотря на то, что слово «тантра» у всех на слуху, что многие её «знают», по существу, Тантра продолжает оставаться слабоизученным явлением. Тот же Фойерштайн отмечает, что, в отличие от буддийской Тантры (Ваджраяна), — исследователи которой, кстати, вовсе не спешат влиться в ряды тантрологов, — индуистская Тантра все ещё относительно плохо исследована… В 1980-1990-х гг. исследования Тантризма уже вполне вписываются в круг академических тем западной науки, доклады по Тантризму регулярно читаются на различных конгрессах индологов» (см. Пахомов С.В. Становление Тантрологии. Ж. «Религиоведение». 2004. №3. С. 48–57. Сайт www.wiki.shayvam.org).
«С 60-х годов, в результате накопления обширного фактического материала и научных наработок, формируется отдельная относительно самостоятельная научная дисциплина, предметом которой становится Тантризм. На Западе эта дисциплина получила название Tantric Studies, т.е. «тантрические исследования» (см. Семён Жаринов. Тантрология: Наука о Тантризме в России. 06.2012г. Философский портал «Арктогея». Сайт www. arcto.ru.).

* * *

1. ЗАРУБЕЖНАЯ ТАНТРОЛОГИЯ.

«Из англоязычных авторов наиболее адекватные: Алексис Сандерсон, Марк Дичковски, Лилиан Сильбурн, Свами Лакшманджу, Джайя Дева Сингх».

(Yogi Matsyendranatha. Тантризм-Шактизм. Форум. 09.04.2011г.Сайт www.forum.dharmanathi.ru.)

«По определению современного востоковеда Алана Мориниса, Тантризм есть «эзотерическое течение в философии и культовой практике индусов, ритуалы которых держатся в тайне, так как некоторые из процедур сомнительны с точки зрения общепринятой морали».

(Н.Рукавишникова. Тантрик может все? ж. «Вокруг Света». № 1 1990г. Сайт www.vokrugsveta.ru.)

«3. Инициатическая магия Юлиуса Эволы. Книга «Йога Могущества», посвященная Тантрической Традиции, является, быть может, наиболее удачной и наиболее концептуальной книгой этого выдающегося традиционалиста… он был практически первым европейцем, который глубоко и досконально изучил Тантрическую Традицию и понял ее внутреннюю сущность (даже в академической среде этот труд Эволы считается классическим и непререкаемым с точки зрения эрудиции)».

(Дугин А.Г. Иманентная революция Тантры и Юлиус Эвола.
Журнал «Милый Ангел». № 2. 2000г. Сайт www.arcto.ru.)

«За всем, «что опубликовано», не уследишь — тем более, что отечественные исследования в области Тантры и Шактизма, ммм… оставляют желать лучшего, как минимум… Слишком часто это все напоминает знаменитое «Солженицына не читал, но его осуждаю!»… Другой путь — путь инициации и исследования «изнутри» — приняли такие ученые, как Бетина Боймер, Лилиан Сильбурн, Марк Дичковски, Алексис Сандерсон — и их результаты изучения Кашмирского Шиваизма несоизмеримо выше». 

(Bhishana. Эстетика Кама-Сутры. 2009г.Сайт www.bhishana.livejournal.com.)

«За рубежом академическое изучение Тантризма началось примерно с 30-х годов XX в. и связывается оно с именем Джона Вудроффа. Именно он избавился от присущей востоковедам того времени «брезгливости» по отношению к Тантре и представил более или менее адекватное изложение индуистского тантрического учения, хотя порой и с излишней пристрастностью. С 60-х годов, в результате накопления обширного фактического материала и научных наработок, формируется отдельная относительно самостоятельная научная дисциплина, предметом которой становится Тантризм.
На Западе эта дисциплина получила название Tantric Studies, т.е. «тантрические исследования». Современный религиовед из Санкт-Петербурга С.В.Пахомов предложил термин «тантрология». Чем же обусловлена необходимость Тантрологии как отдельной религиоведческой дисциплины? Почему она не может быть лишь отраслью Индологии? Дело в том, что предметное поле Тантрологии выходит за рамки собственно Индологии. Она носит междисциплинарный характер. Тантрология должна изучать, наряду с индуистской (в ее шактистском, шиваитском и вишнуитском вариантах) и джаинской Тантрой, и буддийский Тантризм (Ваджраяна). Таким образом, она выходит в сферу Тибетологии. Кроме того, «наука о Тантризме» должна включать в свою предметную область еще и неоТантризм, что связывает ее с изучением новых религиозных движений и сектоведением. Таким образом, можно сказать, что Тантрология — это область религиоведческого знания, находящая на стыке Индологии, Тибетологии и сектоведения, предметом которой является индуистская, джаинская, буддийская Тантры, а также феномен неоТантризма.
Данная статья посвящена проблеме изучения индуистской Тантры как одного из направлений Тантрологии. Очерк развития Тантрологии за рубежом дан С.В.Пахомовым в его статье «Становление Тантрологии» (2004), где лишь кратко (в силу скудности тантрологических исследований в России) упомянуты отечественные штудии в этом направлении. За шесть лет ситуация несколько изменилась — появился ряд работ, которые сделали важный вклад в становление Тантрологии в России». 

(Семён Жаринов. Тантрология: Наука о Тантризме в России.
06.2012г. Философский портал «Арктогея».Сайт www.www.arcto.ru.)

«Общая характеристика работы. Актуальность темы исследования. Вплоть до первых десятилетий XX в. Тантризм, как индуистский, так и буддийский, не считался в науке сферой, достойной пристального интереса. Среди основных причин этого пренебрежения — элементарное непонимание западными учеными тантрических мировоззренческих установок, во многом зависевшее от пристрастных оценок Тантризма со стороны некоторых ортодоксальных индуистов-пандитов нового времени (Б.Ч.Чаттерджи, Р.Л.Митра, Б.Бхаттачарья и др.)…
Степень разработанности темы исследования. Уже в работах Д.Вудроффа (он же Артур Авалон), писавшего об индуистской Тантре в целом, содержится немало информации о ее метафизической и эпистемологической сторонах. И после него практически все исследователи Тантры так или иначе затрагивали ее мировоззренческую проблематику. Среди них такие, как Г. фон Глазенапп, П.Ч.Багчи, Э.Пейн, М.Элиаде, Ш.Дасгупта, Ч.Чакраварти, А.Бхарати, С.Банерджи, П.Фейга, К.В.Болле, Н.Н.Бхаттачарья, Н.Д.Бхаттачарья, Т.Гудриаан, Д.Хартцелл и другие. Однако никто из них не посвятил отдельную монографию исключительно философии Тантры как целостной системы.
Более плодотворно исследованы философские аспекты Тантризма в контексте отдельных тантрических школ. Отметим разработки наиболее важной в философском отношении школы Тантризма — Кашмирского Шиваизма. В серии Kashmir Series of Texts and Studies начиная с 1911г. издавались соответствующие тексты и исследования. Среди наиболее значительных исследований Кашмирского Шиваизма мы назовем труды Дж.Чаттерджи, К.Пандея, Л.Сильбюрн, А.Паду, Н.Растоги. В Институте индийской цивилизации (Париж) с 1950-х гг. регулярно издавались и переводились кашмирские тантрические тексты. Что касается других направлений Тантризма, то, наверное, только в контексте изучения Шактизма можно говорить о появлении сколько-нибудь значительных разработок философской стороны. Здесь самой важной фигурой следует назвать Г.Кавираджа…
Далее, имеется весьма ограниченный ряд репрезентативных переводных (на русский язык) работ, частично затрагивающих философские аспекты Тантризма, в первую очередь это сочинения М.Элиаде и Д.Чаттопадхьяя. С.Радхакришнан в своем труде об индийской философии очень кратко (во втором томе) остановился на шактистской и шиваитской философии». 

(Пахомов С.В. Индуистская тантрическая философия.
Диссертация. СПб. 2001г. Сайт www.wiki.shayvam.org.)

«4 и 5 июня (2009г.) на нашей кафедре [Венский университет, Восточный институт, Факультет филологии и истории культуры] гостил с докладами известный профессор из Оксфорда Алексис Сэндерсон (Alexis Sanderson), сделавший последовaтельно два доклада: о буддийской и индуистской Тантре.

3.1.6. Сэндерсон 1  3.1.6. Сэндерсон 2  3.1.6. Сэндерсон 3

Алексис Сэндерсон, профессор из Оксфорда, в свои молодые годы проходил более 6 лет непосредственное традиционное обучение со знаменитым учителем Свами Лакшманом Джу в индийском Кашмире, он считается крупнейшим в западном академическом мире знатоком текстологии тантрических традиций, как индуистских, так и буддийских. Помимо многих малоизвестных и неизвестных даже для специалистов текстов, профессор хорошо знает традицию «изнутри», хотя и остаётся при всём этом академическим учёным.
Первый доклад назывался «Насколько буддийский характер имеет «Херука-абхидхана-Тантра», где говорилось о вторичности буддийских Тантр по отношению к индуистcким.
Во втором докладе речь шла о тантрическом Шиваизме, его истории и распространении на севере Индии и взаимоотношениях с кастовой системой («Tantric Shaivism and Caste»). Оба доклада были богато проиллюстрированы множеством примеров из текстов, в большинстве случаев даже не изданных, а существующих в виде единичных рукописей.
Истинным наслаждением было слушать докладчика, который не только первоклассный знаток своего предмета, каких очень мало, но ещё и великолепнейший оратор (говорил на 98% без «бумажки», то есть не заглядывая в свой всегдашний ноутбук): говорит живо, образно, с юмором, на великолепном оксфордском received pronunciation. В общем, блестящий образчик оксфордского образования и «формации» ещё с самых юных лет. Изрядно устав от тусклого пиджин-инглиша учёных с неродным английским, душа здесь просто улетала в филологический рай, не желая оттуда возвращаться!..
Не знаю, насколько профессионально занимаются Тантрой коллеги-индологи в России. Я имею в виду не чтение всяких «книжек о», обычно на английском, а действительное владение текстовым материалом — изданным и прежде всего неизданным, рукописным. В последнее время я с удивлением заметил, что Тантра становится всё более модным предметом для занятий. Наверное, из-за её «экзотичности». Где-то в дебрях интернета и даже изданных по-русски книг набрёл на самозваных «Учителей-Мастеров» Тантры, тщеславно украшающих себя черепами и прочими причиндалами. Чего только не бывает на свете….
Ещё раз довелось осознать великую роль серьёзного текстологического подхода, уровень кропотливой и нудноватой филологии (…что может быть интереснее!..) в науке, особенно когда материал представлен сильно испорченными текстами и вообще очень слабо исследован, а романтика экзотики претендует на монополию в данном предмете, что не всегда на пользу академической науке.
Комментарии к статье. Aryadev_beda (О.Ерченков). 18.06.2009г. Вы открыли очень болезненную для российского индолога тему. Очень трудно быть филологом, текстологом практически не имея доступа к текстам и не общааясь с носителями традиционной индийской филологической традиции. Очень редки поездки. Я, например, так и езжу в Индию за свой счет как «библиотечный турист». Жена мотается по мануфактурным лавкам и общается с местными садху, а я сижу в книгохранилищах 🙂 Надо сказать, в жару это делать — чудовищное испытание. Еще одна проблема, модерация гуманитарной науки и несправедливое распределение грантов и исследовательских приоритетов. На нашей кафедре философии молодые феминистки постоянно изыскивают средства то от одного фонда, то от другого на свои гендерные исследования и летают по нескольку раз в год, то в Канаду, то в Европу. А наш старейший преподаватель, специалист по Хайдегеру, может съездить в Германию на стажировку для работы в его архиве только раз в пять лет». 

(Эдгар Лейтан. Знаменитый исследователь литературы и традиции
Тантры в Вене. 17.06.2009г. Сайт www.edgar-leitan.livejournal.com.)

«В своей статье «Об арийстве мнимом и реальном» (4-й номер «Наследия предков») д.и.н. Н.Р.Гусева, помимо прочего, не удержалась от искушения не только покритиковать археолога Ю.Шилова, но походя заодно облить грязью еще и отечественных тантристов: «У нас уже практикуются разные формы Тантризма — видимо, в зависимости от степени духовного распада новых приверженцев, которым суть древних корней этой религии, связанная с матриархальным строем, неизвестна, да и безразлична». Статья не может не вызывать недоумение у любого, хоть сколько-нибудь образованного человека. На чем же основывает свои столь безапелляционные суждения Н.Р.Гусева? Неужели только ей одной «известны» корни одной из самых древнейших и малоизученных религий, а все остальные в этом вопросе не смыслят ровным счетом ничего? И насколько профессионально наш «выдающийся индолог» разбирается в сложнейшем вероучении Тантризма?
Если бы Н.Р.Гусева перевела хотя бы один из священных текстов Тантризма или написала обширную монографию в этой области Индологии, получившую признание в мировой науке, то это, по крайней мере, придало бы больший вес ее высказываниям. Любой, кто серьезно занимается изучением индуистского Тантризма на чисто научной основе, знаком с тантрологическими трудами известнейших индийских и западных ученых — Н.Н.Бхаттачарьи, Н.Растоги, ныне покойного проф. Шотермана и др. Из этих трудов следует, что, во-первых, «тантризмы» бывают разные: индуистский (имеющий шиваитскую, шактистскую и вишнуитскую разновидности), буддистский тибетский, племенной шаманистского типа и даже джайнистский. Во-вторых, в рамках исторически сложившихся ветвей тантрической религии (как, впрочем, и любой другой) существуют многочисленные течения и секты — от достаточно респектабельных и благочестивых до самых одиозных. В-третьих, культы тантрического типа свойственны самым разным народам, а не только доарийским аборигенам Индостана.
Разумеется, матриархальный строй, культ Богини-Матери и пратантрический (можно сказать и праведический) тип религии некогда были свойственны и арийским народам. Следы древнего пратантрического культа, сходного с индийским Тантризмом, прослеживаются от Греции до Британии и Скандинавии, от Франции до Причерноморья, Урала и Алтая, т.е. практически по всей Евразии. И следы эти продолжали сохраняться и в патриархальной Ведической Религии, хотя и отошли в ней на задний план. Ученые подробно исследовали проявления тантрических идей и практик в древнеарийском Ведизме. Достаточно упомянуть индийского ученого М.С.Бхатта, автора книги «Ведический Тантризм». В язычестве Руси практики тантрического типа проявились в культе Рода и Рожаниц и даже продолжали жить спустя века после христианизации. Разве Н.Р.Гусева не знает об этом?
Никто из упомянутых выше и других серьезных ученых не обвиняет повально всех тантристов в аморализме и склонности к вульгарным ритуалам. Тантристом был великий кашмирский философ Абхинавагупта (X в.), автор знаменитой «Тантралоки» и десятков других фундаментальных трактатов, в т.ч. и по теории эстетики, по праву прозванный «тантрическим Шанкарой». Тантристами себя считали Рамакришна, Рабиндранат Тагор и даже Ауробиндо Гхош. Неужели и они были подвержены «духовному распаду»? А что аморального в деятельности последователей отечественной «Тантра-Сангхи» и их уважаемого Гуру Шрипады Садашивачарьи, следующих традиции кашмирского тантрического Шиваизма, к которому принадлежал и Абхинавагупта? Кстати, Шрипада Садашивачарья имеет большой авторитет среди индуистов за рубежом за свои обширные познания санскрита и священных текстов и за аскетичный образ жизни, основанный на высоких моральных идеалах, который он и его монашествующие ученики ведут. Уверен, что Н.Р.Гусева даже не знакома лично ни с кем из «Тантра-Сангхи». А зря. Иначе вряд ли писала о русских тантристах всякую чушь, основанную не на фактах, а на непроверенных слухах (проще говоря, сплетнях). Голословные обвинения и пересказ расхожих сплетен не имеют ничего общего с культурой полемики, принятой в среде образованных людей. Безапелляционность суждений никому не делает чести. Тем более известному ученому».

(С.А.Горохов. Чужд ли арийцам Тантризм? // Журнал
правой перспективы «Наследие предков». №5 1998г. с. 50.
(автор статьи «Тантризм и тантристы» в 1-ом томе «Религий мира» (М. Аванта+. 1996г.).
Полный вариант статьи см. в журнале «Азия и Африка сегодня». №№2-3 1997г.)

«Что касается исследователей Тантризма, то многие из них убеждены в том, что эта Традиция представляет собой некое продолжение Ведизма на новом этапе; кардинально Тантризм от Веды не отличается, более того, является ее сущностью. Эзотерической частью Вед cчитал Тантризм знаменитый неоиндуистский мыслитель Шри Ауробиндо Гхош (Pandit M.P. More on Tantras. London. 1986. P.4), отчасти с ним согласен и П.Ч.Багчи (Bagchi P.C. Evolution of the Tantras. // Cultural Heritage of India. P. 212: «Тантры выросли из ведийской религии и были потом развиты как отдельный тип эзотерического знания. Наиболее энергичный аспект ведийской религии был продолжен в Тантризме»). А вот Бос и Хальдар, напротив, полагают, что Тантры — это ритуальная сторона Вед (Bose D.N., Haldar H. Tantras: Their Philosophy and Occult Secrets. Calcutta. 1981 (3rd ed.). P.6. На той же странице эти авторы приводят слова Свами Шанкарананды, автора книги «Rig Veda Culture of the Prehistoric Indus», согласно которому последователи Тантризма составляли немалую часть арийского общества и являлись носителями арийской культуры. Этот взгляд нам кажется чересчур радикальным). Андре Паду в своей работе об энергии священной речи заявляет, что Тантризм явился следствием распространения Брахманизма в более низких социальных слоях, которые приняли эту религию только с сохранением собственных религиозных верований (Padoux A. Recherchez sur la symbolique et l’еnergie de la parole dans certains textes tantriques. Paris. 1963. P.45.).
Горячим поборником ведичности Тантризма выступал Джон Вудрофф. По его мнению, Тантра основана на Веде, под которой он понимает «знание, высший духовный опыт, а именно опыт джняны» (Woodroffe J. Shakti and Shākta. Essays and Addresses on the Shākta Tantrashāstra. London. 1920. P.43). Целую главу 14 в своей книге «Шакти и шакта» он отводит исследованию этого вопроса, причем на основании его выкладок получается, что Тантра не только не противоречит Веде, но и гармонично встроена в систему ведийского откровения, продолжая и дополняя его, и ничуть не уступая по своей значимости предыдущей традиции. Даже специфическая практика Панчататтва, включающая и сексуальные элементы, согласуется с ведийской доктриной. В предисловии к книге «Принципы Тантры» этот английский ученый сообщает, что, «в сущности, Тантрицизм (tantrikism) — это не что иное, как Ведийская Религия, успешно борющаяся за самоутверждение перед лицом <…> новых проблем религиозной жизни и практики, возникших в более поздние исторические периоды» (Woodroffe J. (Avalon A.). Principles of Tantra. Part II. London. 1916. P. xxii.). Позднейшими комментаторами выделялись три основные раздела в Веде: джнянаканда, кармаканда и упасанаканда; Вудрофф относит Тантру к последнему разделу (Упасанаканда — это «психологическое поклонение в духе Упанишад». Ibid. P. xvi). Немало и других авторитетных ученых того же времени — Сибчандра Видьярнава, Панчанан Таркаратха, Гопинатх Кавирадж и других, слывших «адвокатами» Тантризма, «отождествляли Тантру со всем Индуизмом и заявляли, что она — сущность Веды» (Bhattacharyya N.N. History of the Tantric Religion. Manohar. 1982. P.v.). Весьма категоричен и американский исследователь Йоги и Тантры Джордж Фойерштайн (Ферштайн), заявляющий, что «индуистская Тантра — учение, отправной точкой которого являются Веды» (Ферштайн Дж. Тантра. М. 2002г. С.32. Ср. также: «Два пути духовного постижения — ведийский и тантрический — рассматривались образованными индусами во взаимодействии и ни в коей мере не противопоставлялись друг другу. Напротив, Тантризм считался ими одним из наиболее ярких проявлений индуистской духовной традиции. <…> Ведийское наследие было обогащено и дополнено специфическими тантрическими практиками». (Там же. С.35). Автор склонен полагать, что индуистское поклонение божествам (пуджа) «имеет скорее тантрический, чем ведийский характер» (Там же. С.35).). Этот же автор довольно смело датирует Веды III или IV тыс. до н.э., утверждая, что в таком случае «возраст Тантр определяется как минимум V или VI тыс. до н.э.» (Там же. С.37-38. Ср.: Basu M. Fundamentals of the Philosophy of Tantras. Calcutta. 1986. P.63). Оказывается, что, если верить «Нараяния-Тантре», не Тантры происходят от Вед, а наоборот, Веды от Тантр. Тем самым Тантры наделяются более важным статусом, чем вся ведийская литература (Ферштайн Дж. Там же. С. 38). Примечательно, что даже те исследователи, которые в целом негативно оценивают Тантру, все-таки, как ни парадоксально, выводят ее из ведийского комплекса». 

(Пахомов С.В. Тантра и Веда. // Письменные памятники Востока. №1 (6).
Весна-лето 2007г. СПб. Наука. Главная редакция восточных литератур. 2007. С. 151-165)

«Предисловие (Дж.Фойерштайн). У Тантризма давняя и славная история в Индии, Тибете, Ассаме, Кашмире и Непале. Некогда он был широко распространен в этом регионе, но во времена английского владычества приобрел дурную славу, что привело почти к полному его исчезновению даже на территории Индии. Однако сегодня Тантризм переживает возрождение, и особенно буйно он расцвел в форме Тибетского Буддизма (Ваджраяна).
Одна из главных причин упадка индийского Тантризма заключается в том, что он широко вводил в свою практику секс, который оскорблял чувствительность индийских пуритан. Хотя сексуальными практиками пользовались далеко не все, для индийских брахманов Тантризм и сексуальность стали синонимами.
Подобная же ситуация сегодня сложилась и на Западе, где Тантризм переживает весьма сомнительный «ренессанс», после психоделической революции 1960г. Однако Запад, в отличие от Востока, привлекает сексуальный фактор, который западные практики пытаются привить иудео-христианской традиции и украсить ее. Многие любители Тантризма на Западе непосредственно связывают его именно с сексуальной практикой, и среди них очень мало тех, кто бы действительно понимали суть Тантризма, предназначенного не для удовлетворения своекорыстных и низменных целей, а для преобразования эгоистических импульсов и трансмутации сексуальной энергии.
Сегодня Тантрическую Йогу превратно истолковывают во многих публикациях, используя ее на так называемых  тантрических  шоу ради удовольствия и забавы в идиллической обстановке. И хотя подобное возвращение Тантры нельзя назвать возрождением в строгом смысле слова, это явление в определенной степени свидетельствует о значительной перемене во взглядах на Тантру с тех пор, как в 1920г. впервые появились в печати английские переводы тантрических текстов, которые, однако, были проигнорированы общественным мнением.
К сожалению, пока рост популярности Тантры не сочетается с тем глубоким пониманием, которого она заслуживает (и это очень прискорбно), ибо Тантризм — пленительная Духовная Традиция, способная открыть искреннему и серьезному искателю несметные духовные сокровища, спрятанные в тайниках человеческого сознания. При соответствующем квалифицированном руководстве каждый может использовать Тантру как могучее средство самопреображения и духовного самосовершенствования. Но проблема заключается в том, что многие изучающие Тантризм в санскритских источниках или в хороших переводах недооценивают важнейший фактор Тантризма, освященный веками: ученик должен получить посвящение от учителя (гуру). Не Писание наделяет ученика жизненным опытом, который является основополагающим в духовной традиции, а инструкции учителя, которые затем наделяют Писания жизненной силой. Кто, как не учитель, способен пристально следить за духовным продвижением своего ученика и помогать ему в его попытках одолеть превратности роста и различные трудности?
Тантризм — могучее средство и, как всякая мощь, имеет определенную опасность для неискушенных душ. Поэтому без подлинного руководства и строгого чувства ответственности практикующий Тантру может пасть жертвой собственного заблуждения и заблокировать способность к духовному пробуждению. Это правило распространяется также и на уроженцев Запада, подготовленных для традиционного ученичества. Как говорят на Востоке, «учитель приходит, когда ученик готов». Совершенно очевидно, что прежде, чем интересоваться практическим Тантризмом, необходимо изучить  тантрические  учения, чтобы повысить свой интеллектуальный потенциал и заложить моральные основы для естественного восприятия  тантрической  науки..
Введение. (Кавьякантха Ганапати Муни). Сегодня Тантру воспринимают во всем мире как популярный вариант восточной духовности. Современная неотантра представлена как в Индии, так и на Запале в различных формах. Тантра как универсальная система обладает огромным потенциальным стремлением к свободе, чего так ищет современный ум, жаждущий творческой инициативы, любви к разнообразию, и что так стимулирующе воздействует на широкую публику. И все-таки Тантра по-прежнему остается одной из наиболее сложных йогических дисциплин. Духовную и медитативную сущность Тантры трудно разъяснить западному уму с позиций Индуизма, оплодотворенного многими различными тантрическими  учениями. Следовательно, необходимо взглянуть на древнейшую науку Тантры с новых позиций…». 

(Д.Фроули. Тантрическая Йога и Мудрость Богинь.
(Духовные секреты Аюрведы). / Пер. и ред. К.Г.Стрельцова (Шантам)
и Н.П.Русских (Мукти). Ника-Центр. 2006г., 2013г.)

«Подлинный прорыв в изучении индуистской Тантры связан с именем английского юриста, адвоката из Верховного суда в Калькутте, сэра Джона Вудроффа (1865-1936). Несмотря на то, что профессиональная деятельность этого человека лежала совершенно в иной плоскости, она не препятствовала ему увлечённо заниматься тантрическими штудиями. При этом его нетипичное для академического учёного поведение, позволившее ему отбросить привычное для тогдашних британцев снисходительно-равнодушное отношение ко «всему индийскому», равно как и вся его неангажированность (граничившая с маргинальностью) в тогдашней науке, помогли ему глубже вникнуть в то, что долгое время было предметом непонимания и осуждения. «Вудрофф стал первым ниспровергателем нравов, когда, облачась в традиционную индийскую одежду, внимал наставлениям и легендам у ног сведущих в Тантризме пандитов». (Фёрштайн Дж. Тантра. / Пер. с англ. Ю.Бондарева. М. 2002г. С. 10).
Собственно, именно Вудрофф и инициировал появление Тантрологии как отдельной, специфической области исследований. Её начало было положено изданием в 1913г. в серии Tantric Texts (также начатой Вудроффом) английского перевода все той же «Маханирвана-Тантры», впрочем, выполненного более качественно, чем раньше. Впоследствии в этой серии, руководимой Вудроффом, вплоть до 1933г. вышло семнадцать томов, среди которых были как сами Тантры (и переводы, и издания), так и монографические их исследования. Кроме того, Вудрофф издавал и собственные произведения, среди которых стоит отметить такие, как «Шакти и шакта», «Гирлянда букв». Большинство произведений, к изданию которых был причастен Д.Вудрофф, появилось под псевдонимом Артур Авалон. Дело в том, что Вудрофф привлекал к сотрудничеству ряд индийских учёных, и не все из них хотели называть свои имена. Как сейчас считается, одним из тех, кто формировал личность Артура Авалона, был сотрудник Вудроффа Атал Бехари Гхош, который, собственно, и переводил санскритские тексты, затем использовавшиеся самим Вудроффом.
Конечно, сочинения Вудроффа-Авалона далеко не во всем соответствуют требованиям, предъявляемым современной наукой. В них отчётливо сквозит пропагандистский пафос, обусловленный необходимостью защитить предмет своих изысканий от нападок и непонимания. Автор далеко не всегда бывает аккуратным в обращении с источниками и цитатами, ему не хватает здоровой критичности, обоснованности в суждениях. Некоторые позднейшие исследователи считают, что его книги написаны плохо. Кроме названных, в них есть и другие недочёты; однако, как бы то ни было, заслуги Вудроффа в становлении и развитии новой отрасли индологического (по преимуществу) знания очень велики. Фактически именно он ввёл феномен Тантры в научный оборот. Благодаря ему, заинтересованный европейский читатель получил материал, который позволял изменить сложившиеся стереотипы. При этом Джон Вудрофф не просто информировал о Тантре, но и показывал её ценность, её глубокую укорененность во всей индийской духовной культуре, и даже её… ортодоксальность: он полагал, что учение Тантры напрямую вытекает из ведического знания. Закономерно, что в 1950-е гг. Вудрофф был признан величайшим европейским учёным, писавшим на темы Тантризма. (Hartzell J. Op. cit. P. 49. Ср. предисловие Mahadevan T.M.P. к «Гирлянде букв»: «Вудрофф преуспел в срывании многих покровов невежества, которые окутывали шактистскую философию и практику». (The Garland of Letters. P. iii). Сам Вудрофф отрицал, что получил посвящение в тантрические практики, его искренняя симпатия к Тантре несомненна, что было совершенно удивительно для той эпохи.
Однако Вудрофф не мог «с ходу» уничтожить предвзятое отношение к Тантре. Хотя он изрядно поколебал устоявшиеся представления, они, тем не менее, продолжали существовать. Вот что писал, например, такой известный автор, как Чарльз Элиот: «Шактизм и Тантризм (автор цитаты разводит данные понятия) собирают и подчёркивают все то, что является поверхностным, тривиальным и даже скверным в индийской религии, пренебрегая её высокими сторонами». (Eliot Ch. Hinduism and Buddhism. An Historical Sketch. In 3 vols. London, 1921. Vol. 2. P. 282). Религиовед Кис Болле, говоря об отношении к Тантризму «официальной» науки, иронически заметил: «можно составить целую антологию высказываний серьёзных учёных, которые презрительно относились к изучению Тантризма <…> Учёные, видимо, были шокированы повышенным вниманием к женскому началу, которое не вязалось с их величественными понятиями о восточных идеалистических системах». (Bolle K. Persistence of Religion. An Essay on Tantrism and Sri Aurobindo Philosophy. Leiden, 1965. P. 3). Это академическое высокомерие, а в лучшем случае — игнорирование, основанное на незнании предмета, встречается и в наши дни.
Тем не менее, постепенно благодаря Д.Вудроффу на Западе меняется отношение к Тантризму, становится очевидным, что писать о нем огульно, без знания его литературы, просто невозможно. Это понимал и известный индолог Мориц Винтерниц, который в свою «Историю индийской литературы» (1920-е гг.) включил небольшой очерк и о тантрической литературе, признав, что до Вудроффа о Тантре судили без понимания сути дела. Неплохим для своего времени введением в идеи и литературу Тантризма была и работа Дж.Фаркхара «Об индийской религиозной литературе». (Farquhar J. N. An Outline of the Religious Literature of India. London etc., 1920. P. 199 ff).
В целом авторов, обращавшихся к Тантре как теме для изучения в пост-авалоновский период (примерно с 1930-х гг.), можно условно разделить на две большие группы. Первые предпринимали исследования Тантры как отдельной, самостоятельной дисциплины. Вторые же затрагивали это явление в контексте иных, более широких исследований. В полном смысле Тантрологию развивали именно представители первой группы. В течение нескольких десятилетий среди них доминировали индийские (в основном — бенгальские) исследователи. Наибольший вклад в тантрические штудии внесли такие авторы, как П.Ч.Багчи, Ш.Дасгупта, Г.Кавирадж, Ч.Чакраварти, С.Банерджи, Д.Н.Бос и Х.Хальдар, Н.Н.Бхаттачарья, В.В.Двиведи и некоторые другие. Не случайно одним из важнейших центров изучения Тантры на территории Индии становится Калькутта, столица Бенгалии.
На Западе же, несмотря на революционные для своего времени работы Дж.Вудроффа, среди учёных долгое время не появлялось крупных специалистов в данной области. Отдельные пассажи о Тантре, сделанные в русле широких исследований, да ряд статей, включая словарные (Geden A.S. Tantras // Encyclopaedia of Religion and Ethics. Ed. by J. Hastings. Edinburgh, 1921. Vol. XII. P. 192-193; Glasenapp H. von. Tantrismus und Saktismus // Ostasiatische Zeitschrift. Neue Folge. Ig. 12 (22) 1936. S. 120-133) — таковым было положение Тантрологии в 1920-1950-х гг. в западных странах. Характерно, что свой труд по Шактизму Э.Пейн издаёт в Калькутте. (Payne E. The Saktas. An Introductory and Comparative Study. Calcutta, 1933). Только с 1960-х гг. положение начинает меняться, возможно, под влиянием индийских коллег; но в ещё большей степени сыграло свою роль изменение общественного отношения к Тантре, происшедшее в результате так называемой «сексуальной революции». (Ср. мнение Hartzell J. F. Op. cit., p. 35: «Вплоть до сексуальной революции в Европе и Америке считалось политически корректным для всех индологов осуждать и по возможности игнорировать тантрические традиции»). На самом деле это «возвышение» Тантры сыграло с ней плохую шутку: в массовом сознании она прочно соединилась с идеей космических, неземных наслаждений сексуального характера. (Ср. высказывание Джорджа Фойерштайна: «В глазах обывателя Тантра отождествляется с сексуальным взаимодействием. <…> Это калифорнийская Тантра, по выражению одного тибетского ламы». Цит. по: Фёрштайн Дж. Ук. соч. С. 13). Появляется ряд «тантрологических» работ, в которых сексуальность излишне выпячена. В результате каждая более или менее серьёзная работа по Тантре должна была (и это происходит до сих пор) начинаться с опровержения этих ложных представлений. Тантрологам постоянно приходилось говорить, что Тантризм — не руководство по получению чувственных удовольствий, не учебник по Кама-Шастре, а серьёзная духовная дисциплина, работающая с потоками энергии и стремящаяся преодолеть обусловленность земного существования. Сексуальные практики занимают незначительную часть от совокупности всех тантрических практик.
В результате парадоксальное положение Тантры во многом сохраняется. Несмотря на то, что слово «тантра» у всех на слуху, что многие её «знают», по существу, Тантра продолжает оставаться слабоизученным явлением. Тот же Фойерштайн отмечает, что, в отличие от буддийской Тантры (Ваджраяна), — исследователи которой, кстати, вовсе не спешат влиться в ряды тантрологов, — индуистская Тантра все ещё относительно плохо исследована.
Впрочем, с 1960-х гг. на Западе появилось немало добротных, качественных изданий, среди которых следует отметить следующие. Это, безусловно, труд Агехананды Бхарати (Леопольда Фишера) «Тантрическая Традиция», выдержавший уже несколько переизданий. В 1979г. появляется лучший на сегодняшний день обобщающий труд по индуистской Тантре, написанный тремя авторами — С.Гуптой, Д. ван Хоэнсом и Т.Гудриааном. Важен также вклад в Тантрологию А.Сандерсона, А.Паду, Дж.Фойерштайна, Д.Р.Брукса. Определенную ценность представляют также сочинения П.Фейга, П.Потта, У.Бин, Дж. Хартцелла и некоторых других. Немало тантрических текстов издается, переводится и анализируется на довольно высоком уровне.
Вторая группа авторов, как уже говорилось выше, обращается к Тантре в русле своих исследований в различных областях. Посколько феномен Тантризма чрезвычайно многопланов, ему удалось затронуть своим влиянием многие сферы индийской культуры. Поэтому некоторые авторы, изучая индийские или иные традиции, не могут обойтись без привлечения тантрического материала. Так, П.В.Кане обращался к Тантризму при написании своего капитального труда по дхармашастрам; исследовали Тантру также: М.Элиаде (в контексте изучения Йоги); Ю.Эвола (метафизика и традиция); С.Радхакришнан, Д.Борсани, Т.Бернард и Г.Циммер (индийская философия в целом); К.Болле (Тантра и философия Шри Ауробиндо), Д.Чаттопадхьяя (Локаята), П.Ч.Рай (алхимия и химия), К.Датт («индийская духовность»), С.Крамриш (храмовое искусство), и многие другие авторы. Хотя эти исследования и нельзя назвать в полной степени тантрологическими, многие идеи и методики, которые привнесли их авторы, работавшие в самых разных областях, оказались весьма ценны и полезны.
Авторы, обращавшиеся к теме индуистского Тантризма, по-разному представляют предмет своего исследования. В целом здесь опять можно выделить два подхода. Согласно первому, наиболее распространенному, индуистская Тантра рассматривается скорее в контексте Индуизма, чем в связи с иными индийскими религиями. Но все активнее развивается способ (восходящий еще к Вудроффу) воспринимать Тантру как феномен, общий и для Буддизма, и для Индуизма; при этом подходе оказывается, что Тантра происходит из неких архаичных источников, находившихся вне магистральных индийских учений. (Такой идеи придерживались, в частности, Ш.Дасгупта, М.Элиаде, А.Бхарати, Д.Хартцелл и др.).
В 1980-1990-х гг. исследования Тантризма уже вполне вписываются в круг академических тем западной науки, доклады по Тантризму регулярно читаются на различных конгрессах индологов». 

(Пахомов С.В. Становление Тантрологии. // Ж. «Религиоведение».
2004. №3. С. 48–57. Сайт www. wiki.shayvam.org.)

 * * *

Таким образом, прежде чем познакомиться с Tantric Studies (Тантрическими Исследованиями), мы можем познакомиться с теми, кто занимался или занимается этими исследованиями, кто в определенной мере изучал или изучает Тантру/Тантризм, кто говорил или говорит о Тантре/Тантризме, кто писал или пишет о Тантре/Тантризме как в общем плане, так и об их отдельных аспектах или элементах, а также можем ознакомиться с информацией о некоторых научных, общественных, иных организациях, которые так или иначе соприкасаются с Тантрическим Исследованиям.

 

2. ШКОЛА ЗАРУБЕЖНОЙ ТАНТРОЛОГИИ.

ШРИ ШРИ АНАНДАМУРТИ (ПРАБХАТ РАНДЖАН САРКАР)

«Прабхат Ранджан Саркар, также известный под своим духовным именем Шри Шри Анандамурти — индийский философ, духовный учитель и основатель социально-духовного движения «Ананда Марга» (Путь Блаженства), провозгласив девиз: «Самореализация и служение всему сущему». в своей книге «Беседы о Тантре» Анандамурти делится своими представлениями о Тантре:
«Достоверных фактов для того, чтобы утверждать, что в Ведийский период духовное знание передавалось от наставника к ученику, нет. Насколько мы знаем из истории духовной садханы, Господь Шива был первым, кто распространил её, и дал этому духовному культу название — Тантра. Тантра — это секрет, стоящий за духовным прогрессом. Определение слова «тантра» в писаниях таково: «Там’ джяд’ья’т та’райет джясту сах тантрах парикирттитах» — «Тантра — это то, что освобождает человека от оков статичности». Там’ — это акустический корень статичности. Тантра также имеет другое значение. Санскритский глагольный корень «тан» значит «расширять». Таким образом, процесс, который ведет к расширению и, в конечном счете, к освобождению человека, называется Тантра.
Таким образом, садхана и Тантра — неразделимы. Значение понятия Тантра – «Освобождение от оков [оков косности или статичности]». Слог та — это зерно [звук] невежества. А глагольный корень «трае» в сочетании с суффиксом «д’а», образующий тра, это: «то, что освобождает» — итак, духовная практика, которая освобождает искателя от косности или животности статической силы и расширяет [духовную] сущность искателя есть Тантра-Садхана.
Поэтому без Тантры не может быть никакой духовной практики. Тантра — это садхана. Каждая садхана, имеющая целью достижение Высшего, независимо от ее религии, определенно является Тантрой, так как Тантра — это не религия. Тантра — это просто наука садханы — это принцип. Тантра сама по себе не является ни религией и ни «-измом». Тантра — это основополагающая духовная наука. Таким образом, везде, где есть какая-либо духовная практика, должно быть принято как данность, что она основываются на Тантрическом Культе…
Строго говоря, теоретическое знание не может быть названо Тантрой. Тантра — это практическая наука. Поэтому в Тантре важность книжного знания вторична. Практический процесс Тантры начинается с физического и продвигается сначала до физико-психического, затем до психо-духовного, и, в конечном счете, имеет результатом [высшее духовное состояние,] утверждение в атме [духе]. [Этот научный процесс делает ее отличной от других школ]. В каждом и всяком существе есть духовная сила. Практическая интерпретация Тантры состоит в пробуждении этой духовной силы и её расширении, с целью соединения её с Высшей Божественностью…»».

(Шри Шри Анандамурти о Тантре. Сайт www.anandamarga.ru.)

3.1.6. Анандамурти 1      3.1.6. Анандамурти 2      3.1.6. Анандамурти 3

«Организация «Ананда Марга Прачарака Самгха» (АМПС) возникла в 1955г. как духовное и общественное движение под руководством Шри Прабхата Ранджана Саркара, также известного как Шри Шри Анандамурти. Словосочетание «ананда марга» в переводе с санскрита означает «путь духовной радости» или «путь блаженства»; это философская концепция, понимающая духовный путь не как определенную религию, но как движение от несовершенства к совершенству, которое является общим для всех духовных традиций.
Шри Шри Анандамурти говорил: «Если Вселенную представить в виде круга, ее центром будет исполненный блаженства Пурушоттама (высшее Сознание, высшее Совершенство), с которым связана каждая точка периферии. Если какой-либо микрокосм, расположенный в некоторой точке периферии, желает добраться до Ядра, он должен будет двигаться при помощи медитативного погружения в Космическую идею, дрейфуя в божественных волнах блаженства. Не имеет значения, с какой точки окружности отмерять дистанцию до Ядра, этот радиус будет всегда одним и тем же. Этот радиус и называется Ананда-Марга» (Шри Шри Анандамурти. Беседы о Тантре. ч.2, Глава «Садхана»).
Шри Прабхат Ранджан Саркар (Шри Шри Анандамурти). С самого раннего детства, прошедшего в Бихаре, в Индии, где он родился в 1921г., П.Р.Саркар привлекал других своей глубокой любовью к человечеству и направлял пришедших к нему по пути самореализации. Приспосабливая древнюю науку Тантра-Йоги к нуждам нового времени, он разработал научную, рациональную философию и систему практических дисциплин, служащих физическому, ментальному и духовному развитию. Принимая его в качестве духовно реализованного Мастера, его последователи называли его «Шри Шри Анандамурти» (что значит «Тот, кто привлекает других как воплощение блаженства») или просто «Баба» (отец). Те, кто следовал его учениям, обнаружили, что их жизнь изменилась, так как они преодолели слабости и негативные тенденции разума и испытали глубокое внутреннее умиротворение и блаженство. Вдохновленные примером его самоотверженности, они направили свои силы на служение обществу и возвышение угнетенных…
Самое главное, что он учил проверенной временем науке Тантры и Йоги, приспособив эти практики к нуждам современных людей. Эти духовные практики в сочетании с глубокой духовной философией обеспечивают «Ананда Маргу» вдохновением и движущей силой».

(«Ананда Марга»: краткое знакомство. Сайт www.anandamarga.ru.)

«Говоря о современном развитии философии, хочется обратить внимание на школы, альтернативные европейской. Индийскую философию обычно рассматривают как нечто устоявшееся в рамках религиозных традиций. Однако в последний век она, несомненно, стремится перешагнуть за эти рамки, даже вступая в конфликт с традиционной религиозностью, что доказывают такие известные имена, как Шри Ауробиндо или Ошо Раджниш. Тысячелетняя база индуистской мысли, с одной стороны, дает мировоззрение, прямо приложимое к любым жизненным процессам, а с другой стороны, предоставляет широкую возможность их интерпретации не только в мифологическом ключе Вед, но и в терминах современных научных концепций.
В этом смысле заслуживает внимания философия индийского мыслителя и социального деятеля Прабхата Р. Саркара, более известного по своему духовному имени Анандамурти (1920-1996). Саркар написал более 50 книг, предложив свои концепции развития истории и мировой экономики (с упором на экологию) и своё метафизическое представление о мироздании. В 50-х годах он предсказал крах социалистической системы, а вслед за этим — конец капитализма: двух моделей жизни, равно пренебрегающих духовным началом. Он разрабатывал теорию альтернативного строя (ПРАУТ: теория «прогрессивного пользования» или «прогрессивного социализма»: точнее, прогрессивной социальности).
Во взглядах Саркара просвечивает стержень индуистской культурной традиции, при том, что он активно пользуется достижениями западной научной мысли. Основа его метафизики — потоки микровит: микрочастиц жизни, восприятие которых было доступно ему путем медитации. Они служат носителями идей, очерчивая проступающий во многих современных философиях образ ноосферы и её компонентов. Но имеют и вполне физическую суть, будучи составляющими, как идей, так и атомов материи, и могут оказывать ощутимое биологическое влияние: например, убивать вирусы и напротив способствовать распространению болезней. Микровиты — универсальные носители коллективного разума, в своей глубине смыкающегося с самой жизнью. В таком определении обнаруживается сходство с эйдосами Платона и тем, что сегодня называют архетипами, не только в культурном, но и в биологическом смысле: яркая черта которых, по К.Г. Юнгу, их самовоспроизводимость…
Для Саркара, как продолжателя индийской философии, история не имеет конца, но предстает вечным повторением; ее смысл — в духовной реализации каждой личности. При этом он стремится не только определить смысл истории, но и придать научное значение её предмету: т.е. выявить законы, дающие возможность предсказания событий. Если, например, по О.Шпенглеру, развитие нации происходит аналогично смене времен года: за расцветом следует упадок, для Саркара колесо истории вращается не на природной, а на социальной основе закона смены классов — господствующих психотипов, определяющих стиль жизни общества. Хотя в этой идее Саркар отчасти выступает продолжателем Маркса, понятие класса у него более похоже на индуистское понятие касты. Оно определяется не отношением к средствам производства, а внутренней предрасположенностью к определенному образу жизни. Движущим фактором истории выступает коллективная психология…
Прогресс предполагает развитие физической, ментальной и духовной сферы одновременно, отсюда очень современное определение духовности у индийского мыслителя: «Духовность — не утопический идеал, но практическая философия, которая может быть реализована в повседневной жизни, сколь бы мирской она ни была. Это образ жизни, которому легко обучиться… Это наука об абсолютном, психологический опыт, а не теологический ритуал. Она ведёт к интуиции за гранью разума, но свободна от иррационального».
Философия Анандамурти является примером синтеза традиционно-религиозных и современных научных взглядов: стремление к которому отличает общемировую мысль последних десятилетий — если не сказать, является вожделенной целью и одной из актуальных задач философии на данном этапе. Впитывая в себя мифологическое наследие донаучной модели познания, она синтезирует его в базу современного знания, обогащая его объемностью духовного опыта — который по модели религиозных учений всегда имеет практический способ применения». 

(С.Щепановская. Философия П.Р.Саркара: Синтез духовности Востока и науки Запада.
// Современная философия как феномен культуры: исследовательские традиции и новации.
Материалы научной конференции. Серия «Symposium». Выпуск 7. СПб. 2001г.Сайт www.anthropology.ru.)

«С самого раннего детства, прошедшего в Бихаре, в Индии, где он родился в 1921г., П.Р.Саркар привлекал других своей глубокой любовью к человечеству и направлял пришедших к нему по пути самореализации. Приспосабливая древнюю науку Тантра-Йоги к нуждам нового времени, он разработал научную, рациональную философию и систему практических дисциплин, служащих физическому, ментальному и духовному развитию. Принимая его в качестве духовно реализованного Мастера, его последователи называли его «Шри Шри Анандамурти» (что значит «Тот, кто привлекает других как воплощение блаженства») или просто «Баба» (отец).
В 1955г., продолжая вести нормальную семейную жизнь и работая служащим на железной дороге, П.Р.Саркар создает организацию «Ананда Марга» («Путь Блаженства»), и начинает подготавливать миссионеров для распространения его учения «самопостижения и служения человечеству» по всей Индии, а позднее и по всему миру. Отражая широту его универсального видения, «Ананда Марга» стала многогранной организацией, обладающей множеством ветвей, посвященных духовному возвышению человечества через образование, гуманитарную помощь, благотворительность, искусство, экологию, интеллектуальное возрождение, борьбу за права женщин и гуманную экономику.
В сфере экологии и экологического сознания, Саркар создал философию Нео-Гуманизма, которая в отличие от гуманизма подразумевает не только любовь к людям, но также любовь к животным, растениям и неживому миру. Он начал всемирную программу обмена растениями с целью спасти и распространить тысячи различных видов растений во всем мире. Параллельно этому он также создал множество заповедников для животных в разных районах мира.
Вкладом П.Р.Саркара в филологию и лингвистику стали книги, посвященные санскриту и бенгальскому языку. Для того, чтобы полностью понять и оценить их значение, потребуются годы глубокого научного изучения. В этих книгах прослеживается эволюция слов, фраз и культурных традиций, составляющих сегодняшнюю картину индийских и других языков мира.
В сфере науки Саркар в 1986г. представил теорию Микровайт, которая позже заинтересовала многих ученых мира. В серии бесед Саркар нанес удар в самое сердце традиционной физике и биологии, указав на то, что первопричиной жизни являются микровайты — эманации чистого сознания. Теория микровайт обеспечивает связь между воспринимаемым миром и миром идей и влечет за собой соединение физики, биологии и математики в единую науку понимания истинной природы Вселенной.
В сфере музыки, литературы и искусства, Саркар призывал к тому, чтобы искусство не было просто «искусством ради искусства», но существовало ради служения и всеобщего блага. Он также дал рекомендаци, и как достичь этой цели. Саркар писал не только длинные философские трактаты, в числе его произведений также и истории для детей, комедии и драмы. Поистине впечатляющим вкладом в сферу искусства стали 5018 песен, известные как Прабхат Самгит (песни нового рассвета), которые он давал с 1982 г. до момента своего ухода в октябре 1990г. Эти песни выражают всю палитру духовных чувств человеческого сердца. Большинство песен написаны на родном языке Саркара — бенгальском.
Для коллективного благополучия всего общества он создал ПРАУТ (Теорию Прогрессивного Использования), выступающую за максимальное использование и рациональное распределение всех ресурсов мира — физических, интеллектуальных и духовных — и создание нового, гуманного строя гармонии и справедливости для всех. Его бескомпромиссная нравственная позиция против коррупции и эксплуатации обернулась оппозицией различных эгоистически настроенных людей и Коммунистической Партии Индии, что в результате привело к запрету «Ананда Марги» и аресту по ложным обвинениям самого Саркара в 1971г.. Когда Саркар находился в тюрьме, властями тюрьмы была предпринята попытка отравить его, на что он ответил своим историческим пятилетним голоданием протеста, во время которого он принимал лишь по стакану сыворотки в день. В конечном счете, все обвинения были сняты Верховным Судом Индии, и его выпустили на свободу в 1978г. С этого времени и до момента его ухода в 1990г. он руководил быстрым распространением своей миссии по всему миру.
П.Р.Саркар учил проверенной временем науке Тантры и Йоги, приспособив эти практики к условиям современного мира. Эти духовные практики в сочетании с глубокой духовной философией обеспечивают «Ананда Маргу» вдохновением и движущей силой». 

(Шри Шри Анандамурти и его вклад в развитие
человечества. 19.11.2009г. Сайт www.anandamarga.ru.)

«Ананда Марга (Путь Блаженства) — международное социально-духовное движение, основанное в 1955г. в г.Джамалпуре (штат Бихар, Индия) индийским духовным учителем, философом, писателем, композитором и общественным деятелем Прабхатом Ранджаном Саркаром (1921-1990), известным также как Шри Шри Анандамурти (духовное имя). Полное название организации — «Ананда марга прачарака сангха», что в переводе с санскрита означает «организация, целью которой является пропаганда «Пути Блаженства»». Её филиалы находятся в более чем 200 странах мира.
Тантра. Тантра лежит в основе духовных практик «Ананда Марги», пути Йоги, предложенного Шри Шри Анандамурти.
Согласно Шри Шри Анандамурти, термин «тантра» был впервые введён Господом Шивой, называемым также Садашивой, который был просветлённым йогином, жившим в Гималаях около 7500 лет назад. Тантра, которая возникла в Индии и Южной Азии, до Шивы существовала в виде школ Кашмири (Kаshmiirii) и Гаудия (Gaod’iiya), которые были разрознены и несистематизированы. Шива родился и вырос в среде Тантры, хотя это была еще не классическая Тантра. Он был первым, кто обобщил, систематизировал все тантрические направления и начал распространять систему Тантра-Йоги.
По словам Шри Шри Анандамурти, практикующие Тантру приобретут более широкое и глубокое мышление, отвергая узкомыслие. Они всегда будут работать не покладая рук для достижения благосостояния человечества. Благодаря такому самоотверженному служению они сумеют преодолеть все оковы разума, такие как ненависть и стыд. Практикующие менее развитую Тантру будут вести себя противоположным образом: они будут потворствовать кастовости, зависти и ненависти между различными группами людей.
Человек, который независимо от принадлежности к той или иной касте, убеждений или религии стремится к духовному развитию или делает что-то конкретное, является тантриком. Тантра сама по себе ни религия, ни «-изм». Тантра — это фундаментальная духовная наука. Везде, где есть какая-либо духовная практика, должно считаться само собой разумеющимся, что она основана на тантрическом культе. Там, где нет никакой духовной практики, где люди молят Бога выполнить их мелкие мирские желания, где единственным девизом людей является «Дай нам это, дай нам то», — только там можно обнаружить попытки препятствовать Тантре. Таким образом, только те, кто не понимают Тантру или даже после понимания Тантры не хотят делать никакой духовной практики, противостоят культу Тантры.
Философия и практики «Ананда Марги» основаны не только на древней классической Тантре Шивы. Тантра занимает центральное место в миссии Шри Шри Анандамурти, но она также тесно связана с двумя столпами общественного преобразования — неогуманизмом и ПРАУТом. Шри Шри Анандамурти говорил о взаимосвязи древней философии Тантры с новыми открытиями в области психологии и социальной теории, а также уделял большое значение роли личности как духовного и политического субъекта.
Тантра в «Ананда Марге» имеет обширную метафизическую основу, которая включает способы познания, восприятия и обработки информации, выходящие за рамки ограниченного мышления. Шри Шри Анандамурти утверждал: «Духовная жизнь управляет всеми другими сферами человеческой жизни».
Квинтэссенцией Тантры является пробуждение скрытой духовной силы в человеке и объединение ее с космическим Сознанием. Это не религия или философия, которые могут ограничиваться только абстрактными спекуляциями или теоретическими дебатами. Тантра — это процесс субъективной трансформации, который может пройти каждый, независимо от образования или интеллектуального развития, так как плоды духовных усилий доступны для всех.
Тантра не делит людей на группы, согласно их происхождению, расовой или национальной принадлежности, социальному положению, и поэтому не видит причин для превосходства одних людей над другими. Однако Тантра признаёт индивидуальную силу и развитие скрытого личностного потенциала, который делает некоторых людей более выдающимися, чем другие. Поэтому Тантра подчёркивает примат человеческих ценностей над общественными.
Литература на русском языке:
— Авадхутика Ананда Митра Ачарья. Духовная философия Шри Шри Анандамурти: комментарии к Ананда-Сутрам. / Пер. с англ. Барнаул. Издательство «Публикации Ананда Марги (Россия)». 2007г.
— Ананда Марга Чарьячарья, часть 3. Барнаул: ОАО «Алтайский полиграфический комбинат». 2001г.
— Ачарья Бхавамуктананда Авадхута. Йога: Путь Тантры. Публикации «Ананда Марги» (Россия). 2012г.
— Шри Шри Анандамурти. Йога Психология. / Пер. с англ. Издательство «Публикации «Ананда Марги» (Россия)». 2002г.
— Шри Шри Анандамурти. Руководство к поведению человека.: пер. с англ. Изд. «Публикации Ананда Марги (Россия)». 2002г.». 

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Прабхат Ранджан Саркар родился в небольшом индийском городке Джамалпуре штата Бихар. Он был чрезвычайно способным ребенком, с раннего детства практиковал медитацию и демонстрировал глубокие знания о различных языках и в других областях.
В 1939г. Саркар уехал из Джамалпура в Калькутту и поступил в Видьясагарский колледж при Калькуттском университете. Однако Саркар был вынужден бросить учебу, чтобы обеспечивать свою семью после смерти отца, и поступил бухгалтером на службу в главное управление железных дорог в родном городе, там он работал 16 лет, обучая, помимо этого, своих многочисленных учеников духовным практикам Раджадхираджа-Йоги.
Духовное имя Саркара — Шри Шри Анандамурти в переводе с санскрита означает «воплощение (проявление) блаженства». Он является Гуру последователей школы «Ананда Марга», ученики также называют его Баба, что в переводе с бенгали означает «самый дорогой».
В 1955 году Саркар основал социально-духовную организацию «Ананда Марга» (в переводе с санскрита «Путь Блаженства»). В 1966г. он ушел из железнодорожной компании и полностью переключился на работу в должности президента «Ананда Марги». С этого времени основной его резиденцией стало местечко Лэйк Гарден в Калькутте, западная Бенгалия.
Прогрессивная теория рационального использования (ПРАУТ), выдвинутая Саркаром в 1959г., начала приобретать популярность в середине 60-х. ПРАУТ стал новой социально-духовной концепцией, грозившей составить конкуренцию коммунизму. Это привело к конфронтации с Коммунистической партией Индии (марксистской), которая в то время являлась правящей партией в Западной Бенгалии. В 1971г. несколько членов «Ананда Марги» подверглись нападению и были убиты, предположительно по заказу КПИ(М), однако ответственность за их гибель была возложена на Саркара. Его арестовали и осудили по обвинению в подстрекательстве к убийству. Условия содержания в тюрьме были очень тяжелыми. Все годы пребывания в заключении Саркар продолжал утверждать, что он невиновен. Его последователи заявляли, что арест Саркара является политической акцией и связан с распространением его духовного и социального учения.
С самого начала своего тюремного заключения Саркар выражал протест против ничем не обоснованного применения пыток к монахам «Ананда Марги». 12 февраля 1973г. на его жизнь было совершено покушение — его отравил тюремный врач. Саркар потребовал надлежащего судебного расследования, но получил отказ. С 1 апреля 1973г. в знак протеста Саркар начал голодовку, которая длилась в течение пяти с половиной лет вплоть до выхода из тюрьмы 3 августа 1978г. Все это время его ежедневный рацион состоял из половины стакана молочной сыворотки. Когда в Индии пришло к власти новое правительство, состоялось повторное судебное разбирательство, в результате которого Саркар был признан невиновным по всем пунктам обвинения и освобожден.
В то время как Саркар находился в тюрьме, организация «Ананда Марга» распространилась по всему миру, неся его послание: «самореализация и служение всему сущему». В 1978-1979гг. Саркар провел мировое турне, встречаясь с последователями в разных странах мира, включая Швейцарию, Германию, Францию, Скандинавию, Ближний Восток, Таиланд, Тайвань, Венесуэлу и Ямайку. Государственный департамент США запретил ему въезд на территорию страны в связи со сложными отношениями между Саркаром и правительством Индии, поэтому встреча с американскими учениками была проведена на Ямайке в 1979г.
Саркар всегда очень много работал, он спал не более четырех часов в сутки, принимая отчеты руководителей отделений организации, встречаясь с ачарьями и маргами, проводя беседы, международные программы (дхармамахачакры). За несколько лет до его ухода последователи попросили Саркара описать свою биографию, и он написал всего лишь: «Я был загадкой, я есть загадка, я навсегда останусь загадкой».
Организация «Ананда Марга» («Путь Блаженства») основана в 1955г. Цели и задачи организации определены в шлоке «?tmamoks?rtha? jagathit?ya ca» — «самореализация и служение всему сущему». Члены «Ананда Марги», с одной стороны, выполняют практики Йоги для самореализации, а с другой, организуют и курируют различные социальные проекты, например, программы по дошкольному образованию в неблагополучных районах, помощь пострадавшим от стихийных бедствий, раздачу продуктов неимущим и т.п. В организации также существует институт монашества, который состоит из людей, посвятивших свою жизнь медитации, служению людям и распространению миссии; они бесплатно обучают желающих практикам и философии Раджадхираджа-Йоги.
Систему духовных практик, данную Саркаром, можно назвать синтезом ведической и тантрической философии. Его концепция карма саньясы основана на следующем принципе: имея целью достижение Высшего Сознания, нужно постоянно фокусироваться на этой цели, выполнять духовные практики для трансформации личности и заниматься социальным служением, помогая людям, стремясь к политическому и социальному освобождению общества. Йогин, придерживающийся этого принципа, называется садвипрой. В настоящее время организация «Ананда Марга» работает в 120 странах.
Работы Саркара. Несмотря на то, что Саркар смог полностью отдать работе в «Ананда Марге» всего лишь семнадцать лет (1966-1971 и 1978-1990), он оставил обширное наследие, включающее более 250 книг, затрагивающих широкий круг вопросов. П.Р.Саркар известен прежде всего как духовный учитель «Ананда Марги», однако он написал свыше 1500 страниц, посвященных экономической теории ПРАУТ, несколько тысяч страниц о лингвистике и изучении языков; труды Саркара по лингвистике включают в себя незаконченную 26-томную энциклопедию о санскрите — «Shabda Cayanika» («Коллекция слов»). Помимо этого он написал книги, посвященные социологии, сельскому хозяйству, истории, литературе, образованию, медицине, космологии и философии. А также предложил неизвестную ранее миру философию неогуманизма (1982) и теорию микровитов (1986)». 

(Шри Шри Анандамурти. 24.04.2013г. сайт samtulana.ru.)

* * *