Статья 3.1.5. Тантрология: зарубежная литература. (ч.3 FJ).

продолжение

Indian Esoteric Buddhism. A Social History of the Tantric Movement.

Индийский эзотерический Буддизм: социальная история тантрического движения.

   

Ronald Davidson. Indian Esoteric Buddhism. A Social History of the Tantric Movement.
Publ. Columbia University Press. New York. 2002. Motilal Banarsidass. 2003. 495 p.

«Аннотация. Несмотря на стремительный рост популярности и распространения Буддизма, особенно эзотерической системы Тантры, одной из самых популярных, но наиболее непонимаемых его форм, исторические истоки буддийской мысли и практики остаются неясными. Эта новаторская работа описывает генезис тантрического движения в ранней Средневековой Индии, где оно развивалось как ответ на феодализацию индийского общества. Опираясь на первичные документы, многие из которых были переведены впервые, на санскрите, пракритах, тибетском, бенгальском и китайском, Рональд Дэвидсон показывает, как изменения в средневековом индийском обществе привели к возникновению эзотерической Традиции в Индии, которая стала прототипом для буддийских культур в Китае, Тибете и Японии».

(Ronald Davidson. Indian Esoteric Buddhism. A Social History of the Tantric Movement.
Publ. Columbia University Press. New York. 2002. Motilal Banarsidass. 2003. 495 p.)

 

Inner Kalacakratantra: A Buddhist Tantric View of the Individual.

Внутренняя Калачакра-Тантра. Буддийский тантрический взгляд на человека.

Vesna А. Wallace. Inner Kalacakratantra. A Buddhist Tantric View of the Individual.
Publ. Oxford University Press. 2001. 288 p.

«Аннотация. «Калачакра-Тантра», самая последняя и самая полная буддийская тантра, доступная в оригинале на Санскрите, никогда не была предметом полномасштабного научного исследования. Это увлекательное издание заполняет этот пробел, сосредотачиваясь на внутренней «Калачакра-Тантре» и обсуждая природу человека. «Революционное исследование традиции Калачакры … Глубокое знакомство автора с литературой по «Калачакра-Тантре» и, в частности, комментарием к ней, «Вималапрабха», отражены в подробных и пояснительных перекрестных ссылках, которые автор представляет в этом издании». («Buddhist Studies Review»). «Безукоризненная работа автора отличается не только широким взглядом на буддийский контекст, который она исследует, но и широким обсуждением, в которое включены другие религиозные традиции». («Buddhist Studies Review»).
Эта книга, которая является первым научным обзором Калакакры, появившемся на западном языке, является важным источником не только для ученых, изучающих Ваджраяну, но и для любого ученого, изучающего Буддизм. Несмотря на то, что книга написан на самом высоком научном уровне, она очень хорошо читается, что делает ее также идеальным источником для искушенных читателей, желающих расширить свои знания о системе Калакакры.
Пять глав «Калачакра-Тантры» подразделяются на три категории: Внешняя, Внутренняя и Иная (Тайная) Калачакра. В настоящей работе основное внимание уделяется Внутренней Калачакре, которая посвящена природе человека. Автор обсуждает эту тему и ее связь с более крупными концепциями теории и практики «Калачакра-Тантры». Например, взгляд на человека показан нерасторжимо со взглядом Калачакра-Тантры на Вселенную.
Восприятие и понимание человека становятся более ясными только после практики Тантрической Йоги, описанной в Ином (Тайном) разделе Калачакры. Среди рассмотренных тем в книге: интеграция идей Тантры с различными индийскими буддийскими и небуддийскими религиозными идеями; параллели между буддийским гностицизмом и иудейско-христианской Традицией; рождение и смерть трансмиграционного разума и тела личности; уникальная теория кармы «Калачакра-Тантры» и ее подход к природе психических расстройств — их причины и отношение к карме.
Содержание.
The Broader Theoretical Framework of the Kalacakratantra.
A History of the sad angayoga of the Kalacakratantra and Its Relation to Other Religious Traditions of India.
The Nature of Syncretism in the Kalacakratantra.
The Concept of Science in the Kalacakra Tradition.
The Cosmic Body.
The Social Body.
The Gnostic Body.
The Transformative Body.
Conclusion.
Notes.
Bibliography.
Index».

(Vesna А. Wallace. Inner Kalacakratantra: A Buddhist Tantric View
of the Individual. Publ. Oxford University Press. 2001. 288 p.)

 

Inner Tantric Yoga. Working with the Universal Shakti. Secrets of Mantras, Deities, and Meditation.

Внутренняя Тантрическая Йога. Работа с Универсальной [энергией] Шакти. Секреты мантр, божеств и медитации.

   

Dr. David Frawley. Inner Tantric Yoga. Working with the Universal Shakti.
Secrets of Mantras, Deities, and Meditation.
Publ. Lotus Press. 2008. 280 p. Motilal Banarsidass. 2009. 263 p.

«Аннотация. Книга «Внутренняя Тантрическая Йога» представляет глубокую Традицию Тантры, ее многомерное видение Божественного и ее преобразующие практики мантры и медитации, которые уводят нас далеко за пределы того внешнего образа, которым сегодня представлена Тантра. Книга может значительно расширить ваши представления о мужской и женской энергиях, «Я» и мире, Вселенной и Абсолюте и превратить их в живой опыт Бесконечного и Вечного как внутри, так и вокруг вас.
Эта необычная новая книга показывает нам, как соединиться с Деватами, Божественными силами Вселенной, чтобы развивать нашу глубокую практику Йоги. В ней представлены специальные главы, посвященные Шива-Линге, медитации на Шакти в природе и в человеческом теле, [энергии] Шакти в практике Йоги, специальному знанию чакр (в том числе духовного сердца и коронной чакры), четырем внутренним энергетическим центрам огня (Агни), солнца (Сурья), луны (Сома) и молнии (Видьют), практике Дришти-Йоги (Йоги познания), Шамбхави-Мудре и важным мантрам Шивы, Кали, Бхайрави и Сундари. Книга содержит множество глубоких йогических знаний, труднодоступных сегодня и основанных на традиционных санскритских источниках.
Книга отражает новый взгляд на Тантру в целом, который показывает внутреннюю Тантру и высшие тантрические практики, связанные с Самореализацией и Космическим Знанием, как они представлены в традиционных Тантрах и ведических шастрах. Ваше мнение о Тантре, скорее всего, изменится радикально, после прочтения этой книги. Она основана на предыдущей книге Дэвида Фроули «Тантрическая Йога и мудрость богинь» (1994г.). Как и предыдущая книга, эта книга отражает неопубликованные учения Ганапати Муни, главного ученика Раманы Махарши, великого современный индийский гуру и гьяни. Ганапати Муни был едва ли не лучшим писателем Индии на Санскрите и написал широкий спектр работ по Ведам, Тантрам, Йоге и Адвайта-Веданте.
Содержание.
Foreword by Linda Johnsen.
Note by Lokesh Chandra.
Author’s Preface.
Part One. Principles of the Inner Tantric Yoga.
Shakti and Deity Yoga.
The Yoga of the Ishta Devata or Chosen Deity.
The Gods and Goddess as Forms of Brahman
Atma Devata: the Self as the Supreme Devinity.
Shiva and Shakti: the Guiding Deities of the Inner Yoga.
The Shiva Linga and the Shakti Yoni: Symbols of the Two Primal Powers.
Part Two. Working with the Universal Shakti.
The Primacy of Shakti.
Shakti as the Cosmic Energy
Meditation on the Shaktis of Nature.
Meditation on the Shaktis of Body and Mind.
Shaktis of the Practice of Yoga.
The Shakti of Relationship.
The Shaktis of Emotion.
Healing Shaktis.
Part Three. The Forms and Personalities of the Goddess.
The Personality of Shakti.
The Goddess Kali: The Supreme Shakti of Infinite Space and Eternal Time.
Kali and the Power of the Sacrifice.
The Goddess Sundari and the Flow of Soma.
The Goddess Bhairavi and the Kundalini Fire.
Drishti Yoga, the Yoga of Perception.
The Goddess Sakti and the Power of Existence.
Part Four. The Yoga of Shiva and Shakti.
Rudra and the Fire of Prana.
The Four Inner Lights and Energy Centers.
Soma and the Yoga of the Crown Chakra.
The Spiritual Heart and the Crown Chakra.
The Chakras and the Spiritual Heart.
Atma Shakti, the Power of the Self.
Appendix One: Teaching and Tradition.
The Question of Tradition.
Tantra and Non-duality.
Shakti and the Vedas.
Appendix Two: Reference Material.
1. Note on the Use of Mantras.
2. Phonetic Pronunciation of Mantras.
3. Sanskrit Pronunciation Key.
4. Glossary of Sanskrit Terms.
5. Bibliography.
6. Index.
7. Endnotes.
8. About the Author».

(Dr. David Frawley. Inner Tantric Yoga. Working with the Universal Shakti.
Secrets of Mantras, Deities, and Meditation. Lotus Press. 2008. 280 p.)

 

In Praise of the Goddess. The Devimahatmya and Its Meaning.

Восхваление Богини. «Деви-Махатмья» и ее значение.

   

Devadatta Kali. In Praise of the Goddess. The Devimahatmya and Its Meaning.
Publ. Nicolas-Hays Inc. 2003. 416 p.

«Аннотация. Около 16 веков назад неизвестный индийский автор или авторы собрали различные рассказы уже древних традиций и облекли их в красивый текстуальный гобелен, который сегодня по-прежнему является центральным текстом для поклонников индуистской Деви, Божественной Матери. «Деви-Махатмья», эта духовная классика, затрагивает вечные вопросы природы вселенной, человечества и божественности: как мы все связаны между собой, как мы живем в мире, разрывающемся между добром и злом, как и в чем мы находим утешение и внутреннее согласие? Эти вопросы и ответы на них составляют сущность «Деви-Махатмьи». Ее повествование создает почву для трилогии мифов о всемогущей Божественной Матери Дурге и ожесточенных сражениях, которые она ведет против толпы демонических врагов. В этих аллегориях ее враги представляют наши чересчур человеческие порывы к власти, владению и удовольствию. Поля сражений символизируют поле человеческого сознания, на котором разворачивается драма нашей жизни в радости и печали, в мудрости и глупости. «Деви-Махатмья» говорит с нами на протяжении веков через опыт и переживания наших древних предков. Мы ощущаем их очарование щедростью природы и ужас перед ее разрушительной яростью, их признание добра и зла в человеческом сердце и понимание того, что все в нашем опыте является выражением Великой Реальности, олицетворяемой образом Божественной Матери».

(Devadatta Kali. In Praise of the Goddess: The Devimahatmya
and Its Meaning. Publ. Nicolas-Hays Inc. 2003. 416 p.)

 

In Search of Reality. A layman’s journey through Indian philosophy.

В поисках реальности. Путешествие неспециалиста через индийскую философию.

O.N.Krishnan. In Search of Reality.
A layman’s journey through Indian philosophy.
Publ. Motilal Banarsidass Publ. 2004. 442 p.

«Аннотация. В книге представлен всесторонний сравнительный анализ философских систем Упанишад, Адвайта-Веданты и различных школ Буддизма. Рассматриваются и обсуждаются философске теории, убедительно и последовательно извлеченные из огромного лабиринта метафизических идей, содержащихся в Упанишадах, а также в философских учениях различных школ Буддизма и Адвайта-Веданты Гаудапады и Шанкары.
Содержание.
VEDIC IDEAS.
Part I.
Basic Ideas.
Theories on Origination of the Universe.
Karma and Rebirth.
Theories on Brahman.
Liberation Life Eternal.
Moral Preparation for Spiritual Life.
Part II.
Mundaka Upanisad.
Maitri Upanisad.
Paingala Upanisad chapters III IV.
Subala Upanisad.
Doctrine of Divine Grace.
Part III.
Early Buddhism.
Buddhist Scriptures.
The Four Noble Truths.
Meditative Practices.
Theory of Anatta NoSelf.
Theory of Kamma.
Аmbbana.
Abhichamma.
The Theravada Abhidhamma.
The Arvastivada Realist School.
Sautrantika.
Prajnaparamita.
Prajnaparamita Literatures.
Perfection of Wisdom Prajna.
Knowledge of the Five Skandhas in Perfect Wisdom.
Form is Emptiness and Emptiness itself is Form.
Nirvana of No Fixed Abode.
The Six Perfectons Paramitas.
The Bodhisattva Ideal.
Madhyamaka.
Truly Empty Hence Unfathomable Existence.
Eightfold Negation.
Dependent Origination is also the Middle Path.
Dialectic of Nagarjuna.
Two Fold Truth.
Emptiness Psychological Analysis.
Samsara and Nirvana are Identical.
Yogacara.
Yogacara Literature.
Yogacara Classification of Dharmas.
Evolving of Consciousness Vijnana Parinama.
Three-nature Trisvabhdva Theory.
Turning Around of the Basis Asraya Paravrtti.
Three Knowledges, Three Truths.
Emptiness in Yogacara School.
Representation Only (Vijnaptimatra).
Suchness.
Cittamatra Mind Only (Vijnanavada).
Selflessness of Buddhism Vs Self of Upanisаds.
Isvara Vs Dependent Origination.
Paths and Stages of Bodhisattva.
Mayamatra.
Analysis of Maya.
Proof of Unreality Eqiality of Waking and Dream States.
No Objective Refereice.
Duality is Vibration of Consciousness.
Atman is Like Space.
Atman The Non-Dual Self.
Ajativada Doctrine of Nonorigination.
Gks Philosophy Compared with Buddhism.
AsparsaYoga.
Ultimate Goal.
Part V.
Advaita of Sankara.
Maya.
Ignorance and Transmigratory Existence.
Ignorance Avidya and Maya.
Maya And Sunyata.
Maya Sakti Isvara.
Unreality of Transmigratory Existence.
Badha Sublation.
The Four States of Experience and the One Consciousness.
Atman BrahmanThe Ultimate Reality.
Ethics.
Part VI.
Ultimate Truth.
Essencelessness Emptiness.
Praxis.
Tathagatagarbha.
Bibliography.
Index».

(O.N.Krishnan. In Search of Reality. A layman’s journey through
Indian philosophy. Publ. Motilal Banarsidass Publ. 2004. 442 p.)

 

In Search of the Cradle of Civilization. New Light on Ancient India.

В поисках колыбели цивилизации. Новый взгляд на Древнюю Индию.

Georg Feuerstein, Subhash Kak, David Frawley.
In Search of the Cradle of Civilization. New Light on Ancient India.
Publ. Quest Books. 1995. 1999. 2001. 2005. 359 p.

«Аннотация. На протяжении десятилетий школьные учебники учили, что Шумер был колыбелью цивилизации. Общепринятое ученое мнение утверждает, что Арийская цивилизация пришла в Индию путем вторжения с севера. Но в этой новаторской книге три известных ученых показывают, что не было никакого «арийского вторжения», и что Индия, а не Шумер, была колыбелью цивилизованного человечества. Через исследование бесценных символов, метафор и мифов в Ведах эта книга также исследует богатство духовности Индии и ее актуальность для современного мира.
Авторы утверждают, что маловероятно, чтобы Веды были продуктом кочевого или полукочевого образа жизни. Согласно устоявшемуся мнению, Ригведа рассматривается как воспоминания о более раннем кочевом периоде, в то время как поздние Веды — как продукт чисто индийского общества. Авторы утверждают, что эта ранняя точка зрения основана на ошибочных и умозрительных интерпретациях, и что в действительности Ригведа также описывает общество, изначально существующее в Индии».
Выступая против устоявшегося взгляда колониальных историков, авторы утверждают, что Ведическая цивилизация выросла из «Индо-Сарасватской Цивилизации» или «Цивилизации долины Инда». В подтверждение своих взглядов авторы приводят пятнадцать аргументов, некоторые из этих аргументов подчеркивают лингвистическую, архитектурную, культурную, сельскохозяйственную и технологическую преемственности между Хараппской культурой, Ведами и постведическим Индуизмом».

(Georg Feuerstein, Subhash Kak, David Frawley. In Search
of the Cradle of Civilization. New Light on Ancient India.
Publ. Quest Books. 1995. 1999. 2001. 2005. 359 p.)

 

Introduction to Tantra.

Введение в Тантру.

Gaurinath Sastri. Introduction to Tantra. (2 Volumes Set).
Publ. Cosmopolitan Book House. 2003. 611 p. 2004. 650 p.

«Аннотация. Книга объясняет различные ключевые и важные аспекты Тантры на достаточно простом, доступном языке, чтобы любой читатель смог понять тайны Тантры, а любой исследователь воодушевился на новые исследования по этому вопросу».

(Gaurinath Sastri. Introduction to Tantra. (2 Volumes Set).
Publ. Cosmopolitan Book House. 2003. 611 p. 2004. 650 p.)

 

Introduction to Tantra. (French).

Введение в Тантру (на французском языке).

David Dubois. Introduction Au Tantra. (French).
Publ. Almora Éditions 2014. 192 p.

«Аннотация. Эта книга раскрывает тайны Тантризма недвойственного Кашмирского Шиваизма. Как перейти от дуальности к недвойственности? Следует ли подавлять всякую двойственность, бежать от мира, полностью ограничить себя и отказаться от своих желаний? Это путь Адвайта-Веданты, которая жертвует дуальностью ради достижения недвойственности. Но Дэвид Дюбуа показывает нам, что недуализм Кашмирского Шиваизма охватывает двойственность в недвойственности, и никогда не жертвует множественностью во имя Единого. Изучая повседневную жизнь с ее маленькими чудесами и великими несчастьями, мастера Шиваизма обнаружили, что чувство свободы заложено в сердце эмоций, в чувстве ужаса, и в чувстве шока от ужаса, и в желании, и в ревности и даже в чувстве эгоизма. Они разработали практическую Алхимию, которая погружает человека в хаос, чтобы он его преодолел. Автор представляет основные практические советы и опыт великих мастеров Индии. Ни слова о перевоплощении, о карме, о светлом будущем, просто ясный, трезвый взгляд на то, что происходит с человеком, плюсы и минусы. Йога момента, , мгновение, удивления, растерянности, «против» -ноги, и избыток так же, как сон, это свидетельство форма как эхо, удивительно, на наши вопросы.
Йога момента, Йога удивления, Йога смятения избытка, а также дремоты, это свидетельство создает удивительное эхо наших допросов.

(David Dubois. Introduction Au Tantra. (French). Publ. Almora Editions 2014. 192 p.)

 

Introduction to Tantras and Their Philosophy.

Введение в Тантры и их философию.

Pushpendra Kumar. Introduction to Tantras and Their Philosophy.
Publ. Rashtriya Sanskrit Sansthan. 1998. 300 p.

«Аннотация. Настоящая книга является исчерпывающим рассмотрением Тантр, их религии, философии, садханы и т.д. Тантры являются ритуальными, религиозными авторитетными текстами после Вед и Дхарма-Шастр, включая Пураны. Считается, что, благодаря практике тантрической формы садханы, через Тантры, которые по мнению некоторых специалистов находятся в противоречии к Ведической религии, достигается как мирское процветание, так и окончательное спасение. В книге освещаются ведические основы Тантризма и его отличительные аспекты, как это признается Тантрической Традицией. Цитаты из разных источников усиливают авторитетность этой научной работы. Определенно книга будет представлять огромный интерес как для читателей в целом, так и для специалистов по Тантре, в частности.
Содержание.
Foreword.
Introduction.
Ch I. Introduction to Tantras.
Ch II. Principles of Tantra.
Ch III. Definition of Tantra and the Numbers.
Ch IV. Vedic Base of the Sakta Faith.
Ch V. Philosophical Basis of Tantrik Saktism.
Ch VI. The Saktipithas.
Ch VII. The Tantric Mahavidyas.
Ch VIII. The Tantras and the concept of Kali.
Ch IX. Nature of Tantrasadhana.
Ch X. Tantric worship with the Makaras.
Ch XI. Esotericism in the Tantras.
Ch XII. Indian Art and The Tantras.
Conclusion.
Bibliography».

(Pushpendra Kumar. Introduction to Tantras and Their Philosophy.
Publ. Rashtriya Sanskrit Sansthan. 1998. 300 p.)

 

Introduction to Tantra-Sastra.

Ведение в Тантра-Шастру.

         

         

         

Sir John Woodroffe. Introduction to Tantra-Sastra.
A guide for beginners of practical Tantra, and those who are interested in Tantric field.
Publ. Ganesh & Co. Madras. 1956. 1980. 2004. 2005. 2009. 2010. 2012. 2014. 2017. 162 p.

«Аннотация. Эта книга предназначена как для новичков практической Тантры, так и тех, кто интересуется Тантрой вообще. Сэр Джон Вудрофф был специалистом по Тантре. Его другие работы, такие как «Змеиная сила», «Шакти и Шакта», «Гирлянда букв» и др. стали популярной тантрической классикой, которая сформировала общее восприятие Индуизма и Тантры на Западе. Наряду со своими судебными обязанностями в Индии сэр Джон Вудрофф изучал Санскрит и индуистскую философию и особенно интересовался индуистской Тантрой. Он перевел около двадцати оригинальных санскритских текстов и под псевдонимом Артур Авалон опубликовал и прочитал множество лекций по индийской философии и широкому спектру тем Йоги и Тантры. Т.М.П. Махадеван писал: «Редактируя оригинальные санскритские тексты, а также публикуя эссе о различных аспектах Шактизма, он показал, что религия и поклонение имеют глубокую философию, и что нет ничего иррационального или мракобесного в технике поклонения, которую он рассматривает».
Содержание.
Mount Kailasa.
Siva and Sakti.
Guna.
The World (Lokas).
Inhabitants of the Worlds.
Varna.
Asrama.
Macrocosm and Microcosm.
The Ages.
The Scriptures of the Ages.
The Human Body.
The Three Temperaments.
Guru and Sisya.
Initiation: Diksa.
Abhiseka.
Sadhana.
Worship.
Yoga.
Sin and Virtue-Karma.
Four Aims of Being (Dharma, Artha, Kama, Moksa).
Siddhi».

(Sir John Woodroffe. Introduction to Tantra-Sastra. Publ. Ganesh & Co.
Madras. 1956. 1980. 2004. 2005. 2009. 2010. 2012. 2014. 2017. 162 p.)

«Аннотация. Эта книга является «введением» к «Великому Освобождению» («Маханирвана-Тантре»), часто упоминаемому в книге сэра Джона Вудроффа «Принципы Тантры» и в других его работах… Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы».

(Артур Авалон. Введение в Тантра-Шастру. К. София. 1994г. 144 стр.)

 

Introduction to Tantra. The Transformation of Desire.

Введение в Тантру. Трансформация желания.

         

Lama Yeshe. Introduction to Tantra. The Transformation of Desire.
Publ. Wisdom Publications. 1987. 172 p. 2001. 2005. 2014. 192 p.

«Аннотация. (2014). «Введение в Тантру», впервые опубликованное в 1987г. и переизданное в 2001г. и 2005г., стало классическим введением в Буддизм Ваджраяны. Книга основана на учении Гелуг, преподанного тибетским монахом Ламой Еше (1935-1984) своим западным ученикам, и начинается с общего обзора основных буддийских учений. Фактически, первые восемь глав, т.е более половины книги, обобщают фундаментальные принципы Махаяны, пути «Сутраяны», который Еше критикует как низший и ограниченный, и пути «Тантраяны». Последние четыре главы рассматривают исключительно тантрические темы.
Что такое Тантра? Кто имеет право практиковать Тантру? Как следует практиковать Тантру? Каковы будут результаты? Согласно Буддизму, каждый человек обладает потенциалом для достижения глубокого и прочного счастья. Согласно тантрическому учению Буддизма, эта замечательная трансформация может быть достигнута очень быстро, если мы используем все аспекты нашей человеческой энергии, особенно энергию наших желаний. «Введение в Тантру» — это лучшее из доступных разъяснений предмета, который часто понимается неправильно.
Тантра признает, что мощная энергия, вызванная нашим желанием, является незаменимым ресурсом для духовного пути. Именно потому, что наша жизнь так неразрывно связана с желанием, мы должны использовать эту огромную энергию желания не только для получения удовольствия, но и для преобразования нашей жизни. Лама Еше представляет Тантру как практику, ведущую к радости и самопознанию, и с таким видением реальности, которое является простым, понятным и актуальным для жизни в 21 веке. В книге описывается весь тантрический путь, открытый нам Ламой Еше, который был полностью осознанным тантрическим мастером, ученым и йогом».

(Lama Yeshe. Introduction to Tantra. The Transformation of Desire.
Publ. Wisdom Publications. 1987. 2001. 192 p.)

«Аннотация. Один из величайших мастеров Тантры и просветленных учителей современности, Лама Еше неторопливо, обстоятельно, с полным знанием дела проводит читателя через все предварительные стадии тантрического искусства — отречение от ограниченных представлений о мире, налагаемых нашим непросветленным умом, стадию общечеловеческого сострадания (бодхичитту) и истинное познание пустоты как истинной природы всего сущего — до заключительных его этапов, когда сознание человека озаряется мгновенной вспышкой блаженства — буддийского просветления, главной цели всех йогических и тантрических практик. Раскрывая суть буддийской философии пустоты, автор дает всем практикующим Йогу новое видение привычного нам мира, где мудрость, счастье и благодать слиты в одно неразрывное целое.
Содержание.
Предисловие.
Глава 1. Изначальная чистота. Шакьямуни, основатель Буддизма
Основополагающая чистота природы сознания.
Подход Тантраяны.
Принцип трансформации.
Глава 2. Желание и счастье. Желание, разочарование и самоконтроль.
Религия и отказ от удовольствий
Будда и путь наслаждения.
Следуя пути сегодня.
Глава 3. Удовольствие, разочарование и самореализация. Тантра и получение удовольствия.
Образы целостности.
Четыре класса Тантры.
Желание и искажение.
Источник неудовлетворенности.
Тантрийское решение.
Глава 4. Свержение тирании привычного видения внешней реальности. Выход за пределы ограничений: восприятие себя как божества.
Проблемы самовыражения.
Отвлечение ума внешними факторами.
Задача исследования внутреннего пространства.
Глава 5. Выход из замкнутого круга неудовлетворенности.
Что такое отречение.
Развитие духа отречения.
Отказ от ложного прибежища.
Глава 6. Открытие сердца. Эгоизм или посвящение себя другим.
Мотивация бодхичитты открытого сердца.
Освобождение от самообожания.
Заблуждения относительно бодхичитты.
Развитие подхода равностности — основы безграничного сострадания.
Бодхичитта как необходимое условие практики Тантры.
Глава 7. Устранение порожденных нами ограничений. Бремя ошибочных взглядов.
Сны и пустота.
Цепкость «эго» и угроза его существованию.
Определение внутреннего врага.
Постепенный отказ от заблуждений.
Культивация срединного пути.
Словарь терминов.
ПРЕДИСЛОВИЕ. Материалы, которые легли в основу этой книги, знакомящей нас с миром так часто неверно понимаемой буддийской Тантры, были почерпнуты из лекций, прочитанных в период между 1975-1983 годами ныне покойным тибетским монахом Тубтэном Йешей, известным в кругу многочисленных учеников под ласковым именем Лама Еше. <…>.
В 1971г. Ламой Еше и Ламой Зопой Ринпочэ был основан Непальский Центр Гомпа Махаяны на Копанском холме — место проведения ежегодных медитативных курсов, привлекавших неизменно растущее число учеников с Запада. Этим ученикам, в конечном итоге, предстояло основать более тридцати центров изучения и практики Буддизма на Западе, и последние десять лет своей жизни Лама Еше провел в разъездах между этими и другими центрами, передавая учение, выступая в роли организатора и — что, быть может, самое важное — вдохновляя всех своим собственным примером неутомимого служения на благо живущим. <…>.
Идея создания этой книги возникла еще в 1981г., когда Лама Еше заметил, что, как ему кажется, существует необходимость в публикации, которая познакомит западных учеников с буддийской Тантрой не с точки зрения специальных рекомендаций и техник, а в легко доступной для понимания манере изложения. Даже несмотря на то что в различных тибетских традициях Тантра рассматривается как наиболее глубокое и продвинутое из учений, Лама считал, что ее основная идея очень проста и понятна, и, кроме того, крайне актуальна для жизни в XX веке.
Как неоднократно повторял Лама Еше, Запад научился разрабатывать богатейшие источники природной энергии, однако по-прежнему пребывает в полном неведении относительно той огромной, превосходящей по своей мощи, ядерную энергию силы, что находится внутри каждого из нас. До тех пор, пока эта мощная внутренняя энергия не будет использоваться, наша жизнь будет обречена на раздробленность и бесцельность; мы по-прежнему будем становиться жертвами ментального и эмоционального давления, столь характерного для нашего столетия. Практика Тантры — учения, разработанного с целью освоения скрытых внутренних ресурсов и максимального их использования, — предоставляет нам великолепную возможность преодолеть это давление и трансформировать свою жизнь в значимое интегрированное целое — то, чего мы все так жаждем.
С точки зрения Ламы Еше, практика Тантры очень подходит для современного западного мира потому, что она «научна». Другими словами, Тантра по своей сути далека от системы догм, принимаемых исключительно благодаря силе веры или авторитета. В действительности Тантра является практическим учением, шаг за шагом исследующим состояние человека и ведущим его к самопознанию; результаты этой практики поддаются проверке через наблюдения и непосредственный опыт. Именно такой акцент на живое переживание опыта должен привлечь к Тантре внимание очень многих жителей Запада, на протяжении долгого времени разочаровывавшихся в духовных школах, требующих только слепой веры и косных убеждений. Более того, как это должно стать предельно ясно из последующих глав, Тантра — это путь радости и утверждения; а именно этих качеств так досадно не хватает многим в настоящее время обескровленным, а когда-то мощным духовным традициям».

(Лама Еше. Введение в Тантру. Трансформация желания. К. София. 2005г. 224 стр.)

 

Introduction to the Buddhist Tantric Systems.

Введение в буддийские тантрические системы.

   

F.D.Lessing. Alex Wayman. Introduction to the Buddhist Tantric Systems.
Publ. Motilal Banarsidas Publishers Pvt. Ltd. 1978. 1993. 2008. 382 p.

«Аннотация. Обзор буддийских Тантр, составленный Кхедрубом Дже (Mkhas-grub-rje, 1385-1438) является образцом богатой литературы по этой теме на тибетском языке. В соответствии с тантрической реформой, проведенной Цзонкапой (Tson-kha-pa), автор представляет нетантрические материалы, предусмотренные как предварительные для тантрического обучения и практики. Автор также описывает подразделения Тантры – Крийя, Чарья, Йога и Ануттара-Йога, соответствующие божества, медитации и дает многочисленные определения тантрических терминов, показывает различия между «отцовскими» и «материнскими» Тантрами, ритуалами мандалы, включая различные «посвящения» или «освящения». Перевод этого обзора был осуществлен в 1950-х годах совместно Ф.Д.Лессингом и Алексом Вэйманом в Беркли, в Калифорнии. После смерти Ф.Д.Лессинга, А.Вэйман аннотировал и опубликовал текст в 1968г., и предоставил новое введение для настоящего переиздания этого удивительного трактата.
Содержание.
Foreword of 3rd Edition.
Introduction to 2nd Edition.
Introduction.
Chapter One. I. How the Teacher Bhagavat became Abhisambuddha (Ib-2). A. Position of the Sravakas (Ib-3). b. position of the Mahayana (2b-5). 1. Teaching of the Paramita school (2b-5). 2. Teaching of the Mantra school (4a-1). a. Teaching of the Yoga school (4a-2). (1). Position of the Sakyamitra and Buddhaguhya (4a-3). (2). Position of Anandagarbha (4b-4). (3). The Five Abhisambodhi (5a-2). b. Teaching of Anuttara school (7a-2).
Chapter Two. II. The method of setting the Wheel of the Law into motion (8b-2). A. The method of setting the Wheel of the Law of the Paramita-yana into motion (8b-3). 1. The Promulgations (9b-6). 2. Assembling the Promulgations (14b-1). a. The first council (14b-2). b. The second council (16b-5). c. The third council (18a-1). [d. A note concerning the Mahayana scriptures] (19a-3). 3. Commentaries on the Promulgations (19b-2). a. The four outer sciences (20a-1). b. Inner sciences (23a-3). (1). Commentaries on the First Wheel of the Law (23a-5). (2). Commentaries on the Intermediate Wheel of the Law (24b-5). (3). Commentaries on the Last Wheel of the Law (28a-1).
Chapter Three. B. The method of setting the Wheel of the Law of the Mantra-yana into motion (29b-4. I. Fundamentals of the Kriya Tantra (29b-4). a. Fundamentals of the various varieties of the Kriya Tantra (29b-5). (1). The Tathagata Family (30-5). (2). The Padma Family (37b-2). (3). The Vajra Family (39a-1). (4). Mundane Families of the Kriya Tantra (40a-5). (5). General Kriya Tantra (41-5).
Chapter Four. b. Fundamentals of Initiation and holding of vows in the Kriya Tantra (42a-6). c. Fundamentals of studying the path, after having received initiation and taken vows (47a-6). (1). Meditation with muttering (48a-1). (a). Preliminary acts (48a-1). (b). The main part of the four members of muttering (48a-3). 1. Generation of Self into Deity (first member) (48a-4). 2. Generation of Deity in Front (second member) (52a-6). 3. The four members, general (56b-1). (c). Terminating acts to the four members of muttering (58b-6). (2). Meditation without muttering (59b-4). (a). Meditation of dwelling in the flame (59b-4). (b). Meditation of dwelling in the sound (60a-1). (c). Meditation granting freedom at the limit of the sound (60b-1). (3). Accomplishment of siddi after appropriate service (61a-5).
Chapter Five. 2. Fundamentals of the Carya Tantra (62b-1). a. The varieties of the Tantra (62b-1). b. Method of studying the steps of the path (63a-2). (1). Procedure of preliminary service after being committed to the pledges (63a-4). (a). Yoga with images (63a-6). (b). Yoga without images (64a-4). (2). Manner of accomplishing siddhis after aptitude in the service (64b-1).
Chapter Six. 3. Fundamentals of the Yoga Tantra (64b-4). a. Method of setting the Wheel of the Law of Yoga into Motion (64b-4). b. Method of studying the steps of the path (68a-6). (1). Meaning of the expression «four seals» (68a-6). (2). Varieties (68b-1). (3). Sequence (69b-6). (4). Requirement and benefit of seal execution (71b-1). (5). Method of seal execution (71b-2).
Chapter Seven. 4. Fundamental of the Anuttara-Yoga Tantra (74a-6). a. Division into two Tantras (74a-6). b. Meaning of the several divisions (74b-5). (1). Refutation of other schools (74b-6). (a). Tripartition by enuciation of the promulgation (75a-1). (b). Tripartition by meaning of the subject matter (75b-1). (c). Tripartition by the petitioner (76b-4). (2). Establishment of our school (78a-4).
Chapter Eight. C. Procedure in the meaning of the subject matter (80b-2). (1). The path of initiation which produces maturation (80b-2). (a). Characteristics of the mandala in which Initiation is conferred (80b-4). (b). Characteristics of the hierophant who confers Initiation (81a-4). (c). Method by which the hierophant initiates in whatever mandala (83a-2). 1. Method of Initiation in the mandala of powdered colors (83a-2). I. Method of drawing the mandala (83a-3). A. Ritual of the site (83a-3). B. Ritual of the preparatory acts (84b-2). C. The ritual of drawing the mandala. II. Method of accomplishing the mandala (87a-6). A. The school which makes them different. B. The school which makes them identical. 2. Method of initiation in the mandala painted on cloth (90a-3). 3. Method of initiation in the body mandala (90b-6).
Chapter Nine. I. Manner of conferring initiation (91b-6). 1. Ritual of conferring initiation on the disciple (92a-1). A. Entering the mandala (92a-1). B. Conferring initiation after entrance (92b-5). 1. Initiation of the flask (92b-5). 2. The Secret initiation (94b-1). 3. The insight-knowledge initiation 995b-1). 4. The initiation of the syllable (96a-5). 2. The relation between steps and initiations along the path (96b-4). 3. Vows and pledges (97b-1). 4. Steps of Production and Steps of Completion (98a-4).
Index of Works Cited.
Index of Names and Subjects».

(F.D.Lessing. Alex Wayman. Introduction to the Buddhist Tantric Systems.
Publ. Motilal Banarsidas Publishers Pvt. Ltd. 1978. 1993. 2008. 382 p.)

 

Introduction to the Chakras.

Введение в чакры.

      

Peter Rendel. Introduction to the Chakras.
Publ. Aquarian Press. 1974. 1979. 64 p. Red Wheel/Weiser. 1981. 96 p.

«Аннотация. Это доступно написанное вводное руководство понравится всем, кто хочет улучшить свое физическое и психическое здоровье или получить более глубокое понимание медитации или Йоги».

(Peter Rendel. Introduction to the Chakras. Publ. Aquarian
Press. 1974. 1979. 64 p. Red Wheel/Weiser. 1981. 96 p.)

 

Introduction to the Tantraloka: A Study in Structure.

Введение в «Тантралоку». Исследование структуры.

   

Navjivan Rastogi. Introduction to the Tantraloka. A Study in Structure.
Publ. Motilal Banarsidass Pub. 1987. 589 p.

 

Is India Civilized? Essays on Indian Culture.

Является ли Индия цивилизованной? Очерк об индийской культуре.

            

            

            

John Woodroffe. Is India Civilized? Essays on Indian Culture.
Publ. Ganesh & Co. Madras. 1918. 1919. 371 p. 1922. 402 p.
Shivalik Prakashan 2007. 2009. 2010. 474 p.
Hard Press Publishing. 2013. 480 p.
Palala Press. 2015. 488 p.
Forgotten Books. 2016. 422 p. Standard Book Agency. 2016. 480p.

«Аннотация. (1918.). Вопрос, который формирует название этой книги, конечно, абсурден. Даже самые антипатичные или невежественные люди признались бы, что в Индии есть цивилизация (как бы они сказали) «своего рода». Однако существует огромная разница в оценке ее значимости. Вопрос этот был поднят мистером В.М.Арчером, литературным и драматическим критиком в своей недавней книге «Индия и будущее» (Wm. Archer. India and the Future. 1917).

Он считает, что Индия в целом находится в состоянии «варварства». «Какое это имеет значение, если он так говорит», — сказал мне индеец, добавив, что «это лишь очередная из длинного списка недопонимающих работ, ругающих нашу страну и ее культуру». Это так, хотя число тех, кто уважает и то, и другое, растет день ото дня. Безразличное отношение к этому — безусловно ошибка. Сегодня Индия не может позволить любым обвинениям против нее оставаться без ответа.
(2009). … Спустя девяносто лет после публикации этой книги, несмотря на изменившуюся политическую и социальную обстановку, нас удивляет насколько живы слова автора и насколько они до сих пор актуальны для сегодняшней Индии.
Содержание.
Foreword.
I. Civilization and Progress.
II. East and West.
III. What is Culture?
IV. Conflict of Cultures.
V. Competition, Concert, Sacrifice.
VI. Cultural Attack on India.
VII. An Example.
VIII. A Reply.
IX. Bharata Dharma and the Common. Principles of Indian Civilization.
X. Brahmanism.
XI. Self- Expression.
XII. Sanskara as the Root of Indian Culture.
XIII. Some Conclusion
Press Notices».

(John Woodroffe. Is India Civilized? Essays on
Indian Culture. 1918. 1922. 2015. 2016. 480 p.)

О работе Джона Вудроффа «Is India Civilised?» подробно говорится в очерке Шри Ауробиндо «Is India Civilised?», который можно найти в сборнике очерков Шри Ауробиндо под общим названием «Основы индийской культуры» («The Foundations of Indian Culture»), впервые вышедшем из печати в 1953г. в Нью-Йорке. (см. Sri Aurobindo. Foundations of Indian Culture. Publ. Sri Aurobindo Ashram Publications Department. 1998. 462 p.). Очерки, вошедшие в сборник, изначально публиковались в виде отдельных статей в ежемесячных выпусках журнала «Арья» в период с 1916г. по 1921г.: The Renaissance in India. August-November 1918; Indian Culture and External Influence. March 1919; Is India Civilised? December 1918 — February 1919; A Defence of Indian Culture. February 1919 — January 1921 и др.

         

         

Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т.8. Основы индийской культуры.
Пер. с англ. М.Л.Салганик. СПб. Адити. 1998г. 415 стр.

«Предисловие. Очерки, вошедшие в данный сборник, обычно издаются как единая книга под общим названием «Основы индийской культуры», которое, однако, не было дано ей самим Шри Ауробиндо. Сборник под таким названием впервые вышел из печати в 1953г. в Нью-Йорке. Предлагаемый сборник очерков публиковался изначально в виде отдельных статей в ежемесячных выпусках журнала «Арья» в период с 1916г. по 1921г. В то время самобытные идеи и непреходящие ценности индийской культуры нередко подвергались нападкам со стороны западной критики, преследовавшей интересы сохранения европейского господства в Азии. В такой ситуации Шри Ауробиндо счел необходимым дать резкий отпор нападкам враждебных критиков, чтобы содействовать восстановлению доверия своих соотечественников к национальным культурным и духовным традициям и к историческому прошлому Индии. В ответ на оскорбительные заявления представителей западного рационализма Шри Ауробиндо утверждает, что духовная Истина, верность которой Индия сохраняла на протяжении многих веков, в конечном счете восторжествует и преобразит всю человеческую жизнь.
В своей книге Шри Ауробиндо раскрывает истинное значение и роль индийской культуры в судьбе народов мира, а также секрет ее удивительной жизнеспособности, предвидя выдающееся место, которое займет Индия в духовной эволюции земли. Шри Ауробиндо подвергает детальному исследованию основные направления развития индийской культуры: искусство и литературу, религию и философию, социально-политическую и общественную сферу. Анализируя причины временного упадка этой великой цивилизации на протяжении последних столетий, Шри Ауробиндо предрекает ее возрождение, провозвестием которого и является вся его жизнь и творчество.
СЧИТАТЬ ЛИ ИНДИЮ ЦИВИЛИЗОВАННОЙ СТРАНОЙ? 1. Книгу под таким весьма настораживающим названием опубликовал несколько лет назад сэр, видный исследователь тантристской философии и автор ряда соответствующих трудов, как ответ на экстравагантное jeu d’esprit Уильяма Арчера. Этот известный театральный критик оставил привычную, естественную для него сферу деятельности ради другой, в которой проявил себя полным невеждой, обрушившись на жизнь и культуру Индии, скопом осудив величайшие достижения ее философии, религии, поэзии, живописи и скульптуры, Упанишады, Махабхарату, Рамаяну, как проявление неслыханного варварства. Многие тогда сочли, что отвечать на критику такого рода все равно, что стрелять из пушки по воробьям (в настоящем случае, скорее, по осам). Сэр Джон Вудрофф, однако, счел невозможным игнорировать даже столь невежественные нападки, ибо усмотрел в них весьма поучительное обобщение, поскольку они, во-первых, основывались не на христианско-миссионерских, а на рационалистических позициях, а во-вторых, были характерными в своем роде и имели общую почву с такого рода аргументами и нападками. Важность книги сэра Джона Вудроффа заключается не столько в отповеди отдельному критику, сколько в том, что в ней с большой остротой и силой ставится вопрос о выживании индийской цивилизации вообще и о неизбежности войны культур.
Вопрос о том, была ли и существует ли сейчас цивилизация в Индии, давно снят с обсуждения, поскольку все, чье мнение заслуживает внимания, признают существование самобытной, единственной в своем роде великой цивилизации. Сэр Джон Вудрофф задался целью раскрыть сущность конфликта между европейской и азиатской культурами и в еще большей степени выявить особый смысл и ценность индийской цивилизации, показать опасность, которая ей угрожает, и катастрофичность ее утраты для всего мира. Он считал сохранение индийской цивилизации чрезвычайно важным для человечества, а угрозу ее исчезновения весьма серьезной. В головокружительном вихре перемен, охвативших человечество в результате нынешнего урагана смут, древняя культура Индии, подвергающаяся в особенности на материальном уровне давлению со стороны европейского модернизма, преданная равнодушием своих сыновей, может исчезнуть навеки вместе с душой народа, дающей ей жизнь. Книга была настойчивым призывом к осознанию бесценности священного наследия Индии, к осознанию нависшей над ним угрозы и требовала твердости и верности в час испытаний. Приведем вкратце содержание этой книги, прежде чем перейти к обсуждению этой важнейшей темы.
Человек естественным и законным образом стремится к подлинному счастью в этом мире, которое заключается в создании и поддержании состояния гармонии между духом, умом и телом. Культуру следует оценивать в зависимости от того, насколько удачно она сумела подобрать ключ к этой гармонии и выразить ее своими средствами. О цивилизации же следует судить по тому, каким образом взаимодействуют все ее основополагающие принципы, идеи, формы и образ жизни, выражающие эту гармонию, ее ритмы и беспрерывность ее поступательного развития. Преследуя эту цель, цивилизация может быть по преимуществу материалистической, как современная европейская культура, в ней может преобладать разум и интеллект, как в древней греко-римской, или духовное начало, как в поныне сохранившейся культуре Индии. Центральной в индийской культуре является концепция Вечного, согласно которой Дух заключен в материю и скрыто присутствует в ней; он эволюционирует на материальном уровне в ходе череды сменяющихся рождений и жизней индивида, двигаясь от низшего к высшему, пока в разумном человеке не достигнет мира понятий и сферы осознанной нравственности, дхармы. Это завоевание, эта победа над несознающей себя материей, развивается и совершенствуется, достигая все больших высот, пока все возрастающее проявление саттвической или духовной составляющей разума не позволит индивидуальному ментальному существу в человеке отождествить себя с чистым духовным сознанием за пределами Разума. На этой концепции построена вся система социального устройства Индии, ее философия и религия, обращенные к духовному сознанию и обретению его плодов, ее литература и искусство, устремленные к высшим идеалам, вся ее Дхарма, или закон бытия. Индия признает прогресс, но прогресс духовный и внутренний, в противовес внешнему процессу количественного накопления благ материальной цивилизации. Самобытная ценность индийской культуры как раз в том и заключена, что Индия строит свою жизнь на возвышенных идеалах, на устремленности к духовному и вечному. При всех несовершенствах человеческого характера приверженность Индии этому высшему идеалу ставит ее народ в исключительное положение по отношению к другим народам мира.
Однако существуют и другие культуры, в основе которых лежат другие принципы, зачастую совершенно противоположные. И по закону противоборства, главному закону жизни материальной вселенной, различающиеся культуры не могут не вступить в конфликт. Потребность экспансии, заложенная самой Природой, побуждает цивилизации к распространению и попутному разрушению и ассимиляции чуждых им элементов других культур. Конфликт, разумеется, не есть последняя или идеальная фаза развития, наступающая при свободном сосуществовании разных культур в обстановке мира и взаимоуважения, когда каждая культура сохраняет свою целостность и осознает себя частью единого мирового процесса. Однако, пока доминирует принцип противоборства, приходится подчиняться действию низшего закона: в разгар битвы гибельно складывать оружие. Культура, которая отказывается от своей живой самобытности, цивилизация, которая пренебрегает активной самозащитой, будут обязательно поглощены другими, и при этом народ, утратив свою душу, погибнет. Каждый народ представляет собой Шакти или силу эволюционирующего в человечестве духа, воплощая в себе определенный принцип. Индия есть Бхарата Шакти — живая энергия великой духовной идеи, верность которой составляет принцип ее существования. Только благодаря приверженности этой идее индийский народ обрел бессмертие, в этом заключается секрет поразительной устойчивости индийской национальной культуры, ее способности к выживанию и самовозрождению. <…>.
Сейчас Индия должна вновь обрести свое лицо, защитить свою культуру от чужеземного влияния и сохранить свою самобытность, столь необходимую ей самой и всему человечеству. Однако возникает множество вопросов — и главный из них в том, насколько правомерны действия в духе защиты и нападения, не будет ли правильнее руководствоваться духом единства, гармонии, взаимообмена как более соответствующим нашему настроению на этапе формирования нового человека? Разве единая мировая культура не есть перспектива человечества будущего? И как может любая культура, склонная к крайностям духовным и материалистическим, служить прочным основанием для человеческого прогресса и совершенства? Удачное и разумное сочетание духовного и материального было бы лучшим средством к достижению гармонии Духа, Ума и Тела. Возникает также вопрос о том, должны ли сохраняться в своем изначальном виде формы и дух индийской культуры? Автор дает ответы на эти вопросы в предлагаемом им законе постепенности духовного развития человечества, которое должно пройти через три последовательные стадии становления.
Первая — это период конфликта и соперничества, преобладавших в прошлом и все еще сохраняющихся сегодня. Ибо даже при ослаблении наиболее грубых форм проявления физических конфликтов сам по себе конфликт продолжает существовать и акцент переносится на противоборство культур. Вторая — это стадия взаимодействия культур. Третья — и последняя — характеризуется духом жертвенности, когда каждая культура готова идти на жертвы во имя блага других, так как все осознается как составные части единого Бытия. Для большинства еще не наступила даже вторая стадия, а третья относится к туманному будущему. Отдельные единицы достигли наивысших ступеней развития; совершенный саньясин, освобожденный человек, душа, достигшая единства с Духом, воспринимает все сущее как свое «Я», и для него нет нужды ни в самозащите, ни в нападении. В мировосприятии, по которому живет освобожденный человек, противоборству нет места, принцип, которым он руководствуется, это жертвенность и самоотдача. Однако ни один народ такого уровня еще не достиг, а принудительное или невежественное следование закону или принципу, противоречащему истине своего уровня сознания, есть ложь и саморазрушение. Смирение овцы, позволяющей волку загрызть себя, не ведет к духовному росту и развитию. Взаимодействие или единство может прийти в свое время, но оно должно иметь в своей основе свободу разнообразия, но никак не поглощение одной культуры другой или беспорядочное смешение разнородных элементов. Единство не может наступить прежде, чем мир будет готов к нему. Сложить оружие во время боя значит потерпеть поражение, которое не может быть оправдано никакими духовными идеалами.
Духовное и материальное должны находиться в состоянии совершенной гармонии, поскольку дух действует через ум и тело. Но чисто интеллектуальная или обремененная материальностью культура типа той, которую сейчас предпочитает Европа, несет в своем сердце семя смерти, ибо живая цель культуры — это реализация на земле царства Божия. Хотя Индия устремлена к Вечному, как высшему идеалу, в ее собственной культуре и философии есть высокое сочетание вечного с преходящим, так что ей незачем заимствовать его со стороны, у других культур. Подобным же образом, стремление к сбалансированности ума, тела и духа в гармоничной культуре не менее важно, чем чисто духовные идеалы, потому что форма есть средство самовыражения духа. Из этого следует, что разрушение формы препятствует самовыражению духа или, по меньшей мере, создает помехи. Формы могут и будут меняться, но вновь созданное образование должно нести в себе новые элементы самовыражения или творчества, которые проецируются из внутренней сущности и должны быть органически связаны с духом, а не заимствоваться рабски из чуждой культуры.
Каково же в таком случае положение Индии в этот критический для нее час и насколько правильно утверждение, будто она по-прежнему находится на извечных непоколебимых позициях? Индия уже подверглась сильному влиянию европейской культуры, и опасность ее дальнейшего воздействия отнюдь не миновала; напротив, в ближайшем будущем эта опасность усилится и станет более грозной. <…>. И пусть это не покажется преувеличением, поскольку точно передает суть проблемы. В ответ на наступление со стороны Запада, которое, правда, нельзя считать тотальным, поскольку понимание индийской культуры и уважение к ней сейчас распространилось шире, чем раньше, — Индия действительно пробуждается и защищается, однако без той целеустремленности, ясного видения цели и твердой решимости, что только и может спасти ее. Сегодня опасность близка, и Индия должна сделать выбор – выжить ей или погибнуть, третьего не дано. <…>.
Мне кажется, что автор несколько недооценил силу, стоящую за возрождением Индии. Я имею в виду не внешнюю сторону проявления силы, так как внешние проявления очень ограниченны, но неотвратимость наступления этого возрождения, его скрытую духовную мощь. Вместе с тем он переоценил роль индийцев раболепного типа, способных напыщенно и подобострастно заявлять, что «…европейские институты являются эталоном, к которому стремится Индия». Помимо стремительно убывающего класса, к которому и относится автор, такого рода заявления справедливы лишь в одной чрезвычайно важной сфере — в политической, и надо признать, что именно в этой сфере кроется серьезная потенциальная опасность. Но даже здесь имеются признаки радикальных перемен в настроениях, хотя еще и не принявших отчетливых форм, которым сейчас предстоит соприкоснуться с новым натиском европеизма, вдохновленным воинствующим примитивизмом пролетарской России. Автор не придает большого значения все возрастающему проникновению духовной мысли Индии в Европу и Америку, что является реакцией Индии на европейское вторжение в ее культуру. Именно под этим углом зрения вся проблема видится в другом свете. <…>.
Сэр Джон Вудрофф цитирует утверждение профессора Лоуэса Дикинсона о том, что противостоят друг другу не столько Азия и Европа, сколько Индия и весь остальной мир. В этом есть своя правда, но культурное противостояние Азии и Европы остается неопровержимым фактом. Духовность не является монополией Индии, духовность есть неотъемлемая часть человеческой природы, сколько бы она ни скрывалась под маской интеллекта или ни пряталась под другими покровами. Но есть разница между духовностью, как движущим мотивом и определяющим фактором равно как внутренней, так и внешней жизни, и духовностью, подавляемой и дозволенной лишь в замаскированном виде и вытесненной на второстепенное место по отношению к интеллекту или господствующему материалистическому сознанию. Первый вариант — это тип древней мудрости, преобладавшей во всех цивилизованных странах от Китая до Перу. Все, кроме Индии, отступились от нее, одни частично, а иные, как Европа, полностью. Или же, как происходит сейчас в Азии, древняя мудрость оказалась под угрозой забвения во имя распространения цивилизации современного типа — экономической, коммерческой, индустриальной, интеллектуально утилитарной. Одна только Индия, несмотря на утрату былого света и силы, осталась верна духовным идеалам. Одна только Индия продолжает упорно стоять на своем, не в пример Турции, Китаю и Японии, которые, по мнению Запада, переросли эти глупости, иными словами, пошли по пути рационализма и материализма. Одна только Индия, как страна в целом, все еще отказывается расстаться со своим Божеством и преклонить колени перед могучими, ныне властвующими идолами рационализма, коммерции и экономики — преуспевающими железными богами Запада. Они оказали свое воздействие и на Индию, но не покорили ее. Скорее поверхностным умом, нежели более глубоким разумом, она была вынуждена принять многие западные идеи — свободу, равенство, демократию и прочее — и примирить их со своей Ведантической Истиной; но с их западной формой она так и не освоилась и все еще ищет способа придать этим идеям свой индийский характер, который иначе как духовным быть не может. Уже прошло время подражания английским идеям и культуре, но ему на смену пришло новое, еще более опасное время копирования континентальной европейской культуры в целом. С другой стороны, наблюдается возрождение Индуизма, поднимается громадная волна духовного пробуждения. Двойственная эта ситуация может разрешиться только однозначным образом. Либо Индия подвергнется рационализации и индустриализации и перестанет быть Индией, либо она станет лидером новой фазы развития человечества, своим примером и распространением идей поможет новым положительным тенденциям Запада и одухотворит весь мир. Это и есть самый важный и острый вопрос. Воспримет ли Европа духовные устремления Индии, создав на их основе новые, приемлемые для Запада формы, или же европейский рационализм и коммерциализм навсегда положит конец индийскому типу культуры? <…>.
Индия, с древнейших времен знающая, что такое истина духа, не должна, несмотря на неравенство сил, мириться с этими надменными и агрессивными притязаниями, утверждая более глубокую истину и не считаясь ни с какими импортными идеями. Ибо сохранение Индии есть единственная надежда человечества на то, что оно не двинется в направлении нового катаклизма, что ему не придется все начинать сначала и снова проходить кругами слепых циклов, что оно, наконец, выйдет к свету и осуществит поэтапный переход к следующей фазе земной эволюции, к великому взлету в прогрессивном проявлении Духа. (дек. 1918 — фев. 1919. Пондичерри. Индия)».

(Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т.8. Основы индийской культуры.
Пер. с англ. М.Л.Салганик. СПб. Адити. 1998г. 415 стр.)

 

J

Jaina Method of Curing: Healing Through Mantra, Tantra and Yantra.

Джайнский метод лечения: исцеление через Мантру, Тантру и Янтру.

      

Dr. Ms. Manju Jain. Jaina Method of Curing.
Healing Through Mantra, Tantra and Yantra.
Publ. International School for Jain Studies. 2001. 2011. 2015. 408 p.

«Аннотация. Доктор Манджу Джейн — духовный целитель, использующий джайнский метод лечения. Ее духовное исцеление вращается вокруг философии: «Где вера в Бога является существенным элементом». Ее духовность и огромная вера в духовное исцеление вылечивают неизлечимые болезни, бросая вызов логике и науке. Даже официальные врачи одобрили ее уникальный стиль духовного исцеления и достигнутые ею чудесные результаты. Ее научно-исследовательская работа опирается на медицинские тесты и отчеты, которые являются документальным свидетельством успеха ее метода лечения. Она успешно работает с такими тяжелыми заболеваниями, как рак, псориаз, почечная недостаточность, туберкулез, кожные заболевания и др. Этот метод дал удивительные результаты при заболеваниях спинного мозга. Доктор Манджу Джейн приписывает эти феноменальные возможности не магии, а огромной целительной силе Мантры, Янтры и Тантры. Но самым важным элементом духовного исцеления, считает автор, является вера в Бога. Систематическое изложение этой древней джайнской мудрости для всеобщего блага человечества было сделано впервые на английском языке. Кроме того, автор планирует опубликовать это изложение на французском и русском языках. Она считает, что эта мудрость предназначена для всего человечества во всем мире. Она считает, что каждый человек, последователь любой другой веры, может воспользоваться этой мудростью. Сила находится внутри нас. Откройте для себя эту силу».
Содержание.
Introduction. Highlights of Thesis (Mission, Objectives, Programme).
Chapter I. Antiquity of Jainism.
Chapter II. Jaina Method of Curing.
Case Study. Patients Case Reports.
Certificate. Oncologists’s Dr. Ajay Mehta & Dr. Bipin Mehta.
6th Shloka for I. Q. & Memory Improvement.
Traners Pre-requisties (file).
Questionnaire & Analysis of feedback form.
Chapter III. Jaina Healing.
Chapter IV. Spiritual Healing as per to Jainism and other faiths.
Chapter IV (a). Fact — Faith — Feeling!
Chapter IV (b). Reiki — Self Healing Technique.
Chapter IV (c). Mental Health with Questionnaire.
Chapter IV (d). Hindu Hygieia and Panakeia vis-à-vis Mahamrutyunjay of Mantra. Simple Innovative Practice to Achieve Global Goals of Health.
Chapter IV (e). Scientific Analysis of «Mantra». Scientific Interpretation of Mantra.
Chapter V. The source, story and significance of Bhaktamar.
Chapter VI (a). Bhaktamar Stotra. A prayer. First Sanskrit Composition.
Chapter VI (b). 1 to 48 Shloka, Meaning, Pre-text report Method, Resources, with Mantra & Yantra.
Chapter VI (c). Translation of Bhaktarnar shlokas in English Introduction.
Chapter VI (d). Miracles of Bhaktamar.
Chapter VI (e). Other uses of Bhaktamar.
Chapter VII (a). Beej Element in Bhaktamar Stotra.
Chapter VII (b). Charts. Ready Reckoner of Bhaktamar.
Golden Memories. Photo Souvenir.
Chant of Miracles.
What Media Speaks.
My Experiences.
My Experiences a different angle.
Conclusion by Sister Irma.
Footnotes.
Bibliography.
References I.
References II.
Publications of Dr Ms Manju Jain.
Let’s meet the author: Dr. Ms. Manju Jain.
Pearls of Wisdom: Dr. Ms. Manju Jain».

(Dr Ms Manju Jain. Jaina Method of Curing: Healing Through Mantra,
Tantra and Yantra. Publ. International School for Jain Studies. 2001. 408 p.)

 

Jewel in the Lotus. The Tantric Path to Higher Conscuisness.

Драгоценность в Лотосе. Тантрический путь к Высшему Сознанию.

Sunyata Saraswati. Bodhi Avinasha. Jewel in the Lotus.
The Tantric Path to Higher Conscuisness.
Publ. Kriya Jyoti Tantra Society. San Francisco. 1987.
Ipsalu Publishing. 3 ed. 2002. 256 p.

«Аннотация. В этой книге представлен полный и систематический курс Крийя-Йоги и раскрываются тайны этой тантрической науки. В книге говорится о том, как лучше осознавать внутреннюю работу тела и ума».

(Sunyata Saraswati. Bodhi Avinasha. Jewel in the Lotus. The Tantric Path
to Higher Conscuisness. Publ. Ipsalu Publishing. 3 ed. 2002. 256 p.)

 

Jnana Sankalini Tantra. (Transliteration, Translation and Metaphorical Interpretation).

«Джняна-Санкалини-Тантра».

Paramahamsa Prajnanananda. Jnana Sankalini Tantra.
Publ. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. 2006. 2010. 236 p.

«Аннотация. Современная цивилизация — это чудо технологических достижений, материальных благ и систем коммуникаций, которые в двух словах сократили мир. Несмотря на богатство и непринужденность современной жизни, люди не удовлетворены и не знают о внутреннем блаженстве, которое они могут испытывать, пробуждая мощную энергию внутри себя. Эта книга Парамахамсы Праджнянананды объясняет истинный священный смысл и скрытые истины тантрической медитации, одной из самых древних и высших духовных наук. Автор раскрывает внутреннее значение Тантры в свете своего философского знания, основанного на его собственном прямом внутреннем опыте и мудрости. Его мистический, несектантский и универсальный подход, а также мудрость, которые он положил в основу этой книги, делают эту книгу мостом и связующей силой между Востоком и Западом. Эта книга говорит о том, как осознать и реализовать связь между собой и Божественным; как полностью раскрыть и развить наш неисчерпаемый потенциал, чтобы быть или стать тем, кем мы желаем, не упуская при этом из виду высшую цель в жизни.
С течением времени истинный смысл Тантры был утерян. Из высокоразвитой духовной науки Тантра была низведена до инструмента примитивной магии и оккультизма для обретения сил и усиления чувственного наслаждения. Тантра не является ни примитивной магией, ни тем более оккультизмом. Это древняя дисциплина, которая обеспечивает обширное обучение, глубокое понимание жизни, и дает методологию для достижения самореализации.
«Джняна-Санкалини-Тантра» — это прекрасный и содержательный диалог между Господом Шивой и его супругой Парвати. В тантрической практике и Шива и Парвати поклоняются вместе, поскольку Шива представляет собой Сознание, а Парвати в виде Шакти символизирует Его Энергию. В тантрической медитации внутреннее блаженство можно получить, пробуждая энергию, скрытую в человеке, и объединяя ее с Шивой. Тантра поднимает сознание человека вверх, чтобы воспринять и охватить космический дух.
Содержание.
PART I. The Vedic Culture.
The Science of Tantra.
Definitions of Tantra.
Misinterpretation through the Ages.
Consciousness and Energy.
Tantric Literature.
Integration between the Vedas and Tantra.
The Sacred Trilogy.
Tantra as a Philosophy.
The Seven Steps.
The Triple Qualities of Nature.
The Five Principles.
Tables 1-4.
Spiritual Significance of the Cremation Ground.
Shava Sadhana.
Munda Sadhana.
Kapalika.
Aghora Sadhana.
Guru and disciple.
The Disciple’s Role.
Diksha.
Ishta Devata.
Japa.
Kundalini and the Chakras.
Summary.
PART I. Introduction.
Jnana Sankalini Tantra.
Epilogue.
Glossary».

(Paramahamsa Prajnanananda. Jnana Sankalini Tantra.
Publ. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. 2006. 236 p.)

* * *

N 36. 01.02.14г. (статья обновлена в 2017г.).

продолжение см. в Статье 3.1.5. Тантрология: зарубежная литература. (ч.4, ч.5, ч.6).