Статья 2.9. Тантра как Мистическая Традиция. (ч.8).

«Среди всех изучаемых нами моделей мышления мистицизм представляет собой исключительное явление, и эта исключительность проявляется в том, что здесь стремление к знанию или решение познавательных задач осуществляется на пределе возможного и поэтому сталкивается с такими трудностями, которые делают эту модель мышления практически недоступной для подавляющего большинства людей. Но, тем не менее, мистическое мышление представляет собой довольно глубокий пласт в человеческом мышлении, оно лежит в основе архаических моделей мышления и не утрачивает своей значимости сегодня» (см. Мистицизм как модель мышления и познания. Сайт www.murzim.ru.).
«Возникает ощущение, что, говоря о мистицизме, мы переступаем предел, за которым привычные нам понятия и схемы рассуждений оказываются неэффективными и заводят в тупик противоречий. В самом деле, что это за знание, которое вообще нельзя передать? Что это за язык, который должен существовать (как же еще, если не через язык, выражается знание) и, тем не менее, существовать не может? Эти и другие вопросы сводятся, в конечном счете, к одному: является ли мистическое знание знанием в общепринятом, привычном значении слова? <…>.
Мистическое знание — это никак не знание о бытии, это знание бытия или, если быть точным, знание, тождественное бытию. Следовало бы, наверно, говорить о мистическом знании-бытии: всесубъектность, осуществляющаяся в мистическом познании, означает и всебытийность, когда «знать» значит «быть», а «быть» значит «знать». Окончательное преодоление субъект-объектной разделенности происходит как преодоление разорванности знания и бытия, как их слияние.
С этой точки зрения философия, которая всегда есть «знание о», не может включать мистическое знание как таковое; утверждать обратное — значит допускать противоречие в определении. Мистическое знание-бытие — особое состояние, оно способно стать предметом философской рефлексии, его может попытаться передать философия своим языком, но оно отлично от философии. <…>. Мистический язык прямо противоположен языку рационалистическому: если второй стремится максимально однозначно зафиксировать смысл каждого слова и жаждой фразы, избегая двусмысленности как величайшего недостатка, то первый стремится к максимальной многосмысленности любой единицы текста, видя в этом выражение той истины, которую он стремится передать, истины универсальной всетождественности. Текст на мистическом языке требует особого прочтения: каждая словесная форма его — всего лишь форма, в которой читатель должен сам открыть бесконечное богатство содержания, не предзаданного однозначно и не зафиксированного никакими терминологическими определениями» (см. источник).

* * *

(продолжение)

7. ТАНТРА, МИСТИКА И КУЛЬТУРА.

7.1. ЧТО ТАКОЕ МИСТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ?

«Данная статья знакомит читателей с трансоанализом. Так как данное направление очень обширное и в рамках статьи все его аспекты затронуть невозможно, я решил составить данную работу в качестве основных терминов и постараться подробно их разобрать. <…>. Мне представляется, что данное направление возможно сможет закрыть некоторые пробелы в исследованиях в области психологии мистиков.
Трансоанализ (Транс- ( transire — переходить границы чего-либо, за пределами чего-либо), Анализ (др.-греч. разложение, расчленение) — операция мысленного или реального расчленения целого (вещи, свойства, процесса или отношения между предметами)) — это научное направление, изучающее глубинные процессы нашей психики. Огромную роль в этом играет исследование подсознательного. Трансоанализ — новое направление в глубинной психологии, изучающий специфические возможности человека. <…>.
«Мистическое сознание. Мистическое сознание можно определить как особую трансперсональную форму отражения действительности. Люди, обладающие таким сознанием, могут выходить за пределы индивидуальной, или личной самости, охватывая человечество в целом, жизнь, дух, космос. У них совершенно другая форма понимания действительности, они могут находиться как в нашей форме отражения действительности, так и в иной. Иногда таких людей называют контактерами, якобы способными путешествовать по другим мирам и общаться с их обитателями.
Один из основателей трансперсональной психологии Станислав Гроф писал в своих книгах о том, что возможности нашего сознания настолько безграничны, что оно содержит знание обо всей вселенной, и о всем существовании. Но данная информация хранится далеко в подсознании и только в особых условиях может выходить наружу спонтанно, или под влиянием различных психотехник.
Любой человек может обладать мистическим сознанием в зависимости от его устремлений, мировоззрения, религии. Некоторые восточные религии содержат в себе техники развития мистического сознания, прежде всего, это Шаманизм, некоторые формы Даосизма, Буддизма, христианского мистицизма. Именно эти религии предполагают в себе особое понимание окружающего мира.
Развитие мистического сознания можно получить в результате занятия наукообразными учениями, например, Аномалогией, Уфологией, Криптофизикой, Парапсихологией, ибо все эти учения предполагают особое миросозерцание, что и ведет к развитию особого сознания».

(Что такое трансоанализ? Сайт www.itpt.nsknet.ru.)

«Комментарий теории. Axitops. 17.02.2011г. Предлагаю обсудить феномен мистического сознания. Я сначала хотел озаглавить тему как «Мистическое мировоззрение», но потом понял, что «Мистическое сознание» будет точнее. Мистическое сознание встречается повсеместно, иногда люди даже не подозревают о своем мистическом сознании, и думают, что их сознание совершенно трезвое и рациональное. Примеров тому уйма. Откуда берется мистическое сознание? Каковы его эволюционные истоки? Я хочу обсудить феномен мистического сознания. Я даже думал поместить эту тему в разделе «Психология», но потом решил, что философская дискуссия позволит охватить этот вопрос более широко. Если у кого-то есть свои соображения о сущности мистического сознания, пожалуйста, высказывайтесь. <…>.
Владелиц. 18.02.2011г. Любое случайное есть неосознанное закономерное, и душа это чувствует и к познанию неосознанного стремится и в этом стремлении иногда переступает грань разумного. И многое в этом форуме относится к мистическому, но своих союзников здесь вы вряд ли найдёте. Ведь осознания открытия чего-то нового для себя и движет участниками этого форума. А это, по сути дела, ни чем не отличается от сбора информаций предыдущих для наиболее верного будущего с точки зрения каждого из участников. <…>.
Axitops. 21.02.2011г. Анатолич писал: «Мы коснулись, как кажется, «главной причины» мистики — бессознательного. На форуме уже сложилось представление о нём, это есть Душа. И поэтому главной причиной мистики остаётся наше субъективное мистическое сознание». Владелиц писал: «Любое случайное есть неосознанное закономерное и душа это чувствует и к познанию неосознанного стремится и в этом стремлении иногда переступает грань разумного». Я не думаю, что понять истоки мистического сознания можно, оперируя на уровне мистического сознания. Например, понятие «душа», если не оговориться, что под этим понимается, тоже является элементом мистического миропонимания. <…>. Я употребляю термин «мистическое сознание», но вот случайно заметил в Википедии понятие «магическое мышление»: «Культ карго является проявлением магического мышления». Оказывается, это понятие давно существует. Оксфордский толковый словарь по психологии: «Магическое мышление — убеждение, что мышление приравнивается к действию. Наблюдается у детей как нормальная стадия развития, во время которой ребенок верит, что его мысли и надежды — причины происходящих с ним событий. Также наблюдается у взрослых при ряде психиатрических расстройств». Я считаю, что если понятие «магическое мышление» и имеет право на существование, то тогда «магическое мышление» является проявлением мистического сознания. Я прав?».

(Мистическое сознание. Научный форум для публикаций
работ и статей описывающих новые теории, идеи и гипотезы
«Новая Теория». Сайт www.newtheory.ru.)

«Аннотация. В статье рассматривается малоизученный феномен — мистическое переживание и сознание. На примерах из биографии известных философов и ученых (П.Флоренского, К.Юнга, Д.Андреева и др.) рассматривается опыт мистических переживаний, приводится их характеристика и содержание. В статье приводятся различия между мистическими переживаниями и галлюцинациями. Обращение к мистическому опыту, к мистическим переживаниям указывает на иную природу сознания человека и на тот факт, что мир, в котором мы живем, возможно, иной.
Многообразие мистических переживаний. Мистическими переживаниями я предлагаю называть различные переживания людей, в которых человек, личность получает опыт единения, слияния себя с некими иными, глубинными структурами мироздания, с трансцендентным миром. Это особое мироощущение, в основе которого лежит представление о двойственности мира, когда за привычным, каждодневным угадывается иное бытие.
Почти каждый из нас может обнаружить в себе подобного рода наклонности, но не все склонны определять их как мистические. К примеру, эстетические переживания от восприятия музыки или красоты пейзажа могут унести нас в некие иные пространственно-временные измерения, в которых их (пространства и времени) нет, а ощущается некое парение, божественное растворение в едином, гармония мира, души и тела, где теряется индивидуальность. Эта так называемая «естественная мистика» воспевалась многими поэтами, музыкантами, к примеру, английский поэт А.Теннисон говорил о том, что когда угасает сознание индивидуальности, то в этом нет ничего неясного, напротив, это яснее любых слов.
Необыкновенные переживания иногда возникают в моменты пристального вглядывания в панораму местности городских построек. Даниил Андреев так описывает свой первый опыт «метаисторического озарения»: «Это случилось в Москве на исходе дня, когда я… остановился у паперти в одном из скверов, окружающих Храм Спасителя… Событие, о котором я заговорил, открыло передо мной, или вернее, надо мной, такой бушующий, ослепляющий, непостижимый мир, охватывающий историческую действительность России в странном единстве с чем-то неизмеримо большим над ней, что много лет я внутренне питался образами и идеями, … наплывшими оттуда в круг сознания.
Разум долгое время не мог справиться с ними, создавая все новые и новые конструкции, которые должны были сгармонизировать противоречивость этих идей и истолковать эти образы…». Позже, рационализировав этот опыт, он создал свою метаисторию России.
Мистические переживания могут быть проявлением особого склада ума, особой, не как у большинства, способности видеть и ощущать мир. Так, из автобиографического произведения П.Флоренского «Детям моим. Воспоминания прошлых дней. Генеалогические исследования. Из Соловецких писем. Завещания» узнаем об особом даре этого мыслителя в видимых вещах и предметах реального мира видеть иное, символическое. «… нечто, кажущееся обыкновенным и простым, самым заурядным по своей частоте, нередко привлекало в силу каких-либо обстоятельств мое внимание. И вдруг тогда открывалось, что оно — не просто. Воистину что-то вдруг приоткрывалось в этом простом и обычном явлении и им открывалось иное, ноументальное, стоящее выше этого мира, или точнее, глубже его. Полагаю, это — то самое чувство и восприятие, при котором возникает фетиш: обычный камень, черепица, обрубок открывают себя как вовсе необычные и делаются окнами в иной мир».
Известный американский психоаналитик А.Маслоу в ходе своих экспериментов выделил группу людей, подверженных чаще, чем другие, мистическим переживаниям. По его определению, это так называемые самоосуществляющиеся, или самоактуализирующиеся, личности, которым в большей степени присущи подобные пиковые переживания, это те, кто связан с реальностью духовного характера — поэзией, эстетикой, символикой, личной, неинституциальной религией. В отличие от этой группы людей, самоактуализирующиеся личности без пиковых переживаний чаще всего являются людьми практическими, деловыми, отлично приспособленными к миру, в котором живут. Отделяя подобные переживания от феноменов сверхъестественного и изучая их как натуральные, естественные факты, А.Маслоу приходит к выводу о том, что мистический опыт можно расположить на количественном континууме от интенсивного до слабого. И тогда становится очевидным факт, что слабые мистические переживания имеются у многих людей, возможно, у большинства, а у некоторых они происходят довольно часто.
И все-таки естественные, или спонтанные, мистические переживания — явление довольно редкое и часто не осознается или заглушается пережившим их субъектом, оказываясь невостребованным в обычной повседневности. Существуют особые приемы техники вхождения в такие состояния, зародившиеся в древних цивилизациях и сохранившиеся до наших дней. Речь идет о культивированном мистическом опыте. Так, в шаманизме, одном из первых, нулевых типов мистического опыта, состояние экстаза и «встреча» с иным миром достигается путем длительной подготовки: поста, уединенного образа жизни, медитирования на монотонном звуке бубна, заклинаниях. Индийская духовная традиция накопила многовековой опыт пробуждения способностей к мистическим прозрениям — это дыхательная гимнастика, медитация, йога-практика, длительное проживание в горах, лесах без пищи и общения с целью достижения особого состояния — «самадхи», когда исчезает «я», сливаясь с Атманом, Душой Вселенной.
Буддизм, Дзен-Буддизм, Даосизм, все восточные мистические системы придавали большое внимание техникам вхождения в иное сознание — состояние «молчания», «углубления», «отрешенности», восхождения «вверх», к «Нирване». Так, в медитации человек настраивает свой ум на определенный лад. «Отключаясь от внешнего мира, от нескончаемого диалога с самим собой, человек сосредоточивается в самом себе, своем внутреннем пространстве, чтобы в углубленном покое покинуть привычные пределы слов, мыслей, чувств и пережить, узнать в собственном опыте то, что иначе непостижимо. Это приближение к сущности вещей, к своему поэтическому «Я»… Медитация — это путешествие в глубины нашей безмерной психики, безмерного опыта — семантического континуума».
Особое место в ряду многообразия мистических переживаний занимает религиозный опыт. В нем опыт единства приобретает характер слияния с Богом, Абсолютом. И хотя во многих своих проявлениях мистические переживания сходны с религиозными и всякая религия мистична, все же в религиях ощущение Бога приобретает форму двух природ — божественной и человеческой, когда человеческое растворяется не в Универсуме, не в великом «Ничто», «Нирване», а в Божественном. Но вопрос о соотношении мистического и религиозного опыта — особый, и его нюансы не являются целью обсуждения этой статьи.
При всем многообразии мистического опыта и путей его достижения обнаруживается парадоксальный факт: и лесные жители Упанишад, и средневековые мистики — Майстер Экхарт, Тереза Авильская, и человек, живущий в ХХ в., К.Г.Юнг, а также другие мистики разных эпох и культур описывают во многом сходные переживания. Обратив внимание на эту особенность, американский психолог У.Джеймс выделил четыре «главных, характерных признака», которые, как он считает, могут послужить критерием для различных мистических переживаний: неизреченность, интуитивность, кратковременность, бездеятельность воли. Его дополняет Уолтер Стейс, указывая на базисную, по его мнению, черту мистического опыта — «единое сознание», «унифицированное видение», а также ощущение блаженства. Это подтверждается и текстами Упанишад, в которых постоянно указывается, что все есть единый дух — Атман-Брахман. М.Экхарт также «видит» все в едином и единое во всем, и К.Г.Юнг говорит о таком целом, которое существует одновременно вчера, сегодня, завтра. Почти все религиозные мистики передают ощущения восторга, радости от встречи с Божеством, Абсолютом. <…>.
Мистическое сознание. Мистический опыт есть результат определенного, особенного состояния сознания — измененного. Очень кратко измененное сознание можно определить как все то, что составляет содержание чьей-либо психики в некоторый промежуток времени.
Можно ли описать мистическое сознание? В известной работе «Состояние сознания» американский психолог Чарльз Тарт, используя системный подход к изучению состояния сознания, указывает на то, что обычное наше сознание представляет собой сложную конструкцию, состоящую из нескольких частей, находящихся во взаимодействии. Среди них можно выделить базисное сознание, находящееся под контролем воли, самосознание, направленное на самого себя. Следующим элементом этой системы являются устойчивые и непрерывные структуры психической (мозговой) деятельности, работающие как средства получения и преобразования информации. Здесь «работают» ощущения, восприятия, представления, а также возникающие на их основе идеальные понятия и образы. Все это в совокупности составляет «обычное», «нормальное» сознание, когда индивид, его обладатель, оценивает окружающую его действительность по определенным «образцам», «стандартам». То, что отражается этим сознанием, воспринимается как часть объективной реальности, существующей вне и независимо от субъекта.
В мистическом сознании депривированы эмоции, мышление «молчит», приглушен или отсутствует контроль со стороны воли. Мир, который предстает мистику, или человеку, находящемуся в состоянии сна, гипноза или погруженному в медитацию, относят к миру нереальному, миру трансформированной реальности, вызванной измененным состоянием сознания. А вот как описано мистическое сознание в древнейшем индийском памятнике литературы и философии — «Мундака-Упанишаде»: «Это не чувство, не понимание, не выражение… Это чистое, единое сознание… Это невыразимый покой. Это Высший Бог. Это одно без другого. Это «Я»».
Разберем по строчке эту цитату. В первой строке содержится отрицание, говорящее нам о том, что в опыте ничего нет: «Это не чувство, не понимание». Этим «не» фиксируется отсутствие содержания обычного сознания. После отрицания следует утверждение, что это «единое», «Одно без другого», в котором растворено все множество предметов и явлений мира. Следовательно, сердцевиной этого опыта является некое безразмерное единство при отсутствии множественности, различий. Далее следует утверждение, что это единство есть «Я». Почему? Вспомним, чем заполнено наше обычное сознание? Оно заполнено множеством мыслей, ощущений, желаний, эмоций. Каждый элемент этого множества представляет в конечном счете единство нашего разума. И вот когда это множество устраняется из единого пространства, то остается чистое единство за минусом его содержания. Это и есть «Я».
Упанишады идентифицируют это единство с Универсальной душой мира. Что же предстает мистикам, какая реальность? И.Д.Успенский, ученик известного и даже легендарного мистика Гурджиева, в главе «Экспериментальная мистика» своей книги «Новая модель Вселенной», применив особую методику (о которой он умалчивает), описывает ту реальность, которая открылась ему в особом состоянии сознания. Он описывает мир, незнакомый и не имеющий ничего общего с миром, в котором мы живем. «Прежде всего, все существует в единстве, все связано друг с другом… Нет ничего отдельного, то есть ничего, что можно было назвать или описать в отдельности». Этот мир «…виден сразу в каждой своей точке…». В этом мире не существует разделения на объективное и субъективное, они меняются местами, одно превращается в другое. И.Д.Успенский много раз указывает на тот факт, что передать адекватно эти переживания ему было очень трудно. «Человек теряется среди бесконечного множества новых впечатлений, для выражения которых у него нет ни слов, ни образов». Более всего для описания подходили математические отношения.
Приведу другой случай, рассказанный мне совсем недавно моим знакомым. Сергей П., 38 лет, инженер по профессии, рассказал об опыте «парения» вне тела, когда он летал, как птица, мог легко управлять телом, достигая верхушек самых высоких деревьев, перемещаясь в воздухе от одного дерева к другому. Он не мог адекватно передать, что он чувствовал в этот момент — экстаз, восторг? Во время рассказа у него на глазах вдруг появились слезы. «Я понял, что можно жить иначе», — так резюмировал он свое повествование. Происходило все это во время утреннего сна, когда, как казалось, он и не спал, все ясно и отчетливо осознавая.
Следует указать и на то, что свое сознание мистики определяют как «чистое» сознание. На пути к его продвижению они проходят разные ступени, этапы. Это специальная подготовка (как писалось выше), техника вхождения (спонтанные мистические переживания — явление редкое), постепенная трансформация сознания. Выделяют несколько ступеней такой трансформации:
1 этап — отключение впечатлений физически-сенсорного мира;
2 этап — формирование мистических объектов;
3 этап — постепенное отключение внешних форм мистических объектов;
4 этап — отбрасывание самих мистических объектов;
5 этап — пустота;
6 этап — слияние с трансцендентной реальностью.
Первые четыре ступени — переходные. В них мистик может столкнуться с неожиданными явлениями: звучанием голосов, музыки, явлением неких мистических «персонажей». В одной из книг по Дзен-Буддизму мне встретился интересный пример: ученик во время медитации увидел богов и ощутил при этом экстаз. Он поспешил рассказать об этом своему учителю, но в ответ услышал строгий вопрос — было ли сосредоточено внимание медитирующего на вздымании и опускании брюшины, как того требуют наставления. Когда ученик ответил, что не помнит, учитель сделал ему выговор за отвлечение от концентрации внимания. Это говорит о том, что необычным видениям при медитации не следует уделять внимание, так как это всего лишь одна из ступеней погружения в мистическое сознание. Зрительно-звуковые явления, неважно, сопровождаются они ощущением страха и мерзости или образами божественных существ, не являются мистическими. Почему? Эти явления состоят из компонентов интеллектуально-сенсорного сознания («видим», «слышим»). Видимое здесь предстает, как правило, в необычных сочетаниях, потому и оставляет впечатление чего-то ненормального, сверхъестественного. В мистическом же сознании элементы интеллектуально-сенсорного сознания отсутствуют. Об этом же пишет и И.Д.Успенский. Он описывает «переходное» состояние, когда ему слышались голоса, они даже что-то говорили, вещали. Анализируя эти впечатления, он приходит к выводу о том, что «все в них было отраженным, все приходило из памяти, из воображения». Все те сообщения, говорит он, которые передавали ему голоса, он мог бы придумать сам. Целью мистической практики является достижение необыкновенного состояния гармонии, единения с Абсолютом, то есть это — цели духовного характера.
Итак, мистическое сознание — особый вид измененного состояния сознания, это погружение в глубины психики, активизация глубочайших и древнейших отделов головного мозга. Исследования мистических состояний сознания обнаруживают особенности геометрии внутреннего мира человека, его пространства и времени, размеров объектов. Е.К.Файдыш в работе «Измененные состояния сознания» отмечает, что, несмотря на, казалось бы, субъективный характер внутреннего пространства, оно имеет ряд закономерностей и инвариантов, свойственных всем людям, независимо от их культурной или национальной принадлежности. К ним относится отсутствие неизменных размеров и форм у одного и того же объекта. Так, в одном из рассказов чукотского шамана говорится: «Трудно понять, какие бывают духи, большие или маленькие. Посмотришь на духа — он меньше мошки. Посмотришь опять — и он уже ростом с человека. И вот погляди: он уже сидит на утесе и ноги его внизу, на песке, приглядись к нему ближе: он кажется не больше пальца. Погляди на него издали, сквозь легкий туман — и он высится, как целая гора…».
Другой характерной, инвариантной стороной внутреннего мистического пространства является деформация относительных размеров: какая-то часть может увеличиваться и становиться огромной, в то время как другие резко уменьшаются. Отмечается и перемещение, инверсия объектов — правое может стать левым, наружное — внутренним, женское — мужским. Наконец, внутреннее пространство характеризуется отсутствием пространства как такового, равно как и времени. Один и тот же объект может быть частью чего-то общего и одновременно вмещать его в себя, то есть проецироваться в различные области внутреннего, моделирующего разные аспекты реальности пространства, обладающего разной структурой и геометрией. В мистическом сознании, как уже указывалось, происходящие события не могут быть описаны в терминах настоящего, прошлого или будущего — там все пребывает в настоящем.
Возникает вопрос: какая реальность стоит за множеством миров, воспринимаемых человеком в мистических состояниях сознания? Совершенно очевидно, что она не совпадает с ньютоно-картезианской моделью пространственно-временного мира. Если в последней размеры и формы при перемещении объектов не изменяются, то в пространстве мистического сознания они изменяются самым невероятным, парадоксальным образом. Физическое пространство Ньютона однородно, изотропно, в нем отсутствуют переходы (туннели), связывающие какие-то иные области внутреннего мира, инверсии. Все это есть во внутреннем пространстве мистика.
О чем говорят эти факты? Они указывают, как минимум, на два момента: возможно, окружающий человека мир не таков, каким он является нам в нашем обычном сознании. Он не трехмерен, а многомерен (идея многомерных вселенных рассматривается в работах С.Хиптона, И.Успенского, Р.Рукперта и др.). Эти идеи известны с глубокой древности. Так, в упоминаемых мною Упанишадах постоянно указывается на то, что наша вселенная лишь одна из бесконечного множества похожих на нее вселенных.
И второе: эти состояния доказывают существование иных форм сознания, наряду с обычным, что позволяет глубже понять индивидуальность человека, то, как устроена его духовная природа. Мистические переживания раскрывают иную природу сознания.
Современная аналитическая психология З.Фрейда, К.Юнга многое проясняет в том, что является источником, базисной основной подобных состояний. Известный специалист в области трансперсональной психологии С.Гроф ввел иное понятие для обозначения рассматриваемых мною духовных состояний — холотропное сознание. Озарения человека в холотропных состояниях сознания позволяют глубже осознать единство человеческого существования и Бытия, взаимосвязь всех элементов космической сети, неотъемлемой частицей которой являемся все мы. В этих состояниях обретается, открывается новый пласт знаний о мире, его устройстве, и зачастую он осознается как более важный, более истинный для мистика, нежели научная картина мира.
Воздействие мистических переживаний испытали на себе духовидцы мировых религий, великие поэты, музыканты, ученые. Можно допустить мысль о том, что этическими ценностями нашей культуры мы обязаны такого рода переживаниям лесных жителей Упанишад, Будды, Моисея, Авраама, Христа, Мухаммеда.
Для подведения итога мне хотелось бы обратиться к размышлениям нашего отечественного философа В.Розова, изложенным в работе «Путешествие в страну эзотерической реальности». Определяя реальность как устойчивый мир, данный нам в сознании и вне его, он указывает на важный, на мой взгляд, момент: существует множество реальностей, реальных для субъекта; для религиозного человека — это Бог, для мистика — это Универсум, Вселенная, великое «То», для делового человека — работа, для обывателя — семья, для ребенка — родители, пища, тепло. Реальности могут быть высшими и производными. Для мистиков земной мир, природа — производные реальности, в то время как для обычного человека они высшие; и те, и другие переживаются человеком как существующие «на самом деле», «безусловно реально».
«Различные» реальности обусловлены различием сфер психики — основных каналов изживания психических структур человека, которые обеспечиваются его практической деятельностью. При соответствующих условиях потребности, желания, цели человека удовлетворяются, снимаются с повестки дня, но если условия этому не способствуют, тогда нереализованные «в центральной сфере психические структуры провоцируют построение символических реальностей». Их особенностью является «полное или частичное отсутствие при их построении внешней детерминации со стороны сознания, или впечатлений, приходящих из центральной нервной системы. Это дает возможность психике подбирать особый «строительный материал» — опыт души и создавать особую реальность, психическую, в которой царствует дух. Наиболее ярко это проявляется в мистических состояниях, менее ярко — «в искусстве, игре, общении».
Кто-то спросит: ну и что ценного в таких переживаниях, имеют ли они какой-либо смысл? Эти состояния указывают нам на то, что человек может жить как-то иначе, видеть «сверхразумное начало», «космическое целое», трансцендентальные миры. Возможно, это — зачатки процесса трансформации сознания и перехода его на иной уровень, когда идеалы красоты, добра, свободы, творчества приобретут статус истинной, земной реальности».

(Бессонова Л.А. Мистическое — как индивидуальный опыт человека.
10.03.2011г. Информационный портал «Мир эзотерики
Константина Адонаи». Сайт www.adonay-forum.com.)

«Как устроено наше сознание? То, что внутри нас — наше сознание, мы понимаем много хуже того, что вне нас. Хотя Зигмунд Фрейд и Карл Густав Юнг совершили гигантский прорыв в эту сферу, изучение структур и возможностей нашего сознания все еще впереди. Не говоря о сакральных или мистических способностях человеческого сознания, большинство из нас еще не усвоило самых элементарных вещей. Скажем, многие не осознают простейших фактов, открытых еще Зигмундом Фрейдом: то, что мы ненавидим в других, это вытеснение того, чего мы не хотим признать в себе. Величайшая заслуга Зигмунда Фрейда состоит в том, что, не будучи первооткрывателем «подводного» мира психики, он глубоко проник в бессознательное и продемонстрировал его огромную роль в жизни каждого человека. Со времени зарождения психоанализа картография психики существенно расширилась — как если бы мы перешли от времен Птолемея к временам Галилея и Ньютона, но Эйнштейны и Боры человеческой психологии все еще впереди.
Употребленное мною слово «картография» может показаться не вполне удачным, ибо, как мы увидим, наша психика многомерна и релятивна — ее пространство и время «устроены» сложным и до конца непроясненым образом, — но я оправдываю употребление этого слова: как бы глубоко мы ни проникли в структуру нашей души, то, что дано нам узреть, все равно окажется только «картой», подобно тому, как любое наше знание — только «карта местности», а не сама эта «местность». Да, карты местности не могут заменить местность, но ведь вся наша культура состоит только из такого рода «карт», если чем и удивляющих, то тем, что карты, составленные задолго до эпохи «великих географических открытий», все эти открытия уже содержали!
Кстати, божественные заветы и моральные заповеди, даваемые патриархам в виде снизошедшего на них Духа, обратившие неандертальца в человека, во все времена и у всех пророков практически не отличались! Скажем, одна из первых моделей человеческого сознания, известная как лестница Иакова, привидевшаяся патриарху в Вефиле и уходящая в небо с Элохимом на вершине, — это иудейский вариант видения египетского Гермеса Трисмегиста, трансформированного в герметическое учение о восхождении и нисхождении души.
Психология и мистика оперируют с большим количеством «карт» человеческого сознания, отвечающих своему времени и языку. Индусы говорили о разных, отличающихся «тонкостью» духовных телах; Юнг сравнивал разум с островом в океане: возвышающаяся над водой суша — суть персональное сознание, подводная часть — индивидуальное бессознательное, еще глубже — расовое и национальное бессознательное, у самого дна — коллективное общечеловеческое бессознательное, содержащее психическое наследие всех народов, само дно — связующее сознание человека со всем живым и неживым миром.
Нынешние ученые уподобляют сознание спектру излучения: в видимой части спектра сознания чувственные способности и рациональный разум, «ниже» и «выше» — инстинкты, сверхчувственная сенсорика, бес- и сверхсознательные способности. Упреждая К.Г.Юнга, У.Б.Йитс пришел к заключению, что наряду с индивидуальной существует родовая память, действующая через символы. Она может быть активирована лишь после «приведения в покой беспокойного сознания», то есть достижения той внутренней тишины, о которой всегда говорили мистики в связи с просветлением. Идя дальше в разработке своей гипотезы, У.Б.Йитс высказал предположение, что Великое Сознание и Великую Память можно пробудить с помощью «магических лекарств», которыми издавна пользовались мисты и маги, причем механизм действия этих «лекарств» — пробуждение символов, отвечающих «видению», интуиции, моменту сознания. В состоянии интенсивной восприимчивости, заключает Йитс, человек чувствует себя как паук в центре паутины, воспринимающий вибрации всех частей Вселенной. Иными словами, существует чувство тайных законов, «правил игры», которые не есть законы случая или природы, — исключительно внутренние законы устройства сознания, точнее — Великого Сознания и Великой Памяти.
Разные люди отличаются потому, что освоили разные части собственного сознания. Одни, таких большинство, довольствуются «низинами», другие пребывают ближе к середине лестницы, третьи… Величайшие откровения мистиков, шедевры художников и поэтов, интуиции ученых своим происхождением обязаны «доступу» к божественным знакам и символам — к «смыслам», лежащим за пределами видимой реальности, к сокровенным космическим каналам связи, сокрытым ото всех остальных плотной пеленой майи, вплоть до тех слоев сознания, где человек способен «соединиться» с Космическим Разумом, Миром, Богом.
Высшее удовольствие, которое может быть дано человеку, — не трепет первопроходца, не приоритет первооткрывателя, но выход за пределы окружающей реальности, взгляд на собственное существование с точки зрения вечности, освоение скрытых измерений бытия и сознания. Самое феерическое путешествие, которое способен совершить человек, связано не с дальними экзотическими странами, но с освоением мистических возможностей собственного сознания. Подобно таинству превращения несмышленыша в человека разумного, существует гораздо более загадочная трансформация человека разумного в Божественного Наблюдателя, в махатму Шамбалы, в бодхисаттву и аватару, сознательно отказавшихся от нирваны, дабы хранить память веков и направлять слепцов.
Разработанная ныне «картография» сознания напоминает мне карты колумбовой эпохи: контуры берегов, очерчивающие огромные terra incognita: рассудок, надличностная зона, охватывающая все виды наследственной, расовой, психогенетической памяти, кармические переживания, архетипические эйдосы, околородовая память, глубинная зона, посредством которой человек «подсоединяется» к Космическому Сознанию. В восточных мистиках обычно фигурируют супраментальный (глобальный) и субментальный планы сознания, центры или чакры сознания (сверхсознательное, разум, витальное, физическое), рассматриваемые как пути, по которым восходящая сила Кундалини поднимается от низших центров к высшим. Индийское учение о чакрах [Тантру] можно рассматривать как важный прорыв к пониманию структуры сознания, о чем свидетельствуют все еще поражающие европейцев йогические феномены.
К чести самих индусов, они давно поняли, что все эти построения — лишь какое-то пузырение на поверхности. Наивно полагать, что тот уровень реальности, который в состоянии воспринимать наше замутненное рационализмом сознание, является единственным, и что в мире существует лишь видимое нашими глазами. Современная космология предоставляет нам разные модели «множественных вселенных», можно сказать — разных уровней реальности. Подобно этому, можно, рассматривая Сверхвселенную как Космическую Игру абсолютного духа, говорить о разных уровнях сознания, отвечающих внутренним мирам человека и его способностям мыслить, грезить, фантазировать, медитировать, выходить за пределы обыденной жизни, видеть божественный свет, соединяться с Богом. Если человек действительно Наблюдатель, то качество Наблюдения всецело определяется способностью сознания проникать в иные миры, порождать паттерны сверхсознательного в моменты духовных обострений, или «Великого Освобождения», как они именуются в одноименной тибетской книге.
Поразительным фактом научного знания стал практический отказ большинства ученых от исследования необычных состояний человеческого сознания, именуемых духовными обострениями или холотропными состояниями. Забота о престиже, боязнь утраты репутации оказываются приоритетнее простого любопытства, которым всегда кичились «поборники разума». Высокомерие и чванство, отказ от исследований в самой ошеломляющей области — психике человека — не просто задержали парадигмальные открытия в области наук о человеке, но отбросили современную антропологию на уровень первобытности, еще не достигшей стадии шаманизма. Ведь племенной шаман средней руки гораздо лучше владеет эмерджентными свойствами нейрофизиологической структуры (специально перехожу на язык науки), чем высококвалифицированный дипломированный психолог, оперирующий ограниченными категориями абстрактного мышления. Да и как можно постичь глубинную реальность, в которой человеческое сливается с божественным, пользуясь азами арифметики человеческого ума?
Сегодня мы знаем, что в мозгу единичного человека больше связей, чем атомов во Вселенной, и что он потенциально способен обрабатывать более ста миллионов сигналов в секунду. Но эти умопомрачительные способности homo sapiens собственноручно принес в жертву молоху счета, отказавшись от 99% потенциала собственных биокомпьютерных мозгов. Человек, ликующий при виде фотографий обратной стороны Луны, абсолютно безразличен к потенциям, заложенным в его собственных мозгах. Притом, что сознание — ключ к нашей жизни, разве не обескураживает тот исторический факт, что обладание сверхмощным оружием и политическая борьба за фантомы для землян важнее фокусировки на едином поле мирового сознания, в существование которого верил великий мистик Пьер Тейяр де Шарден?
Я не случайно заговорил о компьютерном подходе к структуре нашего сознания, ибо наши знания о работе сознания многим обязаны прогрессу в развитии компьютерной техники и программного обеспечения. Естественно, божественный компьютер наших мозгов многократно превосходит и всегда будет превосходить возможности вычислительных «консервных банок» и software, но я давно понял, что новые, возникающие в процессе эволюции уровни сознания можно поставить в соответствие с быстро прогрессирующими поколениями вычислительных машин и компьютерных программ. Речь идет не об уподоблении сознания машине, а о легко доступном для восприятия образе «карты» — не более. Но такое уподобление означает, что каждый человек может получить от опыта расширения сознания лишь то, что сам в него вносит и что готов получить.
Подобным образом, плодотворность любой гипотезы о структуре сознания всецело определяется тем, что она вносит в нее и что готов получить ее автор. Подобно тому, как человеческий глаз воспринимает долю процента спектра излучения, дискурсивное мышление человека — незначительная часть потенциала нашего сознания. Мистика, религия, магия, художественное творчество возникли в результате осознания человеком недостаточности ментальных реакций на элементарные раздражители и освоения более широких, чем элементарные мыслительные операции, возможностей собственного мозга. Учитель Карлоса Кастанеды дон Хуан Матус не без оснований утверждал, что расширенное сознание способно приобрести воистину космические масштабы и должно позволить человеку взлетать на крыльях духовного восприятия. Когда человек начинает понимать, как много он осознал, все вещи перестают быть чудом и становятся подлинной многомерной реальностью.
Сегодня можно говорить о многоуровневой или многомерной структуре сознания. Существует много уровней реальности и отвечающих им «входов» в структуре нашего сознания. Скажем, входы в высшие, трансцендентные миры должны открываться высшим состояниям или уровням духа, принадлежащим уже не столько человечности, сколько космичности и вечности. Эти высшие состояния уже не могут быть описаны привычными формулами и обыденным языком, выходя за пределы сегодняшних миропонимания и семантики. Здесь необходимы парадигмальные сдвиги, направленные на «включение» грядущего в настоящее.
Я бы ввел еще одно — священное — измерение реальности, пронизанность ее духовностью, связывающей разные измерения бытия в единое целое. Ведь когда мы говорим «материя и сознание», мы рвем связи. Грядущее мировоззрение придет к пониманию неотрывности, связанности не только пространства и времени или времени и вечности, но материи и духа, и именно такой синтез позволит «включить» сверхъестественное в реальное, соединить мистику и науку, Творца и тварь. Человеческая духовность не побочный продукт нейрофизиологических процессов в мозгу, но огромный мир, включающий в себя всю внутреннюю жизнь homo sapiens — от повседневных переживаний до выхода души из тела, полного развоплощения сознания и его единения с Космическим.
«Пиковые», мистические состояния психики — высшие состояния духа, ведущие к самоактуализации и самореализации личности. Они не аномальны, а лежат выше нормы и определяют метаценности духовного измерения человека, ориентированного на Бога. Человеческая психика безгранична, потому что «Бог в нас»: каждый является частью бесконечного поля сознания и в той или иной мере способен охватить всё сущее, все слои бытия, все планы реальности, всё пространство-время, не только прошлое и настоящее, но и будущее. Для психики нет ограничений — только шоры, возведенные ею самою крепостные стены, «охраняющие» каждого из нас от невероятной мощи Божественного или Космического Сознания.
Тайна ума состоит в том, что сознание и опыт гораздо шире индивидуальных возможностей — самую важную информацию мы черпаем из актуальной бесконечности, из самой Божественности, столь же необходимой для духа, как Солнце для существования тела. Хотя нет сомнений в том, что индивидуальное сознание в обыденных ситуациях — продукт коры больших полушарий, в сознании каждого человека много больше того, что заложено в его персональных чувствах и рассудке: мы знаем гораздо больше того, о чем думаем. Мистическое провидение — способность человеческого сознания проникать в саму Душу Мира, где всё записано. У человеческого мозга огромные возможности, но лишь подключаясь к Космическому Сознанию или, что эквивалентно, к Богу в нас, мы выходим за пределы индивидуального опыта и становимся визионерами, провозвестниками или вероцелителями. Человек использует разум для понимания составных частей Вселенной, но охватить ее всю в единстве и целостности удается лишь в указанных «пиковых» состояниях сознания. Уровни сознания действительно подобны лестнице Иакова: ближе к небу — больше Бога.
Самое грандиозное заблуждение ученых заключается в вере в то, что духовность возникает исключительно в результате материальных процессов в нашем мозгу как некая последовательность физико-химических процессов. Это еще менее вероятно, чем сборка компьютера в результате порыва ветра, пронесшегося над складом микросхем. Информационные процессы невозможно свести исключительно к механическим и физико-химическим в коре больших полушарий: чтобы глубоко проникнуть в мир, субъект и объект должны стать единым целым; познание — всегда прорыв за пределы, способность слиться с Миром, пожертвовав частью персонального «я».
Сознание — пирамида, восходя по ступеням которой мы движемся к Богу. Глубина этой метафоры заключается в том, что к вершине поднимаются одиночки, тогда как большинство зрителей находится на уровне основания. Имеет смысл пририсовать к вершине пирамиды символический глаз, обозревающий оттуда всё хозяйство бытия. Модель сознания-пирамиды, вершиной упирающейся в небеса, имеет много символических значений: на верхних уровнях сознания, реализующихся в процессе откровений или инсайтов, возможен прорыв к Высшей Сущности. Значит пирамида реальна — ее вершина является стартовой площадкой, с которой всех нас рано или поздно «запустят в небеса». Зону сознания, связывающую человека с иными мирами — Богом, Космическим Разумом, иногда называют холотропной, буквально — «обращенной к цельности», возвращающей к изначально единому, к полноте бытия. Чувства, возникающие в этой зоне, выходят за пределы повседневного опыта и простираются от состояния неземного блаженства, «покоя, превосходящего всякое понимание», до смертельного страха, паскалевской «бездны». Индусы именуют такое состояние «концом интеллекта» или «безмолвием разума». Именно в холотропных состояниях сознания возможны «прорывы» в иные миры, именуемые инсайтами, прозрениями, преображениями, обращениями…
Мистические феномены проскопии, ясновидения, провидения — это способы обозревать пространство-время с вершины пирамиды нашего сознания. Пирамида — удобный, но не исчерпывающий образ сознания. На самом деле наша психика принадлежит двум мирам: один слой — индивидуальной мозговой деятельности, другой — трансперсональной, космической психике. Астральный уровень нашего сознания включает в себя такие переживания, как выход души из тела, астральные путешествия, самадхи, творческие епифании, пробуждение, видения Божественного Света, слияние с Космическим Сознанием или с Метакосмической Пустотой…
На самом деле сознание — многомерное, многоуровневое образование без каких либо перегородок и границ. Его, так сказать, структурированность каким-то образом соотносится с разными уровнями реальности. Скажем, если мой рассудок оперирует с пространством, временем, количеством, числом, микро- и макромиром, то мистическое сознание — с трансперсональными реальностями и иными мирами. Сама мистика — это «включение» в бытие верхних уровней реальности или расширение сознания до «схватывания» этих сокровенных измерений, переживаемых медитирующим человеком.
Мистический опыт — открытие в моем сознании своеобразного канала в бесконечность «абсолютного мира» или «абсолютного духа». Сознание — своеобразная психонавтика, или же некий инструмент Вселенной, изобретенный для полной «визуализации» Бытия. Поэтому эволюция сознания суть образование его новых слоев для углубления познания, проникновения Наблюдателя в разные слои бытия. Нам известны многочисленные эволюционные трансформации разных форм материи, но гораздо меньше нас интересуют трансформации главной среды нашего обитания — нашего сознания. А ведь мы живем не столько в мире вещей, сколько в мире духа. Наши отношения с внешним миром — это всегда столкновение разных сознаний или разных уровней сознания. Мир, создаваемый нами, это тоже «материализация» нашего сознания и наших фантазий о мире. К тому же надо отдавать себе отчет в том, что мир нашего сознания гораздо сложнее окружающего нас мира — изо всей совокупности грандиозных материальных процессов, идущих во Вселенной, еще никогда не «выскочила» самая плохонькая мысль — я уж не говорю о духовных взлетах. <…>.
Когда мы говорим о структурах сознания, надлежит понимать, что развитость его уровней и программ определяет полноту человеческого бытия, открытость взглядов на мир и, в конечном счете, счастье человека. В архиве культуры Дзен-Буддизма есть поучительная притча. Юноша обращается к Мастеру с вопросом, как ему обрести душевный покой? — Как тебе может чего-то не хватать, когда ты обладаешь величайшим в мире сокровищем? — в вопросительной форме ответил гуру. — Что же это за величайшее в мире сокровище? — недоуменно спросил ученик. — Место, откуда приходит этот вопрос, является величайшим в мире сокровищем, — ответил гуру с несвойственной для учителей Дзен ясностью.
Многоуровневая структура сознания, о которой я буду говорить, не мое изобретение — к нему ведет вся человеческая культура от буддистских текстов Патанджали до достижений современной трансперсональной и квантовой психологии, от «Пути» Свами Крийананды до идей Г.И.Гурджиева, от «снов в словах» и «новых окон в существовании» Ошо и «тат твам аси» Упанишад к великолепным научным построениям К.Уилбера, Т.Лири, Р.А.Уилсона, Ч.Тарта, других трансперсональных психологов. Можно полагать, что каждому уровню сознания отвечает определенная мозговая структура с соответствующей программой обработки и декодирования информационной энергии. Видимо, имеется столько разных уровней сознания (и отвечающих им структур и программ), сколько уровней реальности, которым они отвечают. Поэтому эволюция сознания является одновременно эволюцией познания: в новые реальности окружающего нас мира нам позволяют входить вновь образованные структуры и программы нашего сознания.
Но что такое новые реальности, разве реальность не то единственное, что нас окружает? Большинство живущих уверено, что единственная реальность — это то, что должно быть. Но разве у меньшинства не может быть своего «туннеля реальности»? Разве не является первейшим признаком тоталитарности сознания попытка выдать свое видение реальности за всю реальность или за единственную реальность? Надо отдавать себе отчет в следующем: то, что мы воспринимаем, зависит от того, что мы считаем возможным. С этим связано главное ограничение нашего туннеля реальности и различие восприятий разных людей. Скажем, ученый, убежденный в том, что мистические феномены невозможны, автоматически закрывает себя для них. Правоверный ортодокс, убежденный в «абсолютной истинности» собственной веры, отрезает себя от всего многообразия мира. Каждый мозг конструирует свой индивидуальный духовный мир, который, естественно, зависит от развитости его самого. Если хотите, «реальность» — только сырье, из которого мы строим свои представления о бытии, сокровенные основы которого уходят в Ничто.
Наглядной иллюстрацией существования разных уровней реальности является взгляд на мир с помощью научных инструментов: одну реальность мы видим в микроскоп, другую — в телескоп, третью — невооруженным глазом, четвертую — глазом, обращенным внутрь себя. Повседневная жизнь — одна реальность, творчество — другая, мистические и религиозные переживания — третья. Имея дело с определенной реальностью, человек — помимо своего сознания — часто принимает ее за единственную, считая иные проявлением галлюцинации, психоза, фантазии, мистического завихрения. Это — глубочайшее заблуждение, вызванное тем, что конформисту свойственно «застревать» на доступном ему примитивном уровне реальности. Помимо того, что каждый человек — особая и неповторимая реальность, «встроенная» в Божественное Единство, у каждого реальность может «смещаться» во время «путешествия» по разным уровням собственного сознания — это вызывает недоумение и страх, даже опасение за здоровье психики. Большинству людей вообще неприятно слышать о существовании иных реальностей — они по горло сыты одной.
Реальность потрясает своими полнотой и богатством, тогда как конформисту трудно признаться в убогости собственного духовного мира по сравнению с яркими и красочными мирами духовидцев. Видимо, по этой причине окружающие недолюбливают харизматических гениев, творящих на недоступных массе уровнях реальности. Структура сознания является плодом его эволюции: совершенствование мозга суть процесс возникновения новых мозговых «уровней», систем, программ, соответствующих постоянно возрастающим способностям сознания и ориентированных на «воссоединение» индивидуального разума с Божественным. Выделение тех или иных уровней сознания из его континуума носит чисто условный характер и в высшей степени схематично. Тем не менее, условно можно говорить о нескольких контурах или пластах сознания, возникших в разное время сообразно решаемым жизнью задачам. <…>.
Около четырех миллионов лет тому назад у приматов развился следующий «слой» сознания, ответственный за «обработку» внешней информации и обеспечивающий повышенный уровень смышлености особей. У детей этот уровень сознания активируется речью и умением выражать простейшие мысли. Его развитие во многом определяется окружающей средой: если последняя состоит из малоразвитых людей или, как у Маугли, из животных, то ребенок становится тупым, неуклюже пользуется предметами и плохо воспринимает символические различия. Функциями этого слоя сознания у человека становятся вычисление, изобретение, передача информации между индивидами и от поколения к поколению. Это уровень рассудочного мышления, обыденного ума.
Следующий уровень сознания возник и формировался в процессе разделения труда и определения конкретных половых и социальных ролей в племени. Его возраст — несколько десятков тысяч лет. У ребенка этой слой активируется в период полового созревания и перехода к «взрослой» личности. Он отвечает за сексуальные роли, локальные определения добра и зла, то есть за нравы и обычаи. Приведенная упрощенная схема «древних» структур сознания отвечает простейшим, так сказать, земным целям жизни, способствуя выживанию потомства и передаче информации от поколения к поколению. Большинство живущих довольствуется перечисленными комплексами сознания, на базе которых сложилась большая часть культуры, геометрия Евклида, логика Аристотеля и физика Ньютона — всё это плоды ума, для которых нет необходимости «включать», так сказать, высшие, божественные возможности нашего сознания. Тонкие структуры, уровни, контуры нашего сознания гораздо моложе и, похоже, до сих пор находится в стадии окончательного оформления и становления, и полностью развиты лишь у немногих харизматических индивидов.
Если древние контуры сознания определяли эволюцию жизни в прошлом, то новые должны полностью проявиться в будущем. Что это за структуры? Экстатический опыт человечества, широко известные явления просветления, вероцелительства, нейросоматики свидетельствуют о существовании еще одного слоя сознания, активируемого тантрическим, медитативным опытом. Это очень молодой слой сознания, о появлении которого свидетельствует гедонистическое искусство Индии, Китая, античного Рима и других обществ, обеспечивших элите изобилие. Хотя в развитой форме этот слой образовался четыре-пять тысяч лет тому назад, опыт шаманов и древних жрецов свидетельствует, что они также обладали зачатками нейросоматики. Вся Тантра-Йога уже всецело направлена на сдвиг сознания в этот слой. В туннель реальности, открываемый этим контуром, можно также попасть посредством эйфории, стресса, шоковых жизненных ситуаций и специальных медитаций. Для поэтов это тот слой сознания, к которому относятся слова: «Мое сердце сказало мне».
Еще большие возможности открывает следующий слой психики, представляющий собой тот «универсальный транслятор» или «божественный опыт», о котором часто пишут фантасты. В этом слое живут боги и демоны коллективного бессознательного, Филимон и Василид К.Г.Юнга, глубинное мета-программирование Д.Лилли. Ему, этому слою, мы обязаны телепатическими способностями, Раджа-Йогой, квантовой механикой и теми туннелями реальности, которые видели средневековые алхимики и целители типа Парацельса, а также такие ясновидцы, как Кейси или Ванга. Высшие контуры сознания отвечают за способности человека «видеть» прошлое и будущее, за «выход» души из тела, экстрасенсорное восприятие, внетелесный опыт, контакты с Космическим Разумом — за все мистические свойства, или «космическое бессознательное» человека.
Когда в состоянии экстаза нервная система «подсоединяется» к этому слою сознания, пространство и время исчезают, и человеку открываются высшие планы бытия. И тогда «самое великое открывается в самом малом». Фактически «рай» мистического просветления — это «работа» высших контуров человеческого сознания, споспешествующих не только входам в самые интимные и интересные туннели реальносёти, но и последующей релаксации, обусловленной расширением сознания до этих уровней. Есть веские основания считать харизматичность, гениальность, высшее творчество результатом расширения сознания, проникновения гения в туннели реальности, открываемые затем всему остальному человечеству. Это совсем как обычная жизнь, только ты паришь в футе от земли, — как гласит древнее дзенское изречение.
Высшие уровни сознания ориентированы на эволюцию человека к Богу, на единение с Космическим Разумом. На это указывает весь совокупный оккультный опыт человечества и наиболее продвинутая трансперсональная психология. Мы вовлечены в материю для того, чтобы эволюционировать как Дух. Мы развиваемся как индивидуально, так и как человеческая раса, через различные уровни существования — физический, ментальный и духовный, — которые являются, в сущности, лишь градациями Бога, Великой Цепью Бытия. <…>.
Огромные, неиспользуемые резервы нашего мозга, из которых рассудок реализует ничтожную часть, связаны с тем, что основной его потенциал предназначен для мистических озарений, развоплощения сознания, выходов сознания далеко за пределы «эго, заключенного в кожу», для выявления беспредельных возможностей нашей психики, проявления ее ошеломляющего потенциала. В частности, такого рода переживания обладают мощнейшими целительными возможностями и имеют огромное значение для творчества, этического и эстетического развития. То, что наука определяет как психические отклонения или патологии (видения, пророчества, общение с духами, метемпсихоз, раздвоение личности, вероцелительство и т.п.), во многих случаях может стать мощнейшим средством самоосвоения и преображения личности. Подобие мистических переживаний разных людей свидетельствует о том, что за ними кроется не примитивное магическое мышление, но способности наших далеких предков активировать высшие контуры сознания и непосредственно переживать высшие реальности, испытывая при этом океанические чувства. Духовидческие переживания столь убедительны и неопровержимы, что, однажды испытав их, адепт немедленно включает их в собственное видение реальности как важнейший визионерский канал связи с высшими реальностями.
Духовидческие переживания соединяют сознание с микро- и макромиром, недоступными органам чувств, позволяют преодолеть ограничения времени и пространства, расширяют внутренний мир за пределы окружающей материальной реальности, позволяют обозревать собственные внутренние органы и свое тело как бы извне. Человек выходит за пределы обычного туннеля реальности и, по собственной воле, может встретиться с архетипическими существами разных культур, умершими близкими, узреть далекие страны, понять сокровенные мировые символы, включиться в Космическую Игру почти на равных с ее Создателем. В таком состоянии сознания адепт физически ощущает нечто, способное говорить то, чего он не знает и не имеет в виду. <…>. Все так называемые сверхъестественные явления психики — ясновидение, телепатия, метемпсихоз, ксеноглассия, юнговская синхронистичность, «потусторонние» встречи — это лишь духовные обострения, соединяющие мир воедино, снимающие временные и пространственные ограничения, возвышающие нас до уровня божества. Любопытно, что самоотождествление с Богом во время духовных обострений носит внеконфессиональный характер: в зависимости от обстоятельств, Бог предстает то как иудейская Пустота, Небытие, то как Шива или Христос, то как Аполлон или Дионис. Но вне зависимости от Его формы, Он никогда не является идолом, требующим поклонения, никогда не требует обращения в свою веру. Чаще всего единение с Богом воспринимается как Фаворский свет, сияние невообразимой силы, не имеющее материальных эквивалентов, не описываемое на языке физических объектов. Это как бы свечение Любви — сияние огромного поля сознания, наделенного бесконечным разумом и огромной созидающей силой. Это подлинно вершинное переживание изо всех данных смертному. В Упанишадах оно описано как «познание того, знание чего дает знание всего». Такое переживание производит глубочайшее воздействие на весь строй индивидуальных человеческих ценностей и стратегию личного существования. Благодатные переживания слияния с божеством, космического единства, присутствия в тебе частицы божественного порождают чувства трепета и изумления, любви и сострадания ко всему живущему, внутреннего покоя и самоотождествления с Творением.
Эти чувства самые очеловечивающие, демонстрирующие испытавшему их, что он входит в единую ткань сущего. Такие чувства открывают глаза на опасность «покорения природы», дают ясное разумение того, что все пакости в ее отношении обращаются против каждого из нас. Самоосвоение человека в холотропных состояниях сознания дает уникальное чувство соразмерности «Я» и Мира, единства внутреннего и внешнего, своей божественной природы, тождественности собственной личности и космического источника сущего — Атмана-Брахмана на языке буддийской мистики. Мне представляется, что это совпадает с традициями мировых религий, последней тайной которых является такое отождествление, выражаемое многими уже известными нам формулами: «Бог пребывает в тебе» и «Погляди вовнутрь — ты Будда» (Буддизм); «Небо, земля и человек — одно тело» (Конфуцианство); «Я и Отец — одно» (Иисус Христос); «Кто знает себя, знает Аллаха» (Мухаммед); «Он и мы одно» (Иудаизм); «Я — Бог, безусловная истина, истинная действительность» (Суфизм); «Царь наш Небесный внутри нас» (Григорий Палама). Обнаружение Бога в себе представляется мне гораздо более важным открытием, чем наша связь с «братьями меньшими». Только человек обладает свободой, ответственностью и в своих поступках иногда ориентируется на небеса. Бог в нем — ориентир для подражания и образцовая модель. В конце концов, вся культура традиционных сообществ представляет собой подражание богам и воспроизведение мифологических образцов».

(Как устроено наше сознание? Сайт www.vsemagi.ru.)

* * *