Статья 2.8. Тантра как Духвная Традиция. (ч.6).

продолжение

«Аннотация. В статье проанализированы существующие философско-методологические подходы к природе и сущности духовного опыта, выявлена эволюция представлений и её причины, представлена современная борьба дискурсов».
Статья. Сначала охарактеризуем те обстоятельства, которые актуализируют тему исследования. Прежде всего, это то, что социальная и культурная реальность сегодня настолько усложнились, что требуют осмысленных продуманных действий, коммуникаций, практик, являющихся своеобразным результатом внутренней напряжённой работы, поисков, самоопределения. Представляется, что только тогда, когда мы определим сущность этих процессов, предопределяющих деятельность, практики, мы найдём ключ к пониманию современного социального субъекта, его деятельности.
Разумеется, мы не исключаем, что вся ценностно-мотивационная система влияет на жизненные стратегии, деятельность, коммуникации индивида. Но вместе с тем в современной действительности обнаружилось то, что, опираясь только на анализ системы ценностей, мотивов, потребностей, иерархию потребностей, мы понимаем целостного, внутренне непротиворечивого, целесообразно действующего субъекта, тогда как социальное бытие современного индивида фрагментарно, разорвано, лишено целостности и основано на специфическом опыте.
Опыт, как нам представляется, именно то, что является конкретно-историческим явлением, сформированным внутренним устремлением к осмысленному существованию, повседневной социальной жизнью и повседневными социальными практиками; то, что обладает внутренней цельностью и то, что содержит в определённом неразвернутом виде будущие мыслительные схемы и алгоритмы деятельности.
В этом опыте важнейшими компонентами являются то, что предопределяет существование в социальном пространстве и то, что порождает определённое отношение к миру. Оно не есть некая результирующая целостного мировоззрения, а есть то, что создаётся благодаря осмысленному (духовному) выбору подлинного бытия.
Современная природа и сущность человека организована специфически. Она соответствует тому сконструированному «жизненному миру», который создаёт современная мозаичная культура. И в том, и в другом нет организованного единства, внутренней связности, пластичности. Если уж так называемый православный «склад» традиционно упрекали в том, что он причудливым образом соединял крайние противоположности: структуры сакрального мировосприятия и ритуалистического мышления, структуры, стремящиеся к застывшей вневременной неподвижности и установки открытости, свободы; структуры, соединяющие новозаветный метаисторизм и эсхатологизм, вечное стремление к «обожению» и требование радикальной трансформации человека и мира; то современный склад ещё более эклектичен, а опыт, являющийся его центром, не прояснён, не отрефлексирован.
Надо заметить, что и философема «сделанности» современного субъекта, сформированности определёнными дисциплинарными матрицами, определёнными языковыми и социальными практиками только усиливает мысль о том, при каких условиях и усилиях внятная философски обоснованная дескрипция социально-духовного опыта будет воспринята современным индивидом.
Кроме того, исследование социального опыта, массовых движений, форм социального протеста, массового сознания; внимание к бессознательным основаниям опыта заставляют предельно энергично обсуждать тему сознательного аспекта опыта. Это может корректно осуществить феноменологическая философия, интерпретируемая современными исследователями как подлинная философия опыта.
Перейдём к характеристике проблемного поля исследования. Распространённым представлением является то, что опыт, особенно опыт, рамирующими началами которого являются духовность и социальность, редуцируется к духовному, понятому эссенциалистски. Он представляется опытом познания, направленным на Абсолют, а социальные коннотации только усиливают мысль о том, что это не процесс, связанный с уникальной личностью, а нечто универсальное, происходящее в тех духовных координатах, в которых и другие ощущают свое присутствие в мире как присутствие неуниженное, полноценное, сопричастное гармонии мироздания.
Мало что меняет в подобной характеристике указание на экстатичность, чувство уверенности в существовании высшей реальности, и даже чувство единения с Абсолютным.
На наш взгляд, здесь утрачивается представление о том, что опыт не есть одномоментальная сущность, это процесс, и нам важно репрезентировать его, представлять эту процессуальность в становящемся бытии, а не в редуцированной сущности. Если в сознании свершается некая перемена, то она не одномоментна, она есть перформанс. И духовный опыт это не есть результат направленного сознания, сконструированного медитациями, и некими иными мистическими практиками. Опыт действительно претерпевание, не сводимое к действиям, практике, событию. Он шире и многообразнее, но к чему сводится эта неизвестная добавочная величина?
Мало что проясняет и сугубо светское толкование духовного опыта как самосозидания, самостроительства, самосовершенствования. Повседневная риторика обывателя девальвировала и инфляцировала эти смыслы. Их в такой дескрипции не инкорпорируешь в иное сознание. Они вообще никак не расшифровываются, не возникает никакой избыточной интерпретации.
Исследование опыта как чувственного опыта познания в философской литературе имеет свои традиции, каноны. Обращение же к сути духовного опыта пока позволяет наметить и охарактеризовать складывающиеся тенденции, формирующиеся закономерности. <…>.
Феноменологическую традицию часто называют философией опыта. Э.Гуссерль, М.Шелер, Б.Вальденфельс, К.Мэйер-Дравэ, М.Мерло-Понти — мыслители, определившие феноменологическую перспективу в его исследовании. Феноменологическая перспектива с самого начала задаёт бытие как бытие в присутствии сознания, сознание выявляется в качестве «структуры бытия». Для понимания «безосновной основы» опыта предельно важно, что феноменология не может анализировать предметность, не соотнося её с подвижной, спонтанной деятельностью сознания, то есть, не беря её в плане живой событийности. Феноменологическое понимание опыта соразмерно его тайне — эту идею развивают А.Горных, В.Калининченко, В.Куренной, И.Михайлов, В.Молчанов, Н.Мотрошилова, Н.Плотников, А.Усманова, О.Шпарага, А.Черняков, Р.Хестанов. <…>.
В традиции понимания духовного опыта есть мощное направление, которое нацело отождествляло его с религиозным опытом. И этот путь жив, актуален. В целесообразности и «сакральной» необходимости такого пути, поиска трудно даже усомниться, но он пройден, как представляется, до конца; есть определённые итоги и достижения. Хотя даже те исследователи, которые усматривают определённость и сущность опыта в конфессиональных рамках, выходят за пределы конфессионального рассмотрения.
Правда, когда внеконфессиональность позволяет узревать в опыте только так называемую духовность, не тождественную духовной жизни общества, а редуцируемую к самосозиданию, самосовершенствованию, то это тоже не расширяет границы нашего понимания опыта.
Цель исследования заключается в следующем: выявить и идентифицировать социально-духовный опыт. Достижение поставленной цели возможно через последовательное решение следующих задач:
— Найти и определить то в опыте, без чего он не конституируется, не осуществляется.
— Сравнить и сопоставить три философских дискурса: феноменологический, философско-
энергийно-антропологический, дискурсы русской религиозной философии (персоналистический, софиологический) в их дескрипции опыта (метафизического, опыта «жизни в актах сознания», опыта переживания бытия).
— Охарактеризовать онтологию социальности в дискурсе русской религиозной философии.
— Осуществить реконструкцию со-бытия «Я» -«Другой» в опыте.
Методологическими основаниями исследования послужили следующие принципы:
— Принципы и философемы феноменологической философии, на наш взгляд, могут осуществить роль и функции определённого метаязыка, метадискурса по отношению к метафизическому пониманию опыта в русской религиозной философии конца XIX — начала XX вв., а также философско-энергийно-антропологическому объяснению опыта. Именно феноменологическая философия показала изначальную «онтологическую активность сознания», его участие в самом произведении мира в присутствие, что остаётся предельно важным для понимания опыта в любых объяснительных концептах.
— В качестве методологического основания следует также рассмотреть контекстуальную интерпретацию, которая позволяет решить задачи, связанные с фиксацией способов данностей сознания.
— Сравнительно-дискурсивная методология анализа существующих подходов к опыту: феноменологического, персоналистического и софио-логического также может быть использована в качестве метапринципа исследования.
Обращение к целостности социального опыта заставляет энергично помыслить и то, что он многогранен, сложен, не редуцируем к простым и однозначным принципам. <…>.
Замысел исследования заставляет обозначить духовное начало как важное структурообразующее начало опыта. От этой составляющей зависит целостность опыта, его осмысленность, его влияние на деятельность и коммуникации. В такой характеристике духовного есть некоторое «обмирщение», десакрализация. Но нам важно подчеркнуть, что духовное начало конституирует опыт, и что он не одномоментен, он основан на «перемене сознания», он есть, по сути, чистое становление, незавершённость, не ставшее бытие.
Религиозные философы понимали, что их интерпретация духовного внутреннего опыта и всех вопросов, связанных с ним, сложна для восприятия современного, даже и интеллектуального сознания. Но их уверенность в необходимости для просветления и спасения человека именно такого настроя души, базировалась на том, что в мистическом, меоническом выражении «новый строй души» уже таится в сознании человека, о чем и свидетельствует духовный, внутренний опыт, ибо меонический, мистический настрой рождается в душе.
Осмысление внутреннего опыта в неклассической парадигме русской религиозной философии, обращение к особому строю человеческой души с необходимостью ставит вопрос о нравственности, нравственном законе. Каким должен быть нравственный закон как твердый путь жизни?
Отвечая на этот вопрос, теоретики философии религиозного обновления исходят из того, что для души человека, для каждого человека нравственный закон необходим как путь, ведущий от тени к свету, а целью на пути закона является духовный внутренний опыт, мистический, меонический настрой в душе каждого человека. Обращение к нравственному закону, обусловленному высокой целью не снимает и не отрицает закона ветхого и нового заветов, ибо этот закон показал, что ближнего надо любить как самого себя и поступать с ним также как мы хотим, чтобы он поступал с нами. Но в этом же законе повествуется, что при решении другого важного вопроса морали: «что есть благо?» отношение к ближнему уже играет второстепенную, служебную роль. Ближнему я должен доставлять то, что для себя считаю благом, следовательно, первичный вопрос о том, что такое благо, я решаю не с ближнем, а, прежде всего, с самим собой, перед лицом живущего во мне Бога и своей совести. Итак, мы наблюдаем проявляющийся в традиционном моральном законе индивидуализм.
Но что же такое благо? Большинство исследователей утверждают, что благо это возможно полное удовлетворение возможно большего числа потребностей человека. Это богатства, знания, свобода, слава — главные блага, к удовлетворению которых стремится современная жизнь на всех путях своей многообразной деятельности. Бездушный рантье и герой, жертвующий собой ради общего блага, живут под одним и тем же моральным законом удовлетворения потребностей, но рантье, эгоист желает эти потребности для себя, а герой для народа, или для человечества.
Определяя суть нравственного закона, выразители русского религиозно-философского сознания не разделяют альтруизм и эгоизм, а стремятся, связывая альтруизм с добром, а эгоизм со злом, представить их как две ступени одной и той же морали удовлетворения. Несмотря на то, что принцип удовлетворения потребностей пронизывает все сферы бытия человека, влияя на его моральный закон, было бы недостаточным признать удовлетворение потребностей единственной составляющей морали.
Существует и второй принцип морали, бытующий среди людей — это стремление отказаться от всех потребностей, жажда нищеты, неведения, добровольного подчинения, бесстрастия. Но следует заметить, что этот идеал более распространен в сфере литературы, однако, он проявляется и в практической жизни. Этот идеал святости и отречения бытует в жизни, человеку свойственно стремление уйти от мира, отказаться от благ культуры, жить в святости и отречении. Но особенность нравственности, нравственного закона, связанного непосредственно с внутренним духовным опытом, состоит в том, что оба принципа удовлетворения и отречения интерпретируются как равноценные, равносильные, между тем, как в историческом Христианстве мирской идеал всегда считался подчиненным аскетическому, и понимался как уступка человеческой слабости.
Но великая сила индивидуализма проявила себя, два принципа нравственного бытия совмещаются, благодаря действию внутреннего духовного опыта, поскольку ода принципа нравственности в итоге сводятся к высшему единству, которым не может быть ничто иное, как единая цель мира, единство Всевышнего — и в этом единстве примиряются оба уровня, оба пути добра. Это примирение, благодаря внутреннему опыту, должно способствовать просветлению душевного состояния современного человека. И чтобы придти к Единому, человек должен совместить в себе две природы небесного отречения и земного удовлетворения, две воли — к бытию и небытию.
Так, вокруг духовного внутреннего опыта выстраивается обновленная религиозно-философская конструкция нравственного поведения человека, которая таит в себе не осуждение поступков человека и действительности, но оправдание, понимание, освящение действительности. Как бы практической рекомендацией из развития идеи внутреннего духовного опыта следует: освятить потребности, отнять горечь греховности у наслаждения, ввести в практику жизни идеал отречения.
Но как в диапазоне развития внутреннего опыта следует понимать идеал отречения, что же такое отречение в экстраполяции на земную жизнь человека? <…>.
Почти все религиозные философы ставят вопрос, а как же обосновать наличие духовного опыта и духовной жизни? Возможно ли, чтобы «средненормальное сознание» было носителем духовной жизни?
Отвечая на этот вопрос, они полагают, что средненормальное сознание, как сознание природного человека, сознание самодавления и самоуверенности, являющееся основой того, что человек чувствует себя господином положения в этом мире, отрицает духовного человека и духовный мир. Отрицание реальности духовного мира обычно связано с тем, что его мыслят по образу субстанциального бытия, как реальность объективно-предметную.
Но духовный опыт и духовный мир возможны лишь при предположении, что человек — это микрокосм; и в нем раскрывается целая вселенная, и нет трансцендентных границ, отделяющих человека от Бога и от мира. «Бог есть дух, а потому не есть субстанция». Природа духа, как в частности считал Н.А.Бердяев, гераклитова, а не парменидова. Следовательно, дух — это огненное движение, энергия. В связи с чем и личность, интерпретируемая не как субстанция, а как микрокосм, имеет динамическую природу. «В духовной жизни личное и сверхличное антиномически соединены, сверхличное не снимает личного, личное перерастает в сверхличное, не отрицая там себя. Бытие во внутреннем существе своем раскрывается как духовная жизнь, духовный опыт, как судьба, как божественная мистерия, а не субстанция …» (Бердяев Н.А. Самопознание. М. Книга. 1991г. 433 стр.).
Задача исследователя заключается в том, чтобы задать параметры дискурса и обсуждения, инвестируя в них феноменологические различения, проблематизации, осуществляя раскрытие ставших традиционными концептов опыта в софиологии, у персоналистически-ориентированных авторов. Это с безусловностью не будет свидетельствовать, что все они будут восприняты современным индивидом в их неповторимости и целостности. Но пока, как нам представляется, не заданы как раз именно эти контуры возможной рецепции опыта, присвоения опыта. Неясны и те основания, по которым одно описание становится более значимым, а другое — не приобретает никакого значения для личности. Мы пытались сопоставить несколько философских подходов к социально-духовному опыту. Персоналистический и софиологический реконструировался нами на том основании, что долгое время эти дискурсы признавались наиболее легитимными и имманентными для современного сообщества, отвечающими сегодняшним духовным запросам. Авторитетными духовными пророками признавалось, что русская религиозная философия, сама обретшая метафизический опыт как опыт истинного отношения к бытию, сумела в конечном итоге преодолеть отчуждение индивида по отношению к проблемам духовности.
К тому же, исследователи ныне доказали отнюдь не маргинальность аналитики опыта в русской религиозной философии. Она оказалась в каких-то своих направлениях абсолютно сопоставимой с респектабельной и легитимной для философии феноменологической традицией, герменевтической. Не говоря уже о том, что для россиян сегодня это философия близкая им в ментальном отношении.
Социально-духовный опыт — это опыт переживания Со-бытия с Другим, реального бытия с Другим. Мы пытались реконструировать то, как происходит воссоздание этого Другого в сознании, как выстраивается способ Со-бытия с ним, либо с сохранением его инаковости и своей самости, либо путём присвоения, обладания.
Важный итог, присутствующий во всех подходах, концептуализирующих Другого, мира с Другим, — этика как способ ответственности за свое бытие, бытие с Другими. Ответственность — это эпифеномен Со-бытия с Другими. Собственное и несобственное бытие различается в бытии друг с другом. Предельно новым в этих концептах бытия с Другими является то, что здесь уясняется не только несубстанциальность бытийного устройства человека, отличающаяся от субстанциальности амбивалентным различением данного и заданного и идеей непредопределенной заданности человеческого бытия, но и тематизация действующего Другого. Структура внутренней социальности открывается в таком способе задавания социального опыта».

(Моисеева А.П., Колодий Н.А. К проблеме духовного опыта.
(Научная статья по специальности «Философия»). Журнал
«Известия Томского политехнического университета.
Выпуск № 2. Том 309. 2006г. Сайт www.cyberleninka.ru.)

 

6.1.4. ИНТЕРНЕТ-ФОРУМЫ И САЙТЫ.

«Духовный опыт проявляется различными путями. Более яркими из них являются те, когда человек испытывает что-то своими пятью чувствами без особой причины. Например, человек медитирует в комнате при закрытых дверях и окнах, чтобы ему никто не мешал. Вдруг он ощутил запах сандалового дерева. Он удивлен и начинает искать источник запаха по всему дому, и даже открывает окна. Запах преследует его всюду. Это путь Бога вдохновить нас. Для более подробной информации обратитесь к статье «Духовные переживания». С другой стороны можно понять как работает божественное присутствие, применив духовные принципы в свою жизнь. В итоге это тоже укрепляет веру. Далее рассмотрим испытанные способы духовной практики для достижения вечного счастья».

(Общая Идея Духовности. Приобретение духовного опыта
через духовную практику. Сайт www.spiritualresearchfoundation.org.)

«Вопрос. Очень часто мы слышим о необходимости духовного опыта. А что такое духовный опыт, и как человек приобретает его? Как Вы думаете, что мудрее, стремиться к прогрессу, или к тому, чтобы стать более сознательным, более совершенным, к тому, чтобы научиться что-то хорошо делать, или стремиться к духовному опыту? Ваше мнение….
1. Вера без дел мертва. Это один из постулатов Православия, действия Веры ради — это и есть духовный опыт. К духовному опыту относится:
— молитва
— пост
— добродетельные дела
— милостыня.
В этом необходимо совершенствоваться всю жизнь. Так приобретается духовный опыт или Опыт Духа.
2. Дикие люди не имели того, что имеем мы…. я не знаю, умели ли они радоваться и смеяться…. сейчас тяжело быть позитивным человеком (работа, деньги, зависть….)…. но подсознательно я понимаю, что вера, добро, мудрость — это самое главное в нашей жизни…. улыбчивый человек легче живёт и дольше…. а чем дольше он живёт, тем больше прекрасных мгновений увидит и передаст своим родным! Красота и простота — это и есть мудрость!
3. Духовный опыт — это опыт души. А душа кто? Душа — это я. Получается, что опыт души — это мой опыт, любой мой осознанный опыт. Если же здесь имеется в виду тонкоматериальный опыт (опыт потустороннего), то это тоже мой опыт, только более тонкий, чтобы получать такой опыт, нужно доверять своим чувствам, тонким чувствам. Такой опыт мы можем получить, например, общаясь с природой, испытывая эмоции (например от величественных гор, или от снежного инея)… Так что давайте получать духовный опыт все более тонкий и все более сильный.
4. Духовный опыт может иметь и отрицательный знак (просто, чтобы не обольщались), к которому относится восточная медитация (как первый шаг, обычно), оккультизм всех видов, разные «духовные культы» и т.п. Обычно, когда говорят о необходимости духовного опыта, то пытаются приручить человека именно к этой стороне жизни души. Различается духовный опыт источником, направлением и целью этого опыта. Одно дело, когда источник — Бог, и другое — когда сатана, хоть здесь форм имеется великое множество. Духовный опыт — это молитва в одном случае и окультизм и т.п. в другом случае… Мудрее — стремиться к Истине, Богу, Богопознанию. При этом — отказаться от духовного мусора, шлака. Не зря ведь в Библии есть прямой ЗАПРЕТ на занятие оккультизмом. Так как при этом человек напрямую выходит в область ПАДШИХ духов, т.е. бесов. Откуда и появляются одержимые и бесноватые (иногда шизофрения — это и есть проявление такого «духовного» опыта), и т.п.
5. Совершенствование это и есть накопление духовного опыта. Воплощение дает человеку (Духу и плоти) возможность ЖИтие-ЗНатЬ, то есть понять умом и усвоить в Духе ЗНАНИЕ способов упорядочивания СТРАнствующего-Хаоса уловленных обрывков энергии, мыслей, материи, познать и усвоить умом в Духе, СПОСОБ-Носимый-ОСТЬю (Дух, основа, стержень) тончайшего, целостного восприятия энергии-БОГа, с предельной точностью различать информацию, носимую энергией, БОГом, ВЕРИТЬ этой информации, и с высокой точностью её формулировать, воспроизводить в мысль, слово, ПОСТУПь-ОКа, изменяя качество своего мышления, со-ОТВЕТствовать этой информации, расширять ум до РАЗностороннего-УМА, и в соответствии с усвоенным, формировать свое соБЫТИЕ.
Чистота НАС-ТРОЕния человека, характеризует его степень пребывания умом в Духе с энергией, и при понимании причины помрачения НАС-ТРОЕния, указывает на ущемленную сторону троицы и этим указывает путь Духовной работы над собой.
6. Высший духовный опыт — установление общения с Господом вживую. Он, бедненький, ждёт этого всю жизнь, но до того деликатный, что «втихаря» делает нам подсказки во сне. Мысленно обращайтесь к Нему и беседуйте. Слушайтесь интуиции».

(Философы! Вопрос о духовном опыте… Сайт www.otvet.mail.ru.)

 

6.1.5. ЗАРУБЕЖНЫЕ ИСТОЧНИКИ.

«В настоящее время даже последние научные открытия, технологический прогресс, прекрасно организованные социальные, политические и экономические организации не в состоянии разрешить ментальные и духовные проблемы человека. В действительности, чем больше развивается цивилизация, тем больше увеличиваются человеческие страдания. Чем дальше мы проникаем в область материи, тем сильнее наше разочарование. Все большее число людей прибегает к помощи транквилизаторов, быстро растет количество самоубийств и преступлений несовершеннолетних. Человек не в состоянии осознать эти тревожные факты. Откровенно говоря, современная жизнь предъявляет человеку слишком высокие требования: у него не хватает необходимой ментальной энергии и силы. Интеллектуальные запасы человека выросли до огромных размеров, проникая в скрытые сферы знания, и все же он остается практически безграмотным в отношении самого себя. Пришло время направить свои усилия на обретение самопознания. Из метафизики мы знаем, что на любом уровне главной причиной всех проблем является авидья или невежество. Великие духовные личности, овладевшие техниками проникновения в более глубокие измерения ума, свидетельствуют, что основной причиной недугов человека является невежество».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Постижение Бога и современная жизнь. Сайт www.vedanta.ru.)

«Духовный опыт. По мере того, как плотный панцирь нашей внешней природы дает трещины и рушатся стены, отделяющие внутреннее существо от внешнего, изнутри от горящего в сердце огня начинает пробиваться свет, а сознание и все составляющие человеческого существа приобретают утонченность и чистоту. … Тогда разнообразный духовный опыт начинает изливаться на вас свободным потоком. Вы получаете опыт переживания Духа, Ишвары, Божественной Шакти, Космического Сознания, вы входите в непосредственный контакт с космическими силами и оккультными проявлениями универсальной Природы, вы приобщаетесь к сопереживанию, к ощущению единства и внутренней связи психического с другими существами и со всей Природой, ваш разум озаряется Знанием, сердце — Любовью и Преданностью, духовной радостью и экстазом блаженства, чувственные восприятия тела предстают в новом свете высшего опыта, все ваши внешние действия, волевые импульсы, поступки и поведение облекаются истинным светом чистого разума, сердца и души, обретают уверенность в божественной деснице и преисполняются радости Божественной Силы. Ощущение и видение — это основные формы восприятия духовного опыта. Можно видеть и ощущать повсюду Брахмана, нисхождение Света, присутствие Божественного внутри или вокруг вас, чувствовать, как вы преисполняетесь или лишаетесь силы, ощущать нисхождение Покоя или Ананды. Духовный опыт превосходит опыт ментального характера, ибо он происходит на уровне самой субстанции нашего существа. Весь духовный опыт можно назвать реально-вещественным: даже Сознание и Ананда воспринимаются как вещественная реальность».

(Глоссарий терминов, встречающихся в работах Шри Ауробиндо.
/ Сост. М.П.Пандит. Пер. с англ. А.Климов. Сайт www.integralyoga.ru.)

* * *

В данной 6-й части настоящей статьи 2.8. «Тантра как Духовная Традиция», в разделе 6. ««Концепция» духовного развития» указан только один параграф — 6.1. Что такое духовное развитие? — в котором рассмотрены некоторые определения и толкования понятия «духовный опыт», согласно которым, можно говорить о том, что духовный опыт — это:
— откровение
— осознавание
— опыт мистицизма
— стяжание Благодати
— опыт встречи с Богом
— сакральный опыт духа
— новое качество сознания
— обретение самопознания
— развитие духовного сознания
— передача духовной мудрости
— реальность высшего порядка
— любой «мой» осознанный опыт
— самый ближайший путь к Богу
— духовная жизнь, сама реальность
— расширение внутреннего опыта жизни
— опыт сознательной мыследеятельности
— определенной жизненной позиции человека
— опыт познания, направленный на Абсолют
— установление общения с Господом вживую
— опыт обретения человеком внутренних сил
— приобщение к духовному опыту человечества
— тонкоматериальный опыт (опыт потустороннего)
— личный опыт занимающихся духовными практиками
— техники проникновения в более глубокие измерения ума
— опыт непосредственного взаимодействия с Абсолютом
— чистое становление, незавершённость, неставшее бытие
— молитва в одном случае и окультизм и т.п. в другом случае
— самосозидание, самостроительство, самосовершенствование
— претерпевание, не сводимое к действиям, практике, событию
— духовная жизнь, реальность духа, реальность божественного
— феномен, определённую данность, хоть и ускользающую, сознания
— живое непосредственное переживание своей сопричастности миру
— стяжание благодати — божественной энергии, наполняющей человека и мир
— источник и истинная область веры, религии и всей духовной культуры вообще
— превосхождение сущего, наличного бытия в динамичном развивающемся переживании
— самосозидание, самостроительство, самосовершенствование, внутреннее устремление к осмысленному существованию
— не есть результат направленного сознания, сконструированного медитациями, и некими иными мистическими практиками
— совокупность всех мыслей, слов, дел, впечатлений за всю христианскую жизнь от крещения/обращения\рождения свыше.
— опыт осознания внутреннего раздвоения человека и последующего преодоления этого раздвоения через взращивание внутри себя духовного, внутреннего человека
— и др.

Конечно, чтобы раскрыть тему ««концепции духовного опыта», следовало бы рассмотреть и другие «аспекты» духовного опыта, например:
— духовный мир
— духовный путь
— духовная жизнь
— духовные методы
— духовное сознание
— духовные практики

Возможно, следует обратить внимание на особую важность исследований этих и других «аспектов» духовного опыта, поскольку без таковых рассмотрение и исследование Тантрической Традиции как Духовной Традиции будет неполным, а понимание Тантры будет невозможным. В связи с этим также следует обратить особое внимание на духовный опыт и духовные традиции Древней Индии и Тантры.
Бесспорно, исследования «концепции духовного опыта» должны быть проведены и в отношении Тантры в рамках общей темы «Тантра как Духовная Традиция», поскольку без понимания тантрической концепции «духовного опыта» невозможно в полной мере и адекватно понять Тантрическую Традицию как Духовную Традицию, как совокупность, комплекс духовных традиций, объединенных определенным духовным опытом, о которых пойдет речь в следующих частях настоящей статьи, и которые, наряду с концепциями духовности, духовного развития, духовного опыта, непременно, должны стать предметом особого внимания Российской Тантрологии.

Поскольку далее речь пойдет об уникальном духовном опыте Древней Индии, в качестве заключения обратим внимание на один уникальный духовный опыт из богатейшего духовного наследства человечества.

«От составителя. Издавна европейское богословие внедряет в сознание обывателей идею о том, что никто до Иешу Амашшии (греч. Иисус Христос из Назарета (11г. до н.э.- между 14 и 37гг. н.э.) — пророк и реформатор древнееврейской религии) не возвестил миру о вселенской всеобъемлющей божественной любви, через которую придет спасение. Однако за пять веков до иудейского мессии ясную и внятную весть о вселенской божественной любви (ФIЛIА) принес цивилизованному миру Пифагор, которому удалось многого добиться в деле практического утверждения любви — основы душевной гармонии, телесного здоровья, семейного согласия и государственного порядка. Об этом богословы предпочитают молчать. Как, впрочем, и о первом в истории человечества рациональном подтверждении существования единого Бога, найденном Пифагором.
Между тем вклад Пифагора и его школы в мировую культуру огромный и поистине основополагающий. Совершенно забыты даже антиковедами достижения школы Пифагора, фундаментальные для развития всей античной цивилизации: создание системы начального, среднего и высшего образования; детальная разработка содержания и объема учебного материала семи наук (грамматики, риторики, поэтики, арифметики, геометрии, астрономии и музыки); основание и руководство первой философской школой, давшей Элладе целую плеяду блестящих деятелей во многих областях науки, религии, искусства, политики, права, этики; огромный вклад Пифагора в развитие физики твердого тела, астрономии и оптики; проектирование первых зданий амфитеатра и театра; первый опыт организации цивильного тайного мужского союза; разработка теории и реализация на практике государственного управления полисом; революционное реформирование традиционной греческой религии и богослужения и многое, многое другое. Именно в пифагорейском учении сокрыты корни Академии и Ликея, римских гражданских доблестей и раннехристианской апологетики и экзегезы.
Мы, не задумываясь о первоисточнике, до сих пор пользуемся культурной терминологией, введенной некогда самим Пифагором: философия и философ, эзотерика, символ и символика, математик, симметрия, катет и гипотенуза, парабола, гипербола и эллипс, оптика, цикл и эпицикл, эксцентриситет, эклиптика, диатоника, энгармоника и др.
Место Пифагора в истории мировых философско-религиозных систем находится в одном ряду с Заратуштрой, Джиной Махавирой, Буддой, Кун Фуцзы и Лао Цзы. Его учение проникнуто ясностью и просветленностью. В нем меньше воинственности, чем в гатах Заратуштры, меньше устремленности в нирвану, чем в сутрах Махавиры и Будды, меньше нравственного и государственного ригоризма, чем у Конфуция, но не меньше широты, чем в учении о Дао.
Пифагорейское учение — один из краеугольных камней вселенского здания божественного духа. Пифагор, словно великий Атлант, несет на своих плечах небосвод духовности западных стран. Он не просто один из многих известных эллинских философов, геометров и астрономов. Он — великий посвященный, просветленный учитель и духовный предводитель, ясновидящий и пророк.
Предлагаемый суду читателей полный свод всех дошедших до нас письменных сообщений древних авторов о Пифагоре и его учении — воплощение давнего замысла. Осознание неоспоримого первенства и величия Пифагора, незаслуженности его забвения и сознательного замалчивания основных положений его учения в наши дни пришло в начале девяностых годов (XX в.). Тогда же нами был начат сбор всей доступной информации об этом просветленном учителе.
Детство. Юность. Когда Пифагору было девять лет, он принял обряд третьего посвящения в храме бога Диониса. В пятнадцать лет Пифагор в святилище Пана принял посвящение в таинства бога. На Самофракии (о-в Самофраки, Греция) Пифагор был посвящен в таинства кабейров (премудрые дети Кабейро, дочери Протея (ипостась Афины) и Гефеста, установившие самофракийские таинства посвящения. Дочь Протея по имени Кабейро стала супругой Гефеста и поселилась с ним на о-ве Лемнос) и многое усвоил из практики мистерий (таинств посвящения с целью духовного очищения, восхождения и просветления), а в Либетрах посвящен был в таинства орфиков (посвященные в орфические таинства, религиозная община) жрецом Аглаофамом.
Многие полагают, что именно там Пифагор позаимствовал из учения Орфея идею о числовой природе богов. Там же он обрел книгу «Священное слово Орфея», с которой не расставался до самой смерти. Из этого учения орфиков вытекают основы учения Пифагора. Вслед за Орфеем Пифагор полагал, что первым явленным миру был Фанет («явленный») — эпитет Эрота, первого порождения энергии Зевса), называемый еще Протогоном и Эрикепаем, тождественный Зевсу и Солнечному огненному шару.
На восемнадцатом году жизни, проходя обряды таинства куретов, Пифагор отказался коротко остричь свои роскошные золотые длинные волосы, как поступали другие юноши. И с тех пор он долго ходил длинноволосым.
Странствия. Пифагор углубленно изучил финикийскую арифметику и теорию чисел, в которых и сам преуспел в дальнейшем. Пифагор сошелся со многими финикийскими Жрецами и прошел посвящения во все известные финикийские мистерии. Он принял посвящение в таинства Иолая (Сида), целителя, воскресившего yкушенного змеей Геракла (Мелькарта), в сидонском святилище, затем — в таинства «пробуждения Геракла» (Мелькарта), в тирском святилище Геракла в месяце перитии, затем в великие таинства Адониса и Астреи в святилище города Библа. Но дольше всего Пифагор пробыл в святилище Зевса на горе Кармел. Он много раз уединялся в храме Зевса на вершине, где постоянно жили потомки египетских жрецов, своего рода переселенцы. Он участвовал в их богослужениях и таинствах. Всем известно, что эта гора — наиболее священная и для непосвященных совершенно запретная.
Пифагор выучил египетский язык, благодаря Амасису поступил в обучение к жрецам Гелиополя, затем Мемфиса и, наконец, Диосполя. Говорят, что Пифагор учился у гелиополита Ойннуфея. Пифагор, сам достойный восхищения и восхищавшийся египетскими жрецами, подражал их таинственной символике, облекая свое учение в иносказание. Большинство предписаний пифагорейцев ничем не отличается от иероглифических письменных наставлений, например: не принимать пищу, сидя на колеснице; не есть свой хлеб в праздности; не сажать пальму; не разгребать огонь ножом в доме.
Он настолько поразил своим рвением жрецов Диосполя, что они «в недоумении допустили его к жертвоприношениям и богослужениям, куда не допускался никто из чужеземцев». Египетские жрецы, у которых обучался Пифагор, занимались постоянным наблюдением звездного неба. С этой целью они распределяли между собой ночное время, вероятно, чтобы сохранить напряженное внимание и не пропустить ни одного, даже самого малозначительного, небесного явления. С того времени и Пифагор пристрастился к занятиям астрономией и астрологией.
За 12 лет (539-527 гг. до н.э.) он обошел все храмы Египта, подолгу задерживался в Мемфисе, Гелиополе, Диосполе, Летополе, Гермополе и Саисе. Много времени он провел в святынях Египта, занимаясь наблюдением звездного неба, изучением геометрии и постигая все таинства богов. И решил он отправиться в святилище Афины в Саисе. Пифагор стремился к познанию сокровенного. А в Саисе изображение Афины, которую там называли Нейт, имело такую надпись: «Я есмь все бывшее, и будущее, и сущее, и никто из смертных не приподнял моего покрова». Говорят, что и афинский мудрец Солон (один из Семи мудрецов) учился у жреца Сонхита из Саиса. В конце концов, Пифагор принял решение остаться в Саисе навсегда.
Когда персы разграбили святилище Афины в Саисе, среди прочих жрецов и служителей они взяли в плен и Пифагора — за его красоту, величие и силу. Так он был уведен из Египта в Вавилон. В Вавилоне его отдали жрецам храма Зевса (Бела-Мардука). Пифагор охотно общался с халдейскими жрецами (сословие жрецов и астрологов, выведенное ассирийским царем в 714г. из г.Ардини (Му-сасира), сакрального урартского центра верховного бога Халди. Расселенные в Борсиппе, Уруке, они стали предками знаменитых месопотамских астрологов. Из их среды происходила и династия «халдейских царей» Вавилона (626-539 гг. до н.э.) и астрологами, а позднее — с магами (Маги — грецизированная форма древнеперсидского этнонима Magus, названия одного из мидийских племен. К началу проповеди Заратуштры маги превратились в жреческое сословие (жрецы Зервана, Митры, Веретрагна и других божеств древнеиранского языческого пантеона). Специализировались в области охранительной магии (колдовстве), ведовстве, гаданиях и жертвоприношениях древнеиранским богам), правившими всей мидийской державой в течение полугода (11 марта — 29 сентября 522 г. до н.э.).
Пифагор посетил также халдея Зарату (Халдей Зарата — великий пророк Заратуштра (Зороастра), реформатор древнеиранской религии, живший между 579 и 502 гг. до н.э. Проповедовал помимо служения Ахурамазде и Амеша Спента примат жречества над воинским сословием). Тот изложил ему учение, согласно которому есть две изначальные причины вещей: отец и мать. Отец — свет, мать — тьма; части света — горячее, сухое, легкое и быстрое; части тьмы — холодное, влажное, тяжелое, медленное; из них, из женского и мужского начала, состоит весь космос.
Научившись у халдеев и магов самому главному в их учении, овладев в совершенстве науками о природе богов, о числах и музыке, он стал их (магов) сторонником. После того как маги были убиты, а власть над Мидией перешла в руки Дария, во многих областях разразилась небывалая смута (после 29 сентября 522 г.). Пифагор решил уйти из Вавилона, охваченного волнениями, и вернуться в Египет. Однако, получив известие о свержении Поликрата на Самосе, он изменил свое решение и отбыл на родину.
Пифагор прибыл на Самос в возрасте 46 лет спустя 24 года после отъезда из Милета. Так, пройдя долгий путь скитаний и странствий, Пифагор вернулся к эллинам. Узнанный некоторыми из старшего поколения, давно считавшими его пропавшим, и вызвав не меньшее удивление своей статной красотой и мудростью, видом божественного даймона, Пифагор был отведен в отчий дом. Там в живых оставались лишь его немощная престарелая мать, давно отчаявшаяся повидать перед смертью сына, и один из братьев. Затем отечество всенародным решением призвало его приносить всем пользу и передавать свое умственное достояние молодому поколению.
Пифагор стал обучать юношество. Он, как и египетские жрецы, обучал с помощью символов для того, чтобы, с одной стороны, избежать профанации, с другой — дать наглядное чувственное выражение реальностей иного мира. Так как символ (?YMBO?ON) буквально означает «соединение, совпадение (частей единого)», то через него осуществляется единение этого и того миров. Но самосцы были туги на науку, с трудом воспринимали такой способ преподавания и не усваивали учения. Только один юноша из бедной семьи, ладный и грациозный, по имени тоже Пифагор, сын Эратокла, любивший гимнастику, телесные упражнения и игру в мяч, стал первым благодарным учеником Пифагора.
На родине Пифагор исправил, где смог, порядок жертвоприношений богам. Он совершил правильное богослужение у «бескровного жертвенника благочестивых» храма Аполлона на Делосе, за что и получил от бога способность прорицания до конца жизни. Занимаясь по поручению отечества совершенствованием законов, Пифагор побывал на Крите с целью изучения законодательства и посвящения в таинства Идейской матери. Там, в Диктейской пещере, где раз в девять лет Миносу являлся Зевс, ему открылось совершенство законов, происходящих от Миноса. Затем он занялся отысканием забытых местных законов на Самосе. В те времена ему открылось новое искусство — законодательное.
Отыскав себе пещеру за городом, Пифагор устроил себе в ней жилище для философских занятий; это место и поныне называют «пещерой Пифагора». Там он провел много дней и ночей и исследовал все полезное в науках. Он в совершенстве овладел наукой о небесных явлениях и подкрепил ее всеми необходимыми арифметическими и геометрическими расчетами.
Когда Пифагор шел из Сибариса в Кротон, он встретил на берегу рыбаков, тянувших в неводе обильный улов рыбы. Пифагор назвал точное число рыб в неводе, заплатил рыбакам стоимость улова и попросил их отпустить рыб обратно в море, чем вызвал недоумение и великое удивление последних. В душе его зародилась великая любовь ко всем существам вселенной, сострадание к ним и милосердие.
Пифагор прибыл в Кротон. Появление столь необыкновенного человека, много путешествовавшего, щедро наделенного судьбой от природы (внешность у него была благородной и величественной; в голосе, манере держаться и во всем прочем — величайшая грация и чинность), произвело надлежащее впечатление. Воспользовавшись этим, Пифагор сумел расположить к себе все население Кротона.
Поселившись в Кротоне, Пифагор соорудил себе комнатушку под землей и удалился туда, чтобы умереть. Однако, спустя некоторое время, он вновь появился наверху, тощий как скелет. Пифагор направился в народное собрание и объявил, что прибыл из царства Аида.
Он рассказал жителям Кротона обо всем, что произошло в городе за время его отсутствия, а также поведал им всякие чудеса о перевоплощениях душ (палингенесиях) и о том, что происходит в царстве Аида. Живым он описывал их умерших родных, с которыми встречался в царстве Аида. Там Пифагор видел, как стонет душа Гесиода, прикованная к медному столбу, и душу Гомера, повешенную на дереве со змеями в наказание за то дурное, что он говорил о богах. Посмотрел он и на наказание душ тех, кто не пожелал жить со своими женами.
Слушатели были столь потрясены, что заплакали и уверовали, что Пифагор — божественное существо. Они доверили ему своих детей, мужей и даже жен, чтобы те научились кое-чему из его учений. Так появились последователи Пифагора, пифагорейцы и пифагорейки.
Сначала он пленил души старейшин городской управы пространными и прекрасными речами, потом по просьбе властей обратился с наставлениями к молодым, после этого выступил с назидательной речью перед детьми, собранными из школ, а уж затем перед женщинами: собрание женщин ему тоже устроили.
Первоначально Пифагор выступил со своим учением в городе Кротоне, где уже на первой его публичной беседе присутствовало 2000 слушателей. Он поговорил отдельно с мужами, старцами, юношами и даже женщинами города и сумел завоевать всеобщее уважение и признание.
После этих событий слава Пифагора неизмеримо возросла, он приобрел себе многих учеников среди не только мужчин, но и женщин Кротона, равно как и в лице властителей и царей из соседней варварской страны.
Кротонцы оказались вполне восприимчивы к учению Пифагора. Вскоре 600 человек, приобщившихся к предписанному им образу жизни и побужденных к занятиям философией, арифметикой, геометрией, астрономией и физикой, музыкой и гармонией, стали его слушателями, а наиболее успешно продвигавшиеся в обучении — учениками.
Пифагор учил и много говорил о всеобщей и всеохватной любви (Ф???А, ЕР??); о богах, даймонах и героях; о космосе, о небе и земле; о всевозможных видах движения небесных сфер, светил-шаров; о загораживании одних небесных тел другими и затмениях; об отклонениях от правильного движения; об эксцентриситете и эпициклах, о творениях видимых и невидимых. Подобное знание преподавалось эллинам, чтобы они могли осмыслить истоки и начала подлинно целого
Учение Пифагора. Удивление вызывает строжайшая засекреченность пифагорейского учения: в течение стольких поколений никому не попадали в руки никакие записи пифагорейцев вплоть до времени Филолая.
Цель пифагорейского учения была такова:
1) спасти и освободить от стольких цепей и оков плененную от рождения душу (ум); без нее никто не может познать ничего здравого и истинного с помощью какого бы то ни было чувства;
2) вложить в ум, очищенный и усовершенствованный тайными математическими обрядами, полезное и божественное. Ум не должен бояться освобождения от предметов телесных, а ведомый к бестелесным, не должен отводить от них взгляда из-за их слишком яркого блеска или обращаться душой назад к страстям, пригвоздившим его к телу, как и ко всем низменным страстям, действующим в мире становления.
Самые главные и незыблемые правила Пифагор предписал хранить словно тайны богов. Их следовало держать в памяти незаписанными и, храня словесное воздержание, не разглашать среди посторонних. Эти правила ученики Пифагора передавали своим преемникам из уст в уста. В присутствии непосвященных они говорили иносказательно и символически.
Устное учение Пифагора вначале хранили его математики и акусматики, пережившие гонения. Затем, опасаясь, как бы философия совсем не погибла среди людей, они собрали записи старших товарищей, записали то, что помнили сами из утраченного, а также некоторые заметки иносказательного и самого общего характера (символы акусматиков и математика). Эти записки они давали читать дома своим ученикам и домочадцам, а умирая, завещали сыновьям, женам, дочерям и внукам никому не давать читать их вне дома. Так и проходила в дальнейшем передача учения.
Культовые правила Пифагора, пожалуй, знакомы многим, поскольку они содержатся в исторических записках, но его прочие мудрые мысли известны гораздо меньшему кругу людей.
Пифагор первым провозгласил необходимость воцарения во вселенной всеобщей любви и согласия. Через утверждение всеобщей любви произойдет улучшение человеческой природы — так учил Пифагор. Слово «любовь» (Ф???А, Ф???Н) по Пифагору охватывало отношения родителей и детей, братьев и сестер, мужей и жен, друзей и товарищей. Эта любовь — отношение к предмету любви, отношение союзников и братьев по оружию, пристрастие, склонность, стремление к выгоде, мудрости и прочим абстракциям.
Пифагор всю жизнь проповедовал дружеское полюбовное согласие (Ф???КН ???????A) всех со всеми, даже с неразумными животными, которое достигается через справедливость, природную взаимосвязь и общность, через здоровье и здоровый образ жизни, благоразумие. Полюбовного согласия всех со всеми по Пифагору можно достигнуть следующим образом:
— богов с людьми — через благочестие и литургию;
— разумной части души (умственной, рассудочной) с неразумными ее частями (пылкой) — через философию и умозрение;
— души с телом — через правильный образ жизни, телесное и душевное здоровье;
— людей друг с другом: мужа с женой и домочадцами, братьями и сестрами — через неискаженные взаимоотношения; сограждан — через твердую законность; разных народов — через истинное знание ими природных свойств друг друга.
Математические науки. Считается, что математические науки Пифагор позаимствовал у египетских, финикийских и халдейских жрецов. Не забудем и о его общении с Фалесом и Анаксимандром — жителями Милета, известными геометрами и астрономами. Пифагор обнаружил, что гармоника, арифметика, геометрия и наука о фигурах, а также оптика в равной мере согласуются между собой. Поэтому он решил, что эти математические предметы и их начала — причины всего сущего.
Пифагор и его школа — первоисточник божественной пропорции золотого сечения (1:2=3:5= 5:8=8:13 и т.д.). Эта пропорция возникает в ряду чисел, в котором каждое последующее число есть сумма двух предыдущих (т.е. 1,2,3,5,8,13,21,34,55,89 и т.д.). Соотношение двух соседних чисел между собой дает иррациональное число (3 к 2, 5 к 3, 8 к 3, 13 к 8 и т.п.). При этом по мере возрастания чисел в ряду соотношение между ними ближе к наиболее полному значению этого отношения. Это единственное иррациональное число, квадрат которого равен ему с добавлением единицы, а рациональность его возрастает по мере увеличения чисел в пропорции. Эта пропорция была названа Пифагором божественной, ибо она выражает сокровенные глубинные соответствия, присущие эволюции космоса. Спираль, построенная Пифагором по числам этой пропорции, есть символ движения, развития и развертывания вселенной.
Смысл эзотерической геометрии Пифагора состоял в обнаружении принципов, на которых основаны красота и порядок в природе. Божественная пропорция лежит в основании многих совершенных видимых форм вселенной — цветов, морских звезд, раковин. Геометрия — это устное сообщение Пифагора, целиком исходившее от него. Он учился геометрии у египтян, которые занимались ею с древних времен. Пифагор считал геометрию необходимой для философов. Ибо разумная часть души нуждается в математическом образовании как средстве, уводящем разум от творимых богами вещей к вечным сущностям, так как эти сущности находятся в самом боге и с ним и вокруг него. Он учил, что из монады и диады гипостазировались числа, из чисел — точки, из точек — линии, из линий — плоские фигуры, из плоских — телесные фигуры, данные в ощущениях. Пифагор одни геометрические проблемы впервые доставил из Египта, другие открыл сам. Все семнадцать теорем Евклида исходят от Пифагора.
Пифагор открыл теорему: «в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов». В благодарность за ее открытие он принес богам в жертву быка, слепленного из пшеничного теста. Пифагору принадлежит постановка трех знаменитых математических проблем его школы. Эти проблемы таковы:
1. Трисекция угла, то есть разделение любого заданного угла на три части.
2. Усвоение куба, то есть определение ребра такого куба, который имел бы объем, вдвое больший объема заданного куба («делийская проблема»).
3. Квадратура круга, то есть нахождение такого квадрата, площадь которого была бы равна площади данного круга.
Пифагором открыта и одна из замечательных теорем, вернее проблем, заключающаяся в построении по двум заданным фигурам третьей, равной по площади одной из заданных и подобной другой. Передают, что, найдя решение этой задачи, Пифагор принес благодарственную жертву и полагал это решение более исполненной Муз. «Во всяком треугольнике, при продолжении одной из сторон, внешний угол равен двум внутренним и противолежащим, а три внутренних угла треугольника вместе равны двум прямым углам» — теорема, открытая пифагорейцами.
Открытия параболы («приложения»), гиперболы и эллипса площадей — древние и принадлежат Музе пифагорейцев. Когда данная площадь, построенная на данной прямой, совпадает с прямой на всей протяженности, тогда эта площадь «прикладывается» (образует параболу) к прямой; когда длина площади получится больше самой прямой, тогда она образует гиперболу; а когда меньше, так что после построения площади некий отрезок прямой остается вне ее, тогда она «образует эллипс».
Парадоксальная теорема Пифагора: «только три многоугольника могут заполнить все пространство вокруг одной точки: равносторонний треугольник, квадрат и равносторонний и равноугольный шестиугольник». Названные фигуры заполняют это пространство так: равносторонний треугольник, взятый шесть раз, так как две трети прямого угла на шесть будет четыре прямых; шестиугольник — три раза, так как каждый угол шестиугольника равен одному прямому с третью, а квадрат — четыре раза, так как каждый угол квадрата — прямой. Таким образом, пространство заполняют шесть равносторонних треугольников, сходясь углами в одной вершине, или три шестиугольника, или четыре квадрата. Любые другие многоугольники, как их ни прикладывай углами, дают в сумме либо меньше четырех прямых, либо больше, и только эти, согласно указанным числам, составляют ровно четыре прямых.
Он открыл развертывание потенций линий шара, исходящих из одной точки. Монада в геометрии Пифагора выражается одной точкой — центром сферы. Прекраснейшей из телесных фигур он считал шар.
Пифагор открыл, что периметр круга не равен трем диаметрам, как считали многие, а больше трех, и что круг, вписанный в треугольник, равен трем четвертым треугольника. Периметр круга он определил в три целых и одну седьмую его диаметра, вычислив, таким образом, одно из важнейших иррациональных чисел.
Пифагор открыл тайну симметрии и асимметрии. Он познал правильный октаэдр и додекаэдр, который считал сутью кристаллов пирита, что находят в Италии. Пифагор открыл тайну построения двадцатиугольника, то есть двенадцатигранника, одной из пяти объемных фигур, которые можно вписать в форму сферы. Пифагор описал правила построения объемных фигур, определения площадей и объемов для шара, цилиндра, конуса, пирамиды, усеченной пирамиды, куба, параллелепипеда, ромба.
Он же обнаружил рациональный треугольник — эпитрит со сторонами в 3, 4 и 5 частей. Согласно некоторым свидетельствам, Пифагор узнал о нем от египетских гарпедонаптов, которые строили прямые углы с помощью веревки, имевшей три, и четыре, и пять (всего двенадцать) узлов.
Пифагор искал геометрическое среднее единицы и двойки. Это привело его к изучению отношений сторон и диагонали квадрата. Так он обнаружил, что такое отношение не выражается рациональным числом.
Пифагор изобрел изощренные геометрические спирали. Спираль, вычисленная Пифагором, графически изображает ряд чисел, в котором каждое последующее число есть сумма двух предыдущих (т.е. 1,2,3,5,8,13,21,34,55,89 и т.д.). Соотношение двух соседних чисел между собой дает иррациональное число (3 к 2, 5 к 3, 8 к 3, 13 к 8 и т.п.). При этом по мере возрастания чисел в ряду соотношение между ними ближе к наиболее полному значению этого отношения. Это единственное иррациональное число, квадрат которого равен ему с добавлением единицы, а рациональность которого возрастает по мере увеличения чисел в пропорции. Эта пропорция была названа Пифагором божественной, ибо она выражает сокровенные глубинные соответствия, присущие эволюции космоса. Спираль, построенная Пифагором, есть символ движения, развития и развертывания вселенной. Пифагор открыл также, что пропорция, лежащая в основе логарифмической спирали, возникает в пятиугольных формах симметрии, в Пентагоне и в пятиконечной звезде, избранных в свое время символами Пифагорейского тайного союза. Каждая линия пятиконечной звезды рассекается другой на две части так, что меньшая часть соотносится с большей в пропорции, в какой большая часть соотносится с целой линией. Открытую божественную числовую пропорцию Пифагор использовал первым для построения прямоугольника со сторонами, относящимися как 5 к 3, 8 к 5 или 13 к 8. Он же обнаружил видимую гармонию золотого сечения и разработал науку о зрительных восприятиях видимых фигур.
О всеобщем. Пифагор первым обнаружил явление прецессии и вычислил эпициклы. Ему приписывают открытие великого эпицикла в 26 тысяч лет, в течение которого совершается полный оборот небес вокруг печати Реи (Северный полюс мира). Он вслед за Фалесом и Анаксимандром рассчитал, что затмения повторяются в одинаковой последовательности через 18 лет, 11 дней и одну треть дня. Этот период халдеи называли сарос. Великий сарос по Пифагору равняется 3600 лет и 217 дней, а малый — 1800 лет и 113 дней. Сарос смыкает круг времен, и все повторяется снова. Опираясь на знание эпициклов, Пифагор учил, что все, что некогда произошло, через определенные периоды времени происходит снова, а нового нет абсолютно ничего. Вообще же, все на земле зависит от небесных явлений и управляется другими, еще более многочисленными и божественными силами и их энергией.
Название философия придумал первым Пифагор, ибо мудрость есть знание истины, коренящейся в истинно сущем. Истинно сущее нематериально, бестелесно, вечно и одно только действенно. Все остальное, соименное сущему, — это материальные и телесные виды, порожденные и разрушимые и никогда в подлинном смысле слова не существующие. Мудрость, говорил Пифагор, — это знание прекрасного, первосущего, божественного и несмешанного, всегда тождественного себе и действующего таким образом, что все, к чему оно ни прикоснется, также становится прекрасным. Философия — ревностное стремление к созерцанию всего этого. Философ — человек, который созерцает подлинно сущее и делает практически должное. Самый бескорыстный нрав у того человека, который занимается созерцанием прекрасного. Он называется философом. Пифагору первому принадлежат определения человеческого существа и четкого разграничения между людьми и другими живыми существами. Вся жизнь Пифагора сводилась к следованию богу. В этом — высший смысл его философии. Основа философии Пифагора — знание об умопостигаемом мире и о богах. Он учит всему, что касается естества, а также этической философии, и заканчивает логикой».

(Пифагор. Золотой канон. Фигуры эзотерики.
(Антология мудрости). М. Эксмо. 2003г. 448 стр.)

* * *

N 36. 01.07.14г.

продолжение см. в статье 2.8. Тантра как Духовная Традиция. (ч.7, ч.8).