Статья 2.8. Тантра как Духовная Традиция. (ч.8).

«Наступает новая эпоха, в которой человечество получит истинные представления о мироздании, о Боге и об эволюции жизни. Перед наступлением новой цивилизации нужно проанализировать предыдущий период развития человечества. Совершенно очевидно, что возникшие в течение нескольких тысячелетий религиозные учения, заканчивают свою функцию духовных импульсов, содействовавших развитию человечества в предыдущий период. На Земле должно возникнуть Новое Духовное Учение, которое сможет содействовать объединению планетарного человечества. Новое Духовное Учение неизбежно будет базироваться на предыдущих знаниях, впитает в себя отдельные представления многих предыдущих религий. Но, конечно, даст совершенно новые представления о законах Жизни, о творце Мироздания, о духовном развитии человека, о его ответственности перед жизнью и перед своей судьбой. <…>.
Наконец в XXI в. должно возникнуть единое Универсальное Учение, которое выйдет за пределы предыдущих религиозных учений. Оно даст возможность объединить все народы планеты в единую братскую семью. Человечество подросло, обладает другим уровнем сознания, другой возможностью информационного общения, требуется новое знание, новая идея. <…>. Так как человечество подросло, то Новое Знание будет распространяться не в религиозной форме. Это будет научно-философская концепция. Новое Учение должно раскрыть перед планетарным человечеством знания о Законах и Принципах Вселенского Бытия» (см. Алина Якунина. Эзотерический взгляд на историю мировых религий. Сайт www.waylove.ru.).

* * *

(продолжение)

8. «КОНЦЕПЦИЯ» ДУХОВНОГО (ПО)ЗНАНИЯ.

8.1. ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНОЕ (ПО)ЗНАНИЕ?

««Духовное знание и материальное знание — оба необходимы. Угнетение одного за счет другого приводит к упадку. Материальное знание помогает в решении повседневных проблем, в то время как духовное способствует самореализации» («Иша-Упанишада» 2.)».

(Четыре пути, ведущие к самореализации. Сайт www.yoginpiter.ru.)

«Духовное знание — это особый тип знаний, характеризующийся ценностью, аксиоматичностью, исповедательностью и регулярностью по отношению к личности его имеющего. Это знание находится в постоянном развитии, движении, т.е. оно процессуально и всегда недосказуемо. Духовное знание вмещает в себя как объективное, так и интимно-личностное знание. Оно обращено к самому себе, оно формируется внутри человека как его «всевидящее око» и действует как совесть. У имеющего духовное знание возникает чувство нравственной правды и искренности. Духовные знание лежит в основе поведения человека, определяет критерии оценок, отношение. Такие знания складываются под влиянием общения с духовно богатыми людьми, чтения духовной литературы, слушания духовной музыки. Духовные знания обеспечивают устойчивое развитие личности».

(Безрукова В.С. Основы духовной культуры.
Энциклопедический словарь педагога. Екатеринбург. 2000г.)

«7.5. Духовный мир. 7.5.3 Духовная деятельность. Духовной является деятельность, осуществляемая в состоянии возвышенных («рекордных» для данного индивида) смыслов, а духовность определяется количеством времени, проводимом в данном состоянии. Эту деятельность мы различаем по признаку участия или неучастия в ней любви. Смыслы вообще, и высшие в том числе, можно принимать и рассматривать разумно, как идеи, не привлекая к ним переживания сердца и совести. Иногда это даже необходимо; например, — врачу, судье, воину. Профессионализм исключает сопереживание, отвлекающее от работы. Практика показывает, что весьма рискованно хирургу оперировать любимого человека. Любовь мешает обратить смысл в чистую идею. К сожалению, многие профессии падшего мира вовсе не требуют любви к человеку, на которого обращена деятельность. <…>.
Духовная деятельность — есть творчество, но не всякое творчество сопряжено с поступком. Поступок — это волевое действие в среде разума, возникающее после внутреннего решения индивида «да будет». Размышления и переживание — еще не поступок. Поступок непременно адресован личности. Буду говорить о добрых поступках, совершаемых в состоянии одухотворенности. А они непременно наполнены любовью (см. раздел 7.3. Добро и зло).
7.5.6. Духовное знание. Я часто говорю о главной тайне — тайне личности. Духовное познание ее — первый шаг в добродеянии. В принципе, то же самое имеет место в рациональном познании личности — мы интересуемся ее лицами. Но узнаем мы не сами лица, собственно, а лишь идеи, к ним прикрепленные, — это идеи поступков личности. Духовное знание может сочетаться с рациональным, но идеи — далеко не главный его предмет. Ибо познать и отразить тайну личности невозможно в понятиях. Лишь любовь постигает ее, даря нам внутреннее проникновение, ощущение раскрытия и понимания. Это познание сердечное, сближающее, роднящее, хоть и не облаченное в слова и формулы. В нем чувственное порождает образное, наполняя невыразимыми деталями и красками.
Тайна личности тесно связана с уникальной ролью ее в гомеостате Мирового Ресурса. Следовательно, это тайна мира. Духовное знание сопровождает смысловой процесс, который восходит к самым общим задачам, делает индивида активным участником мирового этического движения, пребывает в мотивах духовного внимания. Духовное знание — это и есть знание истинной реальности, которая суть реальность этическая. Оно серьезно, содержательно, интеллектуально».

(Л.Чиворепла. Образы сущего. Доктрина этического
максимализма, метафизика живого универсума.
(Теория Мирового Ресурса). Сайт www.chivorepla.narod.ru/in)

«Что такое духовное знание? Кому-то этот вопрос может показаться лишним. Ведь, казалось бы, что такое духовное знание вполне понятно и очевидно. Тем не менее, если вопрос поставлен, значит не всё так просто. И действительно, поисковый запрос в интернете показал всего пару ссылок на четкое определение понятия духовного знания, причем на «второстепенных» сайтах. Определение отсутствует в Википедии, не найдено в основных словарях, нет его четкой формулировки и на тематических философских и религиозных сайтах. В тоже время определение понятий духовности и духовного мира имеются в избытке. Для меня это воспринимается несколько странным.
Ведь что получается? Когда мы говорим о духовности и духовном мире с позиций материалистического, атеистического мировоззрения как о неких абстрактных понятиях, абстракциях, реально не существующих, но являющихся неким внутренним проявлением деятельности нервной системы и мозга, то тогда всё понятно. Зачем определение того, чего реально нет? Оно не требуется. Но когда мы говорим о духовности и духовном мире как о чем-то, существующем самостоятельно и относительно независимо от материального мира, т.е. с позиций идеалистических (как чисто философских, так и религиозных и эзотерических), тогда такое определение кажется вполне уместным. Ведь неспроста для этого случая постоянно говорится, что Духовный мир и Бог постигаются особым, так называемым шестым чувством. Тем самым специально подчеркивается огромная дистанция между миром материальным и духовным, их восприятием, а значит и знанием о них. <…>.
Из того, что я нашел в Интернете, определение и понятие духовного знания мне представляются нечеткими, запутанными или вообще непонятными. Например, цитирую: «Духовное знание сопровождает смысловой процесс, который восходит к самым общим задачам, делает индивида активным участником мирового этического движения, пребывает в мотивах духовного внимания. Духовное знание — это и есть знание истинной реальности, которая суть реальность этическая…».
Лично мне трудно представить себе этику некой реальностью, этической реальностью. Как абстракция, как абстрактное философское понятие — да. Но как реальность… Заглянем в словарь: этика — философское исследование морали и нравственности. Термин «этика» иногда употребляется также для обозначения системы моральных и нравственных норм определённой социальной группы. Как видим, это понятие, далекое от понятия «реальность» (Реальность — истинная форма существования материи, которая является таковой, вне зависимости от её восприятия).
Я много и долго думал над вопросом определения духовного знания. В итоге пришел к достаточно простому, емкому и четкому определению и понятию, которое осмелюсь дать на суд читателей: Духовное знание — это ощущение и понимание Духовного Мира как некой иной реальности. <…>.
Я специально подчеркиваю, что Духовное знание — это, прежде всего, ощущение Духовного Мира, идущее изнутри человека, из самой глубины его души, через интуицию и настроенные на это восприятие органы чувств. Это первично. И только затем информация о Духовном мире, чисто интеллект. Это вторично. Почему так? Потому что мы имеем дело с тем, знание о чем совершенно бесполезно, если оно не подкреплено соответствующей практикой. Потому что в этом случае чисто интеллектуальное знание об этих материях / реальностях представляет собой не более чем бесполезный хлам. <…>.
Я встречал немало людей, которые начитались религиозной или эзотерической литературы, даже чуть ли не всю Библию цитирующие наизусть, но при этом реально слабо ощущающие Духовное и Божественное. А если еще и плохо понимающие в том, о чем они прочитали… Беседы с такими людьми оставляют грустное впечатление, так как кажется, что ты разговариваешь не с живым человеком, а с неким ходящим магнитофоном или глюченым компьютером. Цитаты и изречения сыплются как горох из рога изобилия по поводу и без, но стоит только сделать шаг влево или вправо от уже прочитанного и предложить поразмыслить… А когда начинаешь говорить еще и о реальных ощущениях, о практике, связанной с этой теорией, то со всей очевидностью упираешься в тупик.
Одним словом, Духовное знание — это практика ощущений Духовного Мира, подкрепленная теорией, информацией. Ибо в этом случае чисто интеллектуальное знание без практики глупо, а практика без интеллектуального знания слепа. Впрочем, такой подход, по-видимому, будет правилен применительно ко всему, а только к духовной области знания».

(Г.Козулько. Что такое духовное знание? Беловежская пуща.
02.11.2010г. Сайт www.bp21.livejournal.com.)

«Духовное познание непосредственно связано с понятием духа, которое генетически производно от понятия «душа», но сущностно отлично от него. Если душа признается имманентным началом человеческой субъективности, то дух — трансцендентным. Дух есть сущность духовного так же, как духовное — сущность душевного. Духовное возникает, когда человек начинает строить иной мир, мир умозрения, с присущими ему понятиями и символами. Человек как бы удваивает мир, строя свою духовную сферу как способ человеческого существования. Лишь в результате такого удвоения мира возможно возникновение смысла и ведение разумной, сознательной и целеполагающей деятельности.
Духовное познание непосредственно связано с познанием Абсолюта и самопознанием. Оно осуществляется через умозрение, которое, трансцендируя налично сущее, восходит к его истине как бытию. В движении трансцендирования порождается трансцендентное как представление об ином, чисто умозрительном мире. Степень умозрения говорит о глубине духовного познания. <…>.
Генезис духовного познания есть одновременно становление человека как духовного существа и запечатление этого процесса в философских понятиях, религиозных символах и произведениях искусства. Они важны именно тем, что играют творческую и созидательную роль в духовном познании: опираясь на эти духовные орудия, человек глубоко осмысливает свое положение в мире, задумывается над смыслом своей жизни.
Рождение понятия Бытия как трансцендентного не только открыло человеку невиданные горизонты духовного познания, но и принесло с собой новые проблемы: необходимость соотнесения трансцендентного и имманентного, сущего и бытия, бытия и мышления, взаимоотношений и связи тела, души и духа, человека и Бога, мира и Бога и т.д. Вся духовная культура пытается разрешить эти задачи и снять оппозиции, которые являются ее движущей силой.
Из понимания духовного как духа рождается этика, добродетелями которой становятся созерцание запредельного, бесстрастие, отрешенность и т.д. Возникает новый идеал святости. Процесс духовного творчества в истории культуры разбивается на три основных потока: религию, философию и искусство. Феномен духовного реализуется в этих трех сферах специфическим образом, опираясь на различные сущностные силы человека, его способности и потенции. Духовное есть трансформация человека к духовному существу, невозможная без «точек опоры», символов религии и метафизических понятий философии, опираясь на которые сознание способно самоочищаться; духовный феномен можно определить и через понятие трансформации. Духовное осуществляется тогда, когда некое человекоподобное существо трансформируется к Человеку; этот процесс создает свою символику и термины в зависимости от того, на каком материале он осуществляется: религиозном, философском или ином.
За всеми формами и проявлениями в культуре феномена духовного познания выявляется некий инвариант — духовный архетип человечества, который можно представить в виде равностороннего треугольника, вершинами которого будут являться Истина, Добро и Красота. Проведя круг и соединив эти вершины, получаем Любовь. Круг, взятый как целое определяется как Бытие, Единое, Благо, Бог — в зависимости от традиции и символа, который она использует.
Сущность человека развертывает себя через философствование — методом мышления, которое ищет истину; через веру в религии, которая выражает добро; и через творчество в искусстве, которое созидает красоту. Во всех культурах человечества выражен единый архетип под оболочкой различных символов. В архетипе все задано в единстве, которое изначально не по времени, но по сущности, — к ней стремится духовное познание, пытаясь обрести целостность. Однако духовный архетип человечества может развернуться в истории лишь через воплощение в каждой личности, — через развертывание ее сущности.
Духовное познание не характеризуется экспансией вширь, оно качественно отличается от всех иных способов познания тем, что идет вглубь. Если научное и экстрасенсорное познание любых видов распространяется по горизонтали, то духовное познание выступает по отношению к ним как познание вертикальное, не как познание относительно только способностей человека и его свойств, их развития, а как познание относительно обладателя их, или познание сущности, самости, природы человека. Последний вступает в сферу духовного, когда задается экзистенциальным вопрошанием о смысле собственной жизни. Духовное представляется как истина человеческой жизни, которая рождается из осмысления самой жизни. Духовное — высший продукт жизни как таковой, которая приходит к своему самосознанию и сознательному возрастанию в человеке. Сущность человека развертывается, проходя этапы трансцендирования своего наличного бытия, но трансцендирование, которое не захватывает глубины экзистенциального бытия человека, будет лишь пустой фразой или формой. Истинное духовное познаие осуществляется таким образом, что чем более трансцендируется наличное, тем глубже вскрывается экзистенциально-имманентное. Сущность человека становится явной лишь в растяжении, в напряжении между трансцендентным и имманентным, где одно без другого неосуществимо. Лишь в этой растянутости-распятости человек способен «увидеть» самого себя, т.е. осуществлять духовное познание. Особо необходимо выделить такие сущностные характеристики духовного познания как трансцендирование и экзистирование. Осуществляя трансцендирование, человек выходит за рамки своего наличного бытия, расширяет сознание, раздвигает горизонты своего познания, вскрывает свое имманентное, но лишь в том случае, если оно захватывает его экзистенцию, затрагивает основу его собственного существования.
Помимо определения основных сфер реализации духовных феноменов (философии, религии и искусства) и сущностных характеристик духовного познания (трансценденции, экзистенции и др.), понятие духовного можно выявить и попытаться описать с точки зрения его качеств, наполнения. К нему можно отнести человечность, любовь, совесть, творчество и др. Именно эти проявления духовного пронизывают все его сферы, присутствуют во всех культурах.
Феномен духовного, реализуемый как процесс самопознания, в котором развертывается сущность человека, обнаруживает себя во все большей степени очеловечивания человека. Человечность человека покоится в его сущности, т.к. бесчеловечным, негуманным называем мы человека, отпавшего от своей сущности (Хайдеггер). Из этого можно заключить то, что человек по сущности, по своей духовной природе добр, и зол он лишь тогда, когда забывает себя, отдаляясь от своей сущности. Из такого забвения человеком самого себя и вырастает духовный кризис человечества, как потеря человеком человечности, гуманизма, своего лица. От человека его сущность скрывает и техника, и его собственная неодухотворенная чувственность. Именно из духовного познания вырастает истинный гуманизм, который является сущностной характеристикой духовного феномена. Нравственность поэтому сущностно связана с духовным и является одной из форм его проявления. Нравственность «нравственна» лишь тогда, когда она рождается из глубин духовного. В духовном мире нечто приобретается лишь через самоотдачу и жертву.
Высшая форма духовного отношения человека к миру — любовь. Она выражает собой принцип возрастания жизни, пришедшей к своему самосознанию через человека. Любовь — существо самой жизни и представляет собой духовный архетип человечества, который раскрывается экзистенциально через развертывание сущности человека. Любовью соединяется человек с Бытием, и с Богом, с ближним и с собственной душой. Именно любовь связует воедино Истину, Добро и Красоту, являя в этом высшем синтезе духовный архетип человечества. Без любви все тщетно. Любовь не случайно стала символом всех духовных традиций человечества. Если душа человека движется любовью, это говорит о достижении ею высшего совершенства, о том, что человек в своих поступках исходит и из абсолютной, и из своей сущности. В любви человек познает не только Другого, но и самого себя, сущность Мира, Бытия, Бога. <…>.
Высшим видом творчества является самопознание, самосозидание человеком самого себя, — лишь этот процесс можно определить как собственно духовный, как действительно творческий, приводящий к развертыванию на основе любви сущности человека, и к явленности — духовный архетип человечества. (Нижников С.А.)».

(Культурология. XX век. Энциклопедия. 1998г.)
(Большой толковый словарь по культурологии. / Сост. Б.И.Кононенко. 2003г.)

«В самом широком смысле к духовному знанию можно отнести все его виды, которые признают в той или иной форме объективность духа, духовной реальности и возможность человека взаимодействовать с нею посредством языка и визуальных образов. Первоначально получение такого знания связывалось с особыми состояниями сознания, и ему приписывался исключительно мистический характер. Абсолютизация такого знания привела к появлению мистицизма, который Вл.Соловьев определял как исключительное направление мысли, которое не только признает возможность непосредственного общения между человеком и Божеством, но и рассматривает его если не единственным, то, по крайней мере, самым верным и достойным способом познания и осуществления истины, тогда как все другие способы более или менее пренебрегаются как низшие или неудовлетворительные. Мистическое знание развивается всегда в лоне религии, которая берет человека не только в его посюсторонности, но и в его потусторонности как существо, имеющее отношение к сверхприродному, сверхчеловеческому миру; в наиболее развитых своих формах религия есть вопрошание в Духе как Абсолюте и вера в то, что судьба человека не завершается в посюстороннем мире. В дохристианскую эпоху Высшее Духовное Знание человечество получало через откровение, в котором дается закон и правила жизни, раскрывается в определенной степени сущность Бога и приоткрывается судьба человечества. Однако чувственные просвещения Ветхого Завета лишь предзнаменовали духовное просвещение, которое на деле и по истине происходит лишь в душах верующих в Христа.
Христианство открыло прямой путь к Богу для каждого человека, устранив тем самым откровение. Духовное Знание лишается своей аристократичности и одновременно становится подлинным Духовным Опытом. Богу незачем более открывать себя человеку в той или иной мере, ибо человек через Христа получает возможность восходить к Нему как через врата или дверь. Духовное Знание, таким образом, приобретает совершенно иной статус: оно относится к внутреннему, духовному человеку, и доступ к нему открывается не посвящением в замкнутое сообщество людей, связанных с тайным существом и силами мира, а духовным перерождением, открытием и взращиванием в себе внутреннего, духовного человека.
Духовное Знание — это знание внутреннего человека, то есть человека, рожденного в вере от Духа. Для человека, не родившегося в Духе, духовность отождествляется с сознанием, индивидуальным или общественным, и его продуктами, и никакого иного Духа он не знает. Но родиться в Духе — совсем иное. Это значит родиться свыше.
В Христианстве понимание рождения в Духе имеет двоякий смысл. Прежде всего, оно подразумевает крещение. Однако рожденные в Духе через крещение еще не духовны в том смысле, что находятся в состоянии духовной незрелости, обретя лишь зачаток, зародыш духовности. Это состояние не позволяет с ними говорить как с духовными; независимо от физического возраста, они являются всего лишь «младенцами во Христе», которые «еще не в силах», то есть остаются плотскими, и нуждаются в щадящей духовной пище.
Признак плотского человека — подчинение человеческому обычаю и одержимость страстями. Это плотское в той или иной степени останется в них навсегда, ибо человек, если только он не достигает святости, не может выйти из мира.
Во втором смысле рождение в Духе означает открытие особого, духовного зрения, о котором иносказательно говорится как о способности принимать духовное питие и духовную пищу. Дух заменяет боговидцам и ум, и глаза, и уши, и они начинают видеть и понимать силой Духа: «Их видение не есть ощущение, поскольку они воспринимают свет не через органы ощущения, и оно не есть мышление, поскольку они находят его не путем рассуждений и рассудочного знания, а через оставление всякого умственного действия, следовательно, оно никоим образом не мечтательный образ, не мысль, не представление и не вывод из умозаключения». Поэтому в Библии сказано, что «духовный судит о всем, о нем же судить никто не может», ибо он имеет ум Христов. Это значит, что никто при помощи мысли не может овладеть духовными вещами, и «кто доверяется собственным размышлениям и рассудочным соображениям, надеясь путем различений, умозаключений и расчленений отыскать всю истину, тот вообще не может ни понять духовного человека, ни поверить ему, — такой душевен, а «душевный», говорит апостол, не вмещает того, что от Духа, и вместить не может».
Духовный Опыт высшей своей целью имеет сопричастность Св. Духу, то есть стяжание причастия Духа для духовного возрастания и обновления ума. Соответственно, духовная эволюция человечества и отдельного человека представляет собой поэтапную подготовку к этому слиянию и понимается органически как развитие от духовной незрелости, «младенчества в духе» через духовное взросление и зрелость к смерти, реальной или символической, которой открываются врата к Богу. Понятно, что в зависимости от того, с какой ступени собственного духовного развития человек оценивает исходную точку, цель и путь к Богу, будет зависеть и сама эта оценка.
В духовной антропологии различают несколько типов знания. Во-первых, это идущая от ощущений осведомленность, дающая знание, хотя и достоверное, но не являющееся ни в каком смысле светом и не отличающееся разумностью. Во-вторых, это рассудочное знание, играющее особо важную роль в западной культуре, развившей до утонченности отдельные, «разъединенные» силы души. Результатом обособления познавательных сил стала их отгороженность от сил моральных, приведшая, по мнению И.В.Киреевского, к «внеморальности» и вследствие этого к особой устойчивости западного просвещения — устойчивости в смысле отсутствия в нем динамизма духа, его неподверженности нравственным настроениям человека. Такому просвещению Киреевский противопоставляет духовное просвещение как живое и неустойчивое знание, приобретаемое по мере внутреннего, сердечного стремления к нравственной высоте и цельности и исчезающего вместе с этим стремлением. Духовному просвещению соответствует в духовной антропологии «умное», духовное знание, наполняющее «небесный ум» — то есть «ум, превзошедший самого себя».
Такое знание полностью избавляет человека от разрозненности незнания и дается присутствием света благодати, который является «умным, когда действует, и умопостигаемым, когда созерцается нашим умом через умное чувство. И он же, входя в разумные души, освобождает их от случайного незнания, приводя их от многих правдоподобий к единому и цельному знанию». Подчеркивая, что Божественный Свет, являющийся источником сокровенного и несказанного знания Божиих таинств, является знанием в переносном, не собственном смысле, Палама в качестве особого вида выделяет «умное просвещение, видимое чистыми сердцами, совершенно отличное от знания и являющееся его источником».
Высшей целью просвещения Духа является раскрытие божественного замысла о человеке. Не ведающие духовного опыта и не способные к духовному созерцанию считают, что приобщиться к совершенству и даже святости можно лишь через открытие истинных мнений о сущем, усваиваемых от внешней науки. Напротив, внимание внутреннего человека обращено на мысленный мир, мир помыслов, способность к пониманию и подчинению которых приобретается из собственного опыта при помощи Божьей благодати. При этом существует своеобразная несоизмеримость «природного» и духовного знания, представляющего собой сверхразумное благо. Этого последнего нельзя достичь, следуя собственным размышлениям, так же как невозможно приемами светской философии исследовать и измерить духовные глубины, познаваемые «не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным».
Духовное Знание занимает определенное место в иерархии даров Духа, а именно является ступенькой на пути к духовному совершенству. Поэтому, говорит Макарий Египетский, преуспев в Духовном Знании, в духовных рассуждениях, человек не должен успокаиваться и удовлетворяться ими, ибо не в них сосредоточено совершенство Духа. Стяжавшие познание и даже веру подвергаются все же опасности от страстей; избавляет от них лишь обретенная любовь. Именно полнота и совершенство любви является высшим даром Духа, и лишь достигшие этой меры духовного возрастания не подвергаются уже опасности нравственного падения. Вот почему исихасты не считают знание последней целью и в своей практике они не всякое незнание осуждают и не всякое знание благословляют, но проверяют его делами и жизнью. Человек только тогда способен познать самого себя, когда покаянием и борением со страстями изгонит из собственного ума гордость, «потому что, кто не приведет своего ума таким путем и к такому устроению, тот не увидит даже своего незнания, а только с этого начинается успешное познание самого себя»».

(Специфика и сущность духовного знания. Сайт www.referati.me.)

«Наступает новая эпоха, в которой человечество получит истинные представления о мироздании, о Боге и об эволюции жизни. Перед наступлением новой цивилизации нужно проанализировать предыдущий период развития человечества. Совершенно очевидно, что возникшие в течение нескольких тысячелетий религиозные учения, заканчивают свою функцию духовных импульсов, содействовавших развитию человечества в предыдущий период. На Земле должно возникнуть Новое Духовное Учение, которое сможет содействовать объединению планетарного человечества. Новое Духовное Учение неизбежно будет базироваться на предыдущих знаниях, впитает в себя отдельные представления многих предыдущих религий. Но, конечно, даст совершенно новые представления о законах Жизни, о творце Мироздания, о духовном развитии человека, о его ответственности перед жизнью и перед своей судьбой.
В сознании современного человечества существует иллюзия, что религии возникали спонтанно, по воле разных богов, совершенно изолированно друг от друга. Конечно, это не так. Ничего случайного, хаотичного на планете не происходит. Развитие человечества — это процесс единый, целостный, управляемый. Все на Земле управляется планетарной иерархией, все создается по ее замыслам, все религии были организованы в определенные сроки, соответствующие подготовленности населения того или иного региона планеты. Современный мыслящий человек должен перестать быть зависимым от любой религиозной догмы, от любого ритуала. Цель нашего общения — развитие сознания, развитие индивидуального самостоятельного мышления. Индивидуальное мышление проявляется в том, что человек становится независимым от шаблонов, от вер, мнений и приверженностей, слепо принятых окружающей средой, стать внутренне свободным от всех принятых и навязанных вам утверждений. Духовное развитие не возможно без развития внутренней свободы. Необходимо научиться понимать истинную суть каждого религиозного учения, уметь дать объективную оценку, хорошо понимать истинную цель возникновения той или иной религии и знать исторический процесс развития каждого учения.
Важно понять, что на Земле не было ни единой религии, которая возникла так, как утверждают ее служители. В истории возникновения религий нет никакого хаоса, случайностей, ничто не случается по воле какого-либо Бога. Есть единый процесс развития сознания человечества, живущего на нашей планете, процесс планомерный, управляемый свыше. Периодически возникает необходимость ускорить развитие масс, создать эволюционный толчок. Для развития сознания масс необходимо передать в той или иной форме в зависимости от подготовленности среды, часть эзотерического знания, которая становится центральной идеей нового религиозного учения. Всегда развитие жизни, сознания происходит под управлением существ более высокоразвитых. Закон Иерархии — основной Закон развивающейся жизни во Вселенной. Процессом эволюционного развития человечества руководят. Руководит земная иерархия. Все учения, возникшие на Земле, были получены из высшего источника, все основатели религий были избраны свыше, все направлялись высшими наставниками. Ни один основатель мировой религии не действовал самостоятельно. Ни один не передавал свое личное, персональное, неизвестно почему возникшее мнение. Он передавал полученное учение на Землю. Он избирался для осуществления определенной миссии, для помощи развивающемуся человечеству. Почти все они вынуждены были жертвовать своей земной жизнью. На Землю передавались не религиозные догмы, не ритуалы. Они возникали значительно позже. На Землю, в определенный регион планеты, передавалась часть эзотерического знания, которое становилось идеей нового, возникающего духовного движения. К настоящему времени, в течение 7 тыс. лет господства белой расы, возник на Земле единый планетарный духовный пласт знаний, практик, который называется — духовная культура. Нет на Земле ни одного народа, расы, нации, которая не внесла бы нечто собственное, уникальное в этот медленно возникающий пласт знаний развивающегося человечества.
На Земле сейчас существует много направлений единого знания, много практик, методов. Это единое высшее эзотерическое знание планеты, есть общее достояние, планетарная ценность. Духовные знания делятся на несколько систем. Это первичное арийское учение, переданное на землю Рамой, вечное учение — Ведантизм, в Индии называется тайноведением. Прошли тысячелетия и оно трансформировалось в следующее философско-религиозное учение — Брахманизм. Это учение было передано человечеству Кришной. Из первичного ведического учения возник и первичный Буддизм, первичный, потому что тот Буддизм, который есть на Земле сейчас, очень мало похож на те знания, философские концепции, которые принес на землю Будда, и учение Зороастра. К арийской традиции относится и древнерусская, дохристианская религия — огнищанство. Славянские племена поклонялись солнцу. Когда христиане говорят, что на Руси было побеждено язычество, они имеют в виду эту религию. Она была побеждена не полностью.
Под влиянием знаний, переданных миру первичным арийским учением, через тысячелетия развились религии древней Греции и религии древнего Рима. Это тоже арийское направление духовной культуры.
Еще одна духовная система. Это семитические религии планеты. Это религии древней Иудеи, христианство и ислам. Знание, воспринятое от культуры Вавилона и Египта. Христианство полностью опирается на иудаизм, включает несколько новых идей, переданных Иисусом. Исламское духовное учение частично восприняло знания иудеев, христиан и знания древнеегипетской цивилизации. Это знания, которые были распространены, среди кочующих арабских племен. В мусульманстве частично знания Египта были сохранены.
Желтая раса тоже внесла свой вклад в общее духовное знание планеты — это учение Лао-цзы — Даосизм. Возникло учение в VI-VII ви. до рождения Христа. Кроме того, шаманизм — остатки знаний желтой расы, но эта традиция не имеет рукописей, это вырождающееся знание, вернее даже не знание, а ряд практик. Желтая раса создала религию, распространенную исключительно в Японии — религию Шинту — обожествление природы. Вклад желтой расы — Ламаизм, возникший в Тибете и его разновидности — китайский и японский дзэн-буддизм.
Знания красной расы — сохранились в очень незначительном виде. Прежде всего, это очень отрывочные знания древнеегипетской цивилизации. Знания, которые частично переданы в Библии, в первых пяти книгах Библии, в посвятительных текстах Моисея. Это книги: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Древнеегипетские знания закодированы в гадательных картах «Таро», которые являются алфавитом посвятительных школ Египта. Древнеегипетские знания так же сохранены в отрывках герметических книгах, неполных и частично дошедших до нашего времени. На базе древнеегипетских знаний возникла философия Платона, которая оказала огромное влияние на духовное развитие Европы. Последователи этой философии — неоплатоники и частично, гностики.
Отрывки учения черной расы сохранились в обычаях и ритуалах африканских колдунов, колдунов Индии и чернокнижной практике обеих полушарий. В тех практиках и приемах, которые принято называть церемониальной магией. Это знание черной расы.
С самых древних времен знания, обычаи, ритуалы распространялись благодаря смешению народов, миграции племен. Знания, культура никогда не бывают изолированными, всегда подвергаются взаимному влиянию. Так, например — идея кровавого жертвоприношения была характерной особенностью цивилизации черной расы. Вначале повсеместно существовала практика человеческого жертвоприношения, она со временем была принята народами практически всех континентов и существовала на земле несколько тысячелетий. Еще пример — идея поклонения 7-ми божествам, управляющим нашей планетой, возникла вследствие поклонения 7 звездам Большой Медведицы. Это поклонение было характерно для арийских племен северной Европы. Тысячелетия тому назад племена северной Европы обожествляли звезды Большой Медведицы. Влияние этого культа распространилось на планете так сильно, что вся культура Греции и Рима основана на поклонении богам, управляющим земной жизнью.
Закономерен вопрос — была ли на Земле какая-либо первичная религия, существовавшая до раннего Ведантизма? Конечно, в той форме, в какой существуют религии сейчас, т.е. как организованный институт, как иерархическая, хозяйственно-политическая структура, в такой форме религии быть не могло. На Земле не было еще государственных устройств даже тогда, когда возникала первичная религия Ведантизм. Общественный строй был исключительно племенной и родовой. При огромном количестве племен и при огромном количестве культов, верований, мифов, легенд, которые бытовали в каждом племени, невозможно говорить о том, что могла существовать какая-либо единая религия. Но можно однозначно сказать, что среди множества самых разных форм религиозного характера, существовали единые черты, присущие верованиям, культам очень многих народов, при этом народов, живших на территориях, далеко отстоящих друг от друга. Есть общие черты, общие идеи, верования, которые является повсеместными, обще планетарными. Поэтому можно говорить, что была первичная религия, но не имевшая форму современных религий.
Первое что объединяло верования всех племен, живших на планете Земля — это вера в существование духовных существ. Вера в то, что все на земле одухотворено. С самых древних времен, когда еще не было государств, не было наций, существовала и была распространена на планете вера в бессмертную душу, которая после смерти способна являться живущим, способна вселяться в других людей, в предметы и в животных. Откуда могла возникнуть эта вера, существовавшая повсеместно на планете? Что это — следствие невежества, дикости или это следствие опыта? То, что эта вера или скорее знание было повсеместным, утверждает тот факт, что это — результат личного опыта. Живущие на Земле неизбежно должны были общаться с умершими.
Верования почти всех племен того времени, что душа умершего может проявиться — это конкретное знание. Преимущественное большинство умерших, в силу своего еще низкого духовного развития, никуда кроме самых близких к Земле под планов астрального мира уйти не могло. Покинувшие этот физический мир люди, живущие после смерти в этих под планах, очень сильно привязаны к Земле, к земным делам, пытаются участвовать в делах живущих. Существовавшие в те времена люди были более чувствительны и восприимчивы чем, живущие сейчас, поэтому общение было повсеместным опытом. Отсюда общее убеждение племен, живших в разных регионах планеты, в том что души умерших проявляются, действуют и так или иначе участвуют в делах живущих.
Было еще одно знание, еще одно убеждение очень многих племен — душа умершего возрождается в ребенке. Как вы думаете, мог быть у людей того времени этот опыт или нет? Конечно, мог. Человек был крайне примитивен, не развит. Астральное тело его могло состоять только из энергий 1-2 под-плана астрального мира. Поэтому он очень часто перевоплощался в этот мир. Это жизненный опыт многих народов, когда в характере ребенка, в особенностях его поведения узнавали черты недавно умершего человека. Кроме того, человек почти не отличался от животного. Разум был очень не развит. Гораздо сильнее была развита чувствительность, восприимчивость. Продолжительность жизни — не более 25-30 лет. Поэтому это был конкретный опыт. Такой же, как и общение с людьми умершими. Убеждение в то, что душа умершего человека возрождается в ребенке, существовала повсеместно, была она и у древних славян. Отсюда обычай называть ребенка именем недавно умершего предка. То есть, человека вновь вернувшегося к жизни, называли его прежним именем. Наряду с верой в переселение душ человека, существовала вера в возможность человеческой души вселяться в животное. В те времена это было возможно, потому что очень недалеко отошел человек в своем развитии от животного. Позже эти представления нашли отражение в древнейших культах Египта и Индии. Это обожествление определенных животных, которые считаются священными. Например, корова в Индии. Это отголоски тех древнейших верований. Это верование называется «метемпсихоз».
Есть еще одно общее знание у многих совершенно разрозненных народов — учение о переселении души после смерти в особую страну. Есть еще одно верование, распространенное среди всех народов. Вера в то, что существуют духи, присутствующие на земле одновременно с человеком, самостоятельные духовные существа, но это не души умерших. Христиане их называют чертями, мусульмане — шайтанами. В те давние времена племенное население планеты делило их по проявлениям на добрых и злых. Было убеждение, что они, так или иначе, воздействуют на реальный мир. Что это реальность или фантазия? Почему возникла вера, в то, что независимые, но подобные человеку, гораздо более могущественные существа на земле есть? Может возникнуть заблуждение, что речь идет об инволютивных природных существах, но они не обладают ни развитым разумом, ни значительной силой, чтоб так активно влиять на человеческую жизнь. Влияние этих существ совершенно незаметное. Была вера в то, что духовных существ очень много, они активные, сильные, от них практически зависит жизнь отдельного человека или племени. Эта вера была тоже повсеместная. Это не было опытом. Это не было знанием. Маленькому человеку, почти не обладающему разумом и конечно не обладающему никакими знаниями об окружающем мире, о причинах явлений этого мира, крайне трудно осмыслить, оценить окружающую жизнь. Он рассуждает о жизни с позиций маленького ребенка, поэтому все, что случается с ним плохого или хорошего он может объяснить только вмешательством некоей силы со стороны, злого или доброго духа. Он не понимает, почему он заболел, он не понимает, почему у него то или иное психическое состояние, не может объяснить причину дождя, грозы, землетрясения и т.д. Разум не развит, а жизнь реально происходит, и она требует от него активного участия и объяснения. Наличием этих высших существ, их вмешательством в жизнь, добрым действием или злым объясняет он явления окружающего мира. Это лишь его способ объяснить реальность. Мир, который существует в его воображении, наполнен злыми и добрыми духами, действующими на живущих людей. Иначе он никак не может объяснить этот мир, он не может объяснить, почему разливается река, он не знает законов природы. Он не может объяснить, почему буря поломала дерево, почему начинается землетрясение. Он объясняет все явления окружающего мира, так как ему понятно, это действия тех или иных духов. Духи добрые и злые — это лишь персонажи, существующие в детском воображении человека. Тогда на все вопросы об окружающем его мире имеется понятный ему ответ. В христианстве этот древний взгляд дикого и наивного человека сохранился в идее множественных бесов, действующих во вред человеку и вера в самого сильного руководителя этих бесов — Сатану. На всякий случай, специально для правоверных христиан или мусульман, если такой человек когда — ни будь прочтет это, утверждаю, никаких духов, которые творят здесь на Земле, конечно нет и быть не может. Это предрассудки, это атавизм древнейших представлений очень неразвитого человечества. Вам должно быть стыдно верить в это.
Вследствие этих представлений повсеместно на Земле возникла идея жертвоприношения. Она до сих пор существует в измененном состоянии во всех религиях. Тысячи лет проливалась кровь на Земле, вначале людей, а потом животных. Духа надо задобрить, умилостивить или, в крайнем случае, его надо запугать заклинаниями. Когда современный человек ставит свечку в церкви, он не отдает себе отчета в том, что поступает как древний дикарь. Это тот же способ привлечь внимание духа, задобрить его. Это атавизм сознания, свойственный мало думающим людям, суеверие, существующее с тех древнейших времен. Когда образованные люди начала третьего тысячелетия, современной блестящей цивилизации поступают таким же образом, они ничем не отличаются от наивного, невежественного дикаря. Христианская религия, возникшая почти 2тысячи лет тому назад, во многом повторяет представления того древнего человечества. Стыдно современным образованным людям верить в то, что вокруг много искусственных существ, бесов, которые, так или иначе, вмешиваются в человеческую жизнь. Это древнейшие, наивные и дикие представления.
Этой церковной идеи о существовании духов, противодействующих замыслам Бога, нет в учении Иисуса, она возникла гораздо позже. Эта церковная идея о духах, искушающих человека, останавливает духовное развитие людей. Просто объяснить свое поведение, побуждения, злым, насильственным влиянием со стороны, я уж не говорю о дикости такого взгляда.
Когда вы слышите о том, что Сатана организовывает все события на Земле, бесы в огромном количестве действуют на человека, от них можно уберечься, только прибегнув к защите церкви, вы должны понимать уровень знаний и степень дремучести современной церкви. Мир не наполнен враждебными духами, мир наполнен нами, все, что в мире есть враждебного, создано только человеком, его невежеством.
Вернемся к представлениям древнего человека — духи, управляющие земной жизнью, настолько могущественны, что их нужно либо умилостивить жертвой, либо обезвредить молитвой или заклинанием. Иисусова молитва тоже часто используется как заклинание, которое произносят люди в приступах страха. Это проявление того же атавизма сознания.
Еще одна идея, которая была распространена среди всех народов — учение о духах предков. Учение о духах покровителях либо отдельного человека, либо племени, рода. Отражение этой веры, этого атавистического представления тоже есть в христианстве. Это вера в персонального ангела — хранителя. Это тоже древнейшие представления, возникшие за 7 тыс. лет до христианства, представления древних народов. Обращение к иконам святых или почитаемых существ, просьба о помощи, о защите, существующие в традициях христианства, — это, по сути, те же способы, с которыми обращались древние народы к изображениям духов, которых они считали покровителями своего племени. Духи умерших считались покровителями оставшихся родичей.
К духам, живущим на Земле, обращались с молитвами, им приносят жертвы, дары. За это они должны доставлять здоровье, материальные блага и победу над врагами. Христианские и мусульманские методы, молитвы, обряды, церковные церемонии, совершаемые с просьбой о помиловании, о помощи, о победе над врагами — это отражение того представления о жизни, существующего с тех давних очень древних времен. Если вы в церкви обращаетесь к иконе с этими же просьбами, вы поступаете точно так же, как поступал в древнейшие времена дикий племенной человек, живший 7 тыс. лет тому назад.
Сознание человечества меняется очень медленно. В нем все еще много от представлений древнейших времен.
По древним верованиям духи могут вселяться в отдельные предметы, тогда они приобретают особые магические свойства. В какой — то мере это присуще и современному человеку. Это неосознанная вера в защитные свойства креста, ладанки, иконы. Когда предмет приобретает человеческие очертания и сохраняется вера в его духовные магические свойства, тогда когда он становится предметом религиозного почитания, тогда он называется идолом. Идолопоклонничество сохранилось в православии. Это поклонение иконам.
Развита еще вера в существование духов природы. Именно этим объяснялись все природные явления окружающего мира. Духи природы персонифицированы, обладают человеческим характером. Если произошло извержение вулкана, значит, разозлился какой-то конкретный дух. Племя, живущее рядом с вулканом, поклоняется ему, приносит ему жертвы, обращается с просьбами.
Все явления природы объясняются проявлениями характера того или иного духа.
Духам природы приписывают человеческие свойства и поклоняются им как антропоморфному Богу. Помните в греческой мифологии — богиня утренней зари, бог — громовержец, бог — властитель морей и т.д. К этому богу можно обращаться с просьбой, ему следует приносить жертву.
В самой глубокой древности человек представлял, что эти духи живут на земле, позже он стал представлять их живущими на небе.
Прошли тысячелетия, подросло человечество, изменилось его сознание, иначе стало оно оценивать мир, в котором живет, вследствие этого возникли другие идеи. Идеи, возникающие в сознании человечества, есть только следствие его опыта, его развития. Если человечество не способно принять какую — либо новую идею и верит в предыдущие верования, значит, оно еще не подросло. Когда племена стали объединяться в государства, когда стали возникать довольно крупные государственные системы, империи, царства, человечество стало поклоняться людям, отождествляя земное могущество с высшим могуществом духов. Абсолютное деспотическое правление существовало на Земле долгий период времени. В древнейшие времена правление было крайне жестоким, правитель обладал безмерной властью над жизнью остальных людей. Это могло внушать только ужас, такой же как и ужас перед духами, которые правят земной жизнью. Вследствие этого, эта персона обожествлялась. Таким обожествляемым человеком, власть которого была безгранична, становился фараон, царь, цезарь. Божественный статус имели правители Рима, Египта, России. Совсем не случайно в Библии выводится родословная Иисуса и утверждается, что он был потомком царя Давида. Иначе он не мог быть признан мессией, избранным богом. Отсюда отношение как к божеству к императору в Японии, отсюда обожествление русского царя и вообще царского рода. Это атавизм того древнейшего периода.
Сознание отдельного человека крайне медленно изменяется, сознание человечества меняется гораздо медленнее. Представления древних времен превращаются в предрассудки и сохраняются тысячелетия.
У жрецов первичной религии были общие свойства. Их называли по-разному — колдуны, шаманы, волхвы. Каждый жрец первичной религии должен был обладать определенными качествами, отличающими его от остальных членов племени. Он должен был уметь общаться с духами умерших, с духами природы, с покровителями племени, он должен был предвидеть будущее, исцелять болезни, указывать на пропавшие предметы. Он должен был в любой момент общаться с духами, предоставлять им свое тело и уметь изгонять вселившихся духов в тело пациента. Обычно все эти действа жрецы совершали в состоянии транса, который достигали различными способами — с помощью равномерных ударов бубна, с помощью вдыхания дыма определенных одурманивающих трав, неистовых ритмических движений. Воскурение ладана в христианских церквях — это тот же способ влияния на сознание человека, основанный на знании об одурманивающем действии некоторых запахов на человека.
Итак, общие черты, присущие всем древнейшим культам, которые можно объединить одним термином — древнейшая религия (санскр. Санатана-Дхарма): — почитание жизни во всех ее проявления, обожествление природы, признание универсальности жизни, вера в то, что она присутствует во всем. Вера в присутствие духовного начала во всем, в минерале, растении, в животном и в человеке. В отличие от нас живущих так далеко от них, они уважительно относились ко всему живому на планете.
Первая заповедь этой первичной религии — почитание жизни во всем. Жизнь — самая высшая ценность. Тысячелетия спустя эти нравственные требования были в той или иной мере отражены практически в каждой религии — «Не убий» — одна из первичных заповедей древнейшего иудаизма означает — не покушайся на жизнь существа в физическом теле. Еще одна заповедь Иудаизма и христианства — «почитай отца твоего и мать твою». Это значит — почитай давших тебе жизнь. «Не желай жену ближнего», «не укради» означает — не покушайся на собственность, связанную с жизнью. В те давние времена, отнять продукты или оружие или инструмент, означало отнять у человека жизнь. «Не укради» — означает, не покушайся на собственность, связанную с жизнью. Странно, но многие в начале третьего тысячелетия считают, что это и есть современные духовные требования к человеку. Эти требования к древнейшим людям, жившим 5 тыс. лет тому назад, утвердил от имени Бога в форме заповедей Моисей.
Прошли тысячелетия. Человечество переросло страх перед духами природы. Оно подросло, возникли вопросы, не о том, почему разлилась река или возникло землетрясение, а о том, откуда вообще взялась эта жизнь, как возник этот мир. Тогда возникает понятие о косми ческой основе бытия. Неукоснительный, неизменный порядок движения планет, вызывал представление о высшей законности и гармонии, существующей на небе. Тогда возникло представление о могущественных существах, Богах, которые существуют не на Земле, а на небе. Если раньше между человеком и духами находился колдун, шаман или жрец, то теперь возникло целое сословие посредников между человеком и богами, священничество. Прежние посредники просили у духов помощи в излечении, в изменении природных условий, помощи в охоте, в войне. Последующие посредники, стоящие между высшим небесным существом и человеком, обращаются к нему с этими же просьбами. Взамен покровительства и помощи, Богам обещаются жертвы, восхваления, празднества, особые ритуалы. Но, постепенно Иерархия стала внедрять в сознание народов идею иных отношений между человеком и Богом. Бог должен был стать не равнодушной внешней силой, которую нужно задобрить и умилостивить, а высшим нравственным авторитетом, требующим в ответ на покровительство и помощь в существовании, нравственной жизни, милосердия и доброты к другим людям. Этот высший авторитет, Бог — отец, покровитель и духовный наставник внедрялся в сознание иудейского народа в течение нескольких тысячелетий. Не жертв, а нравственного поведения от человека требовал этот Бог. В проповедях всех пророков Старого Завета утверждается эта идея. Позже, благодаря миссии Иисуса и Магомета, это убеждение распространилось на значительной части территории планеты. В иудаизме утверждается, что все нравственные заповеди были получены от самого Бога. В мусульманстве утверждается, что свод нравственного поведения — шариат тоже получен от самого Аллаха. Наставления, как жить на Земле народы должны были получить от высшего авторитета, высшей силы — Бога. Таким образом, в течение 2,5 тыс. лет, Иерархия с помощью Моисея, Иисуса и Магомета и их последователей, постепенно в сознании народов внедрила идею о том, что Бог требует нравственного поведения от человека, Бог стал высшим нравственным авторитетом.
Но, проходили века, необходимость в наставничестве усиливалась. Гораздо легче объяснить необходимость нравственного поведения, дать установки как жить мог человек, живущий рядом. На Земле возникла еще одна тенденция — обожествление человека. Конечно, человек, который учит, наставляет, дает нравственные правила поведения, не может быть обычным человеком, конечно, этот человек пришел сверху, с неба, он имеет прямое отношение к Богу. Иначе его никто не стал бы слушать. Отсюда идея обожествления людей, наставничеством которых пользуются, нравственные идеи которых необходимы. В христианстве — это обожествление человека Иисуса, в буддизме, который возник несколько ранее, личность Будды, в индуизме — Кришна. Изменяется и центральная заповедь религии. Впервые на Земле Иисус и Будда дают новую заповедь человечеству. Эта заповедь говорит о любви к ближнему. В двух отдаленных регионах планеты утверждается идея человеческого братства. Единая общая заповедь религий этого периода — возлюби ближнего своего.
Итак, 2,5 тыс. лет тому назад Иерархия стала внедрять в сознание планетарного человечества идею человеческого братства.
Прошли тысячелетия, человечество забыло учения, данные ему для объединения, для понимания единства земной жизни с другими планами бытия. Учения переродились в церковные догмы. Сейчас человечество разделено на многочисленные церковные системы, приучено ненавидеть инаковерующих, преклоняться перед жрецами и культовыми сооружениями. Но утратило знание о святости жизни. Заповеди, данные Иерархией человечеству забыты, не соблюдаются, а первичными и наиболее важными стали церковные ритуалы. Во всех абсолютно религиях, существующих сейчас на Земле, ритуалы и церемонии заменили дух учения, переданных человечеству. Духовная суть всех религиозных учений возникших на Земле одна и та же — это представление о единстве жизни, о ценности жизни каждого живого существа, о необходимости нравственного поведения человека здесь на Земле и о наказание за его безнравственное поведение. Все религиозные учения говорят об этом.
Попытки ускорить развитие человечества выливались в разные формы в зависимости от условий жизни народа, от уровня его культуры, от уровня массового сознания, т.е. от возможности воспринять то или иное учение. Общие эти попытки можно назвать одним термином — насаждение религий. Именно потому, что одна и та же идея внедряется в народы, существующие с разной культурой, идея облекается в разные формы. Цель каждой религиозной идеи — осуществить духовную эволюцию последователей. Для того чтоб религиозная идея была принята, для того чтоб возникли последователи, прежде всего, необходима персона Учителя, обладающего высокой мистической и магической властью. Необходимо, чтоб среда была подготовлена для восприятия новой для нее идеи. Каждый основатель религии приносил совершенно новые взгляды, новые идеи, почти всегда противоречащие тем, которые были приняты в данной среде. Необходим хороший состав учеников, последователей, тех, которые первыми сгруппируются вокруг Учителя. Вокруг каждой религиозной идеи через какой-то промежуток времени возникает церковная структура, которая будет тем могущественнее и тем жизненнее, чем больше будет у нее последователей, живущих на Земле.
Со временем неизбежно происходит трансформация — первичное религиозное учение, содержащее эзотерическое знание о законах жизни, о сути смерти, новые идеи о Боге, объясняющее необходимость нравственного поведения человека вследствие непреложных законов бытия, перерождается в церковную догму. Догма отличается от Учения тем, что в ней совершенно устраняются или значительно искажаются основные вопросы знания, принесенного Реформатором. Личность создателя Учения обожествляется, возникают мифы, связанные с его биографией и комплекс церемоний и ритуалов, соответствующий религиозной мифологии. Цель ритуалов — магическим образом воздействовать на последователей. Ритуалы должны эмоционально привлекать. Чем более ритуал привлекает последователей, тем дольше существует данная религиозная система. Одна и та же религиозная догма может порождать в разных странах различные культы. Так, христианская догма породила несколько культов с разными церемониями, разными культовыми формами. Разные церемонии в православии, католицизме и протестантизме. Но догма одна и та же. Сам комплекс ритуалов и церемоний отрабатывается в течение столетий. Только через 500 лет после ухода Иисуса был утвержден Символ христианской веры и канонизированы ритуалы. Ритуалы и церемонии создаются крайне медленно, затем становятся каноническими и потом не меняются. Религии неизбежно вырождаются, так как культ, церемониальная часть заменяет идею. Само первичное Учение довольно быстро умирает или принижается культовой частью религии. В каждой религии со временем становится более важным формальный комплекс церемоний. Чем более пышная, более красочная церемония, тем менее сути остается в догме. Как правило, погоня за красотой, за пышностью церемонии убивает суть религии.
Хронология возникновения религий на нашей планете следующая:
Первая религия арийского направления возникла приблизительно 6 тыс. лет до Р.Х — Ведантизм. Иерархия передала на Землю идею Абсолюта — Единого высшего начала Вселенной, которым пронизано все Мироздание. Эта же религия дала миру знание о Логосе, творческом космическом начале, являющемся творцом данного Мироздания, но не вообще творцом вселенского бытия. Логос — это законодатель, творец данного Мироздания в отличие от Абсолюта, который является основой вечного вселенского бытия. Было передано знание о Логосе — Высшем разуме Вселенной. Эта религия принесла знание о мировой душе — вечной тончайшей космической энергии, о ее бесконечных трансформациях, о вечном женском Принципе Мироздания. Знание о том, что соединение женского Принципа Вселенной, т.е. энергии и мужского Принципа — духа или сознания, излучаемого Абсолютом составляет величающую сущность Вселенского бытия или самого Бога. Нет другого Бога кроме Мироздания. Эта религия утверждала, что Бог присутствует во всем. Сущность Бога — это вселенское бытие. Это была первая религия на Земле, которая отменила кровавые жертвоприношения, сделала первичной молитву а не жертву. Она впервые создала песнопения, гимны, поэтические формы, восхваляющие Бога, присутствующего во всем. Именно тогда, 6 тыс. лет до Р.Х., возникли основы эзотерической доктрины, знания, ставшие базой для всех последующих арийских религий. Основная идея — Бог — это все Мироздание. Существование бесконечно развивается.
Прошло три тыс. лет. За 3150 лет до Р.Х. возникла следующая религия — Брахманизм. Основатель религии — Кришна. Знание, полученное свыше и переданное на Землю, это знание о тройственности Мироздания и тройственности человека. Знание о взаимосвязи человека и Вселенной. О бессмертии души человека и о ее эволюции путем последовательных земных существований. Впервые на Земле возникло учение о возможности воплощения бога среди людей, т.е. о возможности достижения человеком божественного сознания, учение о Боге — Сыне. Первым сыном Бога был назван Кришна. Впервые было дано знание о том, что развитие человеческой души происходит не путем жертвы, а путем любви. Путем жертвы людям, путем отдачи, альтруизма, любви, а не жертвы Богу. И еще, знание о том, что материальный мир, не является последней реальностью, что подлинная реальная жизнь существует в высших планах бытия.
В этот же период времени три тысячи лет до Р.Х., в Китае оформляется культ предков. Основатель этого культа китайский философ Фо — Ни. Идея культа предков была такова — предыдущий век мудрее. В связи с преклонением перед знанием предков, возникла китайская традиция, которая существует и до сих пор — передача знаний, практик, методов от поколения к поколению, сохранение знаний и традиций. Вот почему в китайских монастырях такое огромное значение имеет передача от мастера к ученику знаний, методов, практик.
Три тысячи лет до Р.Х. в Египте оформилась в учение система метафизики, разработанная жрецами. Учение давало представление о единстве и взаимосвязи всех планов жизни Вселенной, содержало знание о Законах и высших Принципах, управляющих вселенской жизнью. Это было тайным знанием посвятительных школ Египта.
Тогда же три тыс. лет до Р.Х. В Китае, Египте и Индии возникают посвятительные школы, цель которых сохранение знаний, передача традиций, методов, практик последующим поколениям.
В Египте возникают 2 культа. Наиболее распространенный культ — поклонение Богу солнца, РА, как источнику всей земной жизни и одновременно был очень почитаем Бог Луны Тот. Египетское влияние, которое восприняли арабские кочевые племена, проявляется в особом почитании Луны. Именно отсюда в мусульманских странах Луна символизирует приверженность Богу. Среди древних египтян, потомками которых являются современные арабы, культ бога Тота был очень распространен. Религиозная мораль этих культов, которая и сейчас присутствует в значительной степени в мусульманстве, приписывала почитание, повиновение родителям, повиновение учителям, почитание, уважение к старшим, более мудрым. Добросовестность и прилежание считались одним из больших добродетелей, порицалась ложь и воровство.
Это является особенно характерным для мусульманства. Это проявление влияния египетских традиций. Мусульманство впитало знания и моральные установки красной расы. Прошло 700 лет, 2500 лет до Р.Х.
Возникает еще одна религия. Сейчас она называется «Маздаим», а в прежние времена — культ Бога Митры, Митраизм. Религия возникает на территории Персии. Основатель религии Зороастр. Учение религии — утверждение существования двух начал Космоса — доброго и злого. Утверждение борьбы между светом и тьмой. Последователям культа приписывалось активно бороться со злом. Культ арийского направления утверждал веру в высшего Бога непобедимого Митру, который олицетворял творческое начало Мироздания, т.е. Высший Разум, Логос. Когда последователи обращались к Митре с просьбой о помощи, то это была просьба о помощи в борьбе со злом. Высшей добродетелью считалась правдивость. Учение включало проповедь альтруизма и вегетарианства. Характерно для этой религии трепетное, священное отношение к земле, воде и вообще к окружающей природе. Обожествление стихий.
Ко времени возникновения христианства, митраизм был настоящей эзотерической религией, наиболее сильно распространенной в римской империи. Здесь тоже были посвятительные школы, метод посвящения — мистерии. Митраизм был наиболее прогрессивной религией т.к. он объединял все культы, мистические знания всех племен, населяющих Римскую империю. Позволялось каждому племени и каждому народу верить по — своему, но над всеми верованиями и культами, над всеми храмами и мистическими традициями, царил Единый образ высшего Бога — Бога творца Вселенной — Митры. Культ был очень нравственный. Последователей у него было очень много. Когда в Римской империи официально было принято христианство, как государственная религия, первые 2-3 века оно вынуждено было бороться с приверженцами этого культа. Христианство вело разрушительную войну против последователей Митры. Разрушались храмы, уничтожались физически последователи. Христианство победило, потому что требования к последователям культа Христа были более пассивными и более мягкими. Христианство не требовало высоконравственных качеств от последователей, не требовало альтруизма, вегетарианства и борьбы со злом. Единственно, что требовало новая религия — веры в божественное происхождение Иисуса. Но, победив митраизм, развивающееся христианство впитало в себя почти все его обрядовые формы.
За 1560 лет до Р.Х. возникла религия Иудаизм. Основатель религии Моисей. Учение религии — синтез двух знаний — египетских эзотерических знаний и знаний черной расы. Среди черной расы был распространен культ Единого Высшего бога — учение о едином высшем духе, активно участвующем в земной жизни. Моисей своими посвятительными текстами, которые открывают Библию, первые 5 книг Библии и устными комментариями к Каббале, открыл возможность широким массам посвящение в эзотерическое знание. Каббала — воспринятое евреями знание древней культуры Вавилона. В Иудее через 700 лет после Моисея тоже возникли посвятительные школы, подобные египетским. Идея религии — строгий монотеизм, культ единого высшего Бога. Мораль — почитание принципов единой жизни — 10 заповедей. Прошли столетия после Моисея, развился культ, ритуалы, то, что в иудаизме сейчас называется «Законом». Одна из политических особенностей этого культа была абсолютная обособленность последователей, запрещение ассимиляции с целью сохранения Учения. Конечно, со временем были забыты и устные комментарии к каббале, были забыты ключи к расшифровке эзотерических текстов Библии. Последующим поколениям, читающим Библию, они были совершенно не ясны. Ко времени прихода Иисуса возникли среди последователей иудаизма два враждебных направления, которые по — разному интерпретировали тексты Библии. Один лагерь признавал буквальное, дословное, самое поверхностное толкование текстов Библии, так, как и сейчас толкуется она в христианстве, т.е. самое доступное профанам. Это лагерь священников — садукеев.
Второй лагерь признавал аллегорическое, вольное толкование Библии. Этих людей называли фарисеями. В действительности тексты первых 5 книг Библии, это завеса, прикрывающая эзотерические знания красной расы. Для их подлинного понимания, как и для всех текстов, написанных посвященными, необходимы ключи к раскрытию. Каждый текст имеет 3 смысла. Подлинный смысл первых посвятительных книг Библии доступен людям, посвященным в высшие эзотерические знания.
За 650 лет до Р.Х. возникла новая арийская религия — Буддизм. Идея религии — обращение внимания последователей на необходимость ускорения эволюции сознания. Цель жизни — достижение высшего просветления. Метод — отказ от желаний, привязывающих человека к земной жизни. Медитации, которые должны отдалить его от этого мира. Нравственное учение буддизма проповедовало всеобщее человеческое братство, утверждало необходимость избавления от эгоизма и отрицательно относилось к любому насилию. Одна из положительных черт этой религии, которая отличает ее от всех остальных религиозных форм — резко отрицательное отношение к религиозным войнам. Буддизм никогда не завоевывал последователей.
Через 650 лет после возникновения Буддизма, 2000 лет тому назад возникло новое учение, позже названное христианством. Основатель Учения Иисус. Учение религии — связь земной жизни человека с посмертным существованием. Проповедь братства, единения и любви к любому ближнему.
Через 650 лет после возникновения Христианства, возникает последняя мировая религия — Ислам. Учение восприняло влияние Христианства, иудаизма и египетских знаний. Как христианство, утверждало связь земной жизни человека с его посмертной судьбой. Утверждало монотеизм, как Иудаизм. Но, в отличие от от прочих религий — разработан комплекс нравственных требований — шариат, где прописаны правила жизни человека от момента пробуждения до момента засыпания. Это была последняя религия, созданная Иерархией для объединения человечества.
Со времени возникновения Иудаизма, в течение 1,5 тыс. лет возникают следующие мировые религии на планете — Буддизм, христианство и мусульманство. Они вышли за пределы одной нации, создали много миллионные сообщества людей, объединенные приверженностью одной религии. Цель создания этих религий — объединение людей разных национальностей.
Наконец в XXI в. должно возникнуть единое, Универсальное Учение, которое выйдет за пределы религиозных предыдущих учений. Оно даст возможность объединить все народы планеты в единую братскую семью. Человечество подросло, обладает другим уровнем сознания, другой возможностью информационного общения, требуется новое знание, новая идея. Планета стала очень маленькой, мы живем в едином пространстве, в едином планетарном сообществе, где каждое государство не более чем провинция. Так как человечество подросло, то новое знание будет распространяться не в религиозной форме. Это будет научно — философская концепция. Новое Учение должно раскрыть перед планетарным человечеством знания о Законах и Принципах Вселенского Бытия. Конечно, должна измениться первичная проповедь. Это будет проповедь единства жизни во Вселенной».

(Алина Якунина. Эзотерический взгляд на
историю мировых религий. Сайт www.waylove.ru.)

* * *