Статья 2.8. Тантра как Духовная Традиция. (ч.4).

«Духовность — одно из наиболее сложных понятий на Земле. О ней написано и сказано очень много, но, исчерпывающего, убедительного определения пока еще никто не дал и не достаточно ясно, для чего она практически необходима человеку, что существенно снижает возможности ее развития. Сформировать цельное понимание духовности не позволяет множество стереотипов и противоречий» (см. Миание М.Ю. (д-р философии, профессор, основатель и научный руководитель Центра «Развитие Человека»). Духовное развитие. Сайт www.vitamarg.com.).
«Мы решили создать сайт, посвященный изучению духовности, ведь проблема духовности становится одной из наиболее востребованных в современных научных исследованиях. <…>. Системный глубокий кризис, поразивший важнейшие сферы духовной жизни человека, привел к утрате духовных ориентиров, к смене ценностной парадигмы, по нашему мнению, невероятного масштаба. Состояние духовности и культуры современного человечества вызывает всё более растущее чувство тревоги за его будущее. Мы стали свидетелями, очевидцами и участниками нарастающих темпов деградации духовности и понимаем, что если этот процесс не остановить, то катастрофа современной цивилизации в общепланетарном масштабе станет неизбежной» (см. Духовность. О сайте «Духовность — изучение». Сайт www.spirituality-study.ru.).

* * *

4. «КОНЦЕПЦИЯ» ДУХОВНОСТИ.

4.2. ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНОСТЬ?

4.2.2. ПЕЧАТНЫЕ И ЭЛЕКТРОННЫЕ ИЗДАНИЯ.

(продолжение)

«Содержание.
От редакции.
Предисловие.
Введение: искушение свободой.
Глава 1. Лабиринты духовности.
1.1. Опасность лабиринтов духовности.
1.2. Многоликость духовности.
Глава 2. В поисках духовности.
2.1. Принцип цикличности.
2.2. Дохристианская эпоха.
2.2.1. Невежество в области духа.
2.2.2. «Механический» путь к духовности.
2.2.3. «Фанатический» путь к духовности.
2.2.4. Дух восточного мировосприятия.
2.2.5. Эллинизм и духовность.
2.3. Эра Христианства.
2.3.1. Выход из духовного лабиринта.
2.3.2. Псевдохристианские течения и культы.
2.3.3. Древнерусская святость или русский эллинизм.
2.3.4. «Смутное время» и раскольники-реформаторы.
Глава 3. Элементы экологии духа.
3.1. Экология духовных проявлений.
3.2. Экологический подход к богослужениям .
3.2.1. Экологичность богослужений в свете истории.
3.3. Принципы экологичности богослужений.
3.3.1. Свобода или соблазн.
3.3.2. Терпимость или попустительство.
3.3.3. Дерзновение или дерзость.
3.3.4. Разумность или нерассудительность.
Глава 4. Искусственная духовность.
4.1. Смещение акцентов.
4.2. Подмена духовного душевным.
4.2.1. «Музыкальные» молитвы.
4.2.2. Пассивность сознания или «духовное опьянение».
4.2.3. Эмоциональные факторы духовности.
4.2.4. Хвала и поклонение.
4.2.5. Волна «падений».
4.3. «Мечты сердца».
4.3.1. Водимые своим духом или пророчествующие?
4.3.2. «Мне снилось, мне снилось…».
Глава 5. Духовность и культура.
5.1. Церковь и культура.
5.2. Духовный кризис культуры.
5.3. Театр в Церкви, или «игра в Христианство».
5.4. Духовность и политика.
5.4.1. Общие размышления.
5.4.2. Третье искушение.
5.4.3. Вопрос общения и сотрудничества.
5.5. Духовность и христианское образование.
5.5.1 «Глубины» духовности?
5.5.2. «Типичное» поклонение?
Заключение.
От редакции. Стремление к духовности характерно для человека и только для человека. Высокоорганизованные животные могут обладать довольно совершенным разумом, подчас более тонкими, чем у человека чувствами, волей, но духовность, как проявление духа, напрочь у них отсутствует. Современная цивилизация породила компьютерные системы, которые в некотором смысле гораздо «умнее» человека, но они могут только имитировать духовность, а не иметь ее. И даже человек в своем естественном, греховном состоянии, как бы он ни был образован и начитан, на каком бы высоком интеллектуальном и интеллигентном уровне он ни находился, — все равно духовный мир останется для него тайной за семью печатями.
Книга «Лабиринты духовности» представляет собой размышления глубоко мыслящего и тонко чувствующего человека о духовности в ее христианском, лжехристианском и нехристианском проявлении. Эти размышления, хотя они и снабжены большим количеством аргументов, научных фактов, точных определений и обширных ссылок, для многих читателей все же покажутся малоубедительными, слишком радикальными и необоснованными. Но следует сразу сказать, что духовность нельзя понять и оценить разумом, хотя духовность никогда не противоречит рациональному мышлению, во всяком случае, правильно ориентированному рациональному мышлению. Но духовное следует соразмерять и испытывать духовным. Поэтому попытка анализировать духовность, хотя и была малоперспективной, все-таки заслуживает всяческой похвалы.
Особенно похвальным кажется то, что автор, имея научную степень и работая старшим научным сотрудником, пишет о духовности с позиции пастора-душепопечителя, а не сухого теоретика. <…>. Анализируя историю стремления человека к духовным высотам и типичные ошибки, которые допускали люди на этом пути, автор дерзает говорить о литургических формах современного христианства и принципах, которые связывают культуру и вневременные, глубоко христианские нормы поклонения Богу. Сегодня легче говорить о доктринах и особенностях греческого текста Библии, чем о том, что допустимо, а что недопустимо на христианских богослужениях. Но в этой книге подобные вопросы не обходятся стороной и поэтому вполне понятно, что далеко не всем читателям книга «Лабиринты духовности» будет по сердцу. <…>. (С.В.Санников. Исполнительный директор Евро-Азиатской аккредитационной ассоциации, доктор богословия).
Глава 1. Лабиринты духовности. 1.1. Опасность лабиринтов духовности. Название книги «Лабиринты духовности» выбрано в качестве выразительного образа, иллюстрирующего запутанное и сложное духовное многообразие современных лжедуховных (и псевдодуховных) религиозных движений, бурно развивающихся в основном в русле трех современных лжедуховных направлениях:
— либерализм (лат. liberalis — свободный), для которого характерна чрезмерная «гибкость», снисходительность и некритичное отношение к греховным элементам земных культур, приводящая к недопустимому попустительству, заблуждениям (Откр. 2.20), хаосу и «размытости» в духовной области, незаметному слиянию с миром; в результате этого — границы между Церковью и миром «стираются»;
— эклектизм — беспринципное сочетание разнородных, несовместимых, и даже противоположных духовных учений;
— экуменизм (ср. лат. oecumenicus — вселенский) — движение за формальное объединение не только различных христианских конфессий, но и других религий, что приводит к недопустимым компромиссам в области духовного бытия.
Выражаясь образно, лабиринты духовности проявляются в современной многоликости, раздробленности и разнородности христианского мира. При этом речь идет не о культурных и социальных особенностях служения и поклонения Богу, а об искажении духовной сущности веры, что отражается и на форме богослужения. Можно сказать, что духовные тупики и «потаенные комнаты» лабиринта современных лжеучений, а также ведущие «в никуда» новые пути достижения духовности — это следствия глубинной деформации основ некоторых христианских направлений, следствия их глубинного духовного упадка. <…>.
Лабиринты духовности «наполняет» отрицательная, мистическая, искусственная духовность. Причем именно ореол таинственности или некой духовной прелести лабиринтов духовности привлекает, интригует жаждущего духовных озарений человека. Болезненная жажда и искание чудес, знамений и чувственных переживаний — всегда первичны на пути в лабиринты. И если человек во главу угла своей веры и убеждений ставит видимые и чувственные критерии оценки духовности, то следующим логическим шагом будет постоянный поиск путей к такой духовности. В свою очередь, замечено, что этот поиск может приводить в лабиринты духовности:
— либо через широкие «врата свободы», через вседозволенность, которая преподносится неискушенным пилигримам духа, как «закон свободы», как «свобода в духе», как «хождение в духе», как «водительство духом», как «все испытывайте», как «все мне позволительно», как «просветление изнутри»;
— либо через глубокое неведение и невежество, нежелание рассуждать и размышлять, что провоцирует «узость мышления», интеллектуальную слабость, ложное смирение, ложные представления об истинной духовности и «выходе из мира», внутреннюю замкнутость, самоуглубление», «погружение в молчание» и др.
И первый, и второй путь приводят к искаженному (часто — карикатурному) типу духовности. Ведь в результате прельщения, человек становится своеобразным «духовным романтиком» — рабом иллюзорных идей о духовности, которые мешают ему реалистично и здраво оценивать окружающую обстановку, активно и созидательно действовать в служении Богу и людям, радоваться жизни.
Ложные представления о духовности часто являются основанием для сознательных и бессознательных конфликтов в Церкви, семье и обществе; блокируют духовный рост христианина; подавляют его душевное равновесие; усугубляют такие болезненные чувства, как беспокойство, угнетенность, вина, немощь духа, неудовлетворенность, мнительность; усиливают зависимость от психологических переживаний и внешних обстоятельств; вызывают состояние душевной угнетенности; делают человека крайне категоричным (даже агрессивным) к другим мнениям и взглядам. Эмоциональные переживания и внешняя форма богопочитания становятся мерилом духовности, а голый энтузиазм преподносится как «сила» и «полет» духа.
К сожалению, даже искренний верующий может попасть в лабиринты духовности в результате потери духовной трезвости и библейского здравомыслия, пренебрежения разумом, фактами и логическими доводами. И если даже по неведению человек регулярно принимает «духовное вино» лжеучений — он духовно пьянеет, впадая в зависимость от эмоциональных, душевных переживаний и ощущений, не рассуждая и не осознавая, что опыт и переживания — важны, но не могут быть основными критериями истины. Ведь истина — одна, в то время как, в силу индивидуальных различий эмоциональной восприимчивости, рождаются различные формы самовыражения духовности, каждая из которых претендует на эталон и норму. И так как очень часто многообразный духовный опыт и переживания не подвергают испытанию и проверке Священным Писанием, то последствия этого очевидны — возникает многообразие лжедуховных течений и учений.
Важно осознавать, что спектр прельщении в мире духовности достаточно широк, а под самим прельщением следует понимать очень «тонкое» искусство духовного обмана со стороны — либо демонических сил, либо искусства и вымысла человека, когда под видом Божественного и Святого человеку преподносятся ложные «знания», «откровения», «озарения», «видения», «сновидения» и другие явления. Вот почему, практически весь духовный опыт Церкви строится на необходимости своевременного различения «духов, от Бога ли они» (1Иоан. 4.1); на необходимости выяснения ключевого вопроса — в чем именно состоит механизм прельщения и обольщения ложной духовностью? Не заманят ли лжедухи христианина в лабиринты духовности? Ведь Церковь последнего времени подвергается преимущественно двум великим опасностям: обольщению массовой культурой и технологией бездуховного мира и обольщению духом религиозного заблуждения. <…>.
Духовно обольщенный человек — это, как правило, фанатически настроенный «духовный идолопоклонник»; своими главными ценностями он делает не «зерно истины», а «мякину» — нечто чувственное, незначительное, бесполезное, пустое, внешнее, второстепенное. Он начинает руководствоваться, контролируется и связывается неверными установками в своем сознании. Кроме прочего, такой человек становится сильно восприимчивым к внешним внушениям, не контролируя поступающую в его душу информацию и не размышляя над ней. В будущем, именно такой род верующих легко подвергнется тонкому обольщению чудесами и знамениями ложными во времена воцарения «человека греха» — антихриста. Не менее опасно и то, что искусственная «вера» и «духовность» не решают реальных проблем естества человека, не делают его свободным от влияния греховных наклонностей. Более того, лжедуховность, как правило, приводит к разочарованию и угнетенности духа. Впоследствии, духовно обольщенный человек впадает в состояние уныния — неудовлетворенности, безнадежной печали и тоски. <…>.
Опытные душепопечители учат, что наилучший способ помочь людям изменить их негативные чувства и поведение — помочь им заменить вредные идеи и установки в сознании на полезные путем познания истин Священного Писания. «Познаете истину и истина сделает вас свободными», — учил Иисус Христос! Другими словами, отвергая лжедуховность, важно предложить здравую альтернативу, дать правильные ориентиры в поисках истинной духовности. Смена ложных идей и представлений о духовности — лучший способ изменить чувства и поведение с помощью здравой духовности.
1.2. Многоликость духовности. Духовность, духовная культура, духовные общества, духовные учителя, духовные музыка и пение, духовная литература, духовные служения, духовные проповеди и молитвы, духовные проявления и дары, духовная жизнь. Это далеко не полный перечень явлений, претендующих на высокий эпитет духовности.
Духовность — многолика. В сущности, вся история развития человеческой мысли, история культуры, религии и философии — это усиленный, хотя часто безуспешно-ложный, поиск некоего духовного эталона для подражания и сравнения, поиск настоящей жизни и гармонии, поиск духовного опыта, поиск общения с духовно одаренными людьми… <…>.
Выражаясь иначе, на вопрос «что есть духовность?» — все отвечают по-разному. Иногда — слишком абстрактно и туманно, вкладывая в понятие «духовность» некий неопределенно-возвышенный, трудноопределимый смысл. В других случаях, наоборот, о духовности говорят слишком самоуверенно и конкретно, ограничивая столь необъятное и сложное понятие субъективными рамками своих чувственных представлений и логических умозаключений. Соответственно, и пути для достижения духовности у всех разные.
Одни пытаются достичь духовности путем строгой и порой безрассудной аскезы, доходящей до полной самоизоляции, путем прямого ухода «от мира сего» в пустынные места. Это нередко приводит к самообольщению и меланхолии, формирует категоричное, крайне радикальное мышление, и служит основой для монашества и его производных. Другие, более либеральные христиане, исповедуют высокую духовность в свободе, раскованности и раскрепощенности. Поэтому как богослужения, так и практическая жизнь таких христиан проходят в соответствующем «духе свободы», что часто служит не только причиной для нареканий и соблазнов извне, но и поводом «к угождению плоти». Именно в этом случае благодать Бога используется не проникшимися духом Христовым верующими как «обоснование» к прихотливой своевольности в практической жизни.
Третьи видят проявление особой духовности и, соответственно, Силы Свыше, в так называемых «падениях» и различного рода «радениях», выражающихся в «карикатурных» для богослужения плотских действиях (танцы, рукоплескания, шатания, смех, падения, словесное «связывание» и «топтание» сатаны, изгнание «духов нищеты и болезни» и др.). Еще некоторые считают, что духовен только тот, кто обязательно (!) видит видения или сновидения, имеет дар (знамение) иных языков, может пророчествовать, исцелять. По убеждениям последних, духовно «одаренные» мужчины и женщины приобретают иммунитет независимости и неприкасаемости (относительно идей, указаний и учений, исповедуемых ими). При этом оценка их нездравого образа жизни, а также критика духовных проявлений, вызывающих недоразумения и сомнения, «со стороны» исключаются вовсе, являясь признаком бездуховности и неверия к «проявлениям благодати».
Информационная справка. Духовная психология — новый раздел в современной отечественной психологии. При этом считается, что как духовное существо человек не может рассматриваться в положении обособленности и уединения. Человек должен мыслиться во взаимосвязи с обществом, с историей, с культурой… «Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Нравственность есть одно из измерений духовности человека». Светский гуманизм, как одно из основных мировоззрений «века сего», утверждает, что духовность — это содержание высших образцов (норм и ценностей) человеческой культуры (искусства, права, философии и т.д.). Давая определение понятию духовность, М.Шелер вводит некий новый принцип, противоположный всей наличной жизни. «Этот принцип, который включает в себя и понятие разума, и мышление в идеях, и созерцание, и такие эмоционально-волевые акты, как доброту, любовь, раскаяние, — М.Шелер обозначает словом (понятием, категорией) — дух». По мнению некоторых современных психологов «дух есть любовь к качеству и воля к совершенству во всех областях жизни… Как способ, как образ бытия в целом духовность открывает человеку доступ к любви, совести и чувству долга; к праву, правосознанию и государственности; к искусству и художественной красоте, к очевидности и науке, к молитве и религии — только она может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни… Духовность обнаруживает себя и становится способом жизни человека, когда ему открываются и когда он вступает в личные отношения с Богом — поистине высшей основой всего бытия человека…» (Б.В.Ничипоров. «Введение в христианскую психологию». С.13-15). <…>.
Священник Александр Мень как-то заметил, что «религия и наука противопоставляются лишь темнотой, недоразвитостью; противоречат друг другу лишь в обоюдном незнании или нежелании знать. Истинная религия научна, истинная наука религиозна». О духовности и разумности служения Богу можно сказать также, что они тесно связаны друг с другом. Истинная духовность — разумна, а истинная разумность — духовна! Другими словами, истинная духовность по своей природе (ее источник — Премудрый и Святой Бог) изначально не может быть неразумной. <…>.
В подлинно духовном служении Богу всегда выражается гармония разума и чувств, знания и опыта, духовных стремлений, обыденных и сверхъестественных переживаний. Библейская истина и духовность, по-видимому, являются основными и первичными критериями оценки истинности поклонения Богу и прославления Бога. Потеря этого духовного баланса, этой библейской гармонии всегда приводила к обольщениям и к искусственной духовности. При этом следует помнить, что к категории искусственной духовности нельзя относить оккультную духовность или сатанинские (бесовские) учения, хотя впоследствии искусственная духовность может привести человека к духовному обольщению. Искусственная духовность — это некое духовное «шарлатанство», душевно-плотская подделка, имитация духовности душевно-плотскими действиями, связанная либо с неопытностью и бездуховностью, либо с целенаправленными намерениями прельстить.
В противоположность искусственной духовности, истинная духовность — это сочетание многих факторов и качеств в практической жизни христианина, продуцируемых при содействии Святого Духа. Великим откровением христианства является учение о том, что не бывает нейтральной духовности. Духовность может иметь различную природу и источник:
— библейскую (святую, Божественную),
— оккультную (демоническую, сатанинскую),
— искусственную (душевную).
Другими словами, в своих крайних, полярных проявлениях, многообразный духовный опыт может отражать, в положительном случае — сопряженность и единение человека в своих высших стремлениях с Богом, а в отрицательном случае — сопряженность человека с демоническими силами. Это — качественная оценка духовности. «Количественная» же сторона христианской духовности зависит от степени сопряженности (близости) человека к Богу, т.е., уровень духовности — величина непостоянная и зависит от многих факторов. Поэтому духовность нуждается в четкой идентификации.
В промежуточных вариантах духовность может подменяться душевностью, например, отождествляться с религиозным гуманизмом, который вкладывает в понятие духовности только этические черты, эстетику, искусство, культуру, познание (при отвержении всего сверхъестественного и акценте на рационализм); либо ассоциироваться в сознании духовно неопытных и несведущих людей только лишь с различного рода мистическим опытом и знанием.
Последние стереотипы сознания обусловлены тем, что душа каждого человека, в особенности — верующего, ищет позитивного воздействия таинственной благодати, ищет возвышенного состояния, ищет покоя и мира, освобождения от суеты и внутренних пут душевной тяготы. Каждый человек естественного избегает угнетения души и духа. И это — нормальное явление. Но принципиальное отличие истинного христианина от неверующего состоит в том, что верующий ищет благодать и духовность осознанно и знает, что духовный путь — это не всплеск эмоций и не вспышка энтузиазма, — но восхождение к вершинам благочестия, это процесс постоянного посвящения и освящения в присутствии Божьем на протяжении всей жизни.
Исторический анализ показывает, что именно неоднозначность понятия «духовность» является одной из основных причин, порождающих различного рода заблуждения и ереси, разномыслия и разделения между христианами. В результате, неведение, невежество и неопытность в духовной сфере приводят многих к лжедуховности — нездравому служению и поклонению Богу, что служит соблазном и камнем преткновения для неутвержденных в вере душ, порой к скрытому фанатизму, облеченному в христианские одежды духовности, и, наконец, — к духовным заболеваниям и падениям. <…>.
Очень часто, наряду с истинными харизмами, в среду христиан проникают поддельные харизмы, насаждаемые лжеучителями, повреждающими Слово Божие, не знающими какого они духа, что приводит к духовному обольщению. И задача экологии духа, как богословского направления, заключается в том, чтобы раскрыть истинную сущность таких полярных понятий как харизмы и лжехаризмы, духовность и лжедуховность. <…>.
Иисус Христос сформулировал основной критерий проверки духовности лжеучителей, лжепророков и лжехристов — «по плодам их узнаете их» (Мтф. 7.20). А это значит, что видимые (слышимые, ощущаемые и т.д.) плоды, как результаты действий и проявлений человека, несомненно, несут в себе невидимый заряд, печать духа своего «творца», своего источника. Поэтому выявление «знака» заряда духа, или уяснение природы источника духа по плодам, позволяет впоследствии качественно определить степень духовности или лжедуховности того или иного проявления. Именно это и представляет одну из основных задач экологии духа».

(Лещук И.И. Лабиринты духовности. Одесса.
Христианское просвещение. 2001г. Сайт www.proza.ru.)

 

4.2.3. СТАТЬИ И ПУБЛИКАЦИИ.

«Краткий словарь терминов. Духовность — совокупность движущих начал. Ценностным ядром духовности является стремление к осуществлению высшей целесообразности».

(Емельянов В.Ю. Духовность в философской антропологии:
онтолого-гносеологический подход. Диссертация. БГТУ им. В.Г.Шухова. Белгород. 2011г.).

«Духовность — свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. Духовность — проявление в человеке качеств, которые никак не связаны с нашим миром. Эти качества дают человеку возможность внутреннего роста с целью обретения им силы творца. В духовности важно жить по духу правды, оставаясь живым. Духовность означает высокий уровень личностного развития человека, приводящий к ориентации на высокие жизненные ценности».

(Духовность. Сайт www.naturalworld.ru.)

«Духовность — одно из наиболее сложных понятий на Земле. О ней написано и сказано очень много, но, исчерпывающего, убедительного определения пока еще никто не дал и не достаточно ясно, для чего она практически необходима человеку, что существенно снижает возможности ее развития. Сформировать цельное понимание духовности не позволяет множество стереотипов и противоречий, поэтому рассмотрим первичные вопросы духовности: ее понятие, значение, развитие и основные ошибки.
Понимание духовности. Духовность — это реализованные в человеке знания о Боге, Добре и Зле, о нашем обществе, своей судьбе и обо всем, что касается взаимодействия человека с высшими силами, самим собой и окружающим миром. Эти знания определяют большую часть основных проявлений человека (мышление, психоэмоциональную сферу, поведение, образ жизни), его индивидуальные особенности, отношение к нему других людей, способность или неспособность к каким-либо значимым достижениям и многое другое».

(Миание М.Ю. (д-р философии, профессор, основатель и научный руководитель
Центра «Развитие Человека». Духовное развитие. Сайт www.vitamarg.com.)

«Вопрос: Мне хотелось бы понять, что имеется в виду, когда употребляется слово «духовность», когда говорят о высоком духовном уровне человека. Слово интуитивно ощущается, но для осмысленного использования этого недостаточно. Спасибо
Ответ: Я определил бы эти понятия в нескольких пунктах:
1. «Духовность человека» — это его стремление постичь смысл жизни. И «вектор» его поисков направлен вверх, к Небу.
2. «Высокий духовный уровень» — это результат правильной реализации человеческой «духовности».
3. «Правильная реализация духовности» — это постижение Мудрости, которую открыл нам Творец мира в Его Торе.
4. «Постижение Мудрости» — это:
а) выполнение заповедей Торы;
б) глубокая, эмоционально насыщенная молитва;
в) работа по изучению всех разделов Торы;
г) ощущение трагедии галута (разрыва нашей тесной связи с Творцом);
д) ощущение радости от того, что Творец избрал нас для осуществления Великой Миссии — служить Всевышнему».

(Элиягу Эссас. Что означает — «духовность
человека»? 08.07.05г. Сайт www.evrey.com.)

«Духовность. Под «духовным» аспектом активности человека понимают такие формы его деятельности, которые не обусловлены напрямую его наследственными генетическими программами, не направлены на реализацию низших биологических потребностей, и не приносят человеку прямой материальной выгоды. К области духовной жизни можно отнести такие сферы, как наука, искусство, религия, этика и т.д. Эти направления деятельности связаны с высшими потребностями по А.Маслоу: с потребностью к самореализации, к свободе, к познанию, к любви.
Следует отметить, что само занятие какой-то деятельностью из вышеуказанного перечня еще не позволяют отнести данную деятельность к разряду духовных. Если человек использует науку, искусство или религию только для достижения определенного социального статуса или как способ получения денег, то его нельзя назвать духовной личностью. С другой стороны, человек может заниматься обыденной работой и одновременно быть занятым духовными поисками в области науки или искусства. Например, К.Э.Циолковский был учителем в школе, а в свободное время занимался созданием теории космонавтики и писал фантастические романы.
Понятие духовной жизни не имеет четкого определения и сильно зависит от угла зрения. Существует религиозное представление о духовности, которое понимает под этим термином исключительно выполнение религиозных обрядов и традиций, чтение религиозной литературы и размышления на соответствующие темы. С этой точки зрения занятия наукой, особенно проводимые с материалистическими установками, не являются духовным видом деятельности. Понятно, что такая трактовка духовности обедняет данное понятие, которое включает в себя гораздо больше сфер деятельности людей».

(Щербатых Ю.В. Духовность. Сайт www.no-stress.ru.)

«Под духовностью подразумевается приобщение человека к Божественному Сознанию и превращение жизни человеческой со всеми ее внутренними и внешними проявлениями и действиями в Божественную Жизнь; все другие значения этого термина, придающие ему неполный и более ограниченный смысл, являются неадекватными и не отражают его сути.
Духовность — это новая возвышенная внутренняя жизнь человека, имеющая в своей основе сознание его Истинного, Высшего, Сокровенного Духа, позволяющего воспринимать все Бытие как постепенное проявление Духа во Вселенной, а свою собственную жизнь — как сферу, подлежащую возможной трансформации, в результате которой человечество обретет Божественный Смысл Жизни, раскроет ее потенциальные возможности, а несовершенные формы доведет до Божественного Совершенства; вместе с тем человек попытается не только охватить мысленным взором скрытые и дремлющие силы своего существа, но и превратить их в конкретную реальность.
Соприкосновение с другим сознанием, отличным от сознания эго, и постепенное подчинение ему всей своей жизни является признаком духовности. Это бесконечное, безбрежное, самосущее сознание, свободное от эго, называется Духом («Я», Брахманом, Божественным) и исчерпывает значение духовности.
Духовность — это не высокое интеллектуальное развитие, не идеализм, не нравственность, не моральная чистота, не воздержание, не религиозность, не возвышенный эмоциональный порыв, не все эти добродетели вместе взятые.
Духовность по существу есть не что иное, как пробуждение к восприятию внутренней реальности нашего существа, к Духу, к Душе, отличной от разума, жизни и тела, это Устремленность к Знанию, ощущению, контакту и соединению с великой запредельной Реальностью, пронизывающей Вселенную и человека, а следующая за этим трансформация, направленная на преобразование всего нашего существа, — это рождение на новом уровне Бытия и становления, обретение нового «Я» и новой природы».

(Духовность и духовный опыт. Сайт www.vetergor.ucoz.ru.)

«Духовность — причастность человека Духу Святому, мера приближения человека к Богу.
Духовность человека по-разному понимается в светском и христианском мире. В первом — она сводится к душевности, нравственности, интеллектуальности, добродетельности, во второй — это понятие выводится за пределы бытия души (психики). Духовные люди, по апостолу Павлу, — «водимые Святым Духом» или, по св. Григорию Паламе, — «новые люди, возрожденные благодатью Всесвятого Духа».
Митрополит Сурожский Антоний: «…обычно, когда мы говорим о духовности, мы говорим об определенных выражениях нашей духовной жизни, таких как молитва, как подвижничество; и это ясно из таких книг, как, например, книги Феофана Затворника. Мне кажется, однако, надо помнить, что духовность заключается в том, что в нас совершает действие Святого Духа, и духовность не есть то, что мы ею обозначаем обычно, а эти проявления таинственного действия Духа Святого».
Николай Бердяев: «Духовность есть богочеловеческое состояние. Человек в духовной своей глубине соприкасается с божественным и из божественного источника получает поддержку… Очень важно еще понять, что духовность совсем не противополагается душе и телу, она овладевает ими и преображает их. Дух есть, прежде всего, освобождающая и преображающая сила».
Протоиерей Максим Козлов: «Безусловно, для Православия духовность неотделима от веры. И в этом смысле нынешние изрядно уже надоевшие разговоры о духовности, обретаемой через интеллектуальное познание, эстетическое развитие, туристическое разнообразие жизни, представляются абсолютно ложными. Еще в апостольских посланиях сказано: Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1:19). А по нынешним временам то, что называется духовностью, и до душевности-то большей частью не дотягивает. Скорее, это род тонкого плотоугождения, которое не обязательно принимает внешне грубые формы скотских страстей, но у человека с развитыми художественными запросами может сочетаться с определенным эстетическим или интеллектуально-усладительным моментом.
Духовность — это слово, происходящее от слова «дух». А «пневма-дух» — это Дух Святой. Реальность же Духа Святого познается только тем человеком, который входит в жизнь Церкви как единого организма, данного нам здесь, на земле, Самим Богом для нашего с Ним общения. Все другое может быть лишь мостками и преддверием настоящей духовной жизни, лишь ее тенями и образами, в какой бы гениальный полет мысли нас наша мирская духовность ни увлекала».
Архимандрит Платон (Игумнов): «Есть ли какая-то разница между понятиями «духовное» и «религиозное»? Конечно, духовное и религиозное может быть разным. Может присутствовать религиозность, но не быть духовности настоящей. Или духовность может быть отрицательной, как, например, любая деятельность, направленная на самоутверждение (ведь и в христианстве многие люди направлены к самоутверждению). Что такое, например, католицизм? Это тоже один из видов самоутверждения. Во-первых, католицизм построен по типу облегченного христианства. Во-вторых, возьмем пример из истории — Крестовые походы. В историографии это оценивается как попытка европейцев утвердиться в Азии. Почему мы видим эту попытку самоутверждения? Человек сам для себя создает положение, он повелевает рабом, он повелевает конем, он повелевает женой, его стихия — самоутверждаться, а во имя чего — непонятно. Для чего он хочет самоутвердиться? Конечно, в Католицизме есть благотворительность, милосердие, помощь бедным — это все есть, но в целом пафос его — это самоутверждение.
У наших подвижников этого нет. Они наоборот уходили из городов в леса, в глушь, ни о каком самоутверждении не думали, они думали о своем спасении. Возьмите жизнь Франциска Ассизского, который мечтал быть генералом, полководцем, но ему это не удалось, а когда он ушел в монашескую среду, то достиг там еще большей известности. Ни один западный генерал не известен так, как Франциск Ассизский. Так что есть разница, несомненно, в понятиях религиозности и духовности. Слово «духовность» трактуется очень широко. С точки зрения нового гуманитарного цикла духовностью называется все то, что связано с любой творческой деятельностью человека, с его индивидуальностью, занятия науками, искусством тоже трактуются как духовность человека».

(Духовность. Православное общество «Азбука Веры». Сайт www.azbyka.ru.)

«Вопрос. Отец Александр, сейчас много говорят о духовности, но думаю, что люди нередко вкладывают разный смысл в это понятие. Что же есть духовность?
Ответ. Слово «духовность», которое стало модным, им злоупотребляют, его затаскали, как это у нас часто бывает, этим словом обозначают две вещи, очень разные, хотя и тесно связанные между собой.
Первое. Духовность — это свойство природы самого человека, это то уникальное, исключительное, важнейшее, что отличает человека от других самых высокоразвитых живых существ, это то, что даже трудно определить словами. Дух невидим, непространствен, он нигде не находится. Но дух нам не внеположен, он не что-то чуждое нам, а это сама наша человеческая природа, и для того, чтобы дать определение этому свойству, духовности и духовностности — человек несет в себе дух, — пришлось бы встать на некую иную точку, откуда-то смотреть, что для нас невозможно, ибо дух — это мы сами и есть, И дух выше, он по своей природе шире рациональных определений, он в них не втискивается. Дух — это и мышление, и сознание, и воля человеческая, это весь тот континуум, сложный и в то же время единый целостный поток, который составляет особенность человека.
Дух — это храм человека, и если дух свят, то он как бы захватывает все существо человека, и тело его становится храмом. Поэтому нам дороги мощи святых.
Мы знаем, что человек теснейшим образом связан с мирозданием. Он настолько тесно связан с бытием природы и ее законами, что, если человека хотя бы на секунду изъять из этого окружения, он погибнет. Не только пища, воздух, вода, но все в целом является нашей средой, и, если мы хотим существовать, мы должны быть частью среды, быть вписанными в нее. Это биологическое, психофизическое бытие человека принципиально не отличается от природы других высокоразвитых животных, это есть дар природы, который мы возвращаем ей, умирая, обращаясь в прах. Духовность же есть то, что мы у природы не заимствуем, она отсутствует в природе. В природе нет творчества, нет таких особенностей, как личностное самосознание, добро и зло, она не может научить добру и злу (недаром она названа у поэта «равнодушная природа»), в ней нет страдания, для нее существуют лишь стихии. Так вот, особенность человека, делающая его трагическим царем мироздания, заключена в духовном начале, которое ему присуще, даровано. <…>.
Вопрос. Отец Александр, у нас миллионы людей вынуждены были жить так, словно духовности не существует вовсе.
Ответ. Недооценка, а вернее, пренебрежение духовностью привело к нынешнему состоянию общества, которое оказалось ориентированным на низшие стороны человеческого бытия. Из известного афоризма о том, что, прежде чем человеку начать заниматься философией, религией, поэзией, он должен есть и пить, — из этого афоризма рождалось молчаливое признание того, что самое важное есть, пить и так далее. Отсюда унижение человека как духовного существа, фактическое обесценивание свободы, достоинства личности и даже жизни. «Человеческий фактор» оказался вторичным по сравнению с выплавкой чугуна и стали. И только когда стало ясно, что попрание духовности в человеке ведет к умственной, моральной и профессиональной деградации, когда антидуховность, прикрывающаяся пустой псевдодуховной фразеологией, стала разрушительно сказываться на социальных и хозяйственных вопросах, многие спохватились, и дай Бог, чтоб не 6ыло поздно.
Человеческая духовность не есть наше изобретение. Мысль человека отображает Мысль космическую, сознание человека отображает космическое Сверхсознание, духовность человека связана с высшим духовным планом бытия. Библия учит нас, что духовность человека заключается в том, что он есть образ и подобие Творца. Когда человеческая духовность приходит в состояние дисгармонии со своим первообразом, это влечет за собой духовные и нравственные недуги, духовную и нравственную гибель. Поэтому я очень рад, что понятие духовности стало постепенно возвращаться в общественное сознание, это может стать началом обретения человеком самого себя, утраченного в процессе материалистического самоотчуждения.
Вопрос. Вы говорили о двух аспектах понятия «духовность»…
Ответ. Второй аспект связан с формами реализации нашей духовной природы. С ее отношением к Вечности, своему призванию, любви и творчеству, миру, к другим людям. Может существовать темная, я бы сказал — демоническая, форма реализации. Как талант, как наука, как любые другие возможности, наша духовность может быть направлена и на добро, и на зло. Каннибальские культы доколумбовой Америки или нацизм — это тоже, увы, есть проявления духовности. Следовательно, этот уникальный дар, как теперь любят выражаться, амбивалентен, потому что само богоподобие человека, то есть, по сути дела, его духовность, неотделимо от свободы. Жестко запрограммированная направленность духовности была лишена одной из важнейших прерогатив духа — свободы. А если есть свобода, значит, существуют по меньшей мере два пути — путь к Первообразу и путь удаления от него. <…>.
Вопрос. Значит, только через Христа путь к Богу?
Ответ. Именно так.
Вопрос. Но ведь есть православная духовность, католическая, протестантская — или это одно и то же?
Ответ. Конечно, в чем-то главном, в любви к Богу через Богочеловека Иисуса Христа, христианская духовность едина. Однако в силу конфессиональных и культурно-исторических особенностей каждого из христианских вероисповеданий сложились различные типы христианской реализации духовности».

(О духовности. Протоиерей А.Мень. Сайт www.azbyka.ru.)

«Внутренний мир человека имеет многообразные связи и отношения со всем универсумом человеческой культуры; и именно здесь он обретает свой смысл и духовное измерение.
Духовная жизнь человека всегда обращена к другому, к обществу, к роду человеческому, к Богу. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Нравственность есть одно из измерений духовности человека.
Духовность человека проявляется в его потребности и способности познавать мир, самого себя и свое место в мире, в стремлении создавать новые формы общественной жизни в соответствии с познанными законами человеческой природы. Духовные искания человека фиксируются в продуктах его художественно-эстетической деятельности — произведениях литературы, изобразительного искусства, музыки, драматургии.
Духовность относится к родовым определениям человеческого способа жизни. Дух есть то, что связывает отдельного индивида, субъекта психической деятельности, личность человека со всем человеческим родом во всей развертке его культурного и исторического бытия. Духовность придает смысл жизни отдельному человеку, в нем человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т.п.
Духовное встраивается в царство предметного мира как транссубъективное, как историческое взаимодействие и суммирование деятельности бесчисленных исторических субъектов; оно представляет собой в высшей степени сложную совокупность духовных норм и ценностей. С общекультурной точки зрения духовность представляет собой идеальный комплекс норм, которые противостоят субъекту и обществу не как данность, а как заданность и требование.
Однако неправильно было бы мыслить духовность человека, как только содержание высших образцов человеческой культуры (в виде общественно-исторических норм и ценностей). Несомненно, что усвоение этого содержания придаст и придает качественное своеобразие и определенность человеческой субъективности, расширяет ее пределы, и, тем не менее — загадка самого индивидуального, неповторимо-уникального духа конкретного человека остается. Через предметное содержание даже высших образцов культуры, имеющих общеродовой характер, индивидуальный дух не улавливается. У нас появляется уверенность, что он есть, но что он есть и как он возможен — остается неизвестным.
Неправильно было бы понимать духовность также и как новую ступень усложнения индивидуальных психических функций и способностей, «как средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности», как более высокий уровень развития всех свойств психического, как вершина и предельная утонченность душевности. По остроумному замечанию М.Шелера, с точки зрения интеллекта различие между Эдисоном (как только механиком) и умным шимпанзе необычайно велико, но — лишь в степени. И даже если все субъективные способности человека произвольно возрастут до бесконечности, все равно это еще не есть духовность, это все еще степень, а не существо различий, не другой способ бытия.
Новый принцип, делающий человека человеком, считает М.Шелер, вообще лежит вне всего того, что и с внутренне-психической, и с внешне-витальной стороны мы можем назвать жизнью. То, что делает человека человеком, есть принцип, противоположный всей наличной жизни; как таковой, он вообще не сводим к «естественной эволюции жизни», а если его к чему-то и можно возвести, то только к высшей основе самих вещей, к той основе, где и сама жизнь является лишь частной ее манифестацией. Этот принцип, который включает в себя и понятие разума, и мышление в идеях, и созерцание, и такие эмоционально-волевые акты, как доброта, любовь, раскаяние, М.Шелер и обозначает словом (понятием, категорией) дух.
Но что же это такое — «дух», этот новый и столь кардинальный принцип бытия человеческой реальности? Редко с каким другим словом обходились так вольно и путано. Если главным в понятии духа сделать особый род знания, особый способ существования, которые может дать только он, то тогда основным определением «духовного существа» оказывается личная независимость человека от всего органического (телесного), свобода от принуждения и давления всего, что относится к «жизни», в том числе и от «душевных структур», ее влечений, пристрастий и прельщений. И это есть подлинная внутренняя, духовная свобода, т.е. свобода именно духа, который «веет, где хочет», а не души и не тела.
Духу человека доступна свобода, и ему подобает свобода. Ибо дух есть сила самоопределения к лучшему. Он имеет дар — вывести себя внутренне из любого жизненного содержания, противопоставить его себе, оценить его, избрать его или отвергнуть… Дух есть сила, которая имеет дар усилить себя и преодолеть в себе то, что отвергается; дух имеет силу и власть создавать формы и законы своего бытия, творить себя и способы своей жизни.
Духовное бытие, таким образом, начинается и существует там, где начинается освобождение человека от чужой и, главное, своей собственной самости. Свобода есть модальное (фактически инструментальное), а не предметно-содержательное определение духовного бытия человека; она есть сила, энергия порыва в самоопределении к лучшему и высшему. Дух есть любовь к качеству и воля к совершенству во всех областях жизни. И потому само духовное бытие определимо и описываемо лишь в его значении для нас и в его действии на нас, но не в том или ином содержании человеческой культуры самой по себе.
Как способ, как образ бытия в целом духовность открывает человеку доступ к любви, совести и чувству долга; к праву, правосознанию и государственности; к искусству и художественной красоте, к очевидности и науке, к молитве и религии. Только она может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни; дать ему нечто такое, чем стоит жить, за что стоит нести жертвы. Именно поэтому духовность обнаруживает себя в наивысшей степени и становится способом жизни человека, когда для него открываются его личные отношения с Богом — поистине высшей Основы всего бытия человека и всего сущего.
Итак, человеку даны от Бога и от собственной его природы определенный способ телесного существования, особая форма душевной жизни и интегрирующий человеческую реальность принцип духовного бытия, которые могут быть удержаны одновременно в едином представлении об индивидуальном духе. Всякая теория и всякая педагогика, которые с ним не считаются, пытаются игнорировать личную определенность и индивидуальность, самодеятельность и самоценность человеческого существа, вступают на ложный и обреченный путь.
Ложность этого пути обнаруживается в наступающем очень быстро снижении качества жизни, как отдельного человека, так и сообщества в целом: снижается уровень внешне-телесного существования (вплоть до органических заболеваний), снижается уровень душевной дифференцированности (вплоть до «первобытной» упрощенности душевного строя), падает качество всей жизни (труда, творчества, нравственности). И это верно на всех этапах жизненного пути человека — и в младенчестве, и в старости. Именно с культивированием индивидуального, личного духа связано творение и возрастание качества жизни.
Как уже отмечалось, духовность субъекта, индивидуальный дух представляет собой естественное принятие и следование высшим образцам совокупной человеческой культуры, переживание нравственных норм общежития как внутреннего «категорического императива», принятие высших ценностей родового бытия человека как своих собственных. Можно сказать, что человек духовен в той мере, в какой, говоря словами Гегеля, объективный и абсолютный дух стали его субъективным (индивидуальным) духом.
Индивидуальный дух человека предстает в различных обликах, раскрывающих не только различные стороны, но и уровни человеческой реальности. Необходимо говорить о таких обликах субъективного духа, как личностное (целостное), индивидуальное (единично-уникальное) и универсальное (родовое) бытие человека. Они являются и ступенями становления духовного мира человека, мерой освоения и принятия им духовного опыта человечества, мерой его духовности в целом. Их предпосылкой, основой является душевная жизнь человека, его субъективность. Многообразные душевные способности, механизмы душевной жизни выступают функциональными органами становления и способами реализации духовности человека, где и сами эти способности продолжают совершенствоваться и утончаться».

(Человек как личность, индивидуальность и универсальность. Сайт www.psinovo.ru.)

«Занятия различными духовными, трансперсональными практиками и психотехниками, направленными на самосовершенствование личности породили неожиданную проблему, связанную с понятиями «духовность», «творчество» и «сакральность». Последнюю, обычно, рассматривают как эзотерику, отношение к которой далеко не однозначно. Собственно, все они входят в арсенал понятий, связанных не только с трансперсональной психологией, но и религией, философией, культурологией, естественно-научными дисциплинами и т.д. Поэтому, есть смысл остановиться на них именно в трансперсональном контексте.
Сам термин «Трансперсональная психология» (ТПП) уже представляет собой проблему, так как при достаточно драматичной истории развития этого направления в мире и получения официального признания в одних странах, оно до сих пор не признано до конца в других, в том числе, и в нашей стране. <…>.
Развитие и раскрытие творческих возможностей — безусловно, фактор положительный, и на первый взгляд, не вызывающий сомнений. Однако, не все так однозначно. Возникает ряд вопросов, связанных с внутренней трансформацией и, нередко сопровождающем её духовном кризисе; меняются представления о духовности, как таковой, о творческой самореализации и т.д.
И тут возникает та самая проблема, которую мы затронули. Она распадается на ряд частных, решение которых, тем не менее, не становится более легким.
Самое время вернуться к духовности. Набрав в Интернете это слово, мы найдем более миллиона определений. Это говорит о постоянной и завидной актуальности темы. Для трансперсоналистов — особенно, поскольку каждый, имеющий свой опыт трансовых погружений переживает особые тонкие состояния, которые рано или поздно приводят к своему пониманию и осознанию духовности.
В истории философии одним из первых на проблемы человека, духа и духовности обратил внимание Сократ, чем ознаменовал поворот внимания философии в сторону изучения духовной сферы личности и общества. Нередко духовность отождествляется с религиозностью традиционного толка, однако в современной социологии и социальной философии «светский» вариант духовности именуется социальным капиталом. В социологии, культурологии, а ещё чаще в публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. «Качество духовности относится к наиболее трудно определяемому в традиционных строго научных понятиях».
Этот поток цитат можно продолжать до бесконечности (практически все они взяты из Викепедии), но мы остановимся на 2-х определениях, которые нам наиболее близки. Первое — дает общее представление (www.society.polbu.ru.), второе — взято из сайта наших коллег-трансперсоналистов (www.terton.ru).
1. Духовность — свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными.
2. Духовность имеет целый спектр возможных ответов. Очень часто происходит подмена понятий: то, что является личностным ростом, преподносится в качестве духовного развития. Платон и Аристотель определяют дух как чисто идеальную силу, формирующую, но не создающую хаотическую материю. Высшая форма духа — ум, мыслящий сам себя, (подразумевается самоосознающее мышление). В парадигме интегративной психологии сознание имеет «слоистую» структуру. На его поверхности лежит личностный уровень, или персональный, личностный, или трансперсональный, связанный, в том числе с нашим коллективным бессознательным, а еще глубже — «потоковый», или уровень нашей связи с нуминозным — божественным. То есть, если «копать» сквозь личностный уровень, сквозь архетипический слой сознания, мы попадаем в потоковый слой, уровень нашего воплощения как проявленной части Абсолюта. Именно поэтому духовный путь часто начинается с преобразования личности. (На взгляд автора, понятия уровней, связанных с «верхом» и «низом» достаточно условны. Они зависят от того, в каком пространстве пребывает человек: внутреннем, или внешнем, и в каких взаимоотношениях с ним он находится в данный конкретный момент. А по поводу «потокового» слоя — он такой же трансперсональный, но, если можно так выразиться, более высокого качества. Отсюда, «копание» сквозь уровни с последующим попаданием в «поток», отнюдь не единственные возможности осознавания себя проявленной частью Абсолюта. Это можно рассматривать как один из вариантов. И.К.). Все, что делается для личностного развития, является предпосылкой к духовному. Но предполагает целостное и сбалансированное развитие человека. Человек должен быть здоров физически, душевно, и социально.
Но вернемся к нашей теме. Обратимся к слову «сакральный». Оно означает не просто ритуальный, священный; оно подразумевает также и тайный, скрытый, сокровенный, а значит хранимый внутри. То есть, человек, владея скрытыми знаниями, является Посвященным в эти Знания. (Безусловно, на первых порах это греет душу). Эзотерические или скрытые знания являются частью общей системы Знаний, связанных с Мировой культурой. Это другие, сугубые, данные при том или ином посвящении знания. Они передаются иногда от Учителя к Ученику, иногда другим образом; как правило, в зашифрованном виде. Эти знания отличает способность вписываться в системы других знаний: ассимилироваться в различных видах искусства и литературы, принимая, в зависимости от этого, символические формы. Символ — это тоже составная часть Знания, это информация о чем-либо в закодированном, шифрованном виде. При этом он может быть представлен в таких конкретных формах, которые не вызовут у непосвященных лишних вопросов. Как правило, между Посвященным и непосвященным существует большая разница. Первые имеют более развитые психические способности, над развитием которых они постоянно работают. (Хотя есть и другие Пути, когда само окружение является Учителем и везде разлито посвящение). <…>.
В Словаре русского языка С.И.Ожегова «духовность» объясняется как свойство души в состоянии и преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальным. А в трактовке слова «духовный» на первое место ставится связь с религией. Если же речь идет о духовном творчестве, то это, как правило, означает, что оно тоже связано с религией. Например, духовная музыка, духовная живопись и т.д.
В эзотерической литературе это понятие интерпретируется более широко. Одно из многочисленных толкований слова «дух», от которого происходит «духовность» применимо лишь к тому, что принадлежит Вселенскому Сознанию, и что является его однородной и незапятнанной эманацией в женском аспекте (психическая энергия). Дух также понимается как синтез 3-х высших принципов в человеке: Атма, Буддхи и Манаса, соответственно (Воля, Любовь и Мудрость).
Такое толкование, несомненно, в большей степени отвечает нашему пониманию предмета, поскольку творчество является результатом духовно-телесной практики работы с энергией (имеется в виду это понятие с позиции энергоинформационного обмена). Эта же практика показывает, что вне зависимости от вида и результата духовных поисков необходим определенный уровень владения школой. Поэтому, есть смысл сравнить понимание творчества как процесса, присущего художнику, занимающемуся этим профессионально и творчества с позиции человека, занимающегося духовной поисками. <…>.
В этом контексте особую важность приобретает пункт, априори предполагающий высокий профессиональный уровень мастера и его обращённость к Высшему Духу. Однако, именно здесь кроется проблема. Причём, как для тех, кто занимается творчеством профессионально, так и для тех, кто идет по пути духовного поиска. Первые ставят во главу угла владение мастерством, забывая подчас о назначении искусства возвышать душу, вторые — уделяя главное внимание двум первым стадиям, не придают значения профессионализму. В результате, мы видим либо бездуховность в произведениях искусства, которые оказывают, тем не менее , огромное разрушительное действие, либо имеем дело с дилетантством, который, который, как это ни странно, часто подкупает своей устремленностью к высшему началу.
Возникает естественный вопрос: что делать в этой ситуации… Ведь далеко не все из тех, кто занимается духовными поисками стремятся стать профессиональными художниками и соответственно, не все художники стремятся стать на духовный путь. Ответ, по-видимому, один — запечатлённый в уже упоминаемых древних трактатах, априори предполагающий высокий профессиональный уровень мастера и его обращённость к Высшему Духу. Видимо, именно в этом случае мы осознаём духовность творения. Может быть, это и есть тот критерий, из которого всегда стоит исходить».

(И.Курис. Духовность и сакральное Знание в трансперсональном опыте.
Кафедра архетипических исследований при МУФО. Международный
университет фундаментального обучения (МУФО).
Оксфордская образовательная сеть. 06.09.2011г. Сайт www.kafedramtai.ru.)

* * *