Статья 2.8. Тантра как Духовная Традиция. (ч.7).

«Богатейшее духовное наследие Индии, настаивающее на глубинном единстве Бытия, которое объемлет многообразие жизни и форм человеческого опыта, способствующее отысканию нового содержания этих понятий, а также индийский практический опыт их воплощения в решение задач гражданской самоорганизации — поистине бесценны» (Абрамов Д.Б. Секуляризм, фундаментализм и толерантность в современной Индии. Сайт www.imemo.ru.).
«Неоднократно отмечалось, что нам есть чему поучиться у Индии, прежде всего ее извечному духовно-религиозному взгляду на мир, жизнь и место человека в нем. В разные исторические периоды европейской интеллектуальной истории в культуре «работали» разные доминирующие метафоры, которые способствовали познанию мироздания. <…>. Открытие религиозной Индии в ее полном объеме и историческом столкновении, думается, еще ждет российского читателя. Не устарели слова М.Элиаде, утверждавшего … что «открытие Индии продолжается по сей день, и ничто не обязывает нас предполагать, будто конец его близок… Открытие Индии может прекратиться только тогда, когда иссякнут творческие силы Запада». <…>. Думается, что знакомство с индийскими религиями открывает для каждого человека возможность извлечь полезные духовные уроки и для себя» (см. Альбедиль М.Ф. Россия-Индия: перспективы регионального сотрудничества. М. Институт Востоковедения РАН. 2000г. Сайт www.indonet.ru.).
«Широчайшее и высочайшее одухотворение жизни на земле есть последнее прозрение огромного, равных себе не имеющего, поиска и эксперимента по выявлению тысячей способов глубиннейшего опыта души, который и составлял уникальный характер прошлого Индии; в конечном счете, это и есть та миссия, ради которой она появилась на свет, и смысл ее существования» (Шри Ауробиндо. Основы индийской культуры. / Пер. М.Л.Салганик. Науч. ред. В.С.Костюченко. Сайт www.integralyoga.ru.).

* * *

(продолжение)

 7. ДУХОВНЫЙ ОПЫТ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

«Необходимо упомянуть о таком явлении, как духовная традиция Востока. Традиция эта, и мы сами в этом все больше и больше убеждаемся, имеет планетарное значение».

(Рерих Н.К. Шамбала сияющая. Нью-Йорк. 1985г.
/ Пер. Л.В.Шапошниковой. М. 1991г. Сайт www.alkonost1.narod.ru.)

«В «Шветашватара-Упанишаде» сказано: «Yasya deve para bhaktih yatha gurau, tasy ‘ete kathita hy ‘arthah prakasante mahat-manah» — «Это учение сияет (т.е. становится просвещением) только тогда, когда передано человеку, имеющему высшую преданность Деве и Гуру, передавшему это знание». Только в свете этих особенностей индийской духовной традиции мы можем понять, как такой философ Веданты как Ади Шанкарачарья мог одновременно быть сочинителем великолепных гимнов, посвященных различным аспектам Божества таким, как Вишну, Шива, Шакти и многим другим».

(Ади-Шанкарачарья-Тантра. Введение. Правеша. Сайт darklight-tantra.narod.ru.)

«Духовная революция на Востоке (Китай). … Таковы были в самых общих чертах взгляды, выработанные в индийско-китайском регионе. В них была огромная ценность, потому что человек впервые отчетливо осознал, что последняя реальность должна быть найдена (вернее, она должна быть искома) не в осязаемой природе, не в материальном мире, а в мире, который родственен глубинам его духа. Мистическая интроверсия, самоуглубление стало каналом, руслом, по которому шло познание реальности. Поэтому индийский опыт был опытом глубоко духовным. Здесь дух противопоставил себя природе. В противоположность натурализму и магизму он заявил о себе как о бесконечно ценной реальности».

(Александр Мень. Мировая духовная культура. Сайт www.lib.ru.)

«В современной российской и западной науке, как и в обществе вообще, продолжает нарастать интерес к изучению культуры Востока. Интенсификация межкультурного диалога Восток-Запад есть одно из заметных социальных явлений прошедшего ХХ в. и стартовавшего ХХI в. Значительное место в ориенталистских исследованиях различной научной специализации занимает теория и практика классической индийской Йоги, которая породила на Востоке множество национальных модификаций исходной йогической системы духовного саморазвития. Современные исследователи Йоги с удивлением открывают для себя немало неожиданных граней древней философии и духовной практики, которые требуют своего объективного осмысления и переоценки. Например, оказывается, что многие достижения западной науки Нового и Новейшего времени были предвосхищены в йогических манускриптах древних мудрецов, которые не утеряли своей эвристической ценности и практической пользы до сих пор».

(Аблеев С.Р. Сознание в системе классической Йоги:
некоторые философские и психологические аспекты.
(Журнал благотворительного фонда «Делфис». № 2 2003г. Сайт www.delphis.ru.)

«Эта книга мысленно переносит читателя к тому времени, когда только занималась заря духовной жизни человечества. Читатель как бы проникает в глубь веков и становится свидетелем зарождения индийской культуры. Индия — один из древнейших очагов мировой цивилизации. Это великая и интересная страна, писал Маркс, колыбель наших языков.
Гению индийского народа человечество обязано постановкой и разработкой многих философских проблем, до сих пор еще волнующих умы людей. По словам видного индийского философа Сарвепалли Радхакришнана, «индийская мысль заслуживает изучения не просто как явление, вызывающее интерес у исследователей глубокой старины. Размышления отдельных мыслителей или идеи прошлого не лишены ценности. То, что некогда вызывало интерес у мужчин и женщин, не может целиком потерять свое жизненное значение. В философии арийцев ведийского периода видно, как могущественные умы борются со сложнейшими проблемами, стоящими перед мыслящим человеком».

(Древнеиндийская философия. Начальный период. М. Мысль. 1972г.)

«Часть I. Буддизм, Йога и Индуизм. Глава вторая. «Царственная Йога» Патанджали. Нередко бывает, что европеец, введенный в заблуждение причудливыми узорами индийской мысли, склонен видеть в ней нечто вроде праздной игры ума. Между тем едва ли найдется другая древняя культура, мировоззрение которой было бы столь четко ориентировано на практические цели. С тех пор как мудрецы Индии осознали непрочность и мимолетность всего земного, они постоянно отыскивали то, что называли мокшей — истинным освобождением и подлинным благом. Слова «Бхагавад-Гиты»: «Достоверно скажи мне лишь то, чем я достигну спасения» — выражают главную направленность всей индийской метафизики. Теория, которая не стремилась решить эту задачу, вряд ли могла рассчитывать на успех в Индии. Разумеется, и там было много людей, погруженных лишь в повседневные заботы. Но не такие люди формируют душу культуры; напротив, как правило, творческое меньшинство оказывает большее, хотя порой незаметное, воздействие на мысль нации и питает ее духовные корни».

(А.Мень. История религии. Том 6. На пороге Нового Завета.
В поисках пути, истины и жизни. От эпохи Александра Македонского
до проповеди Иоанна Крестителя. М. Слово. 1992г.)

«Шри Ауробиндо Гхош сказал о Санскрите, что этот язык среди других языков представляет собой уникальнейший и, возможно, самый совершенный инструмент воплощения мысли. В условиях противоречий и кризисов современного мира назрела насущная необходимость обращения к Санскриту как источнику глубокого знания. Он сказал, что сейчас, когда идет процесс сближения Запада и Востока, Индия должна внести весомый вклад в развитие мировой цивилизации, опираясь на свое духовное наследие и многовековую культуру. Санскритские источники содержат знания практически обо всех сторонах жизни и сферах человеческой деятельности: о литературе и искусстве, этике, законотворчестве, политике, общественной жизни, медицине, математике, астрономии и химии, которые могут и должны быть широко использованы на всеобщее благо.
Мировая ученая элита проявляет интерес к одному из самых древних языков планеты Санскриту, истории его возникновения и развития, а также к рукописям, написанным на этом языке, которые до сих пор все не изучены. В крупнейших университетах мира создаются кафедры по изучению Санскрита. Проведение Международных конференций по Санскриту стало носить регулярный характер, значительно расширился список участников».

(Источник неизвестен.)

«Запредельная Индия» — это Индия за пределами географических карт, туристических справочников, исхоженных троп и советов экскурсоводов, это та Индия, в которую следует возвращаться вновь и вновь, та Индия, посетив которую, вы уже никогда не сможете вернуться. «Запредельная Индия» — это, прежде всего, путеводитель в область сакрального, где вашим гидом становиться Символ Бога (Шивалингам). Это возможность совершить путешествие за пределы первых впечатлений и досужих измышлений, проникнуть в потаенные пещеры сознания и взойти на Гималаи духа. Это величайшее паломничество в глубины вашего сердца под Знаком Шивы и с его благословением, которое вы сможете совершить даже не покидая своего дома.
«Индия устремлена к Вечному, ибо прогресс духовного и внутреннего в ней ставится гораздо выше внешнему процессу количественного накопления благ материальной цивилизации. Одна только Индия, несмотря на утрату былого света и силы, осталась верна духовным идеалам. Одна только Индия продолжает упорно стоять на своем, не желая идти по пути рационализма и материализма. Одна только Индия, как страна в целом, все еще отказывается расстаться со своим Божеством и преклонить колени перед могучими, ныне властвующими идолами рационализма, коммерции и экономики — преуспевающими железными богами Запада». (Шри Ауробиндо)».

(Запредельная Индия. Центр интеллектуальных путешествий. Сайт www.sivalingam.ru.)

«Горизонты. Среди всего многообразия цивилизаций Земли особняком стоит мир великой Индии. Индия — это вымощенный тысячелетиями перекрёсток нескольких могучих культур. Главный вклад индийской цивилизации в духовную общечеловеческую сокровищницу — это разработка психотехник, путей самосовершенствования, поиск ключей к внутреннему миру человека, исследование и построение карт-путеводителей человеческого сознания. Одним из стержней индийской культуры является уникальная философия. Философия в Индии — это, пожалуй, больше, чем философия. Индийская философия — неразрывная часть индуистской религии, духовной культуры, Традиции, национальной психологии и даже быта. В Индии сложно понять, где кончается философия, и где начинаются психология, трансперсональные практики и религия — так тесно они связаны между собой.
Ну, что же — попытаемся проанализировать основные положения индийской философии — духовного и идеологического базиса великой цивилизации. Начнём с древнейших времен, когда были заложены основные идеологемы и положения, формирующие индийский духовный менталитет вплоть до наших дней.
Философия Древней Индии глубоко мистична и практична одновременно. Индию поэтому по праву можно назвать родиной психотехник Психотехнические аспекты, особенно развитые в традициях Йоги и Тантры, а так же — в ряде направлений буддизма, являются культурным достоянием всего человечества. Глубина и богатство индийской философской мысли, преемственность вековых традиций индийской философии, её роль в формировании мировой культуры делают изучение философии Древней Индии актуальной как для нас, так и для будущих поколений».

(И.Трофимова. Индийская философия — живое наследие великих культур.)

«Аннотация. Коллективный труд посвящен рассмотрению различных теоретических и практических проблем эстетического воспитания, эстетического опыта и эстетической культуры.
Глава 7. Трансляция эстетического опыта в традиции индийской культуры. «У каждой традиции есть своя «эзотерика» — необязательно как искусственно оберегаемая тайна, но всегда как особая углубленность опыта традиции».
В наше время вырабатывается новое, более глубокое осмысленное отношение к традиции, рассматривающее ее не как возврат человека к прошлому, с целью реконструировать и законсервировать его. Традиция должна стимулировать нашу жизнь и мышление. Если мы проанализируем культурную жизнь Индии сегодня, мы увидим современную нацию, которая быстро усваивает новые взгляды на жизнь, что выражается в новых идиомах и стилях. Но мы увидим и глубоко традиционную нацию, которая воспринимает эти идиомы и стили как добавления к тому богатейшему наследию, которым она владеет. Как усвоить новое, сохранив старое? Известный индийский историк культуры и философии Вишванатх Нараване формулирует этот вопрос, являющийся очень актуальным для индийских философов, художников, писателей: «Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пятью тысячелетиями, как соединить их с сегодняшней действительностью?». От гармоничного и творческого решения этой задачи, от выбора путей воспитания народа в духе творческой трансляции древней системы эстетических и этических ценностей зависит направление будущего развития индийской культуры».

(Современные концепции эстетического воспитания. М. ИФРАН. 1998г. 313стр.)

«Индия — это отправная точка духовного поиска и начало пути к высшему. Индия — страна мистического откровения. Тысячелетиями хранит она сакральные Истины. Ее земля пропитана преданиями о Тайнах Мироздания и бытия. Пророки и мудрецы, риши и Аватары воплощались здесь именно потому, что эта страна давала возможность познать Божественный Закон. Разнообразие религиозных традиций и культур учило бхаратийцев терпеливому и бережному принятию иного уклада жизни и принципу ненасилия. Древняя мудрость, реализованная в жизни, давала возможность приоткрыть перед достойнейшими тайны, о которых все Человечество узнает значительно позже.
Об этих тайнах рассказано везде: они запечатлены в языке и литературе, скульптуре и танце, ритуалах и традициях. Они становятся доступными каждому, кто научился говорить языком любви и открытого сердца, кто за внешним проявлением жизни ищет ее внутреннее содержание.
Легче всего это сделать в Индии, где очарование природы, великолепие храмовых комплексов и постоянное соприкосновение с безграничными возможностями проявления человеческого Духа дают возможность увидеть самого себя и осознать себя, как частицу Бесконечности, называемой Человечеством.
Индия хранит в себе полный объем мистических способов и технологий, цель которых — привести к откровению, к блаженному «союзу» (таково буквальное значение слова «йога») — конечного «Я» и бесконечного. <…>.
Именно поэтому в Индию во все времена стремились сотни и тысячи путешественников, ищущих ответов на вечные вопросы: «Кто — Я?», «В чем смысл Жизни?», «Что такое Добро и Зло?», «Как постичь Истину?» и так далее и тому подобное. Но и сегодня поиск ответов на эти вопросы не потерял актуальность, а наоборот, только совершая эти изыскания, только находясь в этом поиске, мы можете обрести откровение о самом себе и тайнах мироздании, ведь Индия — это мистическое откровение…».

(Индия — страна мистического откровения. Сайт www.tourwalla.com.)

«Индия — земля Учителей. «Что может Индия предложить миру?» — это вопрос, который задают часто. В нашу эпоху, эпоху прогресса технологий, когда страны соперничают друг с другом за власть, процветание, изобилие и военное превосходство, кажется, что Индия никакой роли не играет. Однако все больше становится людей, которые, так сказать, не согласны с этим, и совсем не очарованы миром, который процветает на несчастье человечества.
Такие люди поняли, что хотя огромный технический прогресс был достигнут, принеся материальное состояние многим, внутренне человек, скажем так, был полностью игнорирован. Равновесие между материальным и духовным развитием было нарушено, и в результате человечество оказалось в дикости, в бескрайних просторах отчаяния. Сила Индии в том, что она предлагает решение этой проблемы.
Духовно просветленные существа время от времени появлялись и на Западе. Но история рассказывает нам о печальной и жестокой судьбе каждого из них. Кто-то был повешен, кого-то пытали, сожгли, распяли за их внутреннюю божественность. Воспевать им славу после их смерти — слишком мало, чтобы исправить допущенную несправедливость.
В Индии человек, подобный Христу, был бы почитаем, к нему бы относились как к Богу в течение его жизни. Он был бы чтим как Будда, Махавира, Джайн и многие другие до и после него. Индия имеет богатое и разнообразное духовное наследство просто потому, что ее люди умеют узнавать и уважать истинно просветленных существ.
Каждая нация, как и каждый индивидуум, имеет в своей жизни одну центральную тему. Это принципиальная тема, вокруг которой уравновешиваются все другие мотивы. Эта тема формирует основу или фундамент жизни всей нации. Попытайтесь изменить ее, и нация умрет. В некоторых нациях центральной темой является политическая власть, но в Индии — это духовное и философское мировоззрение, которое является сердцевиной.
Был период в истории, когда Йога была мировой культурой. В Сант-Августине, в Колумбии, есть музей на открытом воздухе, где серия статуй показывает, что древняя цивилизация этой страны имела полное знание асан Йоги. В странах Скандинавии есть обширные доказательства того, что в древние времена люди практиковали Йогу. Но из-за войн, политических и религиозных катастроф, жестокости времени эти практики были сначала скрыты, а затем полностью забыты и уничтожены. Такое случалось также и в Индии, но нашлись отдельные люди, которые сохраняли знание и передавали его из поколения в поколение. Это были свами (просветленные учителя). Благодаря этому сегодня Индия имеет богатое наследие духовной силы.
Когда осознание недостатков нашей жизни пробудится; когда мы поймем, что нашей жизни не хватает полноты, руководства и направления; когда наше сознание разовьется до более высокого плана, тогда мы будем вынуждены искать Гуру. Именно в этой области Индию ни с чем нельзя сравнить. Индия — это страна Гуру».

(Свами Сатьясангананда Сарасвати. Свет на
взаимоотношения Гуру и ученика. Сайт www.koob.ru.)

«Другим наследием древнейших знаний, являющихся системой духовного совершенствования и религией, является Йога. Йога, как и Даосизм, стала в настоящее время достоянием мировой культуры нашей цивилизации.
Йога (санскр.) — соединение с Высшим, созерцание, вхождение в транс. Одна из ее целей — познание человеком самого себя, контроль над своими мыслями, чувствами, телом, развитие высших способностей (экстрасенсорики, ясновидения). В настоящее время Йога является одной из шести систем индийской философии. Философские взгляды отнесены к системе Санкхьи (санскр. — рассуждение, счет, доказательство), а Йога — ее практическая часть. <…>. Санкхья всегда была одним из источников для философов различных школ, для формирования «своих» философских систем и является достоянием мировой духовной культуры. Йога, в свою очередь, стала как бы прикладной психологией для массовых религий Индии — Индуизма и Джайнизма, и для мировой религии — Буддизма. Разрозненные направления Йоги собрал в единую систему во II в. до н.э. Патанджали, разделив ее на восемь ступеней.
1) яма — «внешнее очищение» (непричинение вреда или ахимса, правдивость, честность и др.);
2) нияма — «внутреннее очищение» (чистота физическая и нравственная, удовлетворенность тем, что есть, изучение миропонимания и др.);
3) асаны — «осанка», «сидение», специальные гимнастические позы;
4) пранаямы (так называемая Хатха-Йога) — «солнечно-лунное» дыхание через правую и левую ноздри носа (управление дыханием);
5) пратьяхара — «отвлечение» чувственного внимания, управление умом;
6) Лайя-Йога — управление сознанием и волей — включает: Бхакти-Йогу (йога божественной любви), Шакти-Йогу — (йога сосредоточения на женском аспекте божественной силы), Мантра-Йогу (йога звуков), Янтра-Йогу (йога мистических диаграмм) и Мудра-Йогу (йога мистических жестов);
7) Дхьяна-Йога — «власть над сознанием» (медитативная йога);
8) Раджа-Йога — «королевская», «царская Йога» — включает: Джняна-Йогу (йога знаний); Карма-Йогу (йога правильных действий); Кундалини-Йогу (йога управления энергией организма Кундалини, составляющая основу Тантр); Самадхи-Йогу (йога, позволяющая достичь соединения с всесознанием, т.е. просветления или озарения). Кундалини-Йога является связующим звеном с Тантрой и принадлежит к одному из четырех ее классов (высшие истины, оккультные или тайные науки и Калачакра-Тантра, (санскр. калачакра — колесо времени, тантра — непрерывность, спасение расширением сознания). Кундалини-Йога — это руководство к действию для практики достижения сиддхи (совершенства).
Тантра существует как самостоятельное направление в Йоге, так и как основное содержание практик в третьем, наиболее сокровенном направлении Буддизма — Ваджраяне (санскр. — алмазная колесница). Тантра игнорирует касты, устанавливает равноправие мужчины и женщины в общинах. В зависимости от объекта поклонения существует пять основных направлений Тантры: 1) Шакта — поклонение женской силе Шакти; 2) Шайва — поклонение божественной силе Шивы; 3) Вайшнава — поклонение богу Вишну или одному из его воплощений Кришне и др.; 4) Саура — поклонение Солнцу (Сурье); 5) Ганапатья — поклонение богу Ганеше (богу мудрости и знания, символизируемому слоном). <…>.
Практически Тантризм превратился в самостоятельную религиозную систему, требующую от вступившего в Тантра-сангху (общину), конечно на соответствующих ступенях посвящения, все б?льшего и б?льшего времени на религиозные ритуалы. Постепенно Тантризм распространяется во многих странах мира, включая и Россию. В то же время он является и основой практик в Буддизме (Ваджраяне) и Ламаизме (тибетском Буддизме). Буддизм в настоящее время можно назвать наиболее массовой мировой религией, получившей распространение в Китае, Монголии, Тибете, Бирме, Японии, Индии, Корее, Вьетнаме и многих других странах мира, включая Россию».

(Ермилов Э.А. История развития цивилизации.
Введение в сокровенную философию истории. Сайт www.svitk.ru.)

«Глава 8. Современный Индуизм и гуруистские секты. (Глава написана диаконом Михаилом Плотниковым (в прошлом издании — под псевдонимом Анатолий Михайлов). С появлением «Теософского общества» европейский оккультизм, возводивший себя к герметизму, гностицизму, мистериальным культам и магии позднего античного язычества, обрел в индийских религиях живую традицию «тайного знания». Благоговейное отношение теософов произвело на индуистов сильное впечатление. Оказалось, что обличаемый христианскими миссионерами и презираемый рационалистами Индуизм, в особенности Йога, есть сокровищница эзотерической мудрости и путь к достижению магической власти. Благодарность индуистов была столь велика, что один из теософских лидеров — американец полковник Генри Олкотт был даже посвящен в брахманы традиционным бенгальским пандитом (событие, необычное и для наших дней, а для конца XIX в. просто исключительное). Уже второе поколение индуистских реформаторов начало миссию на Западе, не стесняясь больше своего Индуизма и акцентируя его мистические и оккультные элементы. Конечно, еще долго неоиндуисты действовали с оглядкой на западных христиан и скептиков, скрывая язычество и магию под покровом универсализма и религиозной философии, но постепенно, с все возрастающей деградацией самой западной цивилизации к потребительству и синкретическому неоязычеству, гуру преодолевают условности. Современные гуруистские секты, которые можно было бы назвать постиндуистскими, строятся по моделям претендующей на глобальность современной либеральной цивилизации супермаркета, предлагая различные «духовные товары» на любой вкус и кошелек.
Начиная с конца прошлого века Индия поставила на внутренний и внешний идеологический рынок множество различных синтетических продуктов, каждый из которых ориентирован на определенного потребителя. В начале века среди интеллигенции, увлеченной религиозным модерном, хорошо расходился «религиозный синтез» Вивекананды. В 60-х искателям всяческого кайфа из хиппи пришлась по вкусу «любовь с Кришной», а разочарованным западной демократией молодым неоконсерваторам 80-х кришнаиты предложили свой вариант варнашрамы — новый мировой кастовый порядок, что-то вроде платоновского государства по-кришнаитски. Для достижения «духовного наслаждения» Прабхупада, основатель «Международного Общества сознания Кришны», требовал от своих последователей строгого аскетизма. Махариши не требовал ничего. Новому среднему классу Запада были предложены спасительные мантры («принимать» утром и вечером натощак) как средство от всех индивидуальных и общественных болезней. Брокерам фондовых бирж и «ударникам шоу-бизнеса» это средство очень понравилось. Реклама «секса по-тантристски», предложения «пробудить Кундалини» и «открыть чакры» также находили горячий отклик у строителей «общества всеобщего благоденствия». Идеологический товар «Ананда-Марги» был ориентирован на революционно настроенную молодежь, причем предлагалась экзотическая индийская модель в коричневой упаковке «консервативной революции». Все это вполне вписывается в либерально-постмодернистское представление о религиях как о поставщиках «духовных услуг».
Итак, «Индуизм как он есть» — наиболее мощная языческая традиция нашего времени. Выдержав натиск христианского Запада, позаимствовав у него некоторые идеи и миссионерские приемы, привлекая к себе его заблудших детей, Индуизм уже сто лет назад перешел в контрнаступление, стремительно заполняя духовный вакуум, образованный апостасией. Через Теософию и гуруистские секты, через контркультуру и попрелигию, через Йогу и биоэнергетику, через глобалистские проекты «Нью Эйдж» и нацистские доктрины неоязычников вернулись в наш мир «из пещер и дебрей Индостана» древние боги Юлиана Отступника; они только сменили маски.
Индуизм, особенно в своем оккультном аспекте, питает и, возможно, составляет ядро формирующейся на наших глазах религии или, вернее, консенсуса религий антихриста. Современный Индуизм и, в первую очередь, гуруистские секты — это миссионерский вызов Церкви Христовой, на который ей еще предстоит дать достойный ответ».

(Дворкин А.Л. Сектоведение: тоталитарные секты. Опыт систематического
исследования. Нижний Новгород. 1998г., 3-е изд. 2002г.)

«Восточные методы и западная телесная организация. Многие думают, что Восток — единственная родина оккультизма. Однако это далеко от истины. Каждый народ обладал и до сих пор обладает своей традиционной, бережно сохраняемой мудростью, открытой для немногих и для многих сокрытой. Происхождение Западной Традиции восходит к Египту, при этом вклад в нее сделан также Халдеей, Грецией и суровой Нордической Традицией. Она передана нам кабалистами и алхимиками; она жива и действенна и по сей день.
Сколь ни странным это может показаться, именно Восточная Традиция с ее методами и терминологией у нас более всего известна. Это случилось по двум причинам. Во-первых, Западная Традиция всегда умела, да и сейчас умеет весьма скрытно оберегать свои методы. Во-вторых, Теософское общество, чьи методы и связи являются восточными, может похвалиться более чем пятьюдесятью годами активной пропагандистской работы.
Принципы, преподаваемые всеми великими традициями различных народов одни и те же, но разные традиции довели до высшей степени развития разные аспекты эзотерической науки в соответствии с природными склонностями темперамента того или иного народа. Языческие верования Запала привели к выработке контактов с природой. Представляется, что Западный оккультизм, выросший на этой основе, избрал своей сферой малоизвестные способности психики. Восточная же Традиция располагает крайне высоко развитой метафизикой. Священные Книги Востока, а также их популярные изложения очень ценны для западного оккультиста. Тем не менее, когда дело доходит до практического применения соответствующих принципов, особенно в процессе оккультного обучения и посвящения, каждому лучше следовать направлению эволюции его собственного народа. Очень редко европейцу, живущему в Европе, удается успешно пройти тренировку восточными методами. Если он или она имеет возможность отправиться на Восток и полностью погрузиться в восточную коллективную душу, у них появляется возможность пройти определенный путь в лоне Восточной Традиции. Однако мы не знаем случаев, чтобы хоть один европеец достиг высших степеней.
Различные школы разрабатывают различные аспекты различных наук. Эти аспекты разрабатываются ими не только в согласии с темпераментом народа, но и в соответствии с Дхармой расы, или ее долгом. Если той или иной нации отведена конкретная задача, которую ей предстоит выполнить, посвященные этой нации дают ей руководство в продвижении вдоль предопределенных направлений. Эзотерическая дисциплина, давшая возможность индусам выработать высший разум, не только была бы неприменима к англосаксам, чьей задачей была выработка конкретного разума, но и реально помешала бы произойти такому развитию, ибо необходимо затворить высшее сознание, если предстоит работа с низшим сознанием. Каждый из народов, сколь бы ни были их предназначения, может извлекать пользу из достижений других, поскольку способности и качества, которым однажды суждено было проявиться на этой земле, принадлежат человечеству и составляют часть общего наследия, в которое каждый народ, в свою очередь, вносит свой вклад. Красота идет из Греции. Порядок — из Рима, Духовная философия — из Индии.
Великая Белая Ложа, в чьем ведении находится посвящение всех оккультистов, на которых эти последние смотрят как на наставников и Учителей, дает каждому народу религию, приспособленную к его нуждам. Эзотерическая и мистическая сторона каждой религии формирует школу посвящения соответствующего народа. Вырасти под влияниям дисциплины эзотерического Христианства, а затем внезапно перейти в школу эзотерического Буддизма, не будучи для начала принятым в буддийскую веру, — все равно, что готовиться к промежуточной степени бакалавра искусств, но хотеть защищаться непосредственно на окончательную степень бакалавра наук. В еще большей мере данные соображения применимы к индуистской эзотерической традиции, где величайшее значение приписывается таким физическим условиям, как наследственность, диета и контакты. Браться за системы Йоги, игнорируя подобные вещи, было бы чисто любительским подходом к оккультизму. Ни один азиат не станет воспринимать всерьез человека с подобным подходом».

(Дион Форчун. Тайное без вымыслов. Refl-book. 1994г. 384 стр.)

«Т.3. У врат Молчания. В поисках пути, истины и жизни. Духовная жизнь Китая и Индии в середине I тыс. до н.э. … В заключение остановимся и еще раз бросим взгляд на пройденный путь. Мы побывали в древнем храме индийской мудрости, и если даже многое в нем не могло нас привлечь, трудно не согласиться с тем, что этот храм достоин удивления и восхищения. Из всех попыток человека приблизиться к Вечному опыт Индии — один из самых серьезных и знаменательных. В этой загадочной стране духовные созерцатели приблизились к самому порогу священного Молчания. Но, пораженные неисповедимой безмерностью Божественного, они оказались не в силах увидеть в Его свете Лика, в Его молчании не услышали Слова… Именно поэтому учения о Брахмане и Нирване не стали последней истиной, открывшейся дохристианскому миру, и именно поэтому они разделили общую судьбу: Брахманизм вылился в индуистское язычество, а философию Гаутамы заслонил популярный Буддизм.
Учители Индии были правы, осознав мир как ничтожество. Конечное в сравнении с Абсолютным воистину тонет и теряется. Только тогда, когда человек знает о небесном взоре, обращенном к земле, земля расцветает нетленной красотой; только тогда мироздание обретает смысл, ценность и цель. Но от тайновидцев Востока этот прикованный к миру взор оказался сокрытым. Они нашли покой созерцания, но утратили и себя, и мир.
В середине I тыс. до н.э. глубокий кризис потряс старые магические цивилизации. На смену древней «ритуальной философии» пришли новые учения и мировые религии, которые во многом изменили внутренний облик культур и окончательно определили пути дохристианского человечества. Понятия о Боге, Вселенной и человеке, о добре и зле, созданные в Греции и Палестине, Китае и Индии, пронизывают своим влиянием людей XX в. Отрешенная мистика и пантеизм, тоталитарная идеология и атеизм, социальные идеи и утопии — все эти порождения эры Учителей для многих продолжают сохранять свою привлекательность.
В той величественной эпопее, какой является странствие человека на путях к Истине, мир юго-восточной Азии составляет особую главу, полную глубины и значительности. Долгое время европейцам казалось, что «буддийские страны» — это какой-то парадокс, нечто бесконечно далекое от столбовой дороги всемирной истории, и поэтому их нельзя рассматривать в едином контексте общечеловеческой культуры. С этими загадочными мирами Европа познакомилась сравнительно недавно. Но чем больше она узнавала о них, тем яснее становилось, что при всем своем отличии от западноевропейского и средиземноморского миров Китай и Индия гораздо ближе к ним, чем думали прежде. Под покровом экзотических драпировок стали отчетливо вырисовываться идеи, стремления и надежды, свойственные людям всех континентов. Оказалось, что религиозные системы и философскую мысль Востока следует рассматривать не как причудливое исключение, а как явление глубоко родственное Западу.
Изучение Востока положило конец попыткам отсечь его от общего потока человеческого духа. Достаточно сравнить живопись Египта и Китая, философию эллинов и Упанишад, Рамаяну и Гомера для того, чтобы убедиться в поразительном сходстве или, если хотите, родстве между самыми отдаленными очагами творческого гения. И замечательно, что эта общность культур проявлялась нередко даже тогда, когда отсутствовали всякие внешние контакты между ними.
Основное содержание предлагаемой книги будет составлять Индия. О первых шагах ее религиозного развития было уже сказано в предыдущем томе «Магизм и Единобожие» (главы VIII и IX) мы обратимся к той эпохе, в которую Индия, по словам Вл.Соловьева, «в лице своих мудрецов служила некоторое время национальным органом всемирной душе человечества, когда эта последняя поняла суетность природного существования и освободилась от пут слепого желания». Мы увидим, до каких захватывающих дух вершин поднимались восточные мудрецы, как складывалась их вера, согласно которой весь мир и человек предназначены исчезнуть в глубине Божественного».

(А.Мень. История религии. В поисках пути, истины и жизни. В 7 Т. 1991г.)

«Будьте искренними, будьте подлинными и правдивыми, и все, что вы делаете, делайте это, исходя из любви. Иначе, не делайте этого. Если вы хотите быть саньясином (подвижником), будьте, исходя из любви. Иначе, не совершайте прыжка — подождите, пусть наступит подходящий момент. Саньяса должна быть кульминацией вашей зрелости: неудач, успеха, всего, что вы повидали и пережили и вы¬росли, благодаря этому. Теперь вы понимаете больше, и когда вы понимаете больше, вы можете наслаждаться больше.
Иисус религиозен; христиане нет. Иисус может быть веселым; христиане, они не могут. В церкви вы должны делать очень серьезное лицо, мрачное. Почему? Потому что крест стал символом религии. Крест не должен быть сим¬волом; смерть не должна вас интересовать. Религиозный человек живет так глубоко, что ему неведома смерть: у него не остается энергии, чтобы узнать смерть; нет никого, кто может знать смерть. Когда вы живете жизнью так глубоко, смерть исчезает. Смерть существует только в том случае, если вы живете на поверхности. Когда вы живете глубоко, даже смерть становится жизнью. Когда вы живете на поверхности, даже жизнь становится смертью. Крест не должен быть символом.
В Индии мы никогда не делали символов, подобных кресту. У нас есть такие символы, как флейта Кришны или танец Шивы. Если вы хотите понять, как должно расти религиозное сознание, тогда попытайтесь понять Кришну. Он весел, празднует, танцует. Он любит жизнь, с флейтой в своих губах и песней. Христос, в действительности, был таким человеком как Кришна. На самом деле, само слово Христос происходит от Кришны. Иисус, его имя: Иисус Кришна, Иисус Христос. У Кришны есть много форм. В Бенгалии, в Индии, у него есть форма, которая называется Христо. Из Христо на греческом это слово стало Христос, и отсюда оно происходит и становится Христом. Иисус, должно быть, был таким же человеком, как и Кришна, но христиане говорят, что он никогда не смеялся. Это кажется абсурдным. Если Иисус не может смеяться, тогда, кто может смеяться? Они нарисовали его таким серьезным. Он, должно быть, смеялся! На самом деле, он любил женщин, вино: это была проблема; вот почему иудеи распяли его. Он любил женщину, Марию Магдалену и других, а Мария Магдалена была проституткой. Он, должно быть, был редким человеком, очень редким религиозным человеком. Он любил поесть; он всегда наслаждался пирами. И есть вместе с Иисусом, должно быть, было чем-то из другого мира.
Случилось следующее: Христос умер на кресте. Тогда, говорят, что через три дня он воскрес — это очень прекрасная история. Он воскрес: Мария Магдалена первой увидела его. Почему? — потому что только глаза любящего могут понять воскрешение, потому что глаза любящего могут видеть внутреннее, бессмертное. Мужчины-последователи прошли мимо Иисуса, который стоял здесь, и они не увидели. Символ прекрасен: только любовь может видеть внутреннее бессмертие. И когда Мария Магдалена пришла в город и сказала людям, они думали, что она сошла с ума. Кто поверит женщине? — люди говорят, что любовь безумна, любовь слепа — никто не поверит. Даже апостолы, самые близкие ученики Иисуса, даже они рассмеялись и сказали: «Ты что, сошла с ума? Мы поверим только тогда, когда увидим».
И тогда случилось так, что два ученика шли в другой город, и Иисус пошел вслед за ними, беседуя с ними, а они говорили о распятии Иисуса и о том, что произошло. Они были очень обеспокоены, а Иисус шел вместе с ними и разговаривал, и они не узнали его. Затем они достигли города. Они пригласили незнакомца поесть вместе с ними, и когда Иисус разломил хлеб, тогда, внезапно, они узнали его, потому что никто не мог разломить хлеб таким образом — только Иисус.
Эту историю я полюбил необычайно. Они беседовали и не смогли узнать его; они прошли несколько миль вместе и не смогли узнать, но сам жест, которым Иисус разламывал хлеб, внезапно… потому что они никогда не знали ни¬какого человека, который бы разламывал хлеб с таким радостным настроением, праздновал трапезу — они никогда не знали никакого человека. Внезапно, они узнали его и сказали: «Почему ты не сказал, что ты воскресший Иисус?». Этот жест…
А христиане говорят, что этот человек никогда не смеялся. Христиане совершенно разрушили Иисуса, исказили, и если он когда-нибудь вернется назад — и я боюсь, что он не придет, потому что эти христиане — они не пустят его в церкви».

(Ошо. Йога — наука души. М. Нирвана. 1997г.)

«В России, да и вообще в Европе, изучение Востока, как писал об этом Н.И.Конрад, началось с филологии, то есть с изучения письменных памятников; позднее обнаружилось, что творческая база гуманитарных наук, сформировавшаяся в новейшее время, не совсем соответствует более широким задачам понимания традиционных культур. Другой русский востоковед С.Ф.Олденбург писал, что западный человек превзошел в материальном и техническом познании мира всю мудрость Востока (в этом) настолько, что исполнился гордостью своего недосягаемого превосходства, однако, столкнувшись с самой главной тайной — самим человеком, ощутил справедливость «старинного чувства очарования восточным миром»: «И тут мы видим на каждом шагу, как ничтожны наши достижения в этой важнейшей для нас области, мы чувствуем постоянно, что Восток здесь во многом сумел подойти ближе к человеку, понять его духовное творчество лучше, чем это делам мы».
Живые зерна всякой культуры суть ее духовные практики. То, что для самого субъекта есть духовная практика, вовне может, но не обязательно, выступать, выглядеть, представляться в качестве искусства. Таким образом, контакт с другой культурой возможен либо через «чтение» ее внешних форм, в том числе искусства, либо в духовной практике. Можно, конечно, «практиковать» внешним образом, воспроизводя ритуалы, то есть те же культурные формы, а можно, используя внутренние ресурсы личности, осуществлять интуитивное постижение упомянутых «зерен». Интуиция — это образ утраченного целостного познания, в то же время это не только средство постижения, но и начало творчества. Как будто под взглядом «мертвой головы» Горгоны Медузы каменеет живая ткань традиционных культур при их рассмотрении в аналитическом научном стиле. Но и европейская наука сохранила в себе образ утраченного единства.
Под интуицией понимается непосредственное постижение истины. Чувственная интуиция — это непосредственное постижение чувственных вещей, их форм и значений. Интеллектуальная интуиция, умозрение точнее говоря, — это способность непосредственного постижения, схватывания «умных вещей», идей, теорий, идеальных объектов. Наряду с этими двумя видами интуиции существует и третий, высший, а именно, духовная интуиция, т.е. способность непосредственного постижения духовных истин, знания о Боге, душе, духовном законе. Не напрасно говорят, что душа знает все. Разумеется, что речь идет не об обыденных знаниях и законах — о продуктах только человеческого творчества.
Духовная интуиция — это понятие, разрабатывавшееся в европейской философии, как естественное и универсальное средство познания и общения, более развита на Востоке. То, что для Запада выглядит «мистически», для традиционной культуры, следы которой все еще можно различить на Востоке, представляется обычным и естественным. В русской философии этому понятию специально посвятил свою книгу Н.О.Лосский, правда, он использовал термин «мистическая интуиция».
Если наука опирается (в понятии «опыта») на данные чувственной интуиции, философия и богословие — на интеллектуальную интуицию, то откровение требует духовной интуиции. Причем не только понимание текстов священных книг, в которых даны откровения прошлого, но и открытость человека вообще к духовному знанию предполагает раскрытие этой способности. Мировые религии, как правило, откровениями считает только то, что записано в священных книгах каждой из этих религий. Отсюда запрет на «живые» откровения, запрет этот вызван стремлением к монополии на все проявления религиозной жизни. В точке «истины» совпадают все усилия познания науки, философии, богословия, художественного творчества и откровения. Точно так же, как линии сходятся в точке горизонта. Все дело в том, как понимается цель занятия наукой, философией, искусством или богословием.
Традиционная («восточная») точка зрения на интуицию поистине всеобъемлюща, современная западная точка зрения (после Канта и с помощью Бергсона и последователей, а также Фрейда, Юнга и психоанализа) сводит интуицию к ее низшей форме, когда она обращена к низшему плану бытия, поскольку доступ к высшим планам предполагается либо вовсе закрытым, либо строго контролируемым институтом религии (то есть этот доступ до крайности социализирован). Духовная интуиция и ее высшее проявление — вдохновение, есть открытость к восприятию Божественной энергии.
Западная философия, которая заняла промежуточное место между наукой и религией (она не наука, потому что у нее нет никакого предмета, определимого и представимого, но она и не дотягивает до религии, поскольку пользуется лишь разумом, хотя и перехватывает оставляемые самой религией претензии на полноту и целостность если не существования, то, по крайней мере, картины мира), не знает, что ей делать с этой способностью человека, которая может быть названа «духовной интуицией».

(Любимова Т.Б. Интуиция-творчество-знание-опыт. // Ориентиры. Сборник. 2001г.)

«Сегодня как никогда необходимо изучать духовный опыт Древней Индии, который может послужить нам опорой возрождения. Духовный опыт Индии поистине универсален. Нетрадиционный взгляд на индийское наследие, в попытке понять духовный опыт Индии, открывает нам не только научную ценность, но и его универсальное значение для всех тех, кто стремится к познанию, развитию, к любви и счастью. Духовный опыт Древней Индии чрезвычайно интересен, многообразен и невероятно богат. Он рождает интерес, дает смысл желаниям, успокаивает уставшего, возвращает заблудшего. Здесь нет обязательных, узких, строгих формул, которые часто ограничивают и лишают смысла человеческую деятельность. Это не только философия, или тонкая психологическая техника, это глубокое знание тайн Жизни.
Духовный опыт Древней Индии не считается тайным, хотя сокровенная его часть доступна лишь посвященным. Считается, что человек должен быть подготовлен к принятию Истины. Иначе, знание, полученное, в случае его открытия человеку неподготовленному, который не находится на определенном уровне духовного развития, может быть обращено во зло. Духовный опыт Древней Индии исходит из того, что эффективное применение средств и методов познания и пути практического использования познанного возможны лишь при достижении определенного уровня физического и нравственного развития. Духовный опыт Древней Индии признает наличие определенных связей между мышлением, телом и духом, и существование определенных духовных законов развития. Сегодня, когда происходят глобальные изменения в наших представлениях о мире и человеке, и мы гораздо более склонны согласиться с этим.
Древнеиндийские мудрецы желали видеть этот мир красивым и людей в нем здоровыми и счастливыми. Общий знаменатель всех преобразований, развития, подъема и возрождения человека они определили в расширении круга его сознания, его существования и его способности любить. Они считали, что самая большая сила, которая есть у человека, это его умение мыслить и познавать, любить и смеяться, умение радоваться и сострадать. Они понимали, что человек нуждается не в чудесах, а в благой вести, которая поможет ему осознать свою Божественную природу. Из глубокой древности пришло к нам четверостишие на Санскрите о том, что «Бог спит в минералах, просыпается в растениях, движется в животных и думает в человеке». Знающие не говорят, а говорящие не знают… Заветный ключ, который открывает двери Мира, находится внутри нас.
Древнеиндийские мудрецы считали, что наше приближение к Богу зависит от «раскрытия», «самореализации» нашей души. Развитие души является очередной ступенью на лестнице, ведущей к Богу, ступенью, которую нужно пройти. Приближение человека к Богу происходит при его стремлении к гармонии и совершенству, при стремлении к Истине, Любви, Красоте и Мудрости. Ради этого Бог непрерывно трудится в человеке, а это значит, что преступление против гармонии Мира является преступлением против Бога. Гармония — это сочетание Любви, Красоты и Мудрости. Человеческая природа соединяет в себе три этих принципа, которые правят во всем Мире. В священных текстах Древней Индии сказано: «Вся сила внутри Вас. Здесь заключен весь мир. Здесь находятся все тайны. Здесь знания и мудрость. Вы можете делать все, что угодно, но исполняйте законы Вселенной. Встаньте и выразите вашу внутреннюю божественную суть!».
Развитие и совершенство человека, его здоровье и счастье не возможны без исполнения духовных законов Мира. Наша суть — ищущая душа, желающая познать Истину. Природа души такова, что она должна быть свободной, путешествовать и познавать. Но страх перед самим собой и новым состоянием, становится препятствием на пути развития. Мы боимся обнаружить и проявить свою внутреннюю истинную суть. Древнеиндийские мудрецы считали, что тайна Истины может быть постигнута через духовное озарение — прозрение путем духовного развития. В текстах сказано, что духовная эволюция человека состоит из восхождения по ступеням Любви, Красоты и Мудрости и перехода в Божественное состояние. Это же заключено и в формуле, где говорится, что «человек, который боится большой Любви, не может быть совершенным». В жизни мы можем играть разные роли и выполнять различные функции, но полностью реализовать себя как личность мы можем только через Любовь, исполняя духовные законы Мира.
Как много сделала Индия для мира и как мало мы об этом знаем. Конечно, надо быть подготовленным, чтобы воспринять мудрость древних текстов, понять их содержание и смысл, чтобы получить те сокровища, которые нам оставила Древность. Попробуем же понять бесконечную мудрость подлинных учителей, которые, зная, что Истина уготована не каждому, отказались оставить ключи от мира, прикрепленными к дверям.
Долгие века человечество ищет путь к могуществу и силе. Поиск Эликсира Жизни как универсального средства от всех бед, способного отвратить болезни и неудачи, подарить здоровье, силу и мудрость, любовь и счастье начался еще в незапамятные времена и продолжается по настоящий день. Человек до сих пор ищет средство для достижения счастья, любви, красоты, силы и долголетия, не зная, что древнеиндийские мудрецы еще на заре нашей цивилизации смогли постигнуть многие тайны этого мира и передали их нам. Попробуем же непредвзято посмотреть на окружающую жизнь и постепенно понять чему нас учили мудрецы Древней Индии и помянуть добрым словом Учителей, которые донесли до нас Свет Истины.
Человечество меняется, медленно обновляется и постепенно передвигается все дальше по пути развития, где оно должно приобрести те достоинства, которые откроют ему доступ в высшие сферы, излучающие Истину, Мудрость, Красоту, Любовь! Загадочная, окутанная тайной лестница, которая ведет нас из области мрака в царство Света.
Поэтому и оставили нам древнеиндийские мудрецы свои знания и опыт, записанные в древних текстах и сутрах, которые следует правильно интерпретировать и понять. Они выпряли нить Ариадны, которая ведет нас по извилинам Лабиринта к достижению Света. Нужно лишь держать этот клубок, чтобы найти выход в этом Лабиринте Жизни».

(Тантра: путь к силе, миру и долголетию. М. 1996г. 222 стр.)

«Параметры духовного развития человека в социальной стратификации Древней Индии уникальны. Каждая личность в ней представляла собой систему духовных качеств, которые ранжировались по скорости развития, особенностям методологии и идентифицировались с традиционными социальными общностями.
Возникновение варн впервые было зафиксировано в Ригведе Х.90. Согласно легенде, основные категории социальной и космической организации зародились из тела первочеловека Пуруша. В результате расчленения его тела на части, для жертвоприношения богам, из его рта возникли брахманы (жрецы), из рук — кшатрии (воины), из бедер — вайшьи (земледельцы и торговцы), а из ног — шудры (слуги или бедняки) [1:455].
Изначально, принадлежность к социальной общности не зависела от пола, национальности человека, социального положения его родителей и т.д. (Впоследствии была закреплена наследственная принадлежность к социальной общности). Поэтому очень важен был механизм точного и беспристрастного определения варны каждого индивида. Считалось, что все дети рождаются шудрами. В более сознательном возрасте, после тщательного изучения особенностей поведения, способностей ребенка и т.п., учитель — брахман определял его истинную варну.
Т.е. в процессе взросления, приобретения жизненного опыта человек мог перейти в более высокие социальные общности. Если же физический рост происходил без духовного самосовершенствования, индивид пожизненно оставался в низшей варне. Таким образом, каждая последующая варна, представляла собой определенную ступень нравственной эволюции личности, включала в себя весь накопленный ранее опыт человека. Следовательно, важнейшим критерием социальной стратификации в Древней Индии считался духовный уровень человека, длительность эволюции его души, пройденной в предыдущих воплощениях.
Другими словами, находясь на стадии шудры человек не способен управлять собой. Из-за неразвитого узкого сознания, его поступки продиктованы лишь собственными желаниями и капризами, направленными на получение чувственных удовольствий и переживаний. Среди основных отличительных черт шудр можно выделить: отсутствие в поступках естественных ограничителей, постоянное стремление к наслаждениям, эгоизм, зависть, жажда лёгкой наживы и т.п.
Поэтому принадлежность к низшей варне была направлена на формирование в человеке определенного набора личностных качеств: послушание, дисциплинированность, обязательность, исполнительность, усердие и т.п. Соответственно, методология духовного развития этой социальной общности основывалась на концентрации внимания, направленной на четкое и беспрекословное выполнение обязанностей, полученных от представителей более высоких варн.
К варне вайшьев принадлежало большинство людей. В её состав, в основном, входили скотоводы, земледельцы, торговцы и ремесленники. Поэтому, важнейшая привилегия этой варны заключалась в праве владения землёй. Вайшью — люди с обыденным уровнем сознания, ориентированные на создание семьи и воспитание детей. На этой стадии духовного развития, чувственные удовольствия отходят на второй план, а важнейшие жизненные установки связаны лишь со стремлением к обогащению и накоплениям. Поэтому принадлежность к средней варне должна была привить человеку бескорыстие, альтруизм, милосердие, благородство. Соответственно методология развития этих качеств заключалась в осуществлении благотворительности, инвестиций в государственную казну, помощи нуждающимся и т.п.
Кшатрии — это варна воинов, правителей, судей. Все они выполняли различные обязанности, общим же являлось выполнение долга (дхармы). Считалось, что духовный уровень развития представителей этой социальной общности позволяет им грамотно и справедливо управлять государством. Пребывание человека в этой касте развивало такие духовные качества, как храбрость, самоотверженность, справедливость, готовность к самопожертвованию. Поэтому методология духовного совершенствования состояла в защите народа, от внешней угрозы и внутреннего произвола, заботе о благосостоянии подданных, соблюдении и сохранении традиционных обычаев, законов и ценностей и т.п.
Варна брахманов занимала главенствующее положение в Древней Индии. В её состав входили жрецы, мудрецы, учителя и наставники. Т.к. согласно мифической теории происхождения варн, эта социальная общность была создана из самой «чистой» части тела Брахмы, то считалось, что боги общались с людьми устами брахманов, которым была открыта истина. Основные обязанности жрецов включали в себя исключительное право совершать жертвоприношения, культовые обряды, знакомить людей со священными писаниями. Принадлежность человека к верховной варне означала, что они достигли высшей степени просветления и духовного совершенства. Четвертая варна развивала в личности равнодушие ко всему временному, аскетизм, стремление к освобождению от земных существований и к единению с Первоисточником жизни. Методология духовного развития брахманов базировалась на исполнении религиозных обрядов и жертвоприношений, стремлении к дальнейшему постижению элементов мудрости и их трансляции, готовности к обучению и опеки за самосовершенствованием представителей других социальных общностей, в сохранении аксиологических императивов культуры.
Отметим, что с помощью практики Йоги можно было пройти весь путь самосовершенствования от шудры до брахмана за одну жизнь.
Таким образом, каждая варна соответствовала определенному уровню духовного развития. Наиболее четко эти позиции изложены в «Махабхарате», точнее в её шестой книге «Бхагавад-Гите»: 42. «Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость, знание, осуществление знания, вера — обязанности браминов, рожденные их собственной природой.
43. Могущество, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость в битве, щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой. Дело служения — обязанность шудр, рожденные их собственной природой.
45. Человек, удовлетворенный своим долгом, достигает совершенства» [2:57].
Следовательно, система социальной стратификации в Древней Индии строилась на доктрине последовательного совершенствования человека. Базируясь на практиках развития определенных качеств личности, выработанных с высокой долей точности, методология духовного развития четко соответствовала требованиям и ориентациям конкретной социальной общности».

(Кесисоглу Н.В. Параметры духовного развития человека
в социальной стратификации Древней Индии. // Ж. «Фундаментальные
исследования» №6 2007г. стр. 52-54. Сайт www.rae.ru.)

* * *