Статья 2.7. Тантра как Древняя Философия. (ч.8).

«Основная проблема в философии часто состоит в том, чтобы уметь мыслить сложно. Вопреки тому, будто Истина проста, в действительности то, на чем держится Истина, — сложно. Умение мыслить сложно означает способность человека держать в голове две, как минимум, исключающие одна другую абстракции. <…> … глупость и зло суть не следствия нашей психологии, а следствия того, что мы не мыслим точно. В этом смысле глупость — это то, что думается в нашей голове само по себе, а не нами. <…>. Начало мысли лежит в личном сознании. У нас есть шанс начать мыслить, то есть быть в самих себе, прийти в сознание, пробудиться в нем. <…>. Кто совершает акт мысли, тот и способен увидеть Реальность. Увидеть Реальность и мыслить — это одно и то же. И тем самым, если человек обладает таким сознанием, он как бы полностью исполняется… <…>. Мышление всегда есть сдвиг… <…>. Это сдвиг сознания» (см. Мераб Мамардашвили. Философские чтения. Введение в философию. СПб. «Азбука-классика». 2002г. 832 стр.).
«В тантрической философии даже существует термин Унмеша… <…>. Это довольно сложное понятие означает, прежде всего, развертывание, и подразделяется на джагад-унмешу — развертывание вселенского процесса и сварупа-унмешу — развертывание и обнаружение истинной природы сознания» (см «Деви-Махатмья» («Сказание о величии Богини»). / Пер., пред. и комм. А.А.Игнатьева. Калининград. 2003г. Сайт www.mahadevi.ru.).
«Промежуточная точка между двумя мыслями называется Унмеша. Современные ученые говорят об этом в своей собственной терминологии. Они называют это измененным состоянием сознания, или состоянием высшего сознания» (см. Свами Муктананда. Философия Древних Вед, Тантра и Шиваизм. Сайты www.shantira.narod.ru, www.forum.hari-katha.org.).

* * *

7. ТАНТРА, ФИЛОСОФИЯ И КУЛЬТУРА.

7.1. ЧТО ТАКОЕ УНМЕША?

«Мысль — это только молния среди бесконечно долгой ночи. Но эта молния — все!».

Данное утверждение принадлежит Жюлю Анри Пуанкаре (1854-1912), французскому математику, физику, астроному и философу, главе Парижской академии наук (1906г.), члену Французской академии наук и ещё более 30 академий мира. Историки причисляют Ж.А.Пуанкаре к величайшим математикам всех времён. Он считается последним математиком-универсалом, учёным, способным охватить все математические результаты своего времени. Его перу принадлежат более 500 статей и книг. Луи де Бройль (1892-1987), французский физик-теоретик, один из основоположников квантовой механики, в своей речи по поводу 100-летия со дня рождения Ж.А.Пуанкаре сказал: «Ещё немного, и Анри Пуанкаре, а не Альберт Эйнштейн, первым построил бы теорию относительности во всей ее общности, доставив тем самым французской науке честь этого открытия…».
Данное высказывание Ж.А.Пуанкаре упоминает И.А.Ефремов в своем романе «Лезвие Бритвы», «поместив» его в размышления своего главного героя, И.Гирина, любимого и самого передового из персонажей романа: «Да, красиво сказал французский математик Пуанкаре: «Мысль — это только молния среди бесконечно долгой ночи, но эта молния — все!». Красиво, печально и верно для его времени. Но теперь нам виднее, что впереди будут миллионы и миллиарды молний, которые заставят отступить бесконечную ночь и, сливаясь воедино, придадут мощь бессмертия череде познающих вселенную поколений».
Как отмечают исследователи творчества И.А.Ефремова, мировоззренческие идеи И.А.Ефремова в романе «Лезвие Бритвы» наиболее ярко выражены через слова и мысли И.Гирина и Свами Витаркананды. Эти идеи представляют наибольшую ценность в романе. Возможно, их не следует воспринимать только как догматическую декларацию автора. Их главная суть — развитие высших человеческих качеств и постоянный поиск понимания сути разных явлений и их взаимосвязи. По мнению другого героя романа «Лезвие Бритвы», Свами Витаркананды, профессора истории искусств, «Высшая мудрость — это научиться чувствовать себя всегда частью потока, несмотря на всю свою индивидуальность».

В.М.Сидоров (1932-1999), поэт, писатель, философ, профессор, ученый, рассказывая о Свами Вивекананде (см. Сидоров В.М. В поисках Шамбалы. Авторский сборник. АиФ-Принт. М. 2001г. Глава 3. Духовное сродство с Индией), приводит его слова: «Единственная ценная для нас сила — это (личное) «постижение», а оно обитает в нас, оно проистекает из мысли. Пусть же люди мыслят! Вся слава человека — в мысли». Как пишет В.М.Сидоров, человек по убеждению Свами Вивеканадны, и есть величайшее божество: «Не забывайте никогда, как велик человек по своей природе!».
Эти же слова Свами Вивекананды приводит в своей работе и Ромэн Роллан (см. Р.Роллан. Вселенское Евангелие Вивекананды: Опыт исследования мистики и духовной жизни современной Индии. / Пер. с фр. Т.Г.Кладо. Самарский дом печати. 1994г. 222 стр.). Более того, он приводит еще одну интересную цитату Свами Вивекананды из его работы «Майя и эволюция идеи Бога»: «Я — нить, пронизывающая все эти мысли, каждая из которых — жемчужина», — сказал Властитель Кришна».
Вот что пишет сам Свами Вивекананда: (см. Свами Вивекананда. Джняна-Йога. Фолио. 2004г. 333 стр. Майя и эволюция концепции Бога):

«Через все многообразие концепций Бога проходит золотая нить единства и цель Веданты — обнаружить эту нить. Бог Кришна говорит: Я — нить, которая пронизывает многообразие идей, а каждая идея есть жемчужина на ней. Суть Веданты в том, чтобы найти связующую нить между идеями, сколь бы несообразными или отталкивающими ни казались они нам сегодня. В обрамлении прошлых веков эти идеи были гармоничны, не более несообразны, чем те, которыми мы живем сейчас. Нелепыми они начинают выглядеть лишь тогда, когда мы, вырвав их из временного обрамления, соизмеряем с современностью, ибо времена их создания прошли».

В этом контексте интересное высказывание можно найти в лекциях М.К.Мамардашвили (1930-1990), выдающегося советского философа, доктора философских наук, профессора, интересы которого были сосредоточены, главным образом, на человеческой личности, ее ответственности и свободе, на роли философии в жизни и ее месте в культуре. Все его работы посвящены проблеме сознания, которое М.К.Мамардашвили считал предельным понятием философии (см. Мераб Мамардашвили. Философские чтения. Введение в философию. СПб. «Азбука-классика». 2002г. 832 стр.). Вот что говорит автор:

«Первое определение: философия есть учение о философии. Предметом философии является философия. Второе определение: предметом философии является Бытие. Философия есть учение о Бытии. И третье определение: предметом философии является мышление, философия есть учение о мышлении. О каком мышлении? Учитывая, что психология тоже занимается мышлением, я уже не говорю о логике. Нет, мышление — это состояние, связанное с Бытием и являющееся условием каких-то других человеческих состояний. Вот в качестве такового оно и есть предмет философии. Благодаря этому и появилась в свое время в философии идея, выражающая тождество мышления и Бытия. Это одна из начальных формул философствования. К ней можно относиться по-разному, в зависимости от нашей умственной резвости. Но что бы мы ни придумали, смысл здесь только один.
Сошлюсь, в частности, на формулу Парменида (аналогичные вещи не в этой форме, а в другой высказывались во всех исходных философиях, в том числе и в восточной, индийской). Что, разве Парменид действительно имел в виду мысль о вещи, говоря, что Бытие и мысль одно и то же? Нет, конечно! «Одно и то же Бытие и мысль, его узнающая». Это один из возможных канонических переводов мысли Парменида, начальной философской мысли. Понимаете, о чем идет речь? О существовании, которое зависит от моей озабоченности этим существованием. То, что я узнаю, есть то же самое, что и мысль, посредством которой я это узнаю. Бытие тождественно мышлению именно в этом смысле, а не в том, что какая-то идеальная сущность, какое-то ментальное содержание мысли было бы тождественно тому, о чем эта мысль (этого философы никогда не говорили)».

Вот что сказано в учебном пособии по античной философии (см. Кушнаренко С.П., Кушнаренко Я.В. Античная философия: учебное пособие. Новосибирск. НГТУ. 2003г. 58 стр.):

«Единственное произведение Парменида (философа Элейской Школы, 540-470гг. до н.э.), дошедшее до нас — поэма «О природе». В этой поэме Парменид, разделяя правильные и неправильные способы познания, выделил три основных пути: 1) путь Истины, 2) путь мнения, 3) путь мнений, достойных похвалы. До нас дошло описание пути Истины и пути мнения. Повествуя об истинном пути познания, Парменид вводит понятие «?????», которое переводят и как «сущее», и как «бытие». Перечисление характеристик и свойств Бытия для Парменида возможно благодаря чтению знаков на пути Истины. Что же это за свойства Бытия? — 1. Едино (Одно) не может быть разделено на части. 2. Непрерывно (Сплошное). 3. Вечно (Не рождённое и не гибнущее). 4. Завершённое (т.е. актуальное, а не потенциальное). 5. Тождественно с мышлением. 6. Есть только в настоящий момент. 7. Неподвижно. 8. Кроме него, собственно, ничего нет. 9. Круглое, подобно шару. 10. Совершенно. 11. Полностью дано, замкнуто. 12. Бесконечно.
Чтобы понять, почему Бытие должно иметь именно эти характеристики, и раскрыть их смысл, следует учесть, что понятие Бытия получается из опыта Бытия. Опыт Бытия — это в то же время и опыт свободы, т.е. состояние, в котором человек реализует свою истинно человеческую сущность, себя в качестве человека. Таким образом, понятие Бытия есть не что иное, как абстракция от бытия человека. И потому все те характеристики, которые имеет «просто бытие», раскрывают свой смысл и получают содержательное наполнение именно в качестве характеристик человеческого бытия.
Начиная интерпретацию вышеперечисленных свойств Бытия, нужно, прежде всего, отметить тот факт, что понятие Бытия раскрывается у Парменида через противопоставление Бытия не-Бытию (все свойства Бытия со знаком «минус» относятся к не-Бытию). Таким образом, здесь присутствует идея двух миров, двух жизней — Космоса и Хаоса, мысли и её отсутствия, Бытия и не-Бытия. Не-Бытие у Парменида — символ обыденной, повседневной жизни, когда наши чувства находятся в хаотическом состоянии, а мы сами раздираемы желаниями и страстями. Не-Бытие подобно реке есть поток событий, в котором мы оказываемся, и который несёт нас в неизвестном направлении. Мы не управляем событиями и не понимаем, почему с нами происходит именно это, а не другое.
В этой фразе у Парменида речь идёт не об одинаковости того и другого, а о неотделимости одного от другого. Он говорит: «одно и то же — мыслить и быть», или, по-другому — «одно и то же — Бытие и мысль, его узнающая» (т.е. распознающая Бытие в качестве Бытия). Под мышлением Парменид подразумевает не совсем обычное мышление, а особые акты сознания. Так, для Платона, мышление — это когда «повёрнуты глаза души».
Вдумаемся — что есть Бытие? Бытие, прежде всего, — это всегда бытие чего-то — бытие дома, бытие мира, бытие человека. Далее, Бытие — это не простое существование. Бытие дома, например, — это не существование дома как набора определённых признаков. Бытие — это действительное существование. Мы должны иметь основания, причину, по которой нечто является именно таким, а не иным. Только тогда мы сможем утверждать, что нечто действительно есть, поскольку оно должно существовать с необходимостью, и существовать именно в таком виде. До тех пор, пока мы не определили предельные основания существования данного вида сущего, всегда остаётся сомнение в случайном характере происходящего, и тем самым допускается возможность заблуждения, иллюзии существования.
Бытие вещи — это основания существования этой вещи. В частности, бытие дома — это то, что делает данный дом домом. Но что делает дом домом? Простое перечисление нами признаков дома — крыша, стены, обстановка, уют и т.д., — это ещё не то, что есть дом. Ведь не сами эти признаки и свойства есть дом, а то, что их соединяет в то целое, которое мы и называем домом. Таким образом, бытие вещи есть основание соединения отдельных элементов этой вещи в структурно организованное целое. В этом смысле существующий дом можно уничтожить, — но бытие дома как основание распознавания данной вещи в качестве дома — неуничтожимо. И здесь мы вновь подошли к тому, что бытие непосредственно связано с человеком. Бытие дома есть бытийствование человека в акте понимания смысла дома как такового, или, как сказал бы Платон, есть нахождение человека в идее дома. Дом в этом случае — символ бытия человека. Материально выраженная идея дома (будь то в его постройке, или в произведении искусства) и понимание человеком смысла дома совпадают во времени, но топологически — различны. В этом смысле Бытие выступает основанием не только существования, но и основанием познания. Человек, находясь в состоянии понимания, бытийствует сам и даёт бытийствовать тому, что понимается. «Понимать» означает знать тот принцип, в силу которого данная вещь существует в виде отдельного целого и который выступает критерием истинности всех утверждений, относящихся к этой вещи.
Именно в этом принципе (как главном признаке, указывающем на специфику бытия вещи) интегрируется совокупность взаимосвязей вещи со всей остальной Вселенной. Например, игнорирование духовной специфики человека делает недостоверными все утверждения о человеке с позиций физики или биологии — поскольку последние предполагают тот принцип, который определяет человека не в качестве человека, а в качестве, соответственно, физического объекта или животного. Но последнее не является действительностью его существования: сами физические или биологические модели мироздания в конечном счёте предполагают реальность специфически человеческого бытия. И только если мы абстрагируемся от реально наличной в человеке души или от его свойства быть живым, мы получим соответствующие модели физического объекта или животного. В этом смысле совершенно прав был Протагор, утверждавший, что именно человек есть «мера всех вещей».
Через бытие самого себя в качестве человека человек постигает и сущность всех остальных вещей, перенося на бытие других вещей признаки своего собственного бытия. Но последнее означает, что, когда мы понимаем некий реальный природный объект, например, камень, лишь в качестве физического объекта, это урезает исходную бытийную полноту его свойств. К природным объектам абстракция физического тела в большей степени применима, — однако, строго говоря, и для них она есть схематизация. В отношении же человека подобное упрощение проявляется более явно. Любой отдельный объект имеет свою индивидуальную специфику, и потому само утверждение о существовании общих законов имеет ограниченную сферу применимости. Существуют две основные причины наших заблуждений — во-первых, изолированное рассмотрение объекта, вне учёта его связей с окружающим миром, и, во-вторых, неясность и неотчётливость наших ощущений или мнений. Правда, вторая причина сводится к первой. Знание частного в силу своей ограниченности никогда в себе не содержит критерия своей истинности и обоснованности. Иногда какой-то отдельный факт или мнение совершенно меняют свой смысл в свете целого. Например, какой-то поступок человека, кажущийся совершенно необъяснимым, если рассматривать его отдельно, становится вполне понятным, если нам окажутся известными соответствующие дополнительные обстоятельства. Или — фраза, вырванная из контекста, совершенно может изменить свой смысл с учётом этого контекста. Чем более широкий контекст мы учитываем и чем более полно знание обстоятельств, относящихся к делу, тем более верным окажется наше мнение. Однако учесть все обстоятельства в принципе невозможно в силу ограниченности человека.
Но тогда, как и почему мы способны постигать целое? Возьмём простой пример. Когда мы смотрим на дом, видим ли мы в действительности дом? Строго говоря, наши чувства дают нам представление лишь об одной из сторон дома — например, передней или задней. В силу чего же мы соединяем все отдельные чувственно воспринимаемые нами «виды» дома в единое целое? Этот синтез не могут нам дать сами чувства, поскольку в этом случае мы получим просто ещё один новый «вид» дома, а не сам дом. Кроме того, невозможно сразу увидеть дом со всех сторон — ведь мы не четырёхмерны. Однако этот синтез может быть осуществлён при переходе к качественно новой способности познания — мышлению. Только в мысли мы можем получить представление о доме как целом и тем самым обрести критерий правильности постижения нами его истинной сущности.
Мы прекрасно знаем, однако, что и наши мысли могут быть ошибочными. Это означает, в свою очередь, что мы неправильно соединяем, — например, теоретически мы можем соединить стену дома с задней частью проходящей мимо лошади. Поэтому встаёт вопрос о том, что выступает основанием синтеза, который совершается на уровне чувств? Основанием является соединение данных как нашего ума, так и нашей чувственности, т.е., новый уровень синтеза. Но реальный синтез этого рода даёт нам сознание. С помощью данного понятия мы как раз и выражаем максимальную степень целостности человеческого существования. Целостность мы можем постичь только в том случае, если сами будем цельны. Именно это состояние Парменид и называл мыслью. Таким образом, по Пармениду не бывает ложных мыслей. То, что мы называем ложными мыслями — это всего лишь слова, формальное оперирование знаками действительности, за которыми не стоит живое переживание Реальности самим человеком. Если же есть мысль, то она всегда истинна.
Итак, критерием бытия выступает мысль, а критерием мысли — Единое. В самом деле, там, где мы имеем альтернативность и неопределённость, там нет истинного мышления. Ведь настоящее мышление есть не произвол наших домыслов, оно ведомо самой действительностью. Где есть живое человеческое состояние, состояние сознания, там человек непосредственно вовлечён в то, на что направлено его внимание, и он видит ясно эту действительность, а потому не может ошибиться. Поэтому неправильно говорить, что Парменид считал наши ощущения ложными, а мысли — истинными. Важнее то, имеем ли мы в данном случае достижение человеком состояния сознания, или нет. Итак, Бытие постигается только «мыслью» (т.е., сознанием), и, с другой стороны, достижение человеком бытийного состояния есть необходимое условие правильности «видения», а значит, условие истинности результатов нашего мышления. Именно эта идея и была выражена Парменидом в вышеприведённом высказывании о «тождестве» мышления и Бытия».

Существует древнеиндийская мудрость, записанная на Санскрите, она гласит: «Бог спит в минералах, просыпается в растениях, движется в животных и думает в человеке». Возникает в связи с этим один интересный вопрос. Мыслить и думать — синонимы, или это «процессы», которые дополняют друг друга. Считается, что умение мыслить — это способность, которая вовсе не достается человеку даром, а есть умение, которое каждый человек может и должен сам в себе воспитать, развить, а умение думать — это от Бога («от природы» в более просвещенной терминологии), этому ни научить, ни научиться нельзя. «Большинство людей считает, что думает с помощью мышления. Однако с помощью мышления, если верить русскому языку, надо мыслить. И если рождается искушение заявить, что мыслить и думать — это одно и то же, стоит остановить себя и задуматься» (см. А.Шевцов. Основы науки думать Т.4. Мышление. г.Иваново. 2011г. 592 стр.).

Вот что говорится в статье «Думать или мыслить?» (см. Рождественский И.В. Думать или мыслить? 2005г. Сайт www.bdn-steiner.ru.):

«В русском языке есть два глагола с близким, почти одинаковым, значением — «думать» и «мыслить». Однако, если мы захотим обозначить процесс именем существительным, то выберем слово «мышление», а слово «думанье» в языке отсутствует. Если же мы хотим обозначить действие, то скажем «я думаю», «он думает». Сказать, «я мыслю» в принципе допустимо, но в живой речи этот оборот практически не употребляется. Говорят: «Ко мне пришла мысль», «У меня родилась мысль». Таким образом, мы видим, что значения глаголов «думать» и «мыслить» чем-то отличаются.
Если обратиться к этимологическому словарю, то можно обнаружить, что оба слова восходят к индоевропейскому корню «mudh» (стремиться к чему-либо или кому- либо). При чтении справа налево «mudh» превращается в «dum» — думать. «Мысль изреченная есть ложь», — говорил Ф.Тютчев и был близок к истине. То, что выражено в словах, всегда подвержено опасности быть неправильно понятым. Наши слова, речь только указывают на таинственный процесс мышления, который происходит в тишине и покое, невидимо и неслышимо для постороннего наблюдателя. Мышление иногда называют «внутренней речью». Кроме мысли изречённой существует и мысль неизречённая, живущая в душе человека как идея, не находящая полного соответствия в словах. Эта идея часто переживается самим автором как что-то простое и ясное, но при попытке облечь её в слова возникают трудности. Наверное, каждый из нас сталкивался с такой ситуацией, когда что-то простое и ясное для одного вовсе не является таким для другого.
При переводе поэзии или прозы с одного языка на другой недостаточно хорошо знать оба языка. Если смысл написанного или произнесённого текста неясен переводчику, он не сможет правильно перевести, донести смысл сказанного слушателям. Если в словах другого у переводчика не возникла ясность в понимании текста, то она вряд ли возникнет у тех, кто его слушает. Даже при удачном переводе смысл не всегда находит полное выражение в словах другого языка, остаётся что-то невыразимое. Некоторые фразеологические обороты, игра слов вообще не поддаются переводу и понятны только носителям языка.
Речь каждого из нас субъективна, неповторима и индивидуальна, но вправе ли мы утверждать, что и мышление субъективно и индивидуально? Если допустить, что с мышлением дело обстоит именно так, то значит, в мышлении невозможно прийти к объективности и ясности, которая становится ясностью для всех, а не только для одного того, кому пришла в голову мысль. Но опыт свидетельствует о том, что существуют математические, физические, геометрические аксиомы, которые являются объективными и не оспариваются здравомыслящими людьми. В сфере науки люди смогли договориться о значениях и понятиях, у научного мышления есть своя логика. А в других сферах жизни — в искусстве, философии, религии, социальной жизни строгая научная логика перестаёт действовать. Людям становится сложнее понимать друг друга, потому что в этих сферах нет жёстких понятий, чётких определений. В искусстве, философии, религии, социальной жизни многое построено на чувствах, образах, мифах. Всегда остаётся что-то невысказанное словами, таинственное, но оказывающее сильное воздействие на чувствительного человека. Творческое мышление всегда неповторимо и индивидуально — каждый режиссёр по-своему выстраивает спектакль, композитор по-своему пишет музыку, а святой идёт к святости своим индивидуальным путём. Но когда спектакль или симфония завершены — они становятся объективными, отделёнными от субъекта — автора и начинают жить собственной жизнью среди людей. Таким образом, можно увидеть, что мышление не является, не только субъективным, не только объективным процессом, поскольку само мышление создаёт эти понятия, использует слова человеческой речи. А между речью и мышлением всегда возникает неполное соответствие друг другу — одну и ту же мысль можно выразить разными словами. Мышление даёт человеку переживание свободы — об этом пишет Р.Штейнер в «Философии свободы»: «Как следует мыслить отдельному человеку — этого нельзя вывести ни из какого родового понятия. Это зависит исключительно от самого индивидуума».
Опыт показывает нам, что мышление «строит мосты» между людьми, ведёт их к взаимопониманию и взаимодействию с одной стороны, а с другой — выстраивает стены и барьеры, оставляя каждого в тюрьме его собственных понятий. Ведь кто действительно мыслит в моём существе, чьи мысли я называю своими? В выражении «Божий промысел» можно увидеть указание на то, что мышление переживается гением как «дар Божий», как то, что не может быть полностью присвоено человеком, но должно сохранять связь с духовным миром. Поэтому так сложно сказать по-русски «я мыслю», чаще говорят «у меня родилась, ко мне пришла мысль».

Вот что говорит М.К.Мамардашвили (см. Мераб Мамардашвили. Философские чтения. Введение в философию. СПб. «Азбука-классика». 2002г. 832 стр.):

«Основная проблема в философии часто состоит в том, чтобы уметь мыслить сложно. Вопреки тому, будто Истина проста, в действительности то, на чем держится Истина, — сложно. Умение мыслить сложно означает способность человека держать в голове две, как минимум, исключающие одна другую абстракции. Можно быть умным по биологическим показателям (быстро соображать, считать и т.д.), но это не ум в философском смысле. Чтобы мыслить точно, должны быть соответствующие «мускулы». Потому что глупость и зло суть не следствия нашей психологии, а следствия того, что мы не мыслим точно. В этом смысле глупость — это то, что думается в нашей голове само по себе, а не нами. В любой момент, когда вы захотите мыслить, ваша мысль, повторяю, уже существует в виде подобия мысли. По той причине, что в любой данный момент в языке есть все слова. Платон расшифровывает, что значит не мыслить. Не мыслить означает не вспоминать, а надо мыслить, чтобы вспомнить, то есть совершить какой-то акт, чтобы вспомнить. Когда начинаешь мыслить, то именно таким образом вводятся философские представления. Потом они сокращаются, все лишние способы их введения опускаются, и начинают оперировать уже словами: «истина», «представление», «реальность», «конечность», «бесконечность». Мыслить, согласно Пармениду, значит говорить и высказывать только существующее, или Бытие. Тогда как мыслить в настоящем смысле — это мыслить не то, что мыслится само собой, а то, что порождается на каких-то скоординированных и концентрированных основаниях, в источнике которых находишься ты сам. Ясное сознание, с которым ты стоишь перед этим сцеплением, оно и есть ядро и начало мысли. Мы начинаем мыслить. Вот почему наличие такого рода переживаний способно в какой-то момент в том человеке, у которого они были, дать родиться в нем акту начала мышления. Он сможет мыслить. А если у него их не было, его мыслить не научишь, потому что мышление в этом смысле не логическая функция. Начало мысли лежит в личном сознании. У нас есть шанс начать мыслить, то есть быть в самих себе, прийти в сознание, пробудиться в нем. Поэтому, скажем, для восточной философии термин «мысль» не случайно тождествен пробуждению или рождению мысли. Но не потому, что мысли нет, а потому, что она не пробудилась и мы не завязались с пространством мысли. Значит, я завязался с пространством мысли, когда имел опыт невозможной возможности. Невозможная возможность самого себя — другой мир, другие чувства невозможны, но они мои невозможные возможности. Кто совершает акт мысли, тот и способен увидеть Реальность. Увидеть Реальность и мыслить — это одно и то же. И тем самым, если человек обладает таким сознанием, он как бы полностью исполняется, не оставляя позади себя и в себе ничего темного, которое способно само по себе тянуться дальше, независимо от тебя, сплетаясь с другими вещами, то есть попадая в поток естественной необходимости, как несделанное. То, чего ты не остановил и не доделал в себе, неминуемо остается в виде темного и участвует в независимом от тебя общем круговороте вещей в мире. Мышление всегда есть сдвиг в сторону от сцепившихся альтернатив. Это сдвиг сознания. <…>.
Специалисты отмечают, что наш мозг, если говорить упрощенно, каждые 0,5 секунды фиксирует окружающую действительность, состояние нашего тела, его органов и систем, и наших мыслей в данный момент, как «моментальные снимки» окружающей обстановки. Далее с помощью этих «снимков» сознание формирует соответствующие «категории» предметов и явлений, ситуаций и состояний и определенным образом классифицирует их по значимости в памяти. «Ошибки» возникают в тот момент, когда наше сознание не в состоянии выбрать оптимальный вариант реакции на ситуацию, или не может найти выход, перебирая в памяти прошлые варианты, и не находит аналога, и если при этом будущее выглядит весьма значимым или опасным, мозг, словно отключаясь, создает взамен симптом душевного страдания или физического страдания».

Вот что говорит Ошо, комментируя 83 шлоку «Виджняна-Бхайрава-Тантры» (см. Ошо. Виджняна-Бхайрава-Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. Нирвана. 2005г. 352 стр.):

«Шлока 83. До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»? Рассматривай. Расстворяйся в красоте.
Комментарий. Когда мысль возникает, запоминайте. Смотрите на неё. Просто отметьте, что возникла мысль. Рано или поздно она уйдет, потому что ничто не вечно, и появится промежуток, зазор. Между двумя мыслями имеется промежуток, и в этом промежутке нет никакого «я». Отметьте мысль в уме, и вы почувствуете, что имеется интервал. Каким бы он ни был малым, но интервал имеется. Затем приходит другая мысль; затем опять следует интервал. В этих интервалах нет никакого «я» — и в этих интервалах вы являетесь своей реальной сущностью. Мысли движутся как облака в небе. В эти интервалы вы можете заглянуть между двумя облаками, там вы обнаруживаете Небо».

Другие варианты перевода шлоки 83 «Виджняна-Бхайрава-Тантры»:

Мысли ничто, с тебя ограниченной падут ограничения.
Воля не думать о вещах ограничена — сущность («Я») не ограничена.

Недумание о вещественном, бездумье границы снимет с ограниченного я.
Думание ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности.

И вот что говорится в разъяснении «Шива-Сутры», сделанном Кшемараджей (см. Кшемараджа. Шива-Сутра-Вимаршини («Разъяснение «Шива-Сутры»). / Пер. с санскр., пред., комм. О.Ерченкова. М. Санатана-Дхарма. 2012г.):

«Шлока 5: «Udyamo’bhairavaH — Прозрение есть Бхайрава». Комментарий: Ekacintaaprasaktasya yatah syaadaparodayah / Unmesah sa tu vijсeyah svayam tamupalaksayet // 9. — «(Зазор,) между одной мыслью, которая уже прошла, и другой, которая пока не возникла, известен, как унмеша, что следует воспринимать как собственное «Я»». Итак, показывая, что достижение Бхайравы как метод пребывания в унмеше (в миге) Высшего Света (является) единственной причиной прекращения связанности Незнанием, этот Высший Свет, прекращающий двойственность, является даже в бодрствующем сознании (вышедшем из медитации).
Далее, сутра говорит (шлока 6): «Shakti cakra samdhAne viShva saMhAraH — В союзе с кругом Шакти устраняется Вселенная». Комментарий. То, что является прозрением собственной природы, (осуществляемым) через погружение в Высший Свет Атмана, названо Бхайравой. Полный круг Его Шакти есть не имеющая подобия Высочайшая, Высшая Самодостаточная (Сватантрийя) Шакти, воспринимаемая внутри и видимая снаружи, превосходящая последовательность и одновременность (крама и акрама) и обозначаемая так (крамакрама), играя, на своей поверхности проявившая себя (в последовательности таттв), начиная с земли и заканчивая успокоением в Высшем Субъекте и в круге Шакти, начиная с творения. Объединение с этим сияющим кругом Шакти, в котором пребывает поочередно Отсвет (вимарша), и в котором растворяется Вселенная, начиная с Калагни и заканчивая Чарама-калой (Шантатита-калой), (сущими) во вне и в теле, всегда передается через Тайную Традицию. Это является Истинным Бытием, огнём Наивысшего «Я». Таков смысл».

Вот что пишет Свами Муктананда (см. Свами Муктананда. Введение в философию Кашмирского Шиваизма. Глава 3. Природа универсального проявления — игра универсального сознания. Сайт www.advayta.org.):

«Природа Абсолюта есть проявление в виде тонких духовных вибраций (спанда). Философия Кашмирского Шиваизма может быть лучше понята посредством тщательного изучения этого принципа Спанды. Спанда — это энергия, которая наполняет Вселенную во время процесса ее эволюции и инволюции. Спанда — это импульс, вибрация, бесконечная сила, из которой возникает все, что существует. Спанда не может быть понята посредством интеллектуальной интерпретации метафизических идей. Она может быть постигнута только через внутреннее наблюдение. Человек может наблюдать внутри себя различные изменения, которые имеют место в процессе удовлетворения намерений или желаний. Эта сила может быть понята человеком, который наблюдает свою собственную природу. Спанда оживляет чувства и является источником процессов творения, существования и растворения. Каждый природный феномен возникает благодаря этой самой силе. Человек может наблюдать свой процесс мышления так же, как различные моменты в процессе исполнения желаний и, таким образом, наблюдать Спанду в действии. Когда человек думает об одном аспекте какой-либо идеи, другой аспект этой идеи немедленно возникает в его уме. В этом процессе промежуточная точка между двумя мыслями называется унмеша.
Современные ученые говорят об этом в своей собственной терминологии. Они называют это измененным состоянием сознания, или состоянием высшего сознания. Они утверждают, что все во Вселенной действует как маятник, который движется от одной точки покоя до другой. Другими словами, вся материя вибрирует. Эта точка покоя весьма динамична, т.к. в ней имеет место изменение направления движения. В этой точке оно действительно прекращается на долю микросекунды и затем вновь возникает. Это значит, что мы имеем систему, в которой вся наша Реальность существует на основе «включения» и «выключения». Во время периода «выключения» мы расширяемся и ощущаем всю Вселенную, затем мы сокращаемся и продолжаем находиться в нашей обычной реальности так, как будто бы ничего не произошло. Расширяется не физический объект, но скорее это его сущность расширяется настолько, что ощущает всю Вселенную.
Таким образом, каждый объект находится в постоянной связи с любым другим объектом, поскольку сущности всех вещей соединяются в том измерении пространства. Ищущий должен познакомиться с этой точкой поворота, которая является основой всех его мыслей и образов. Он может ощутить сознательную силу, которая вызывает мгновенный переход от одного образа к другому. Различные образы преходящи, но их источник, который проникает их все, не изменяется. Единственная Реальность, которая существует — это собственная сущность человека, которая существует в форме энергии Спанды. Каждое действие во Вселенной прекращается, но тот Деятель, который ответственен за все действия, не изменяется. Тот Господь, который проявляет Себя и как процесс познания, и как познаваемое, сияет через них».

Как известно, в русском языке существуют такие выражения как «в мгновение ока», «быстрее мгновения ока», которые означают время, необходимое для того, чтобы моргнуть глазом, т.е. мгновение. «Мгновенье ока» как мера времени существует и в немецком языке (аugenblick), и в голландском (augenblickje), и в английском (eyeblink) и др. языках. В Древней Индии неизменный принцип всех изменений обозначался принципом «Унмеша и Нимеша» («возникновение и исчезновение»; «открытие и закрытие»; «раскрытие и сокрытие»; «расширение и сжатие»; «развертывание и стягивание»; «подъем и нисхождение») — букв. открытие и закрытие глаз, т.е. мигание глаз, поскольку человек воспринимает эти два процесса как единый процесс в одно мгновение.
Санскритский термин «унмеша» букв. означает: «проявление; развертывание, раскрытие; развитие; взросление; пробуждение; созревание; рост; (внешнее) расширение, (внешняя) экспансия; совершенствование. Термин «унмеша» обозначает процесс, имеющий внешнее направление, и который происходит здесь и сейчас, и суть которого — расширение, увеличение. Существует даже такое направление в Йоге как Унмеша-Йога, имеющее дело с раскрытием потенциала человеческой природы и расширением сознания в интересах достижения более широкого осознавания человеком себя и мира. То есть «унмеша» с точки зрения Йоги означает появление, возникновение, зарождение, становление «духовного сознания», «духовной личности» и, таким образом, Унмеша — это истинный расцвет человеческой личности.

Можно обратить внимание на то, что в «тантрической» литературе «унмеша» может означать:
— состояние Вселенной
— состояние Шивы
— состояние Шакти
— состояние сознания (человека)

«This process, in which Shakti opens her eyes, is referred to as unmesha. — Этот процесс, в котором Шакти открывает глаза, называется унмеша».

(Julius Evola. The Yoga of Power. Tantra, Shakti and the Secret Way.
/ Translated by Guido Stucco. Inner Traditions International. 1992. www.cnqzu.com.)

 

«Аннотация. Книга о Йоге, Тантризме. Тантризм можно рассматривать как синтез всех основных моментов Индуистской Традиции, хотя при этом он имеет совершенно особый колорит и соответствует определенному циклическому периоду».

(Юлиус Эвола. Йога могущества. Сайты www.hermeticsociety.ru, www.modernlib.ru.)

«Глава Четырнадцатая. Чит-Шакти (Сознание-Аспект Вселенной). <…>. Унмеша или «открывание глаз» — состояние Шакти; это состояние сознания, когда оно впервые полностью охвачено желанием творчества или самим творчеством».

(Shakti and Sh?kta. Essays and Addresses on the Sh?kta tantrash?stra
by Arthur Avalon (Sir John Woodroffe). London: Luzac & Co. 1918.
Сайт www.sacred-texts.com/tantra/sas/sas14.htm.)

«Шакти и Шакта» — одна из самых известных работ Артура Авалона. «В моей недавно изданной работе «Шакти и Шакта» я вкратце суммировал учение Шакта-Тантр и их ритуалы». «В своей работе «Шакта и Шакти» я наметил начальные принципы Кундалини-Йоги, о которой так много спорят в некоторых кругах, но о которой в то же время так мало знают» (см. Змеиная Сила. Предисловие автора.).

«…Divine Consciousness, Cit (?shvara is Unmesha; The Expansion Of The Universe). — Божественное Сознание, Чит (Ишвара — Унмеша: Расширение Вселенной)».

(Guru Hakini Maya Padmini. Advanced Tantra.
Сайт www.guru-hakini.escort-site.com/advanced-tantra.)

* * *

«Космос есть просто раскрытие (унмеша) или проникновение (прасара) Высшего Шивы в качестве Шакти».

(«Шива-Сутра. / Пер. с санскр., общ. ред. Свами Садашивачарьи.
М. Тантра-Сангха. 1992г. Сайт /www.knigonosha.net .)

«Универсум — это не что иное, как раскрытие (унмеша), или развертывание (прасара) Высшего как Шакти».

(Кшемараджа. «Пратьябхиджня-хридайя». (Сущность Самопознания).
/ Пер и комм. Джайдева Сингха. Пер. с англ. Д.Устьянцева.
М. ИЦ «Шечен». Сайт www.abhidharma.ru.)

«Об этом также сказано [в «Спанда-карике»]: «[Пространство] между одной мыслью, которая уже прошла, и другой, которая пока не возникла, известно как Унмеша, его следует воспринимать как собственное «Я»».

(Кшемараджа. «Шива-Сутра- Вимаршини» (Разъяснение Шива-Сутры).
«Параправешика» (Вхождение в Высшую Реальность).
Пер с санскр., пер, комм. О.Ерченкова. Санатана-Дхарма. 2012г. Сайт www.game.ru.)

«В «Шри Тантралоке» (ахника 4, шлока 184), где также хорошо поясняет Джаяратха, говорится о том, что Шива в состоянии Унмеша и Нимеша через открытие и закрытие своих глаз проявляет Вселенную и поглощает ее обратно, так проявляются все эти элементы».

(Виджняна-Бхайрава-Тантра. Форум. Натха-Сампрадайя. Сайт www.forum.dharmanathi.ru.)

«Унмеша — открывание, появление, сверкание. Унмеша связана с идеей творения, с возникновением новой мысли в сознании. Как противоположность Унмеши выступает Нимеша — исчезновение, закрытие; по сути — это два неотъемлемых процесса, так как один неоспоримо влечет за собой другой».

(Словарь. Традиция Натхов. Сайт www.nathas.org/dictionary/.)

«Даже вайшнавские тексты говорят о том, что в Ади-Нараяне унмеша и нимеша (подымание и смыкание век), творение и растворение имеют место одновременно, в Нем одновременно есть и парак-дришти (смотрение дальше от себя, вовне), и пратьяк-дришти (смотрение в себя). Что уж говорить о Шиваизме?».

(Йога в различных традициях. 2010г. Форум.
Натха-Сампрадайя. Сайт www.forum.dharmanathi.ru.)

«Индуистская тантрическая философия (ИТФ) Кашмирского Шиваизма исследует и такое важное понятие, как спанда («вибрация»). Это блаженное соединение Шивы и Шакти, некий спонтанный и идеальный ритм жизни мироздания и самого человека. Двумя пределами этой целостной вибрирующей силы являются унмеша (раскрывание многообразия мира и одновременно «засыпание» абсолютного) и нимеша (возвращение Абсолюта к самому себе, свертывание мира)».

(Пахомов С.В. Индуистская тантрическая философия (ИТФ).
Монография. Диссертация. СПбГУ. 2001г. Сайт www.dissercat.com.)

«Адхары. Согласно описанию в «Кубджика-Тантре», Хамса перемещается по телу вместе с Богиней «Хамсагамини». По сути, это два потока — подъема Шакти и ее нисхождения, арохан и аварохан, анулома и вилома, нивритти и правритти, унмеша и нимеша. <…>.
Санкальпа. Разворачивание (унмеша) всего проявления и есть воля Абсолюта, впрочем, сворачивание (нимеша) — тоже его воля. По сути, воля Абсолюта — это направленность на сохранение недвойственного состояния, но при этом в высшей степени творческого, которое в себя включает всё, даже Майю и более «низкие» таттвы».

(Словарь. Сайт Натха-Видья. Теория и практика
традиционной Йоги. Сайт www.nathas.org.ua.)

«Примечание 54. «О та, чьи очи моргают (cаNcаlАpАNgi)» — согласно разъяснению О.Н.Ерченкова и С.Н.Лобанова, вообще одним из признаков индуистских богов является немигающий взор, но здесь этот эпитет приложим к Богине, потому что она не только Богиня, но она также любая моргающая женщина, поскольку, согласно «Девибхагавата-Пуране» и Тантрам, все женщины (и шире, все существа) являются ее кала- и каламша- рупами (см. примечание 10). Поэтому Богиня и моргает их глазами. Шакти, женское начало, постоянно меняется, приводя все в движение. В каком-то смысле она сама есть моргание. В тантрической философии даже существует термин Унмеша-Шакти. Унмеша — это буквально означает моргание, открытие глаз. Это довольно сложное понятие означает, прежде всего, развертывание, и подразделяется на джагад-унмешу — развертывание вселенского процесса и сварупа-унмешу — развертывание и обнаружение истинной природы сознания». 

(«Деви-Махатмья» («Сказание о величии Богини»).
/ Пер., пред. и комм. А.А.Игнатьева. Калининград. 2003г. Сайт www.mahadevi.ru.)

«В переводе с Санскрита слово «спанда» означает «вибрация», «мерцание» «дрожание». Это понятие близко по смыслу таким пoнятиям, как спхота, кампа, спхуратта, развивавшиеся в трудах Бхартрихари, Гаудапады и др. Традиционно спанда понимается как динамический аспект единой недвойственной Реальности, запредельной, безличной и вечной. Он персонифицируется в образе Шакти, творящей космической силы, в то время как статичный аспект выражается в пассивном созерцательном Шиве. Тем не менее, словосочетание «Шива и Шакти» — лишь дань повседневному языку, нуждающемуся в разделении и различении для процедуры понимания. В действительности они совершенно неотделимы друг от друга.
Этот динамический аспект выражается через чередование фаз возникновения (унмеша) и исчезновения (нимеша): когда Шакти «открывает» глаза, начинается процесс творения (сришти); когда она их «закрывает», творение погружается в первозданную бесформенность (пралайя). На высших ступенях постижения, однако, эти оба процесса — эволюционный и инволюционный — видятся не только как чередующиеся; комментатор Кшемараджа уверяет, что они происходят одновременно. Иначе говоря, принцип спанда охватывает как развертывание, так и свертывание во времени, а также соединение временных слоев с «отсутствующим присутствием» вечности».

(Пахомов С.В. Принцип спанда и Кашмирский Шиваизм. // Путь Востока.
Сборник материалов II конференции «Путь Востока». Сайт shantira.narod.ru.)

««Хотя и Единая, Высшая Шакти становится (так) троякой. От разделения и соединения света порождаются 9 рядов [букв]. Так она становится девятеричной, обозначаемой девятью [рядами]. Она пребывает в пяти мантрах и во всех [пяти видах букв], по порядку, начиная с А. Поэтому Она именуется постигаемой пятерично, о Владычица богов!»
Комментарий. «Становится троякой» — в данном контексте означает три первичные протофонемы: А (ануттара), И (иччха) и У (унмеша). Из трех первичных энергий, символизируемых этими фонемами порождается все многообразие триад в феноменальном миропроявлении. К таким триадам следует отнести категории постигающего (прамата), постижения (прамана) и объекта постижения (прамея); три гуны пракрити: саттву, раджас и тамас; три семиотические категории: слово (шабда), смысл (артха) и акт смыслового восприятия (пратьяя). Поскольку в данном отрывке речь идет преимущественно о тонкой Кундалини-Шакти, к этим триадам следует отнести также три тонких канала Кундалини: Иду, Пингалу и Сушумну.
В трактате «Паратримшика-виварана», «Тантралоке» и др. текстах дается описание символизма гласных. Слог «a» (ануттара) символизирует Абсолютное Сознание Парама-Шивы (чит). Слог «а» обозначает блаженство Абсолютного Сознания (ананда). Слог «и» обозначает первичную Волю к активности (иччха), не окрашенную на первых порах объективностью. Долгая гласная «и» обозначает господство (ишана). На этом уровне манифестации первичная воля окрашивается объективностью. Слог «у» символизирует энергию знания (унмеша или джняна-шакти), обращенную внутрь. Долгая гласная «у» символизирует уменьшение знания (уната), как причину объективного проявления и процесса индивидуации».

(Кшемараджа. Шива-Сутра-Вимаршини. (Разъяснение «Шива-Сутры»).
/ Пер. с санскр., пред., комм. О.Ерченкова. М. Санатана-Дхарма. 2012г.)

«1.Онтология. Разговор о консерватизме является бессмысленным, если мы избегаем вопроса о Реальности, о Бытии. Сама Реальность «консервативна». Как это понять? Лучше всего может проиллюстрировать ответ на этот вопрос Тантрическая метафизика и онтология. Она утверждает, что Реальность имеет два аспекта: статичный (Шива) и динамичный (Шакти). Первый является трансцендентным бытием, абсолютный покоем и постоянством, само-в-себе-бытие. Второй же — это имманентный аспект Реальности, который разворачивается и сворачивается, эволюционирует и инволюционирует, т.е. представляет собой изменение. Он еще называется Спанда, «вибрация», или «пульсация» бытия, которая проявляет себя как Унмеша («раскрытие» Универсума) и нимеша («закрытие»). В чем же «консервативность» Реальности? В том, что, несмотря на любое изменение, всегда есть нечто постоянное. Т.е. изменение не абсолютно, не необратимо. Базовые структуры (ноумен, архетип, идея, эссенция) Бытия неизменны, изменяется лишь фактическая сторона (феномен, экзистенция). Эти два аспекта можно проследить на разных уровнях Реальности, в том числе и в окружающем нас мире. Несмотря на, казалось бы, необратимое течение времени и непрестанное изменение Бытия, о котором говорил, к примеру, Гераклит, имеется постоянство структуры: чередование дня и ночи, смена времен года, однообразные фазы развития живой природы и многое другое. Наверное, лучше даже говорить не о «консервативности» Бытия, а о его «консервативно-революционности». Так можно сопоставить главные категории Тантризма с некоторыми рядами понятий: «Шива» — постоянство, трансцендентность, неизменность, необусловленность, Традиция, консерватизм; «Шакти» — изменение, имманентность, текучесть, обусловленность, модернизация, революция. Изменение, таким образом, хотя и коренится в Высшей Реальности, не является абсолютным, реализует себя лишь в универсальном и индивидуальном существовании, метафизика же всегда постоянна».

(Жаринов С.А. (лидер Тюменского Консервативного Клуба).
Консервативность Бытия и 4 консервативные истины. Сайт www.rossia3.ru.)
(Четвертая Политическая Теория. Материалы семинаров и конференций
по политологии и политике в современном мире. (Вып. 2). / Под. ред. А.Г.Дугина.
М. Евразийское Движение. 2011г. Сайт www.books.4pt.su.)

«III. Происхождение алфавита. В данном случае речь идет о постепенном проявлении матрики, т.е. «гирлянды» букв-звуков Санскритского Алфавита, которых Тантра насчитывает 50, добавляя к традиционным 46 несколько лигатур и фонем. Прежде всего, возникают 16 гласных, начиная с санскритской «а» и кончая приравненной к гласным висаргой «ах». Гласные мыслятся как основа языка; как утверждается в «Шарада-тилака-Тантре» (II. 19), «без гласных манифестация других [звуков], согласных, не происходит». Процесс эманации целиком зависит от того, что разворачивается в глубинах Шакти. Она сама является и источником алфавита, и содержанием его, расщепляясь на составные элементы. В начале начал — буква-звук «а», тождественная изначальной энергии Чит-Шакти, или Абсолютному Сознанию, которое отражает само себя. Шива находится за пределами всякой «буквенности», тем не менее, символическое единение с ним порождает следующую букву, долгую «а». С этой буквы начинается и слово «ананда», означающее «трансцендентальное блаженство». Ананда-Шакти традиционно следует в списке за Чит-Шакти. Третья буква, «и», есть не что иное, как иччха, сверхкосмическое воление, желание продлевать ощущение счастья на иных, нисходящих ступенях космического совершенства. Буквы-звуки эманируют одна из другой в строгой последовательности, следуя друг за другом в том порядке, в каком они образуют Санскритский Алфавит. Четвертая ступень, или буква «у», символизирует «открывание», пробуждение желания становления (унмеша). Джняна-Шакти, энергия предвечного знания, связывается с этой буквой. Пятая форма Шакти, Крийя-Шакти, появляется, однако, только на 12-й ступени вместе с буквой «е», которая на Санскрите является дифтонгом, состоящим из букв «а» и «и». а+и=е, и легко понять из данной «математической» формулы, что энергия чистой деятельности возникает из сочетании чит- и иччха-шакти. Иначе говоря, непосредственная формообразующая сила появляется как плод союза сознания и воли. С возникновением крийи образуется «треугольник энергий» (иччха, джняна, крийя)».

(Пахомов С.В. Представление о тождестве в индуистской тантрической
философии. Журнал «Религиоведение». №1 2004г. С.134-149)

«Глава 10. Таттвы. Первая манифестация сознания называется «садакхья», или «садашива-таттва». Здесь предполагается, что причина всегда остается той же, хотя и проявляется по-разному как результат. Высшее переживание неизменно остается тем же, несмотря на то, что в своем созидательном аспекте оно порождает Универсум. Эта манифестация подобна трансформации Майя-Вады, и разница между ними состоит в том, что в первом случае результат реален, хотя, по мнению Шанкары, результат нереален. Разница здесь опять же зависит от определения «реальности». Реальное развитие, в котором при трансформации одной вещи в другую она перестает быть тем, чем была, имеет место только в составных производных сущностях материального мира. В садашива-таттве зарождается первая субъективная формация идей. Это называется «нимеша», или закрытие глаз, в противоположность «унмеша», или открытию глаз следующей стадии переживания. В первом случае Универсум как Шакти видится неотчетливо. Самость смутно переживает себя как объект. Это первая ступень в эволюции (развертывании), и последняя в инволюции (свертывании).
Унмеша — явственный расцвет (sphutatvam) и процесс выхода вовне (экстернализация) (b?hyatvam) Универсума. «Это» смутно воспринимается «Я» как часть одной Самости. Таким образом, упор делается на том аспекте переживания, который связан с «Я». Традиционно Садашива (которого вайшнавы называют Махавишну, а буддисты Авалокитешварой, т.е. охватывающим все миры своим состраданием) считается источником, из которого появляется аватара. Именно в этой таттве находится то, что в Мантра-Шастре называется Нада-Шакти.
Третий уровень развития сознания, сопровождающийся его экстернализацией, — это ишвара-таттва, где Универсум (Это) переживается «Я» отчетливо, но всё еще как часть одной Самости. Тогда как на предыдущей стадии упор делался на «Я», здесь преобладает «Это». В Мантра-Шастре эта таттва называется «бинду» (bindu), поскольку сознание здесь полностью отождествляется с Универсумом как с непроявленным «Это», и таким образом субъективирует его, а также становится вместе с ним точкой (бинду) сознания».

(Артур Авалон. Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв:
Речь, созидающая Вселенную. (Серия: Тайны тантрического мистицизма).
Пер. с англ. Д.В.Устьянцев под ред. А.Орлова. М. Шечен. Амрита-Русь. 2007г. 365 стр.)

«Общее содержание. I. Сварупаспанда, или спанда, как сущностная природа Шивы. 1. Первая строфа этого раздела описывает спанда-шакти как представленную в виде возникновения (унмеша) и исчезновения (нимеша) первичной энергии (шакти) Шивы. Как утверждает Кшемараджа, — это сущностная природа Шивы, а также эмпирического индивидуума (sphurattAsAra-spandaSaktimaya-svasvabhAva). Об унмеше и нимеше лишь условно говорят как о следующих друг за другом. На самом же деле они происходят одновременно. В этой активности не может быть истощения ни Спанда-Шакти, ни физической энергии. Так говорится, что Богиня всегда вовлечена в активность своей энергии, в ее втягивание и, тем не менее, всегда проявляется как наполненная. На самом деле ничего не возникает и ничего не исчезает. Только божественная Спанда-Шакти, не смотря на отсутствие последовательности, проявляется в виде различных аспектов, подобно вспыхиванию и угасанию.
41. Здесь описывается возникновение (унмеша). Оно появляется в точке соединения двух мыслей. Это надэмпирическая Самость, которая связывает все мысли и пронизывает все как базовый субъект восприятия.
Карики и вритти. Сутра 1: Мы славим Шанкру, являющегося источником силы колеса энергий, благодаря расширению (унмеша) и сжатию (нимеша) которого Универсум уничтожается и возникает. В этих строфах словами обычного приветствия говорится, что наша собственная природа (свабхава), каковая является Шивой, благодаря только лишь [Его] Воле есть единственная причина творения и поглощения Универсума, а также Тот, чье тело есть чистое Сознание, порождает высшую силу, которая является колесом энергий [тождественным Ему].
Сутра 40: Депрессия, которая возникает из неведения, истощает тело. Но если [это неведение] устраняется благодаря расширению сознания, как оно может продолжать существование при отсутствии причины? Депрессия истощает тело, и она возникает из неведения. Если же это неведение раз и навсегда уничтожается благодаря расширению сознания (унмеша), то есть благодаря собственной истинной природе, — как она (депрессия) может продолжать существовать без этой причины? Именно поэтому йогины не имеют морщин и седых волос, а их тело крепкое». 

(Каллатабхатта. «Спанда-вритти». (Божественная пульсация. Комментарий).
/ Пер. с санскр. и комм. Джаидэва Сингха и М.Дичковского.
Пер. с англ. Д.Устьянцева. М. ИЦ «Шечен». Сайт www.abhidharma.ru)

«Сутра 1.5. Бхайрава — прозрение. Комментарий. В сутре 1.5 использовано слово «удьяма», которое означает в данном контексте состояние мгновенного прозрения или окончательной прямой реализации (без усилий). Это такое высшее состояние сознания (чайтанья), которое есть Атман (см. С1.1). Оно названо здесь «бхайрава». Чаще всего, слово «бхайрава» переводят как «гневный» или «ужасный», но в данном случае эти эмоциональные категории совершенно не применимы. Как отмечается в ряде комментариев, слово «бхайрава» образовано из трех самостоятельных частей: бхарана [bharana], равана [ravana] и вамана [vamana]. Бхарана — поддержание мира, равана — поглощение мира (дословно — «рычание», «рёв» и пр.), а вамана — проявление мира. Таким образом, здесь идет речь о Господе Шиве, который осуществляет эти три божественных действия. Интересно также проследить соответствие между первыми слогами этих трех слов и соответствующими таттвами. Слог «бха» символизирует 13-ю таттву — пракрити. Бхайрава поддерживает или сохраняет (временно) весь проявленный мир, который развертывается из пракрити как из семени. Слог «ра» связан с 10-й таттвой — каала. Она символизирует время, и именно время поглощает проявленный мир. Как говорит Господь в «Бхагавад-Гите»: «Я — всемогущее время, разрушитель миров…». И, наконец, слог «ва» — связан с майя-малой и карма-малой. Именно из-за них происходит само проявление разделенного мира форм, о чем уже говорилось выше.
Слово «удьяма» переведено здесь, как прозрение, но в буквальном смысле оно означает «поднятие», «возвышение», «подъем» и т.п. О каком возвышении здесь может идти речь? Прежде всего, о возвышении над связывающим мышлением «эго», над ограниченными состояниями сознания. Божественное «Я-сознание» ярко сияет в промежутке между отдельными мыслями. Первый гласный звук «у» слова «удьяма» соответствует уровню 4-й таттвы — ишвара («Это есть Я»). Данный слог символизирует также слово «унмеша», которое дословно переводится как «открытие глаз». Это и есть прозрение, способность воспринимать все проявления (унмеша означает также и появление отдельных мыслей, то есть проявлений «Я»), как собственное «Я». Прямая реализация «Я-сознания» — это, по существу, пребывание в состоянии Шива-Шакти, в абсолютном блаженном Единстве. Нет никаких иных более высших состояний, чем это».

(Ананта Виджняна Дас (Аркадий Щербаков). Шива-Сутра.
/ Пер. и комм. 2005г. Сайт www.abhidharma.ru.)

«Глава 3. Воплощенное сознание. Дживатман. Третье состояние, сон без сновидений, определяется как такое состояние, в котором не видят снов, но и не бодрствуют, и в котором различный опыт первых двух состояний поглощен в едином опыте, как различия дня исчезают в ночи без прекращения этого различия. Сознание в этом состоянии не объективно и не субъективно — это просто недифференцированное сознание, без другого объекта кроме самого себя. Это состояние блаженства Дживы по отношению к объектам чувств не означает ничего, а при пробуждении сохраняются только впечатления. Как говорится, «Счастливо я спал, я не сознавал ничего». В то время, как в двух первых состояниях (джаграт или бодрствование, свапна или сон со сновидениями) происходит наслаждение грубыми и тонким объектами, то здесь — наслаждение одним лишь чистым блаженством, блаженством без объекта. Господь всегда наслаждается блаженством, но если в первых двух состояниях он наслаждается блаженством посредством объектов, то здесь он наслаждается самим блаженством, свободным и от объекта и от субъекта. Так состояние Сушупти приближается к сознанию Брахмана. Но оно все же не достигает той чистоты, потому что и это состояние, как и два предыдущих, ассоциируется с неведением (Авидья) — если первых два с Викрити, то это — с Пракрити. Поэтому за этим состоянием есть еще и четвертое (Турийя). Переживание его, называемое Шуддха-Видья (чистое знание) достигается посредством Самадхи-Йоги. Джива в состоянии Сушупти находится в причинном теле (Карана), а в состоянии Турийя Джива находится в теле Маха-Карана («Великая Причина»).
Кроме того, говорят, есть еще и пятое состояние «по ту сторону четвертого» (Турийятита), достигаемое укреплением в четвертом. Здесь достигается Ишвара-Таттва. Это состояние сознания, называемое Унмеша, в котором Садакхья-Таттва есть Нимеша. Идущие за пределы «незапятнанного Единого достигают высочайшего равенства» и «поглощаются в Высшем Шиве». «Нирвана-Тантра», цитируемая в комментариях к «Шат-Чакра-Нирупана», говорит, что Параматма — это Дэвата состояния Турийя, а «Прапанчасара-Тантра» (ХIХ) говорит, что Джаграт — это Биджа, Свапна — Бинду, Сушупти — Нада, а Турийя — Шакти; растворение за пределами этого всего — это Шанта.
Высочайший йогический опыт и освобождение достигаются прохождением по ту сторону первых трех состояний обычного опыта. Процесс Йоги — это движение возврата к первоисточнику, из которого началось движение развертывания мира множества форм. На вопрос, который человек может теперь поставить, — достижимо ли высшее состояние блаженства, — Йога отвечает «Да». Здесь и сейчас».

(Артур Авалон. Змеиная Сила. / Пер. А.Ригина. К. Экслибрис. 1994г. 260 стр.)

* * *