Статья 2.7. Тантра как Древняя Философия. (ч.3).

продолжение

3.2. ЧТО ТАКОЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ?

«Истинный философ, изучающий Эзотерическую Мудрость, совершенно освобождается от личностей, догматических верований и особых религий. Кроме того, Эзотерическая Философия примиряет все религии и, снимая с каждой ее внешнюю оболочку, человеческую, указывает на тождественность корня каждой с основою всякой другой великой религии. Она доказывает необходимость Божественного и Абсолютного Принципа в Природе. Она так же не отрицает Божество, как и Солнце. Эзотерическая Философия никогда не отвергала «Бога в Природе», так же как и Божество как абсолютную и абстрактную Сущность. Она только отказывается признать богов так называемых монотеистических религий, созданных человеком по образу и подобию своему, святотатственных и печальных карикатур Вечно Непознаваемого».

(Блаватская Е.П. Эзотерическая Мудрость. Сайт www.blavatskaya.com.)

«Аннотация. Книги Вл.Шмакова являются блестящим результатом дальнейшего развития и углубления тех идей и принципов, которые были разработаны им в изданной ранее работе «Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро». «Основы пневматологии», будучи цельной и логически завершенной книгой, составляют вместе с тем часть его Системы Эзотерической Философии. «Закон синархии» — вполне законченное произведение Вл.Шмакова, как и «Основы пневматологии».
«Вполне понять разумом закон синархии — значит не только усвоить все целостное содержание начала разума, но и исчерпывающим образом воспринять интеллигибельный облик закона созерцания. Достижение этого идеала может быть конечной целью всей эзотерической школы… Если бы этот идеал раскрывался лишь в самом конце пути развития, то он не имел бы никакого реального жизненного значения… Стремясь к истине, человек предвосхищает основные ее веяния уже с самых первых к ней устремлений».
Эти книги представляет особый интерес именно в наше непростое время — время осмысления своего места в мире и отношений с ним, и рассчитана на широкий круг читателей-интеллектуалов».

(Вл.Шмаков. Закон синархии. Серия «Система
Эзотерической Философии». К. 1982г., К. София. 1994г.)

«Введение. У каждого народа есть своя традиционная тайная мудрость, никогда не получавшая широкой огласки, но передававшаяся из уст в уста или письменно тем, кто считался достойным получить эти знания. По прямой и непрерывной линии эта традиция восходит к глубокой древности, причем по мере приближения к источнику, традиции различных народов постепенно сливаются воедино. <…>.
И хотя доктрины Западной и Восточной эзотерических школ практически идентичны, их методы подготовки посвященных в корне различаются меж собою, ибо воздействие их направлено по различным Лучам и под руководством разных Учителей. В этих словах нет ни малейшей доли пренебрежения к какой-либо из школ — ведь все Лучи (в оккультном значении этого термина) исходят от одного Божественного Солнца.
Восточная Традиция богата великолепной литературой, она выросла и раскинулась огромным деревом, осеняя жизнь многих обитающих под ним народов. Ее почитают все, даже те, кто едва ее понимает. Западная же традиция за долгие века гонений утратила практически все свои древние документы, хотя все еще владеет Ключами к Вратам и может отворить их ищущим.
Наибольшее различие между Восточной и Западной школами заключается в их отношении к тем силам и фактам жизни, которые мы объединяем под названием «секс»».
Содержание (выборочно).
Глава 2. Происхождение материи.
Глава 3. Происхождение человека.
Глава 4. Эволюция человека.
Глава 5. Семь планов бытия.
Глава 6. Семиплановый человек.
Глава 7. Эзотерическая концепция жизни и смерти.
Глава 8. Эволюция и инициация.
Глава 10. Эзотерическая концепция мужского и женского начал…».

(Дион Форчун. Эзотерическая философия любви и брака. Сайт www.modernlib.ru.)

«Введение. «Основания Эзотерической Философии» — изложение комментариев Е.П.Блаватской к своим центральным произведениям — «Тайная Доктрина» и «Разоблаченная Изида». В последние годы жизни Блаватской в Лондоне вокруг нее собиралась небольшая группа преданных членов Теософского Общества, серьезно занимающихся изучением «Тайной Доктрины», которые буквально засыпали Елену Петровну вопросами и настойчиво просили разъяснить те или иные положения Учения. Значительная часть ее бесед с учениками была записана и опубликована позже в сборнике «Протоколы Ложи Блаватской», которые вошли в X том полного собрания ее сочинений. Кроме того, существует небольшая коллекция записей, сделанных в то же самое время одним из членов группы капитаном Р.Боуэном и опубликованных сорок лет спустя его сыном. Напечатанные первоначально в журнале «Теософия в Ирландии» в 1932г., записи эти с тех пор публиковались отдельной брошюрой под заглавием «Мадам Блаватская об изучении Теософии». Речь в них идет не только о том, каким, по мнению Блаватской, должны быть подход к изучению «Тайной Доктрины», отношение к ней ученика и его ожидания, но и о том, в какой последовательности следует знакомиться с ее фундаментальными положениями, прежде чем приступить к изучению всей книги. Кроме того, Блаватская обращает особое внимание ученика на те основные идеи, которые он постоянно должен иметь в виду при изучении «Тайной Доктрины». Эти идеи в ее собственном изложении, а также те фрагменты книги, которые она советует прочесть в первую очередь, и составляют основу «О.Э.Ф.», подготовленного И.Хоскинс.
Говоря о своих наставниках в области оккультизма, Блаватская называет их Учителями, поскольку именно от них, как она сама недвусмысленно заявляет в «Ключе к Теософии», она получила знание теософской системы. Тем не менее, ей самой было предоставлено право выбрать наилучший путь использования сообщенного ей знания, а также способ организации материала и совершенствования его литературной обработки.
Осмысливая «Единый Основной Закон», Блаватская отмечает: «Эзотерическая Философия утверждает, что за внешним многообразием эмпирического мира кроется единая Реальность, источник и причина всего, что было, есть и будет. Великий истолкователь ведийской традиции Шри Шанкарачарья приводит в качестве иллюстрации этого утверждения пример с глиной, которая, какой бы вид ей ни придавали, остается единственной реальностью объектов, в то время как ее формы и наименования — не более чем обманчивая, преходящая видимость. Так же и все вещи, возникающие из Единого Высшего, по своей сущностной природе не что иное, как само это Высшее. Все бесконечные феномены проявленной Вселенной, все в ней, от высочайшего до нижайшего, от огромнейшего до мельчайшего, есть Единое, облаченное в имена и формы.
Учение о фундаментальном Единстве всего сущего является отличительной чертой теософской системы. Таким образом, ни одна из доктрин, основанных на признании первоначальной двойственности, идет ли в них речь о вечной разделенности духа и материи, о различной природе Бога и человека или же о добре и зле как извечных реальностях, не может иметь никакого отношения к Теософии.
Коренное единство ультимативного естества каждой части, входящей в состав Природы — от звезд до минерального атома, от высочайшего Дхиан-Когана до малейшей инфузории, в полном принятии этого термина, и будет ли оно применено к духовному, либо мыслительному или физическому миру — это Единство есть единый, основной закон Оккультной Науки» («Тайная Доктрина» т. 1, стр. 170).
Е.П.Блаватская учит: «Соблюдайте следующие правила. Независимо от того, что изучаете вы в «Тайной Доктрине», в основе всех возникающих у вас идей и представлений должны лежать следующие идеи:
А) Фундаментальное Единство всего сущего. Это единство не имеет ничего общего с привычным понятием единства, которое мы имеем в виду, когда говорим, что нация или армия едины или что две планеты объединены линиями магнетического притяжения. Теософское учение состоит не в этом. Оно гласит, что единство — это ОДНО ЦЕЛОЕ, а не собрание разнородных вещей, пусть даже взаимосвязанных. В основе всего лежит Единое Бытие. Бытие это имеет два аспекта: позитивный и негативный. Позитивный аспект — это сознание, а негативный — субстанция, субъект сознания. Это Бытие — не что иное, как Абсолют в первом его проявлении. А если оно абсолютно, значит, ничто не существует вне его. Это Все-Бытие. Оно неделимо, в противном случае оно не было бы абсолютным. Если можно отделить от него какую-то часть, то оставшееся никак не может быть абсолютным, поскольку тут же возникает вопрос сравнения между отделенной и оставшейся частью. Сравнение же совершенно несовместимо с идеей абсолютности. Таким образом, очевидно, что это основное ЕДИНОЕ СУЩЕЕ, или Абсолютное Бытие, должно присутствовать в качестве Реальности в любой из существующих форм.
Атом, Человек и Бог, все вместе и каждый в отдельности, суть, в конечном счете, не что иное, как это Абсолютное Бытие, которое и есть их ИСТИННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. Именно эта идея постоянно должна служить основой любого представления, возникающего в процессе изучения «Тайной Доктрины». Стоит забыть о ней (а сделать это проще простого, заплутав в лабиринте Эзотерической Философии), как тут же возникает идея ОТДЕЛЬНОСТИ, и изучение теряет всякий смысл.
Б) Вторая идея, о которой необходимо все время помнить. НЕ СУЩЕСТВУЕТ МЕРТВОЙ МАТЕРИИ. Даже мельчайший атом наделен жизнью. Иначе и быть не может: ведь каждый атом в основе своей есть Абсолютное Бытие. А следовательно, нет никаких «Пространств» Эфира, или Акаши — называйте как хотите, — где ангелы и элементалы резвятся, как форель в реке. Таково представление большинства людей. Истина же состоит в том, что каждый атом материи, независимо от того, какому плану она принадлежит, сама по себе есть ЖИЗНЬ.
В) Третья основная идея заключается в том, что Человек — это Микрокосм. А раз так, то в нем заключены все Небесные Иерархии. В действительности же не существует ни Макрокосма, ни Микрокосма, а есть лишь Единое Сущее. Великое и малое существуют лишь в ограниченном сознании.
Г) Четвертая, и последняя, основная идея, о которой следует помнить, нашла свое выражение в Великой Герметической Аксиоме. Она поистине представляет собой сумму и синтез всех остальных идей. Как внутри, так и вовне; как в большом, так и в малом; как вверху, так и внизу; существует лишь ОДНА ЖИЗНЬ И ОДИН ЗАКОН; и тот, кто осуществляет его, есть Единый. Нет ни внешнего, ни внутреннего; нет ни большого, ни малого; нет ни высокого, ни низкого в Божественном Устройстве.
Независимо от того, что изучаете Вы в «Тайной Доктрине», все прочитанное нужно воспринимать в свете этих основных идей».

(Роберт Боуэн. Основания Эзотерической Философии. Сайт www.zodiak.lv.)

«Лекция № 3. Эзотерическая концепция происхождения высших знаний. 1. Эзотерическая и экзотерическая составляющие духовных знаний. Каждая из рассмотренных выше основных концепций происхождения и сущности религии носит односторонний характер, поскольку в основе каждой из них лежат методологические подходы, базирующиеся на гипертрофии локальных принципов, общая картина при этом неизбежно оказывается искаженной. В настоящее время все больше ощущается потребность в интегральной концепции происхождения и сущности Высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии. Суть ее состоит в следующем.
Система знаний о глубинных основах Бытия включает в себя экзотерическую и эзотерическую составляющие, которые взаимосвязаны между собой как «внешнее» и «внутреннее», «открытое» и «скрытое», «явное» и «тайное». Эзотерические знания — это знания о фундаментальных законах Мироздания, законах Тонких Миров, внешней формой выражения которых являются законы Плотного Мира, то есть нашей физической реальности. Экзотерические знания существуют в виде различных религиозных конфессий. Эти знания предназначены для приобщения подавляющего большинства людей к духовному Космосу с целью обеспечения им духовной защиты со стороны соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова) и гарантирования при условии соблюдения установленных религиозных ритуалов и правил поведения восходящего посмертия. Постижение соответствующих экзотерических знаний является необходимым подготовительным этапом на пути к постижению эзотерических знаний.
В аспекте духовного совершенствования этим двум видам знаний соответствует «извилистая тропа» (экзотерики), и «прямой путь» (эзотерики). Или, говоря библейским языком, «широкие врата» и «узкие врата» вхождения в Царство Божие.
2. Основные этапы истории эзотеризма. Существуют различные подходы к определению основных этапов истории эзотеризма. Некоторые исследователи привязывают эзотерические ученья к эрам, соответствующим знакам Зодиака: доовновские эры, эра Овна, эра Тельца, эра Рыб, вплоть до наступающей сейчас эры Водолея. Эти авторы считают, что о доовновских эзотерических знаниях говорить достоверно вряд ли возможно.
Начиная с римского императора Константина, эзотерические знания, стали официально запрещенными. Возрождение эзотерической традиции на Западе после этого «темного века» шло по линии тамплиеры-розенкрейцеры-масоны-оккультисты конца XIX в. — начала XX вв. — современные оккультисты.
На Востоке Эзотерическая Традиция не прерывалась (за исключением Китая в эпоху империи Цинь). На основе Восточной Традиции с привлечением восстановленного Западного эзотеризма возникли такие синкретические эзотерические учения, как теософия Е.П.Блаватской и выделившаяся из нее антропософия Р.Штейнера, а также Агни-Йога (Живая Этика) Рерихов.
3. Эзотерические традиции Востока и Запада. Эзотерические знания подразделяются на Западный эзотеризм, основывающийся на учении Гермеса Трисмегиста, картах Таро и каббале, и Восточный эзотеризм, основывающийся на учении Шамбалы, на учениях Буддизма, Веданты (Индия) и Даосизма (Китай). Западный и Восточный эзотеризм подразделяются на ряд направлений и школ.
Западная духовность основана на дуализме между Богом-Творцом и человеком-творением: человек не может стать Богом, здесь он всего лишь «раб Божий», хотя он и «богоподобен» — создан «по образу и подобию Божьему».
Восточная духовность не отрицает это различие в отношении «тварного» человека, но исследует «нетварное», истинно бессмертное начало в человеке (Атман), между которым и Богом (Брахман) нет пропасти. Это божественное начало в человеке является самим Богом. Данное тождество подтверждено духовной практикой Востока. Бог познается там не опосредствованно, через религию, а непосредственно, путем мистического прозрения. Можно говорить об относительной «безрелигиозности» высшего Востока, поскольку связь с Абсолютом осуществляется там не на религиозном, а на метафизическом уровне.
Высшим духовным идеалом на Востоке является Богореализация, которая означает полное отождествление с Богом. На Западе высший духовный идеал ограничивается «спасением души», что является гораздо более скромной метафизической задачей, чем Богореализация. На Западе человек лишь «богоподобен» и максимум, на что он здесь может рассчитывать в метафизическом отношении, – это «попасть в Рай». На Востоке человек в последней своей глубине является Богом и здесь его метафизическая цель — самому стать Богом.
4. Эзотеризм и религия. Эзотеризм является сердцевиной любой религии, ее глубинной сутью. Религия — это Вечные Истины, преподнесенные в форме, доступной для восприятия, хотя бы на подсознательном уровне, самым широким слоям населения, с целью обеспечения им духовного роста и восходящего посмертия (при условии соблюдения соответствующих ритуалов и религиозных заповедей). Религия предназначена для тех, кто выбирает долгий, «извилистый путь» духовного совершенствования, т.е. «широкие врата» в Царство Божие. Эзотеризм обеспечивает своим Адептам гораздо более трудный, но гораздо более быстрый «прямой путь» духовного совершенствования — «узкие врата» в Царство Божие. Без эзотеризма религия превращается в пустую скорлупу. Каждая серьезная религия имеет свое эзотерическое зерно. Так, например, в Православии — это Исихазм, в Исламе — Суфизм, в Иудаизме — Каббала и т.д. Что касается Каббалы, то ее значение выходит далеко за рамки Иудаизма, так как она представляет наряду с картами Таро и ученьем Гермеса Трисмегиста основу всего Западного оккультизма. Неслучайно крупнейший западный оккультист Дион Форчун назвала Каббалу в своей самой знаменитой работе «Мистическая Каббала» Йогой Запада.
Эзотеризм и философия. Философия является рационалистической формой мировоззрения, и поэтому она не способна проникать дальше Мира Плотного. Эзотеризм же с помощью сверхчувственных методов познания исследует все Планы Бытия, то есть и Миры Тонкие, а не только Мир Плотный.
7. Высшие Знания. Высшие Знания включают в себя как «чувственные», так и «сверхчувственные» знания. Высшие Знания дают понимание сущности Мироздания, раскрывают многомерность Вселенной, место в ней человечества в целом и каждого человека в отдельности, объединяют науку, философию и религию системой общих понятий и образов.
Трактовки происхождения Высших Знаний и возникновения религий в различных эзотерических учениях по сути своей мало отличаются друг от друга. Согласно эзотеризму Высшие Знания восходят к единому источнику и даны человеку в начале космического Цикла. Рассмотрим эту проблему на примере традиционализма, в котором этому вопросу уделяется особое внимание. <…>.
Сущность традиционализма состоит в следующем. Основополагающим принципом подлинной метафизики является принцип Единства Истины. Из этого Единства следует иерархическая соподчиненность различных форм ее проявления, т.е. истин частного порядка. Эта иерархия по мере удаления от Единой Истины нисходит все ниже и ниже, вплоть до лжи и заблуждения. Человечество, представляя только часть Реальности, является образом всей Реальности. Это означает, что и в человеческом мире есть как Единая Истина, так и ее вторичные формы.
Единой истинной человечества является Примордиальная (Изначальная) Традиция, которая есть синтез всей истины человеческого мира и человеческого цикла. Нигде в истории, в религиозных формах, в спектре человеческих идей, свершений и поступков нет ничего, что отсутствовало бы в Примордиальной Традиции, которая, оставаясь на сущностном уровне всегда сама собой, реализуется в истории поступательно и фрагментарно.
Вторичными, прикладными истинами являются в человечестве традиционные и религиозные формы, не схожие между собой внешне, но внутренне ведущие к одной и той же цели в том случае, если заложенный в них путь будет пройден до конца. Различие религий — явление негативное, так как, хотя они и представляют собой вторичные истины, чистота Единой Истины отныне замутнена.
Выстраивается иерархия: Единая Истина — Примордиальная (Изначальная) Традиция, Вторичные Истины — отдельные религиозные и традиционные формы, отрицание Единой Истины — современный мир антитрадиции».

(Альжев Д.В. История и теория религий: конспект лекций. Сайт www.razlib.ru.)

«Написать учебник по какой-либо дисциплине трудно. По истории мировой философии — трудно вдвойне. Нужно не только прекрасно знать историю философской мысли, исходить из истинного понимания направлений и форм ее эволюции, но и иметь большой опыт преподавания этой дисциплины, обладать глубокой философской культурой.
«Книга «История мировой философии», — отмечает ее автор, С.Р.Аблеев, — принадлежит к числу новых российских учебников, призванных качественно обновить содержание и методику преподавания гуманитарных дисциплин». Идея как нельзя более актуальна: для обновления, развития гуманитарного образования действительно нужны новые учебники, ориентирующие школьников, студентов, педагогов на современные подходы к системному рассмотрению представлений о мироздании, человеке и обществе. Поэтому декларированная автором методологическая установка настраивает читателя на оптимистический лад. Только вот оправдываются ли эти ожидания?
Во введении к своему труду С.Р.Аблеев предуведомляет, что учебник выражает «один из взглядов» на историю философии и что автор «оставляет за собой право не разделять традиционные представления последователей диалектического материализма, догматического богословия, позитивизма и иных течений о некоторых философских проблемах». Одновременно автор заверяет, что в учебнике с первой и до последних страниц выдерживается «принцип философского плюрализма». Из этих предварительных суждений автора вытекает, по меньшей мере, два обнадеживающих предположения. Во-первых, если Аблеев не разделяет традиционные философские концепции, то можно ожидать, что в учебнике реализована какая-то иная оригинальная авторская позиция. И, во-вторых, эта позиция настолько всевмещающе-корректна, что позволяет в полной мере соблюдать «принцип философского плюрализма», который провозглашает автор.
Между тем главное в учебнике — мировоззренческий и методологический подход к изложению материала — как раз и вызывает недоумение и разочарование. Ибо, с одной стороны, Аблеев декларирует свое расхождение с традиционной и, в частности, марксистской философией, а, с другой — по существу все богатейшее многообразие школ и направлений мировой философии пытается описать со старых позиций, упрощающих и схематизирующих ее истинную эволюцию. Рассматривая, к примеру, «основной вопрос философии» — о соотношении мышления и бытия, постановка которого характерна только для марксистской философии, Аблеев почему-то выделяет этот «основной вопрос» и в других шестнадцати философских школах, — Буддизме, индийской философии, Даосизме, античных философских школах, христианской философии, Суфизме и т.п. Автор ставит в один ряд таких мыслителей, как Будда, Шанкара, Лао-цзы, Фалес, Платон, Аристотель, Августин, Ориген, Василий Великий, Фома Аквинский, Ибн-аль-Араби, Якоб Беме, Парацельс, Бэкон, Кант, Гегель, Шлик, Карнап, Хайдеггер, Камю, Блаватская, Рерихи и многих других, — всего в этот ряд он включает пятьдесят шесть мыслителей и тем самым подводит по существу всю мировую философию под общий диалектико-материалистический «знаменатель», «выпрямляя» и деформируя очень сложный и противоречивый процесс развития мировой философии.
Вместе с тем, желая выглядеть современным, Аблеев пытается преодолеть ограниченность марксистской методологии при раскрытии других философских проблем. Размышляя о практическом смысле изучения философии, он явно смещает акценты от философии диалектического материализма к некоторым положениям восточной философии. Философия дает человеку, объясняет автор, «осмысление того, как надо правильно (без иллюзий, без заблуждений, без страданий и т.д.) жить». И еще: философия «позволяет использовать достижения философской мудрости для самосовершенствования». Если бы эти тезисы представляли собой грани некоего целостного видения философии, то их использование в тексте учебника можно было бы только приветствовать. Но «встроенные» автором в систему традиционно-марксистских представлений, они выглядят в их контексте инородными элементами. «Основной вопрос философии» и другие темы автор рассматривает в марксистской трактовке, а практический смысл философии пытается описать, обращаясь к положениям иной философской системы, — такой способ изложения философских проблем нельзя назвать иначе как эклектическим. А это означает, что претензия автора с помощью изданной им книжки качественно обновить преподавание гуманитарных дисциплин оказывается несостоятельной. Аблеев так и остался в плену традиционных диалектико-материалистических представлений, лишь иногда пытаясь их искусственно модернизировать положениями, заимствованными из других философских учений.
Еще на одно методологическое «открытие» Аблеева хотелось бы обратить внимание. «Наука, — пишет он, — долгое время отвергала существование эзотерической философии и принижала значение философии восточной. Сегодня новые поколения исследователей начинают осознавать ошибочность такой позиции. Настало время восстановить справедливость». Решимость автора восстановить справедливость, безусловно, подкупает. Но он пытается это делать, опять предлагая читателям учебника упрощенное понимание сложных историко-философских проблем. Одна из них — отношение к эзотерическим учениям.
Декларируя стремление преодолеть европоцентризм в изучении истории философии, автор наряду с индийской, китайской, арабской, западной и русской философией выделяет философию эзотерическую (буквально: «тайная», «сокровенная»). Ее представителями в учебнике названы такие мыслители, как Махатма Мория, Махатма Кут Хуми, А.П.Синнет, Е.П.Блаватская, А.Безант, Ф.Ла Дью, М.П.Холл, В.И.Эванс-Вентц, А.Девид-Ноэль, М.Элиаде, Е.И.Рерих, Ю.Н.Рерих, Б.Н.Абрамов, Л.В.Шапошникова, Р.Генон. К собственно эзотерической философии автор учебника причисляет Теософию, Учение Храма и Живую Этику.
Критерии, по которым автор относит эти учения к эзотерическим, состоят в следующем: «1) они основаны на теориях «Сокровенной Мудрости» Шамбалы — теориях, до ХIХ в. науке и массовому сознанию почти не известных; 2) в опубликованных источниках нередко содержится скрытый смысловой подтекст, понимание которого связано с овладением эзотерическими герменевтическими ключами, которые публично не раскрываются».
Между тем, эти критерии едва ли могут служить основанием для выделения эзотерической философии как самостоятельного направления мировой философии. Эзотерические учения присутствуют во всех основных направлениях мировой философии — древнегреческой, индийской, китайской, арабской и т.п., однако никто из ученых на этом основании не предлагает выделить эзотерическую философию в какое-то особое направление философской мысли. По меньшей мере, произвольной выглядит попытка причислить к эзотерической философии Живую Этику. Автор учебника включает в число представителей эзотерической философии Е.И.Рерих, Ю.Н.Рериха, Б.Н.Абрамова и Л.В.Шапошникову. По этому поводу известный исследователь творческого наследия Рерихов и учения Живой Этики Л.В.Шапошникова в одной из своих работ, которая автору учебника по истории мировой философии не может быть неизвестна, высказалась со всей определенностью и недвусмысленностью: «Допускаются также непозволительные искажения и домыслы в осмыслении Живой Этики. Ряд дипломированных философов относят Живую Этику к эзотерической системе (С.Аблеев, Е.Зорина), совершенно забывая о том, что эзотерика есть закрытое знание, тогда как Живая Этика — это открытая философская система. Смешение в данном случае эзотерики со знаниями, полученными вненаучным (внеэкспериментальным) путем, приводит к неверным оценкам Живой Этики как таковой. Процессы, происходящие сейчас в современной философской мысли, требуют четкого определения места, занимаемого в них Живой Этикой как новой философской системой с новой методологией, представляющей собой одно из важнейших явлений в системе нового мышления».
Необоснованное выделение Аблеевым эзотерической философии в самостоятельное философское направление — еще одно подтверждение, что в методологическом отношении его учебник весьма уязвим и не может претендовать на то, чтобы им пользовались студенты без значительного ущерба для понимания ими истории мировой философии. Тем более что и с точки зрения содержательной в нем обнаруживается огромное количество искажений сути историко-философских проблем и формальных ошибок.
Сомнительным достоинством учебника следует признать и попытку Аблеева «онаучить» взгляды «авторов Живой Этики». Учение Живой Этики он раскладывает по рубрикам и выделяет в нем онтологию, антропологию, учение о пси-энергиях и энергетических центрах человека, гносеологию и социальную философию, т.е. подводит его под традиционную структуру философского знания. В результате синтетическое Учение, грани которого представляют собой органическое целое, превращается в механическую совокупность положений и разделов. Подтверждая свою приверженность традиционному мышлению, автор изобретает для пояснения проблем человеческой жизни, раскрываемых в Живой Этике, термин «теория кармического детерминизма», под которым, как можно догадаться, имеется в виду учение о карме.
Ознакомление с разделами, посвященными философии стран Буддизма, показывает, что автор недостаточно знаком с описываемым материалом и пересказывает его по вторичным источникам, которые к тому же изучены невнимательно. Первая из ошибок — по месту в книге и по масштабу искажения информации — содержится в таблице на с.188, где автор перечисляет «главные религиозно-философские течения в Буддизме: Махаяна, Хинаяна, Ваджраяна». В этом ряду Махаяна выглядит древнейшим из направлений Буддизма. Это совершенно ложное утверждение опровергается самим автором, когда он приводит время возникновения концепций обеих Колесниц Учения: V-I вв. до н.э. — Хинаяна, примерно II в. н.э. — Махаяна. Однако ошибка в таблице — отнюдь не случайная оплошность, потому что Аблеев дважды утверждает, что существует отличие Хинаяны от исходного учения Будды. Хотелось бы узнать, какое изначальное учение имеет в виду автор, если именно тексты Тхеравады (Хинаяны) были первыми записанными текстами Буддизма.
Ошибка здесь грубее, чем может показаться. Хинаяна — это учение, наиболее близкое к тому, что Шакьямуни проповедовал людям. Махаянистская традиция утверждает, что Будда излагал людям лишь то, что они были способны воспринять, а самые значимые части учения содержит именно хинаяна, наиболее близкая к исходному учению Будды. Так что здесь Аблеев просто ставит историю буддистской философии с ног на голову.
Раздел, посвященный индийской философии, один из самых неудачных в книге. Иначе как «своеобразными» нельзя назвать суждения автора о Йоге: «Йога как метод появилась в глубокой древности. Ее знали в Индии, в Египте, возможно, и в других странах. Ничего более определенного наука сказать не может. Йога как философская школа появляется примерно до н.э.». Насколько нам известно, наука не располагает никакими достоверными данными о «египетской Йоге». Йога — явление сугубо индийское, и ее ответвления в других восточных традициях имеют мало общего с индийским прототипом. Что касается времени возникновения Йоги как метода, то вместо ничего не значащих слов «в глубокой древности» должна стоять дата — «около III тыс. лет до н.э.» — время существования Протоиндийской Цивилизации Хараппы — поскольку на печатях этой цивилизации есть изображение бога (прото-Шивы) в позе, близкой к позе лотоса.
Наконец, в разделе «Обзор философских школ Древней Индии» мы читаем: «Все… школы — идеалистические или тяготеющие к идеализму». Чуть позже на страницах учебника появляются и «материалистические» школы. Можно с большой степенью вероятности предположить, что реакция сколько-нибудь осведомленного читателя на такое «препарирование» индийской философии будет негативной. Ибо главная особенность индийской культуры в целом (и философии как одной из ее составляющих) заключается в единстве представлений о духовном и материальном. Разделяя индийские учения на «идеализм» и «материализм», автор упускает самую суть индийской философии, то, ради чего, собственно, и стоит ее изучать!
Таким образом, философия Востока, несмотря на декларированные симпатии автора, представлена в учебнике с грубыми искажениями и ошибками, что не только не может способствовать ее изучению студентами, но и, вполне вероятно, нанесет серьезный ущерб формированию их представлений о восточной культуре».

(Баркова А.Л., Фролов В.В. История мировой философии: истинное понимание
или искаженное представление? О новом учебнике по истории мировой философии.
(Рецензия на книгу С.Р.Аблеева «История мировой философии»).
Ж. «Культура и время» №7 2004г., Труды членов Российского
философского общества. Выпуск №6 2003г. Сайт www.roerichs.com.)

«Введение. Одна из задач философии — группирование наблюдений различных явлений, формулирование общих предположений об их природе и возможных способах познания. Создание философских эскизов тех или иных природных или общественных реалий подготавливает их последующую конкретно-научную проработку. По мере роста научно-философского понимания увеличивается и познавательная сила таких эскизов, меняется их содержание. В едином процессе познания, таким образом, осуществляется функция «интеллектуальной разведки» и определяется место явления в целостной картине мира. Это способствует правильной научной постановке проблемы.
Наиболее общие идеи, представления, формы опыта, лежащие в основе конкретной культуры или общественно-исторической жизни людей в целом — универсалии культуры — эксплицируются философией в виде категорий, к которым относят такие универсальные понятия, как бытие, материя, предмет, явление, процесс, изменение, развитие, причина — следствие, случайное — необходимое, часть — целое, элемент — структура. Категории отражают наиболее общие связи, отношения вещей, и в совокупности составляют основу всякого человеческого разумения, интеллекта, независимо от сферы его приложения. Такие понятия присутствуют во всяком мышлении, и их относят к предельным основаниям, универсальным формам культуры.
Толчком к переосмыслению ряда понятий философского плана послужило развитие возникшей более 30 лет назад на стыке неравновесной термодинамики, теории систем, кибернетики, физики и химии теории образования сложных пространственных и временных структур из первоначально неупорядочного состояния в открытых нелинейных системах, далеких от термодинамического равновесия. Синергетика — пример перерастания внутридисциплинарного синтеза знаний в междисциплинарный и может рассматриваться, в частности, как новая общенаучная исследовательская программа, а вместе со специфическим научным и мировоззренческим окружением как «интертеория».
Историко-материалистический подход в философии позволил показать (см. «Анти-Дюринг» Ф.Энгельса, «Материализм и эмпириокритицизм» В.И.Ленина), что понятия и категории формируются исторически с развитием человеческого мышления и воплощаются в речевых структурах, языке. Язык же, как культурно-историческое образование, может использоваться посредством анализа формы высказывания (носителя информации) и действий людей (реакции на информационный код) для выявления наиболее общих оснований речевого мышления.
Новые подходы возникли в результате развития неравновесной термодинамики и теории информации. Самовоспроизводство (в случае, например, каталитического гиперцикла) в принципе предполагает уже и наличие какого-то носителя информации, ее кодирование и декодирование. Подобной организацией обладает и механизм генетического кодирования информации. При этом ДНК играет роль источника информации и осуществляет контроль над синтезом белка. Оказалось, что для такого простейшего самовоспроизводства система должна обладать определенным уровнем сложности, а для сохранения устойчивости — иерархической структурой. По существу, самоорганизация связана со способностью системы моделировать (что равносильно — сжимать до алгоритмов минимальной длины) внешнее окружение и части самой себя, что требует существования кода или процедуры отображения между уровнями реализации системы (хотя бы между двумя: энергетически структурным, или аппаратным, и функциональным, или символьным — наделенным способностью к познанию, т.е. когнитивным). В связи с этим напрашивается аналогия с рефлексией — «направленностью человеческой души на саму себя».
По мере развития и углубления конкретно-научных знаний существенно обогащается и базис для философских обобщений, разработка которых с самого начала входила в задачу философии как рационально-теоретической формы мировоззрения, осуществляющей, помимо экспликации, рационализацию и систематизацию суммарных результатов человеческого опыта во всех его формах. При этом источником для таких философских понятий служила и продолжает служить критика и рационализация и нефилософских форм мировоззрения, таких как космогоническая мифология, религия, оккультизм и т.п.
Эпоха бурного научно-технического развития, ознаменовавшая победу человеческого разума над многими тайнами природы, обусловила преимущественное развитие рационального мышления и незаслуженно предала забвению многие философские знания, которые заключают в себе многовековой опыт специфичного образного мышления, определенным образом соотнесенного с практикой. В последнее время возрос интерес к ранним религиозно-философским взглядам и учениям, в частности восточным. В связи с этим привлекает интерес т.н. эзотерическая философия йогинов. Утверждается, что ее полное содержание /обширные комментарии к древним известным текстам — Книге Дзиан, Станцам/ сохраняется в тайне, и лишь изредка предпринимаются попытки донести до мира часть этих знаний в упрощенном виде (в частности, в Ведах и Упанишадах). В настоящее время наукой не исключается возможность палеоконтакта и передачи части знаний людям от более развитых цивилизаций, в соответствующем приемлемом для человека того времени виде — мифологическом, и рекомендаций по их сохранению.
Некоторые современные ученые, в частности член-корреспондент РАН С.П.Курдюмов и ранее обращал внимание на ценность ряда положений древней Восточной философии, в частности Индийской и Китайской. Особенно перспективным кажется специфический недуальный принцип постижения противоположностей, характерный для восточного стиля мышления и миропонимания, когда традиционная для западного мышления дуальность категорий обнаруживает свою ограниченность. Так, излагая основные результаты горьковской школы нелинейных динамиков по моделированию процессов самоорганизации, он высказал несколько довольно интересных аналогий полученных из численных решений выводов с известными положениями древней восточной философии. По его словам, смена режима максимального обострения структур (т.н. «blow up» — режима) и режима наибольшего их сглаживания аналогична смене субстанций инь-ян в природе, влияние малого начального возмущения для сложных систем — представлениям Конфуция о возможности эффективного воздействия слабого на сильное и мягкого на жесткое. Ситуация определяемого малой случайной флуктуацией выбора системой в точке бифуркации аттрактора из известного по нелинейным свойствам данной системы спектра возможных сравнивается с картиной поля путей дальнейшего развития (Дао). Даже после выбора из определенного набора путей одного система не становится детерминированной, что обусловливается хаосом на микроуровне — диссипацией.
Для достижения поставленной цели можно сформулировать следующие задачи: 1) Анализ космогогических и антропных представлений, отраженных в древнеиндийской эзотерической философии, как основы многих европейских и современных учений и религий, с точки зрения современных научных воззрений. 2) Синтез знаний о планах человека как уровнях рефлексии и попытка прогноза развития математического моделирования в сфере психологии и аксиологии. Объяснение нового понимания редукционизма и детерминизма с позиций синергетического подхода. В соответствии со сформулированными задачами построена и структура работы.
Основными источниками, использованными в данном исследовании, явились труды по истории индийской философии, сочинения Е.П.Блаватской, «Роза мира» Даниила Андреева, работы основоположников теории самоорганизации (синергетики) и их последователей как в России, так и за рубежом, текущая периодика по физике, химии и философии. Практически все они уже упоминались выше.
Следует отметить, что синергетика как область знаний изначально не претендовала на всеобщность описываемых в ней эффектов; тем не менее, ее идеи постепенно из сферы физики и химии, в свое время связанных квантовой теорией, перекочевали в биологию и социологию, как бы перекинув мостик в понимании процессов живой и неживой природы. Наступает время для обоснования неизбежного перехода от живого к разумному, духовному, чувственному. Естественно, что математика не всесильна, и с ее помощью, вероятно, нельзя будет описать деятельность в высшей духовной сфере, но понять, как происходят ментальные процессы, как принимается решение в сложной неоднозначной ситуации, обосновать культурные, этические ценности человека — все это, возможно, станет доступным при должном обновлении старых понятий — рационализма, детерминизма, редукционизма и т.п. Наука не перестала быть материалистической, нет, просто расширяются наши понятия, отражающие развитие процессов познания и эволюцию самого мира.
Глава I. Отражение в Эзотерической Философии представлений об эволюции Вселенной и роль иерархий. «Если мы закроем дверь перед заблуждением, то как же тогда войдет Истина?» (Рабиндранат Тагор). Восточная религиозно-философская мысль, несмотря на предельную ориентацию к абсолютной абстракции, отличается практичностью в силу того, что глубина постижения абстракции коррелирована с состоянием психики человека, которая может совершенствоваться только через деятельность, предоставляемую реальной жизнью, специальной практикой. Такая связь теории и практики, согласно древней мудрости, и обеспечивает бесконечность познания — раскрытие новых, ранее неведомых глубин истины через постоянное расширение сознания посредством тренинга мышления и всей психики.
В конце XIX в. Е.П.Блаватской была предпринята очередная попытка открыть часть эзотерического знания древних мистиков европейской научной общественности, ею также было организовано Теософическое общество, деятельность которого, а также «Живой Этики» Рерихов продолжается и в настоящее время. Можно отметить рост интереса к мистическому объяснению иррациональных психических явлений в начале XX в. и в 60-е годы — преимущественно в периоды социальных кризисов. Однако серьезному критическому анализу с позиций науки и с целью поиска определенных аналогий, например выявления представлений об иерархической сложности наблюдаемого мира и самого человека, подобные учения не подвергались.
Термин «теософия», по словам Е.П.Блаватской, основательницы в конце XIX в. Теософического общества, определяется в различных словарях на основе ложных представлений «в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами». Более поздние учения и теории ориентировались на определенные круги общества и преследовали далеко не просветительские цели. Чаще всего такие теории выступали в роли некоторой панацеи во времена духовных кризисов и подавались в виде проповедей и мистических откровений («Теория психотрансмутации» Г.И.Гурджиева, концепция «духовного возрождения» графа Кейзерлинга, откровенно вульгарные проявления, взятые позже на вооружение нацистами и обновляемые позже и сейчас фашистами — «мюнхенские космисты», «почвенники», антропософы Р.Штейнера). Подлинные же истоки философии лежат далеко от средневековых мистиков, «ибо под этим названием скрывается древнейшая из наук, пришедшая в Европу из Египта», а в него — из Индии и называвшаяся «Магия», т.е. «Великая наука».
Некоторые черты той теософии, какую понимала Е.П.Блаватская и какая в значительной мере осуществлена сейчас в Теософическом обществе и «Живой Этике», имеют существенное сходство с принципами науки: она наднациональна; в эзотерическом знании едина, различные школы образованы более поздними толкованиями и даже по политическим причинам; самими йогинами подчеркивается, что источником их знаний является опыт и разум, правда опыт наблюдения и обитания в «тонком теле» — т.н. «практика» Йоги вызывает сомнения; учение носит, несомненно, надличностный характер и рассматривает эволюцию человека во Вселенной и его представлений о ней, не отрицает возможного изменения приводимой картины мира; ей свойственны принципы редукционизма, эволюционизма и рационализма (в представлении материалистической картины); эзотеричность полных комментариев к сокровенному учению объясняется необходимостью сокрытия основной части знания от опасной возможности использования его во вред человечеству нравственно невежественными людьми, случайно овладевшими им; таким образом, основная часть учения носит закрытый характер, в отличие от характерного для науки открытого, в т.ч. для критики.
Привлекают интерес представления йогинов о возникновении, строении и развитии Вселенной — будучи довольно нетривиальными, они утверждают материальность всего сущего, понимая под этим атомистичность и «молекулярность» строения всего, в том числе и сознания, и порождаемых им мыслей. Принцип иерархичности строения и эволюции — один из основополагающих в этом учении.
Здесь не ставится задача проследить истоки древнего знания, берущего начало еще от индийских «магов» доведийских времен и будто бы полностью сохранившегося сейчас лишь в древнейшей из школ — «Белом Братстве» (обосновавшейся в т.н. Шамбале), а предпринимается попытка выяснить принципиальные черты картин мира, полученных посредством чувственного и интуитивного восприятия. Отметим только, что критика современной науки и материализма (в т.ч. диалектического) как в трудах Е.П.Блаватской, так и более поздних ее интерпретаторов по большей части не соответствует действительному положению дел и обьясняется принятием рассматриваемого состояния науки за статичное. В частности, обвинение в том, что современный материализм не имеет философского обоснования необходимости придерживаться высокодуховных идеалов, судя по последним достижениям физики, может быть в ближайшем будущем снято ввиду постижения материальной основы культурных и этических ценностей, как выражения мировых законов гармонии. <…>.
1.2. Законы эволюции и планы сознания человека. Первый из упоминающихся Эзотерической Философией законов — Единый Закон Эволюции Космоса, называемый также Законом Гармонии. Вся Вселенная вследствие его существования построена по принципу «вверху, как внизу», т.е. подчинена Закону Аналогии. Семеричность Космических Принципов и Закон Аналогии предопределяют семеричность всех объектов и явлений, в том числе семеричность эволюционных циклов — Кальп, — а также семеричность всех менее масштабных процессов. Третье, после Закона Аналогии и Закона Семеричности, следствие Единого Закона — Закон Дифференциации, или Закон Перепроявления. Так, на стадии проявления Космос начинает подвергаться дифференциации — а именно раздваивается на единое ТО и Майю — Вселенскую Иллюзию (как бы Отца и Мать). Это первое противоположение и есть начало Эволюции, хотя в своем периодическом возобновлении данная фаза вечна.
Далее дифференциация носит семеричный характер, и суть ее проявляется в неизменности Источника — т.е. в изменении лишь формы, но не сущности. <…>.
Несомненно, что эти и большая часть других законов эволюции Эзотерической Философии требуют длительной теоретической проработки для сопоставления с современными научными теориями, поиска аналогий и экстраполяции на пока ещё не обнаруженные закономерности. В данном же исследовании интерес представляет именно Единый Закон, как выражающий иерархичность строения мира на всех планах — в том числе на структурном и функциональном. Для адекватного моделирования большей части сложных самоорганизующихся объектов физического мира эти два уровня — минимально необходимые; для систем же, структурно выраженных через такие обьекты, двух уровней недостаточно; к таким объектам можно отнести системы с рефлексией (модель человеческой души В.Лефевра), социум и т.п. <…>.
Йогины подчеркивают, что рассмотрение уже раскрытых к данному моменту современным человеком наиболее грубых субпринципов позволяет глубоко понять как смысл самих Космичеких Принципов, так и Человека — представителя Седьмого Царства Жизни
Так, Единая Жизнь — Пуруша, низведенная в человеке, становится его т.н. Высшим Эго, а сама Вибрация Атмы (функция) в человеке называется Высшей Волей, Волей Пуруши и его Шакти — тем, что воспринимается нами в трех аспектах Духа, Разума и Жизни. Будучи спрятан в оболочках низших Планов, неспособных к восприятию высоких атмических вибраций, Свет Атмы заглушается, и человек отождествляет себя с низшими вибрациями, теряя тем самым способность осознать свою сокровенную высшую сущность. Устремление к Красоте во всех ее проявлениях приводит к постепенному угасанию желаний низшей породы — и однажды наступает мгновение познания Я Высшего, истинного, вечного. Высшая Воля — Закон (какая великолепная здесь перекличка с «Мир как воля и представление» А.Шопенгауэра — несомненно, он был знаком с более ранними толкованиями учения), предопределяющий этапы развития человека с астрономической точностью, однако на определенной ступени раскрытия сознания индивидуальности дающий ей самостоятельно определять, следовать ли ей с Эволюцией или уклониться от нее и тем самым обречь себя на регресс и деградацию. <…>.
Таким образом, физиологическая, интеллектуальная и духовная сущность человека у йогинов тесно связаны, более того, связаны иерархически. Позже будет обьяснено, что переход на более высокую иерархическую ступень в любой сложной системе означает уменьшение степени свободы, большую детерминированность поведения. На самом высоком уровне расположен Закон — единый для всех и для всего. Но можно ли с позиций современной науки признать рациональность подобных взглядов? Еще некоторое время назад в научных кругах (в стране это буквально несколько лет) такое было просто невозможно, и самое меньшее, что можно было бы заслужить, это обвинение в мистицизме и волюнтаризме. Сейчас результаты синергетики заставляют усомниться в однозначной оценке подобных суждений. Понятия детерминизма и редукционизма получили новое развитие, это не механистический детерминизм, не простая редукция сложного к наипростейшему. Так, значит, прав был Шопенгауэр, говоря о единой Воле, свойственной человечеству, родственной «неисповедимым силам» Вселенной. Прав, но в то же время и не прав, слишком упрощая мотивы поведения человека и структуру человечекого сознания. Не «мифология разума», но и не «мифология воли», а иерархическая соподчиненная зависимость — определяющая структуру отдельного человека (и его сознания), человечества как вида и всей Вселенной как проявления Единого — может обеспечить гармоничное соединение предопределености глобальной эволюции Космоса с практически полной самостоятельностью отдельных его проявлений, обладающих огромным количеством степеней свободы (почти полной свободой поведения). <…>.
Подобные факты наводят на мысли об универсальности законов гармонии в окружающем нас мире, природе. А язык музыки, возможно, един для всего разумного (и даже скорее для ощущающего, и ощущающего себя в этом мире, т.е. рефлексивного) и может, по мысли В.Лефевра использоваться как средство для нахождения контакта с другими разумными существами. В связи с этим нельзя не заметить, что проблема контакта, как ни странно, более занимает ум современного человека, чем проблема общей гармонии — его сердце. Путь к обретению всесилия и всемогущества лежит через поиск сердца, как говорил Н.К.Рерих, через «энергию сердца», «психическую» энергию, или на языке современной науки, синергетики, через интуитивный поиск гармонии, резонанса с вселенной, космосом, природой, наконец, хотя бы с самим собой.
Таким образом, введение иерархических структур в основу моделей окружающего мира позволяет через их степенную алгебру (при этом система счисления определяется числом возможных альтернатив выбора) определять основные гармонические соотношения, общие для процессов и явлений как в живой, так и в неживой природе. Обычно не постигаемые рассудком (в понимании Канта и Гегеля), такие законы, или принципы, вытекают из иерархичности строения мира и в свое время были замечены и обоснованы еще древними философами. К их творениям неоднократно обращалось и будет обращаться человечество, как к бесценным искрам знания в подсознательной памяти — своей истории.
Глава III. Синтез древнего философского и современного научного знания: новые трактовки некоторых понятий. «Нелегко найти способ объяснить и передать то, что мы предлагаем. Ибо то, что ново в себе будет понято только по аналогии со старым». Ф.Бэкон («Новый органон»). Ряд понятий и идей в современном научно-философском знании можно проследить еще с древности, и сейчас они приобретают новое значение в свете достижений науки и анализа гносеологических аспектов этих достижений.
На основе исследования эволюционных мировых процессов как режимов с обострением, автомодельностью на установившихся стадиях развития и обладающих коллективными свойствами складывается «модель мира как иерархия» разнотемпоральных «взаимозависимых и взаимопроникающих, или существующих независимо миров».
Полученные В.Лефевром на иерархической модели с рефлексией результаты, имеющие даже при таком сознательном упрощении не только качественный характер, но и количественное выражение, позволяют говорить о существовании тонкой связи между законами материи и проявлениями высших человеческих законов — морали и нравственности. Тем самым, применяя уже известную обратную иерархию, можно заключить, что эти законы, возможно, отражают основу мира и близки к Единому Принципу древних йогинов».

(Лепов В.В. Эзотерическая философия. М. 1993г.)

«Эзотерико-архетипические матрицы души и логоса могут только угадываться человеческим сознанием, так сказать домысливаться им. В лучшем случае мы можем апеллировать к мнению Великих Посвящённых, носителей универсальной Эзотерической Ттрадиции, что мы и сделаем в данной статье.
При Третьем Великом Посвящении, Учитель Иисус, выйдя на гору Фавор молиться Отцу Небесному, просиял, яко Свет, став прозрачным, т.е. ассимилировав энергии Души; Его личность с этого момента полностью «взята» Душой. Об этом уровне Посвящения Эзотерическая Философия говорит: «стоять в Душе». Таким образом, в парадигме Эзотерической Философии, Душа есть Сын-Любовь-Мудрость-Сознание-Союз-Отношение-Связь между личностью Ученика и его Духом или Отцом Небесным.
Следует заметить, что Третье Посвящение было у Платона и Е.П.Блаватской. Учитель Иисус на Кресте получил одно за другим 4-5-6-ое Великие Посвящения: Распятия (аннигиляции формы или личности) — Воскрешения (в духе или Атмане, отождествления с Монадой) — Вознесения или Освобождения. Душа не тождественна физической сущности человека, находится над ним, пребывая постоянно на собственном плане, называемом в Эзотерической Традиции, Тонким планом. Материя Души — Истина-Любовь-Свет.
Понятие «души» применимо ко всем планам жизни и царствам природы, с разной степенью индивидуализации. У растений и животных душа групповая, не индивидуальная. Троичность человеческого существа предполагает три уровня его души: растительная, страстная и разумная душа. Последней он соприкасается с Мировой Душой, или Космическим Сознанием.
Очевидно, наиболее полноценно о душе может сказать художественный символ-образ, в котором субъект и объект едины, в отличие от дискурса, разделяющего мир на объект и субъект. По нашему убеждению, понятие и дискурс могут только в известной мере профанировать живой Свет, называемый Душою. Отсюда, изначальный смысл данной темы, принципиально не формализуемой и не вербализуемой, открывается только внутреннему взору вопрошающего сознания как смыслополагание, тогда, когда достигается молчание ума. Посему, хотя душа и есть логос для человека, на языке рацио её не выразишь: ведь о ней, как об истине, молчат, когда ею становятся. Высшие ноуменальные понятия внедискурсивны.
Формат данной статьи позволяет нам остановиться исключительно на двух главных этапах Эзотерической Философии, её альфа и омега в нашем Цикле: представлениях Платона о душе как сущности человека и понимании сущности человека в Теософии Е.П.Блаватской, справедливо утверждавшей, что «философия Платона всех примиряет». Следует подчеркнуть, больше, чем этими двумя столпами универсальной Истины, по вопросу о Душе не сказано всей европейской философией вместе взятой. Таким образом, здесь, как и всегда, мы апеллируем к мнению только Посвященных, но не «остепенённых», специалистов по истории профанной философии. Профанная наука, зашедшая в тупик, сделала философию своей служанкой, опрофанив ее, порвав связь последней с Метафизической Традицией.
Е.П.Блаватская подчеркивает, что человек не состоит из того, что видимо в нём, но является совокупностью всех своих различных и сменяющихся состояний с момента своего появления в материальной форме вплоть до своего исчезновения с нашей Земли. То есть, человек латентно содержит в себе Всё.
Согласно Е.П.Блаватской, дифференцированная материя существует в Солнечной системе в семи различных состояниях и способность к постижению или познанию тоже существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи, поэтому в силу необходимости должны существовать семь состояний сознания в человеке. Согласно большему или меньшему развитию этих состояний, добавляет Е.П.Блаватская, создавались религиозные и философские системы (См.: «Тайная Доктрина» т.1. с.189; т.2. с.750. М.1991г.). Таким образом, существуют семь состояний материи, семь способов её постижения и семь состояний сознания в человеке.
В парадигме Эзотерической Философии, подлинный или Внутренний Человек представляет собою Духовную Триаду: Манас, или человеческая Душа — Ум. Духовная Душа (Буддхи). Вселенский Дух (Атма). Это высшие Принципы человека, соответствующие Космическим Принципам, заключенным в троичном Аспекте Единого: Вселенский или Космический Деятельный Разум. Вселенская Латентная Мыслеоснова. Непроявленный Логос (см.: «Тайная Доктрина» т.1. с.189; т.2. с.750). Сразу оговоримся, высшую духовную триаду человека нельзя понимать в отдельности. Все Принципы едины, но не слиянны.
Далее зададимся вопросом, что же нам сообщает наука, в её современном состоянии, о душе. Приведу мнение директора Института Философии РАН, академика А.А.Гусейнова, что в познании человека мы после Аристотеля не продвинулись ни на шаг. В журнале «Человек» (№2/2001) на вопрос «Что же мы такое?», т.е. что такое человек? ученый отвечает, что «Ответа на этот вопрос у нас нет»! И далее: «Самое странное и заслуживающее самого пристального внимания обстоятельство состоит в том, что сегодня о человеке мы знаем едва ли больше, чем две с половиной тысячи лет назад, когда была сформулирована исследовательская и жизненная установка «Познай самого себя»». Хочется добавить к мнению академика А.А.Гусейнова, что, пожалуй, сегодня мы забываем (или не можем вместить, по причине падения мышления во всём мире, очевидно, напрямую связанного с падением нравственности) даже то, что знали Древние Греки о метафизике Души.
На наш взгляд, главная проблема науки в том, что она раскалывает мир на части, отпав от осознавания-переживания Целостности, в том, что она рассматривает человека как биосубстрат. Если исследуют проблему рака, то исключительно как медицинскую проблему телесного, не ведя поисков духовной причины. А, следовательно, не понимая, что такое человек. Древние философы говорили о единстве духа, человека и мира, в частности, о тождестве бытия и мышления: «Мыслить и быть — одно и то же», — считал Парменид. Они утверждали, что человек — это Душа. Такова и холистическая философия и психология Востока, согласно которой причина соматических патологий находится в психодуховной сфере, в сфере бессознательного, а именно: рак, в органических случаях, — следствие окостенения психической энергии, направляемой в узкое русло, не отвечающее задачам Души данного индивида.
«Сейчас так много знаний о ненужном у людей!… И редко встретишь человека, который Целое понять, объять стремится… И оттого — несовершенна медицина, когда стремится тело излечить, не ведая души порок… И оттого — несовершенно зодчество, когда лишь об удобстве тела думает творящий и забывает о красе Земли и о гармонии природы… И оттого — так много дум и сил людей направлено на то, чтобы усилить и умножить орудия убийства… И войны на Земле становятся страшней…
Необходимо, чтобы пониманье смысла жизни человеческой и знание о Целом — преподавались в школах, в институтах, описывались в книгах, в искусствах применение нашли! О, если б о задачах Целого задумался бы каждый из людей! Жизнь на Земле преобразилась бы быстрей!». (Антонов В.В. Диалоги с Пифагором. СПб. 2001г.).
Преображение наступит, когда инверсия материалистического позитивистского мышления, разделяющего мир на дух и материю, будет преодолена. И будет восстановлена парадигма или аксиома эзотерического сознания-мышления, признающего единство духа и материи, Духо-Материю, как Единый Первоэлемент Мироздания.
Научное знание блокирует Знание Духа или становится неодолимой преградой на пути к нему. Как изолированная система, без знаний Космоса, человечество не жизнеспособно, это подтверждает история человеческих Рас и цивилизаций. Наука не освобождает человека, и в вечность его судьбу не строит. Крах всех типов сознания предстоит, кроме — метафизического, по нашим ощущениям. Необходимо человечеству спешно подумать над восстановлением «матрицы памяти космической нормы» жизнедеятельности.
«Образы, открывающиеся нашему внутреннему зрению, и то, что кажется вечной сущностью человека, можно выразить только через миф. В мифе, по сравнению с наукой, больше индивидуального; миф выражает жизнь точнее, чем наука. Наука работает с обобщёнными, усреднёнными понятиями и потому не способна воздать должное всему богатству жизни отдельной личности», — справедливо считал К.Г.Юнг.
Наука (за исключением её постнеклассической парадигмы, близко подошедшей к мистическим тайнам бытия: современная космология, квантовая механика, трансперсональная психология и пр.) собирает эмпирическим путем информацию о внешнем мире, изменчивом и преходящем. Информация не есть знание. В диалоге Платона «Кратил» читаем: «И, видимо, нельзя говорить о знании, если все вещи меняются и ничто не остается на месте. Ведь и само знание – если оно не выйдет за пределы того, что есть знание, — всегда остается знанием и им будет; если же изменится сама идея знания, то одновременно она перейдет в другую идею знания, т. е. этого знания уже не будет. Если же оно вечно меняется, то оно вечно — незнание».
Точное, а именно, метафизическое, знание, следовательно, направлено на вечное бытие, а не на возникающее. О вещах становящихся бывает лишь более или менее правдоподобное мнение, не достигающее, впрочем, самой истины. Истина не может поэтому произвольно выбираться, порождаться и конструироваться. Истина не создается, она открывается, она – абсолютная данность. При этом истина обладает такой незыблемостью и силой, что стоит её помыслить, произнести, как ложь и мнимое оказываются совершенно бессильными, отменяющими самое себя.
Ведь счастлив только тот, кто постоянно в Единстве с Целым себя осознаёт и для Него живёт. А это удел более высоких форм сознания — мифологии, религии, эзотеризма и философии.
Философия иссякла, отождествившись с наукой. Наука сама по себе не есть будущее человечества, но прикладная техническая сторона жизни, всего лишь механика Космоса, разрывающая с ноуменальной реальностью, равно и с культурой как системой проявления Духа. Прикладная наука, имеющая заказчика и работающая на сверхприбыли, вырождающаяся в технократию, заводит человечество в тупик.
«Точная экспериментальная наука не имеет ничего общего с нравственностью, добродетелью, филантропией — поэтому она не может претендовать на нашу помощь, пока не сольётся с метафизикой», — заявляли Махатмы Востока, Адепты Высшего Знания еще в XIX в. По их же мнению, «Нынешняя тенденция образования — это сделать его материалистическим и искоренить духовность. Образование возвеличивает скептицизм, но подавляет духовность» (Письма Махатм. Самара. Агни. 1998г.).
Наука разотождествила человека с самим собой, с Душой — сакральным центром человека. Для науки нет жизни за пределами формы, посему её историческое время ограничено. Чему учит наука — слиянью с Богом, с Вселенной или самопознанию? Да нет, же! И потому не приводит она человека к счастью самосовершенствования. Даже к познанию Космоса она относится потребительски, вынашивая планы «колонизации» других планет. Пустота мысли, не зажжённой духом, бесплодна. Истинные знания, по нашему пониманию, достигаются через истинные действия. Следствия науки зачастую не согласуются с ними и ими не мотивируются.
Идеальные представления науки нового времени не изоморфны реальности. «Языком природы», который несравненно мощнее языка интеллекта и не подчиняется последнему, наука не владеет. По мнению Стивена Хокинга: «…теория — это теоретическая модель Вселенной или какой-нибудь её части, дополненная набором правил, связывающих теоретические величины с нашими наблюдениями. Эта модель существует лишь у нас в голове и не имеет другой реальности (какой бы смысл мы ни вкладывали в это слово)» (Хокинг С. Краткая история времени: от Большого взрыва до чёрных дыр. СПб. 2001г.).
«Нетрудно видеть, что каждое понимание обоснования математики проистекало из методологических проблем своей эпохи и из идеала математики, т. е. из философии математики, преобладающей в данную эпоху. Стремление к обоснованию науки всегда исходит из некоторых гипотез о её назначении, ибо по своей сути оно не может означать ничего другого, как стремление максимально приблизить практику науки к идеалу, диктуемому её предполагаемым назначением. Но это значит, что для определения правильного пути мы должны принять такое понятие обоснования, которое в наибольшей степени соответствует современному пониманию математики как науки. Мы, таким образом, должны сделать здесь философский выбор, а именно, выбор между современными гипотезами о сущности математики и её назначении» (Перминов В.Я. Философия и основания математики. М. 2001г.). Если о самой абстрактной из возможных дисциплин, о математике, говорится, что необходим предваряющий любое её обоснование философский выбор, то что же говорить о более предметных дисциплинах, обоснование которых является еще более тесно связанным с доминирующими в ту или иную эпоху методологическими принципами. Предметные науки дальше отстоят от осмысления своей методологии, поэтому из виду теряется необходимость такого философского выбора, который в любом случае делается. Или же он всегда уже сделан, но остался в далёком прошлом и теперь уже не осознается.
Разделение на дух и материю породило расколотость сознания и мира. Цель, выводящая из тупика научно-технического прогресса, — соединить пути Духа и пути науки. В этой расколотости мира, как ни странно, не последнюю роль сыграло именно ортодоксальное христианство, в котором духовное и материальное (телесное) начала находятся в непримиримом антагонизме. Потому в парадигме христианского мироощущения царство Небесное — торжество духовной реальности — принципиально недостижимо на Земле, в земной жизни. С чем мы никак не можем согласиться, ибо эволюция есть не что иное, как стремление к мировой гармонии, к Всеединству. Царство Божье приступом берётся, и оно между вас, — свидетельствовал Учитель Иисус.
На наш взгляд, современная материалистическая наука (и фундаментальная и эмпирическая) не знает, что такое человек. Медицина сегодня позволяет себе дискуссии на тему отключать или нет пациента от аппаратов искусственного поддержания жизни в случае регистрации у пациента клинической смерти мозга, хотя при этом трупных пятен на теле не наблюдается. О чём это говорит? О том, что для такой медицины человек есть некая механическая, в лучшем случае, биомеханическая система. Очевидно, что такой взгляд на человека свидетельствует о крахе сциентистской картины мира, в основе которой лежит крайний материализм и редукционизм.
С этой точки зрения человек есть проявление чисто физического мира и все его особенности, включая психические, соответственно полностью подчиняются физическим законам. При этом, как правило, подразумевается, что сами законы детерминистические. Некоторый позитивный сдвиг в этом отношении современная наука всё же сделала. Напомним к слову, что, например, в квантовой механике нет детерминизма, в ней присутствует несводимая ни к какому другому явлению спонтанность — спонтанность редукции волнового пакета, или, иначе, выбора квантовой альтернативы.
Одной из причин такого узкого взгляда на сущность человека является отсутствие понимания принципиальной значимости энергетической составляющей Вселенной и человека: отрицание энергетической основы сущего (что было открыто древней философией), непонимание всего многообразия качеств энергии. <…>. С этой точки зрения психическая реальность несводима к материально-физическому миру. Но даже учёные нейрофизиологи сегодня начинают признавать, что сознание не функционально мозгу и продолжает существовать за его пределами, как в случае клинической смерти.
Человек есть Душа, — учили древние, в том числе Пифагор, Сократ, Платон. Душа есть энергия, сознание есть энергия, материя есть энергия, да и информация есть энергия — учит нас Эзотерическая Философия, к этим же выводам приходит и релятивистская физика.
Корни физики, как и всей западной науки в целом, — по мнению известного физика Фритьофа Капры, — следует искать в начальном периоде греческой философии в шестом веке до н.э. — в культуре, не делавшей различий между наукой, философией и религией. Мудрецов Милетской школы в Ионии не интересовали такие разграничения. Они стремились постичь истинную природу, или истинное устройство, вещей, которую они именовали «физис». Именно от этого греческого слова происходит термин «физика», первоначальное значение которого, таким образом, — стремление постичь истинное устройство вещей. (Капра Ф. Дао физики. М. 2003г.).
Поздние греки называли философов Милетской школы «гилозоистами», или «признающими материю живой», поскольку последние не видели различий между одушевлённым и неодушевлённым, между материей и духом. Они даже не употребляли особого слова для обозначения понятия «материя», воспринимая все формы существования как проявления «физиса», наделённые жизнью и духовностью. Так, Фалес заявлял, что все вещи наполнены божествами, а Анаксимандр рассматривал Вселенную как некий организм, наделённый, подобно человеческому организму, дышащему воздухом, космическим дыханием — «пневмой». Таким образом, для древних греков была очевидной эзотерическая истина Востока, согласно которой дух назван предельным сублиматом материи, а материя — кристаллом духа.
Г.Гегель в «Феноменологии духа» говорит: «…субъект и объект сливаются в Целом». Все основополагающие научные теории, осознанно или неосознанно, но основываются на философских системах Платона (эйдология), Канта (априоризм разума), Гегеля (реально только Целое). Подобные философские предпосылки лежат в основании квантовой механики, ведь любая частная наука есть прикладная философия. Большинство создателей современных концепций естествознания (Эйнштейн, Вернадский, Винер, Пригожин и др.) сознательно использовали когнитивные ресурсы философии, тем самым, демонстрируя, что научные теории не выводятся логически из эмпирического опыта, а свободно конструируются мышлением и надстраиваются над опытом в качестве его теоретических объясняющих схем.
Таким образом, вполне очевидно, что всеобщие истины философии по своему гносеологическому статусу выше истин естествознания. Философия первична по отношению к естествознанию как в плане генезиса («Философия — мать всех наук»), так и в плане функционирования, ибо культурно-мировоззренческая значимость философских идей намного фундаментальнее по сравнению с любыми, даже самыми общими естественнонаучными теориями.
Философы жизни, но особенно экзистенциалисты, утверждают, что тесная связь философии с наукой вредит философии в решении её проблем, т.к. приводит к подмене внутреннего опыта переживания ценностей внешним предметным опытом познания, чуждым философии. Излишне сосредотачиваясь на познании объективного мира, мы уходим от познания самих себя, предаем себя ради познания чего-то внешнего. Наблюдение над жизнью, искусством, знакомство с человеческой историей, личные переживания — всё это важнее для решения философией своих проблем, нежели знание законов естествознания.
Элементаристский, логически однонаправленный (одномерный) акт познания в науке, её общезначимые стандартные процедуры весьма чужды философии, для которой органичен интуитивно-созерцательный взгляд на человека и мир, однако, тоже уже утраченный современной философией, которая собственно-то и существует сегодня только как история философии, комментарий к себе самой.
Тотальная безнравственность современного человечества страшнее войны. Философия же, в частности древняя, будучи ядром самосознания культуры, формирует нравственную позицию человека; важнейшая её миссия — этическая.
И те результаты по всестороннему развалу страны, которые мы сейчас переживаем, есть следствие, помимо прочего, отсутствия философии в нашей стране за последние 89 лет. Страна, держащаяся на одной идеологии, без философии как живой связи с мыслящим Универсумом, удержать многополярный мир оказалась не в состоянии. Выход один — работать на соединение путей Духа и путей Науки. Духоразумение, Наука Духа, или универсальная религиозная философия способна остановить деградацию мира.
Может ли наука познать человека и мир? Скорее нет, чем, да, ибо интеллект должен достичь своей вершины и стать отрицанием самого себя, чтобы выйти к Духу, но интеллект не может «складывать» самого себя, он на себе, как правило, и застревает, обожествляя самого себя. Это называется закристаллизованностью конкретного разума формы, не пропускающей Знание Духа. Надо уметь освобождаться от знаемого, посредством снятия представлений формы, чтобы открывалось Неизвестное, Вечное. Развитие духовного сердца лишь может в этом помочь.
Платон учил, что не может быть реального познания, если предмет этого познания не вынесен за пределы трезвого мышления. То, что в мистике называют «жертвой интеллекта» оказывается необходимым моментом в достижении цельного Знания.
Древняя Эзотерическая Философия, коя есть «любовь к Истине», была для даосов, пифагорейцев, неоплатоников, киников, францисканцев, гностиков больше, чем игрой чистых понятий или абстрактных теорий, принятых научным сообществом. Она была для них самой жизнью, преображающей человека духовно и даже телесно. Так было, по крайней мере, до Нового времени, когда философия постепенно стала превращаться из искусства Духа в служанку науки.
Без координирующей системы Высшего Знания и философии и науке дальше продвигаться нельзя, достигнув своего самозамкнутого предела, они стали отрицаниями самих себя.
Когда в Китае сегодня прибегают к искусственному регулированию-отбору пола будущего ребенка, тем самым эгоцентрично решая демографическую проблему, или клонируют солдат американского спецназа, не есть ли это последняя степень экспансии корыстной науки, вламывающейся в ход Духовной Реальности и невежественно пытающейся её пересоздать. Тем самым эксперименты науки попирают универсальные Законы Мироздания: закон Кармы или причинно-следственной связи. Так несёт ли такая наука Свет и гармонию в мир, меньшее или часть ставя на место Большего или Целого?! Такая наука не от Разума, но, вопреки ему, вопреки законам Единой Жизни себя утверждает.
«Достижения человечества в науке, которыми оно так гордится, очень незначительны. Уже пора было науке достигнуть гораздо больших высот. Но отрыв от духовности всего человечества сыграл свою роль и в работе науки. То, что достигнуто, не имеет связи с первопричиной, поэтому не создает целостной линии в достижениях любой научной отрасли. Выхвачен один из аспектов знания, а какова основа и высший аспект — неизвестно. И не будет открыто до тех пор, пока человечество идет путем младенческого материализма, отрицая сознание материи, как в первичном, так и в высшем аспекте. А без этого знания все научные открытия сегодняшнего уровня отрывочно бессвязны и часто заводят в тупик научные исследования. Не говорю о тех знаниях, которые приносились нашими Вестниками. Это был объем научных понятий, который могло вместить человечество той эпохи, когда давались эти знания. Ныне человечество стоит на пороге Новой Эры разумной жизни на Земле, но методы работы так называемых учёных ничем не отличаются от первобытных веков: те же догадки вслепую, опыты и поиски без связи с Великим космическим Сознанием — создателем всего сущего. И только тем, кто обратится к основам, откроются настоящие законы, по которым создаётся и живёт макрокосм Вселенной, а, следовательно, и микрокосм каждой планеты или звезды. В том числе и на Земле. Призываю всех, кто посвятил себя деятельности науки, работать в творческом содружестве с Нами. Открытия по всем отраслям наук ждут своего часа и своих открывателей. И только в единстве с Коллективным Разумом Земли можно идти путем эволюции. Небывалый взлет ждет науку переходного периода. Дерзайте, деятели науки, на сотрудничество с Иерархией» (Шилова Л.У. У Огненной Черты. Сайт www.samlib.ru.).
Универсальным фундаментом, на котором может и должна произойти встреча всех форм общественного сознания, является, на мой взгляд, Идеология Разумного Космоса, видимого и невидимого, но одухотворённого, глубоко описанного древней индийской и греческой философией, русским метафизическим космизмом первой половины XX в., универсальным учением Живой Этики, всей системой Единого Эзотерического Знания, источником своим имеющей Самофракийские и более поздние Мистерии Древнего мира. До сих пор на Земле более достоверного и полного источника реальных знаний о мире-космосе и человеке, чем Институт Мистерий не было, и нет».

(Шлемова Н.А. Архетипические матрицы души в Эзотерической Философии
и современной науке. // «Вестник Теософии» № 1. 1992г. М. 1992г. С.60-78.
Сайты www.proza.ru, www.urusvati.jimdo.com.)

* * *

N 36. 01.12.14г.

продолжение см. в статье 2.7. Тантра как Древняя Философия. (ч.4, ч.5, ч.6, ч.7, ч.8).