Статья 2.7. Тантра как Древняя Философия. (ч.1).

«Философия, как известно, — это буквально «любовь к мудрости». Но столь же известно, что на протяжении последних трех-четырех веков философия меньше всего занимается мудростью. Oсобенно современная… <…> … не проявляет ни малейшего интереса к «софии» как исконному предмету и идеалу своей дисциплины. <…>. Как в психологии не осталось места для понятия «душа», так в философии не осталось места для понятия «мудрость», хотя исторически эти дисциплины строились именно вокруг данных понятий и получили от них свои названия. <…>. В этой связи возникают следующие вопросы: Можно ли определить столь темный и ускользающий предмет, как мудрость? Почему философия в своем историческом развития все больше удалялась от мудрости? Может ли мудрость, в конце концов, все-таки вернуться в философию и как преобразится сама философия в свете этого софийного подхода?» (см. Эпштейн М.Н. От мудрости к философии — и обратно. Сайт www.old.russ.ru.).
«Обратимся за разъяснением загадки к самой философии, название которой расшифровывается как «любовь к мудрости». В ней понятие «мудрость» должно по праву занимать центральное место. Увы, здесь мы сталкиваемся просто с невероятным явлением. В философии это понятие практически не используется. <…>. Единой трактовки «мудрости» как понятия в философии просто не существует. Попытки различных философов определить это понятие настолько отличаются друг от друга, что служат лучшим подтверждением существования проблемы. <…>. Мудрость нельзя постичь ни научными, ни философскими методами. Она находится за пределами не только человеческого понимания, но и самого человека. В этом ее главный секрет. Мудрость находится за пределами антропологической границы человека. Мудрым может быть целое учение и одно единственное слово, если оно раскрывает нам «высший смысл». <…>. В форме мудрости с нами говорит наше надсознательное, наша высшая природа, трансцендентное этого мира. Рациональное понимание трансцендентного нам недоступно по определению, именно потому, что оно лежит за антропологическими пределами человека. Древние учения всегда говорили, что следует искать не саму мудрость, а дорогу к ней. В этом состоял смысл многолетнего обучения в специальных школах — в личностной трансформации человека. В изменении его антропологических характеристик. Школы отличались одна от другой характером используемых для трансформации методик, т.е. путей. Именно тогда, когда человек в итоге выходил за пределы антропологических границ, он постигал надсознательное, высшую природу человека, трансцендентное» (см. Донцов Я.И. Мудрость в контексте европейской культуры. // Учёные записки Таврического национального университета им. В.И.Вернадского. Серия «Философия. Социология». 2004г. Т.17(56) № 1. С. 131-138. Сайт www.politosophy.ru.).
«Не удавшись как наука, как дисциплина объективного знания, философия возвращается к тому, что составляло ее основу, ее корень — к «софии», мудрости. <…>. Именно когда философия возвратится к мудрости, к тому, что составляет ее сердцевину, — труд любви, означенный в самом слове «фило-софия», будет увенчан. И тогда все далеко разошедшиеся части философии — онтология, гносеология, логика, этика — обнаружат свою взаимосвязь именно в понятии мудрости, как истоке и устье всех философских дисциплин и направлений» (см. Эпштейн М.Н. От мудрости к философии — и обратно. Сайт www.old.russ.ru. *М.Н.Эпштейн (р.1950г.) — философ, филолог, культуролог, литературовед, эссеист, заслуженный профессор теории культуры и русской литературы университета Эмори (Атланта), член российского Пен-клуба и Академии российской современной словесности. См. сайт www.emory.edu.).

* * *

1. ПРЕДИСЛОВИЕ.

Поскольку существует невероятное количество «определений» и «толкований» Тантры (см. статью 2.3. «Тантра как предмет Российской Тантрологии») как исторического и культурного феномена (не только по причине сложности самого феномена Тантры, но и по причине разного понимания феномена Тантры, как и разного отношения к нему), возможно, для удобства исследования феномена Тантры следует рассмотреть этот феномен с точки зрения определенных «аспектов», «категорий», «форм», «направлений», которые, в сущности, и составляют основу Культуры Человечества, если рассматривать Культуру в соответствии с одним из более чем 500 ее определений, а именно как «внебиологически выработанный СПОСОБ человеческой деятельности», то есть не как саму деятельность, а как её способ, т.е. «технологию», которая основывается на определенном знании и опыте, и которая в какой-то степени формирует определенную сферу деятельности человека и даже управляет этой сферой деятельности. Таким образом, можно обозначить следующие направления исследований и соответствующие названия статей раздела 2. Предмет Российской Тантрологии:
1. Тантра как Древняя Магия (см. статью 2.4. Тантра как Древняя Магия);
2. Тантра как Древняя Наука (см. статью 2.5. Тантра как Древняя Наука);
3. Тантра как Древняя Религия (см. статью 2.6. Тантра как древняя Религия);
4. Тантра как Древняя Философия (см. статью 2.7. Тантра как Древняя Философия);
5. Тантра как Духовная Традиция (см. статью 2.8. Тантра как Духовная Традиция);
6. Тантра как Мистическая Традиция (см. статью 2.9. Тантра как Мистическая Традиция).

* * *

В 4-й части статьи 2.3. «Тантра как предмет Российской Тантрологии» (см. п.3. Определения и толкования Тантры) представлен краткий перечень всех определений и толкований Тантры, которые были представлены в 1-й, 2-й, 3-й частях статьи 2.3. (также см. определения и толкования Тантризма в статье 2.1. «Тантризм как предмет Российской Тантрологии»). Среди этих определений и толкований Тантры можно найти и такие, которые характеризуют Тантру как Древнюю Философию, или как Философскую Традицию). Но, прежде чем рассмотреть эти определения и толкования, рассмотрим само слово «философия».

 

1.1. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «ФИЛОСОФИЯ»?

Как известно, слово «философия» (?????????) происходит от греческих слов «phileo» (????? букв. люблю, любить) и «sophia» (????? букв. мудрость, знание) и, таким образом, букв. означает «любовь к мудрости» (см., например, Философская Энциклопедия. В 5 т. / Под ред. Ф.В.Константинова. М. СЭ. 1960-1970гг.; Философский энциклопедический словарь. / Гл. ред. Л.Ф.Ильичёв, П.Н.Федосеев, С.М.Ковалёв, В.Г.Панов. М. СЭ. 1983г.; Философия: Энциклопедический словарь. / Под ред. А.А.Ивина. М. Гардарики. 2004г. и др.). Впервые термин «философия» встречается у Пифагора, а в качестве особой науки (особого знания) ее выделил Платон (см., например, Философский словарь. / Под ред. И.Т.Фролова. 4-е изд. М. Политиздат. 1981г.; Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996г., Большой толковый словарь по культурологии. / Сост. Б.И.Кононенко. 2003г.).

«Философия (от греч. phileo — люблю; sophia — мудрость) — любовь к истине. В этом смысле слово «философия» употреблялось впервые в сократической школе»

(Философский энциклопедический словарь. 2010г.)

«Философия (греч. phileo — люблю, sophia — мудрость; любовь к мудрости) — особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях».

(Новейший философский словарь. / Сост. А.А.Грицанов. Минск. Изд. В.М. Скакун. 1998г.)

«Раздел 1. Истоки, смысл и предназначение философии. Глава 1. Возникновение и развитие философии. §1. Миф, мудрость и начало философии. От мифа к логосу. Слово «философия» происходит от греческих «phileo» (люблю) и «sophia» (мудрость) и означает любовь к мудрости. Уже сама этимология данного понятия раскрывает специфику философского постижения бытия — это всегда некий незавершенный мыслительный процесс, процесс стремления к истине, которая в абсолютном смысле недостижима. Это связано с интегративной сущностью философии, которая стремится интерпретировать мир как нечто целостное».

(Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х.
Философия: Учебник. М. Инфра-М. 2004г.)

«Происхождение термина «философия» связано с античной культурной традицией. Древнегреческое слово «?????» широко использовалось со времен Гомера в сочетании с любым существительным и обозначало влечение, любовь, страсть к определенным вещам (влечение к еде, богатству, чести и т.д.). Термин «?????» в V в. до н.э. применялся для обозначения познания, знания, умения, преданности делу, способности к рассуждению, а также понимался в обобщенном смысле как обозначение высокой степени ума, мудрости.
По преданию (дошедшему до нас благодаря Гераклиту Понтийскому и Диогену Лаэртию) первое применение термина «философия» принадлежит Пифагору. Впоследствии этот термин закрепился для обозначения особого типа рационального познания, в рамках которого систематически формулируются и обсуждаются кардинальные проблемы человеческого бытия».

(Новая философская энциклопедия. В 4 т. / Под ред. В.С.Стёпина. М. Мысль. 2001г.)

«Философия — поиск мудрости. Амбивалентность античного понятия «мудрости», предполагающего одновременно и знание истины, и моральную практику, и представление о правильном образе жизни. Заметим, что следует различать, с одной стороны, философию в собственном смысле слова, или «первую философию», цель которой — непосредственное познание духа, мудрости, и с другой стороны — их приложение к целостному познанию и к человеческой реальности (психологической и социологической), к истории, экономике, политике, медицине и т.д. Но в философии есть глубинная задача, которая не решается в полной мере современной философией и сегодня в значительной степени преданная забвению. Она определяется этимологическим смыслом слова философия, который Пифагор определял как поиск путей к мудрости и правильному (на основе мудрости) образу жизни. Попытка возвратить философии ее первородный смысл предпринята в концепции софиогонии, созданной составителем этого словаря и являющейся одной из школ в евразийской философии. Софиогония рассматривает философию в исконном, первозданном, первоначальном смысле как учение о природе мудрости, путях ее постижения человеком и способах укоренения в повседневной жизни».

(В.Зорин. Евразийская мудрость от А до Я.
Толковый словарь. Алматы. 2002г. Сайт www.psyoffice.ru.)

«6. Философия — любовь к мудрости. … Любопытным представляется буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo — люблю + sophia — мудрость, — любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». <…>. В последние десятилетия слово «философия» только в его буквальном переводе соотносилось с мудростью. Существо же его не принималось во внимание. Некоторые поборники философии как науки снисходительно замечали: такое значение этого термина «устарело», оно — «архаизм», дискредитирующее современную философскую науку. Мы, однако, не видим сколь-нибудь веских причин отказываться от давней традиции, от философии как любви к мудрости. Во-первых, в нем отражен определенный этап становления философии, причем — как научного знания; это «историческое» не ликвидировано последующим развитием человеческой культуры, но ассимилировано и сохранено, хотя и в несколько модифицированном виде. Во-вторых, как только что мы видели, близость философского знания к житейскому опыту, к личностному и обыденному знанию обусловливает включение в его состав также и мудрости как определенного, ценностного отношения к бытию. Может даже стоять вопрос: а не является ли мудрость, или мудрое философствование той осью координат, на которой «завязаны» все другие разновидности философских размышлений?».

(Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. 3-е изд. М. Проспект. 2003г.)

««Философия» (?????????) — слово, происходящее из древнегреческого языка и обозначающее любовь к мудрости, стремление к познанию, к наукам. Первая часть слова, «фило», происходит от «филео», «люблю», и встречается во многих словах, обозначающих привязанность, любовь, дружеское расположение, влечение к чему-нибудь. «София» — слово, обозначающее мудрость, знание, понимание. «Философос», соответственно, — это человек, стремящийся к мудрости, к знанию, к пониманию сути вещей.
Философия в своем зарождении мыслилась не как простое создание истин, а как стремление к истине, как такой идеальный настрой души и ума человека, который способен привести к гармоничному равновесию, как внутреннюю психическую жизнь человека, так и его сложные взаимоотношения с миром.
Человеку присуща способность сознавать своё существование, способность мыслить, что отличает его от животных и растений. Человек стремиться реализовать свою собственную сущность, своё человеческое назначение — свою способность быть разумным существом, и поэтому по мере взросления, накопления жизненного опыта и духовного созревания неизбежно наступает момент, когда он начинает стремиться стать духовно самостоятельным. Он начинает обращать внимание на свои собственные понятия, руководящие его жизнью в целом, делает их предметом сознательного, рационального анализа и обоснования и встает на путь собственного развития, развития своего знания о сути вещей, конечности и бесконечности, о происхождении всего сущего, достигая на определенном этапе мудрости. Слово «мудрость» означает также совершенство человека и обладание совершенным знанием, т.е. обладание истиной».

(Философия. Сайт Открытая Реальность. www.openreality.ru.)

««Философия» — это, прежде всего, слово, происходящее из древнегреческого языка и обозначающее любовь к мудрости, стремление к познанию, к наукам. Первая часть слова, «фило», происходит от «филео», «люблю», и встречается во многих словах, обозначающих привязанность, любовь, дружеское расположение, влечение к чему-нибудь. «София» — слово, обозначающее мудрость, знание, понимание. «Философос», соответственно, — это человек, стремящийся к мудрости, к знанию, к пониманию сути вещей. <…>.
Согласно сообщениям древних писателей, первым человеком, который назвал себя философом, был Пифагор. Называя себя «философом», Пифагор, не желая, видимо, становиться объектом своеобразного идолослужения, слепого обожания и подражания, давал понять, что его знание о мире — обыкновенное, естественное, т.е. такое, которое человек может создать сам, своими собственными силами, опираясь на присущую всем людям способность чувственного восприятия — зрение, слух и т.д., — на свой жизненный опыт, на свою естественную и присущую всем людям способность мыслить, думать, размышлять. «Философия» — лишь то знание, которое человек добывает своими собственными силами, опираясь на свои собственные самостоятельные размышления. Но поскольку «мудрость» — это далеко не всякое знание, а знание самого важного и существенного в мире и в жизни человека, поэтому и философия — это не все размышления вообще, а самостоятельное размышление над наиболее важными для всех людей вопросами. Философия — размышления над такими вопросами, которые одинаково важны и равно интересны для всех разумных существ, обладающих способностью свободного самоопределения.
Слово «мудрость» означает также совершенство человека и обладание совершенным знанием, т.е. обладание истиной. Мудр тот, кто знает тайну — тайну строения мира, тайну смысла и назначения человеческой жизни. Пифагор же сказал, что он лишь стремится к истине, ищет её, что он не считает свои познания совершенными. «Философия» — не обладание истиной, а жажда истины, неустанный поиск истины, и пока человек остаётся философом, он не останавливается в этом поиске и не считает себя «мудрецом». Поэтому «философствовать» начинает лишь тот, кто понял, что не обладает полнотой истины. «Философом» становится тот, кто начинает осознавать несовершенство своего знания, не может более ограничиваться обычным кругом принятых в обществе «мнений» и повседневного, практически полезного знания. Тот, кто стремится усовершенствовать свои познания и найти истину, тот и «философствует». Платон и Аристотель писали, что причина появления философии — удивление. Удивляется и спрашивает тот, кто осознал своё незнание…».

(Чернов С.А. Начала Философии. Учебное пособие. СПб. 2002г. 172 стр.)

«Часть 1. Введение: что такое философия. Любовь к мудрости. Философия (от греч. phileo — люблю и sophia — мудрость) буквально означает «любовь к мудрости». По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона. В учении Платона софия — это мысли божества, определяющие разумное, гармоничное устройство мира. Слиться с софией способно лишь божество. Людям же посильны стремление, любовь к мудрости. Вставших на этот путь стали называть философами, а область их занятий — философией.
В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. С другой стороны, бытующие в народе мифы переосмысливаются с позиций разума, получают новое, рациональное истолкование. Само понятие мудрости несло в себе возвышенный, небудничный смысл. Мудрость противопоставлялась более обыденным благоразумию и рассудительности. С ней связывалось стремление к интеллектуальному постижению мира, основанному на бескорыстном служении истине. Развитие философской мысли означало, таким образом, прогрессирующее отмежевание от мифологии, рационализацию мифа, а также преодоление узких рамок обыденного сознания, его ограниченности.
Итак, любовь к истине и мудрости, тщательный отбор, сопоставление наиболее ценных достижений разума постепенно становится самостоятельным родом деятельности. В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII-V вв. до н.э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI-IV вв. до н.э.). Слово «философия» было синонимом зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль вдохновляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем». Ценившие именно такое знание древнегреческие философы полагали, что разум «управляет всем при помощи всего» (Гераклит).
Кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о целях человеческой жизни и ее разумном устройстве. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет принимать продуманные, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, образ жизни. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понимали и первые философы, и великие мыслители более позднего времени.
Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки — поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретают смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой ранней философской мысли было и понимание того, что мудрость — не что-то готовое, что можно открыть, затвердить и использовать. Она — стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека. Это путь, который каждый из нас, даже приобщаясь к мудрости великих, к опыту веков и наших дней, все же должен пройти и сам».

(И.Фролов. Введение в философию. Сайт www.eurasialand.ru.)

«Был приглашён и участвовал в очередном заседании семинара Русской Христианской Гуманитарной Академии. Свою книгу «Введение в историю философии» представлял доктор философских наук, профессор, проректор Санкт-Петербургского института Богословия и философии Олег Евгеньевич Иванов. Обсуждение его книги, на мой взгляд, было весьма интересным. А развернувшаяся дискуссия вышла на главный вопрос — что же такое философия.
Считается, что термин «философия» ввёл Пифагор (VI в. до н.э.). По свидетельствам античных авторов, когда финикийский правитель Клеонт обратился к Пифагору с вопросом «кто он такой?», тот ответил: «Философ». Пифагор называл себя не мудрецом, а любителем мудрости. Он объяснил: «Жизнь подобна игрищам: некоторые приходят на них соревноваться, некоторые торговать, а самые счастливые — смотреть; так и в жизни некоторые, подобные рабам, рождаются жадными к славе и наживе, между тем как философы — к одной только истине».
Буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo — люблю + sophia — мудрость, — любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». Следовательно, любовь — это философия во всей полноте смысла этого термина. София — мудрость, ею владеет лишь Бог. Сама мудрость (как и знание) дана лишь богам, а человек должен удовлетвориться только стремлением к мудрости (к знанию). Отсюда и «философия» как любовь (или стремление) к мудрости.
«Философос» — это, в прямом смысле, тот, кто ни темный, ни мудрый; но, не владеющий мудростью, он заполнен страстью к ней.
Специалисты по античной философии полагают, что термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон. Платон считал чистое философское созерцание идей высшей формой познания, способом восхождения к высшим идеям.
Чрезвычайно высоко оценивая философию за ее бескорыстную любовь к истине, чистое желание достичь и созерцать ее, Аристотель писал: «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы».
Сам докладчик и автор книги О.Е.Иванов определяет философию как СПОСОБНОСТЬ ОДНОМУ УДЕРЖИВАТЬ ВСЁ! (Всё — как все вопросы бытия, одному — как индивидуальному сознанию. Поэтому сколько удерживающих сознаний, столько и философий). «Вопрос, что такое философия, это вопрос, обращённый к тебе». «Философия — это не уединённое пребывание человека в границах своей индивидуальности, а его активный выход вовне, соотношение с миром, притом не отдельными его фрагментами, а с наиболее целостной и глубокой его структурой. Философия, таким образом, выясняет условия и границы человеческой свободы через проникновение в природу человека, его сущность». «Философия — это наука о мире как целом».
Философию философией делает ощущение границы человеческого познания. Опыт границы — вот что составляет философский опыт философа. Философия — это не наука, а систематизированное мировоззрение. По моему мнению, философия умирает, когда превращается в науку в худшем смысле этого слова. Для меня философствование — это состояние, переживание, мышление, вечный поиск ответа на вечные вопросы, который бесконечен, как бесконечна вселенная. Но сегодня философия — это уже целая наука, имеющая систематизированные знания, доказательную базу, подготовленных философов в различных университетах на философских факультетах, академические институты. И если философия, по определению Аристотеля, есть занятие свободных людей, то возникает вопрос, что же такое философия: любовь к мудрости (доступная каждому желающему свободному человеку) или философия — это наука о мудрости (доступная только подготовленным специалистам)?
Может ли умереть философия? Как наука, обладающая своими догматами и систематизированной доказательной базой, разумеется, может умереть. Мы это видели на примере марксистко-ленинской философии. А вот как бесконечный процесс познания, разумеется, философия умереть не может никогда.
Философия, на мой взгляд, существует в индивидуальных интерпретациях, в которых только и живёт Дух. А когда объявляется, что «учение всесильно, потому что оно верно», это означает смерть данного учения. Когда философия становится «закрытой системой», она перестаёт развиваться, поскольку развиваются только «открытые системы».
На мой взгляд, философия — это расшифровка первоначального удивления, той самой первоначальной интуиции, которая приходит в качестве неосознанного образа, какой была ИДЕЯ у Платона. Философия — это любовь к мудрости, а не любовь к знанию. Многознание, как известно, мудрости не научает. Любовь — это не обязательно обладание, как считал Платон в «Пире». Любовь может быть и самоотдачей, самопожертвованием — любовью Христовой. Мне кажется, что философия — это состояние души, состояние сознания, не только деятельность ума, но и деятельность всего существа человека.
Назначение философии в примирении сознания с действительностью! Если верно, что «философы читают послание Бога в подлиннике», то, по моему мнению, философы рационально осмысливают послание, которое приходит в форме некой интуиции. На мой взгляд, философия занимается рефлексией первоначального откровения. Разум постигает то, что знает душа! Если это не так, то означает ли, что философы обладают собственным источником (каналом) знания?
Надо помнить, что первоначальные «философские» тексты существовали в форме поэтических гимнов, также как и религиозные откровения. Что более доходчиво воспринимается: произведение искусства или философский трактат? Если бы Гегель решил выразить свою мысль художественно-поэтическим образом, она более адекватно выражала бы его интуицию и была более адекватно воспринимаема? Есть мнение, что философ, если он настоящий философ, то должен говорить непонятно для масс. Я же считаю, что подлинный философ исповедует истину, которая понятна для всех. Гениальное просто!
Есть мнение, что настоящий философ должен нести истину людям. Я же считаю, что философствование есть некая медитация, вовсе не имеющая цель, чтобы её восприняли и поняли посторонние. Цель философа прежде всего постичь эту истину собой, запечатлеть её, расшифровать и самому измениться. А уж потом, если она будет воспринята другими, … Считается, что задача философа постигнуть истину. И потому всё, что он изрекает, есть постижение Истины. Я же не претендую на истину в последней инстанции, и всегда оговариваюсь, что моё мнение это лишь ограниченное субъективное видение. Истина, возможно, имеет множество смыслов, и каждый понимает её по-своему, в меру особенности своего восприятия. Я сторонник экзотерического знания — открытого для всех, хотя и не для всех понятного. Пифагор исповедовал философию для посвящённых, сделав свою школу закрытой для любопытствующих, на манер тайного ордена. Платон, напротив, сделал свою школу открытой для всех желающих и способных к философии. И потому Академия просуществовала почти 700 лет. Итак, философия — это любовь к мудрости или наука о мудрости?».

(Н.Кофырин. Философия — любовь или наука? Сайт www.nikolaykofyrin.narod.ru.)

 

1.2. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «МУДРОСТЬ»?

«Мудрость — глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт».

(Толковый словарь русского языка. / Сост. С.И.Ожегов и Н.Ю.Шведова. М. 1992г.)

«Мудрость — проникновение чувства ценности в жизнь, в любое чувствование вещей, во всякое действие и реагирование вплоть до спонтанного «оценивания», сопровождающего каждое переживание; постижение всего действительно этического бытия с точки зрения этого бытия; всегда лежащая в основе образа действия практического сознания его связь с ценностью. В строго антиинтеллектуалистском смысле это можно было бы назвать этической духовностью, господствующим положением этики как осн. духовного фактора во всей жизни человечества. (Н.Гартман. Этика. 1935г.)».

(Философский энциклопедический словарь. 1997г., 2010г.)

«6. Философия — любовь к мудрости. О содержании понятия «мудрость» в «Словаре русского языка» С.И.Ожегова говорится: «Мудрость… Глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт». В «Толковом словаре живого великорусского языка» Вл.Даля поясняется: Мудрость — это «соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства». «Философский словарь», изданный в Германии, поместил в соответствующей статье фрагмент из книги Н.Гартмана «Этика» с раскрытием существа мудрости. Мудрость, по Н.Гартману, — это «проникновение чувства ценности в жизнь, в любое чувствование вещей, во всякое действие и реагирование вплоть до спонтанного «оценивания», сопровождающего каждое переживание; постижение всего действительно этического бытия с точки зрения этого бытия; всегда лежащая в основе образа действия практического сознания его связь с ценностью» (М. 1974г. С. 700)».

(Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. 3-е изд. М. Проспект. 2003г.)

«Мудрость имеет несколько близких, но отличающихся значений:
— свойство человеческого разума, характеризующееся степенью освоения знаний и подсознательного опыта и выражающееся в способности уместного их применения в обществе, с учётом конкретной ситуации;
— ср.: «способность грамотного применения знаний. Большой, глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт». Способность находить решение различных проблем, в том числе жизненных, опираясь на свой и чужой опыт;
— в философии — один из измерителей степени познания окружающего мира, обсуждаемый, как правило, в контексте стремления к углублению этого познания как специфического свойства человеческого интеллекта;
— в религиях — степень познания окружающего мира, данная демиургу (мироздателю) в неисчерпаемой мере, и могущая быть воспринятой людьми в той или иной части».

(Википедия. Свободная энциклопедия.)

«Мудрость. Большинство определений мудрости подчеркивают в ней момент высшего знания в его ценностном выражении. Например, по Л.Н.Толстому, мудрость — это «знание вечных истин, приложимых к жизни». В этико-философском смысле значение русского слова «мудрость» теснее всего переплелось с греческим понятием «софия», которое хотя и переводится на русский язык как «мудрость», означает не только субъективное состояние души или ума, но и объективное положение вещей: их совершенство, красоту, гармонию. София-мудрость понимается как творческое воплощение истины в жизни, что определяет состояние идеально преображенной действительности и жизненно воплощенной идеальности. Такое духовно-бытийное состояние осуществляется в образе жизни мудреца, пытающегося через нравственное творчество жизни и софийное преображение этоса достичь единения с Абсолютом. Целостность мудрости выступает в единстве трех сторон: познавательной, коммуникативной и нравственной. Познавательная сторона определяет связь мудреца с трансцендентным миром, с источником абсолютного знания, высшим выражением которого является мистическое единение с Абсолютом. Коммуникативная сторона определяет связь мудреца с другими людьми, его общение с ними. Нравственная сторона определяет отношение мудреца к своему духовному миру, что выражается в аскетическом очищении духа, самоотречении и стремлении к нравственному совершенству».

(Педагогический энциклопедический словарь. Сайт www.politosophy.ru.)

«Мудрость — высшее, целостное, духовно-практическое знание, ориентированное на постижение абсолютного смысла бытия. Большинство определений мудрости, встречающихся в классической этико-философской традиции, подчеркивают в ней именно момент высшего знания в его ценностном выражении. В Античности мудрость рассматривалась как одна из четырех кардинальных добродетелей (наряду с умеренностью, справедливостью и мужеством). По Лейбницу, мудрость есть «знание высшего блага», по Канту — «свойство воли согласовываться с высшим благом как конечной целью всех вещей»; Л.Н.Толстой определял ее как «знание вечных истин, приложимых к жизни» и т.д. Один из существенных изначальных смыслов мудрости связывался с психической трансформацией субъекта знания на пути восхождения (рационалистического, экстатического и др.) субъективного духа к Абсолюту. Данный смысл мудрости, обозначающий состояние высшей сверхличностной духовности, был впоследствии соотнесен в ряде направлений (трансперсональная психология и др.) с различными сверхнормальными проявлениями ментальности (предвидением, ясновидением и т.п.). В этико-философском контексте значение слова «мудрость» тесней всего переплелось с греческим понятием «софия», означающим не только субъективное состояние души или ума, но и объективные характеристики вещей (их совершенство, красоту, гармонию), а также содержащим вполне четкое указание на творчество. Последнее значение понятия «софия» наложило существенный отпечаток на его этико-философское осмысление, начиная с Сократа — Платона и кончая русскими философами-софиологами (В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков, Е.Н.Трубецкой, Л.П.Карсавин и др.). В этико-философском смысле софия-мудрость стала пониматься как творческое воплощение идеи в бытии, истины в жизни, как идеальное преображение действительности и жизненное воплощение идеальности. Это состояние осуществляется в образе жизни мудреца, пытающегося через нравственное творчество жизни и софийное преображение «этоса» достичь единения с Абсолютом. Таким образом, мудрость в ее целостном духовно-практическом выражении сопрягается и с нравственной мудростью. (В.Н.Назаров)».

(Новая философская энциклопедия. В 4 т. / Под ред. В.С.Стёпина. М. Мысль.2001г.)

«Раздел 1. Истоки, смысл и предназначение философии. Глава 3. Смысл и предназначение философии §1. Философия как стремление к мудрости. Проблемное поле философии. Как мы уже отмечали в первой главе, древнегреческое слово «философия» означает любовь к мудрости. Уже в Античности мы встречаемся с различными толкованиями мудрости. Данный термин обозначал «всякую осмысленную деятельность, умение, сноровку и вообще любого рода целесообразную деятельность». Одновременно мудрость — это, как отмечает А.Ф.Лосев, некоторая гибкость ума, или, в обычном понимании, — хитрость: «София противопоставлялась неучености и глупости и отождествлялась либо с практической мудростью, либо даже с хитроумием».
Гераклит определял мудрость как говорение истины и действие в соответствии с природой, т.е. в соответствии с некими всеобщими законами, лежащими вне субъекта. Сократ дополняет перечисленные характеристики мудрости пониманием ее как целостности (можно сказать гармоничности) ума. Кроме того, сократовская София имеет ближайшее отношение к добродетели вообще, вернее же, к целесообразной практической деятельности вообще. Таким образом, в мудрости соединяются мыслительная и практическая деятельности. Одновременно с этим, по Сократу, мудрость есть еще и владение художественным словом, поэзией. Платон видит олицетворение мудрости в смысловой структуре Космоса, определяющей всю духовную деятельность человека.
Аристотель считает мудростью особого рода знание: «Мудрый тот, кто не только знает сущность вещи и факт существования этой сущности, но еще знает также и причину вещи и ее цель». Позже в античности к свойствам мудрости относят также знание критериев оценки поступков человека и его добродетельности. Согласно Сенеке, мудрость — это знание о сущности и причинах добра и зла. Кроме того, мудрость — это еще и познание Бога, и некое сознание, которое выходит за рамки рационального.
Мудрец — это тот, у кого мудрость проявлялась как «непосредственное совпадение с личностной, жизненной программой и позицией человека-философа. «Софос» был не только представителем философского мышления, но и идеалом человека вообще, который в своем жизненном пути «проигрывал» принципы своей теории, подчас в форме крайнего ригоризма, доходящего до житейского парадокса и эпатажа обычных норм… но всегда с наглядностью личного примера и опыта».

(Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х.
Философия: Учебник. М. Инфра-М. 2004г. 519 стр.)

«Сам термин «философия» (с др.-греч. — любовь к мудрости) впервые употребил Пифагор. Смысл этого слова в том, что не каждый человек может открыть или постигнуть мудрость в ее полном смысле и содержании, — не каждый может быть мудрецом. Но каждый человек может приобщиться к мудрости, любить, ценить и почитать ее в готовом виде, открытом мудрецами и мыслителями. Поэтому человек становится личностью по мере того, как он следует велению мудрости, реализует свое стремление жить в согласии с мудростью, а не вопреки ей. Что же такое мудрость?
Как и любое другое сложное понятие, понятие «мудрость» имеет широкую шкалу тех смыслов и значений, которые в понятии выражаются, имеют особое семантическое существование. В этой шкале можно обозначить две крайние позиции — это предельно широкий и предельно узкий смысл понятия «мудрость». В самом широком смысле мудрость представляет собой высшую человеческую способность всемерного использования в повседневной жизни тех возможностей, которые существуют в мире для сохранения и развития всего человечества. Мудрость объединяет людей на основе ее всеобщего, фундаментального и универсального значения. Мудрость предполагает целенаправленное применение не только возможностей, существующих в окружающем мире, но и всемерное использование тех возможностей, которые заложены внутри самой человеческой жизни, в различных ее проявлениях. Интеллектуальный разум, помноженный на задушевные чувства, составляет богатый жизненный опыт, на который опирается и на котором держится мудрость.
Более узкое понимание смысла мудрости сводится к возможностям целенаправленного практического использования таких позитивных ценностей как истина, добро, красота. Но свет не существует без тьмы. Из опыта своей жизни мы знаем, что не всегда истина несет в себе добродушное содержание и может травмировать жизнь. Точно так же и добро не всегда произрастает из истины. То действие, которое раньше считалось добром, теперь, когда открылась истина, может обнаружиться в качестве вершины злодеяния. Более того, одно и то же действие, совершенное в одно и то же время и в одном и том же месте может расцениваться одними людьми как добро, а другими — как зло. На этом часто спекулируют концепции нравственного релятивизма. Поэтому в человеческой жизни необходима мудрость, которая имеет своим предметом не только определение меры соотношения между добром и злом, — между истиной и ложью, но и многие другие типы соотношений, требующие философского осмысления».

(Курбанов М.Г. Философия, ее предмет и специфика.
Авторская лекция. Махачкала. 2001г. Сайт www.dagphilos.narod.ru.)

«Исследования психологов из Института психологии РАН привели к выводам, которые существенно меняют традиционные представления о мудрости. Это не редкое свойство личности, основанное на жизненном опыте и приобретаемое с возрастом, не статичная система познаний, глубоких и обширных, а экспертная система знаний и интуиции, которая может проявляться даже в раннем детстве, удивляя подчас самого человека, который не считает себя мудрецом.
Мудрость — не состояние, а процесс, который характеризуется контекстуальностью, релятивизмом и неопределённостью. Иными словами, мудрый человек понимает, что развитие ситуации зависит от временных и социально-культурных обстоятельств, понимает, что разные люди и различные социальные группы обладают отличающимися друг от друга ценностями, смыслами, приоритетами, и понимает непредсказуемость жизни.
Работы профессора Института психологии РАН, доктора психологических наук Л.И.Анцыферовой показывают, что список приведённых признаков мудрости должен быть дополнен ещё одной важной характеристикой, наиболее значимой среди других, — это дар предвидения. Речь идёт не о том «предвидении», которым промышляют знахари и гадалки, а об определении тенденций жизни, преобразовании ситуаций, общественных отношений.
Дар предвидения как характеристика мудрости предполагает, что у человека есть следующие способности:
1) осознавать и понимать значение обычно незамечаемых событий, мелких изменений,
2) доверять собственной интуиции,
3) выяснять причины собственной неясной тревоги,
4) определять момент, когда следует совершать действия, необходимые для благоприятного исхода ситуации или блокирующие неприятный исход («сейчас или никогда»). <…>.
Анализ примеров «мудроподобной» деятельности позволяет автору утверждать, что мудрость присуща не только старости. Юный человек тоже может проявлять мудрость, если ему удаётся найти решение жизненных проблем, то есть он способен анализировать ситуацию, выявлять её суть (проблему), определять препятствия, стоящие на пути решения, а также время, необходимое для решения. При этом можно обращаться к собственному жизненному опыту, однако, не это главное. Главное — не отступать перед трудностями, но и не биться лбом об стену, а заново проанализировать проблему, найти в себе волю, чтобы прийти к желаемому решению (возможно, на дальнейших этапах жизни)».

(Что такое мудрость? Ж. «Химия и жизнь — XXI век». Сайт www. wsyachina.narod.ru.)

«Мудрость — характеристика знания, содержащая в себе как оценку его универсально-фундаментального уровня, так и жизненно-практической ориентированности. По представлениям, идущим от глубокой древности, мудрец не только знает, как устроен мир, но и понимает, почему его устройство именно таково, а также и то, как человек должен себя вести в таком мире. Выделение первых форм теоретического знания — философии — из мифологического мышления, определявшего жизнедеятельность архаических сообществ, было связано со становлением новой культурной фигуры — мудреца, стремящегося к пониманию абсолютных смыслов человеческого бытия. Сам термин «философия» (любовь к мудрости) осознавался не в качестве хранения уже имеющихся знаний, а как постоянное стремление к постижению истин, скрытых от большинства людей. В Античной философии понятие мудрости (софии) было связано с представлением о разумной организации мира в целом, поэтому человеческая мудрость трактовалась как умение «правильно жить», т.е. соответствовать в своих действиях законам мирового устройства. Сходные идеи можно увидеть и во многих прототеоретических воззрениях, распространенных на Востоке (напр., идея Дао в древнекитайской философии).
В обыденном языке древних греков слово «софия» сначала означало способность человека целенаправленно организовать свои практические действия. Отделившись впоследствии от непосредственно предметной практики, понятие «мудрость» закрепилось за сферой познания, где и стало обозначать знание о сущности, об универсальных связях явлений действительности. Поскольку такие связи не мыслились вне целостности самого окружающего мира, постольку и мудрость воспринималась как свойство «бытия в целом», превосходящее по масштабу отдельное сознание каждого человека. К мудрости можно и нужно стремиться, но овладеть ею в целом человек не способен. Такая позиция наиболее явно представлена в философской системе Платона, для которого абсолютные истины являются содержанием особого «мира идей», недоступного людям. В соответствии с теорией познания Платона, человек может лишь пробуждать в своей душе частичные воспоминания о ее пребывании в мире сущностей. Эти воспоминания и оказываются элементами истинного знания, составляющего содержание человеческой философии. <…>.
Сегодня понятие «мудрость» не является характеристикой собственно научных знаний. Оно, скорее, оказывается эффективным в сфере этики, поскольку выражает такую сторону бытия, в которой знания человека, понимание им смысла имеющихся знаний, его ответственность за осуществляемые действия — составляют единое целое и определяют жизненную позицию индивида. (С.С.Гусев)».

(Энциклопедия эпистемологии и философии науки.
/ Под ред. И.Т.Касавина. М. Канон+. 2009г.)

«Под словом «мудрость» мы зачастую подразумеваем глубокие знания о мире, которые можно получить, только достигнув преклонных лет. А между тем, это не совсем так: мудрость может быть свойственна не только убеленным сединами старцам. У этого слова есть несколько довольно близких, но отличающихся значений.
Определение понятия «мудрость». Чтобы разобраться в том, что такое мудрость, следует изучить это понятие всесторонне, поняв, что оно означает не только с точки зрения этимологии, но и философии, психологии, религии. В толковом словаре мы прочитаем, что мудрость — это одно из свойств разума человека, которая характеризуется способностью уместно применять глубокие знания, учитывая конкретную ситуацию, находить способы решения проблем, опираясь на чужой и свой (жизненный и подсознательный) опыт.
Мудрость в философии — это свойство человеческого интеллекта, своеобразный измеритель степени познания окружающего мира. Здесь мудрость обычно рассматривается в контексте стремления к углублению этого познания. Недаром само слово «философия» буквально означает «любовь к мудрости».
Мудрость в религиозном понимании — это самая высокая степень познания окружающего мира, которой обладают в совершенстве только боги, а люди способны постигнуть её лишь в той или иной мере. В Христианстве есть понятие «премудрость», означающее абсолютную мудрость.
Мудрость с точки зрения психологии — это не состояние, а процесс, который характеризуется относительностью и неопределенностью. То есть мудрец — это тот, кто хорошо понимает, что жизнь непредсказуема и развитие ситуации зависит от множества обстоятельств и учитывает это в принятии решения.
Мудрость и предвидение. Современные психологи, размышляя о том, что такое мудрость, пришли к выводу, что мудрость не возможна без дара предвидения. Конечно, речь идёт не об экстрасенсорном даре ясновидения. Дар предвидения, свойственный мудрости, предполагает, что человек умеет:
— понимать и осознавать значение событий, которые обычно не замечают другие;
— доверять своей интуиции;
— уметь точно выяснять причины своей внутренней тревоги;
— уметь определять момент, когда необходимо совершать действия, нужные для благоприятного выхода из ситуации.
Отсюда можно сделать вывод, что мудрость присуща не только старости. Если молодой человек может находить верное решение жизненных проблем, способен анализировать ситуацию, правильно оценивать препятствия, стоящие на пути решения — его можно назвать мудрым».

(Что такое мудрость? Сайт www.elhow.ru.)

«3. Понятие Софии. 1. Софийная сущность промежуточной области. Имеется один античный термин, который прекрасно выражает собой такой принцип, который функционирует не просто как таковой, но и активно развивается во всем другом, активно его порождает, сам, однако, пребывая в нетронутом виде. Этот термин — «мудрость», или, по-гречески, «sophia». В своем буквальном виде до неоплатоников он фигурирует довольно редко. Однако решительно все основные категории бытия и мышления, как их понимает Античность, всегда именно софийны, то есть всегда функционируют как активно-осмысливающее порождение.
Интересно при этом то, что Античность ровно ничего не знает ни о каких личностях, которые бы активно и осмысленно что-нибудь порождали, и тем более о каких-нибудь космических личностях или о каком-нибудь едином субъекте-творце. Софийность в Античности есть принадлежность решительно каждой основной категории мышления и бытия. Все высшее порождает здесь собою низшее не в результате какого-нибудь своего сознания или намерения, а только в силу своей же собственной природы. В этом смысле не только тело не есть личность, но в тогдашние времена и душа не есть личность, и космос не есть личность, и ум не есть личность (в том числе и ум-перводвигатель Аристотеля). Даже и первоединство является единичностью отнюдь не в личностном смысле, и только в аритмологическом смысле, в числовом смысле, почему и не обладает никаким мифологическим именем, а называется просто «единым». Очень важно отметить и то, что и русское слово «мудрость» отнюдь не обозначает собою такого ума, который был бы только системой теоретического мышления. «Мудрость» мы находим там, где имеется в виду не чистая мыслительная теория, но такая, которая либо прямо может воздействовать на окружающее, либо, по крайней мере, понимать его или ориентироваться в нем. Это и есть как раз то самое активное и практически направленное мышление, которое имеется в виду и в греческом термине «софия».
Итак, софийность есть атрибут всякой основной античной категории мышления и бытия. И роль ее настолько важна, что мы находим нужным писать ее наименование даже с большой буквы, что указывает не на ее личность, но на ее всеобщую активно-осмысляющую значимость. Между прочим, в науке уже давно установлено, что все эти античные термины — «мудрость», «мудрый», «быть мудрым», «поступать мудро» — свидетельствуют именно о практически-технической направленности сознания, так что даже и такой термин, как «софист», означал в Античности в первую очередь «делец», «практик», «мастер», «мастеровой» или вообще «деловой человек».
Но к этому списку необходимо прибавить еще два термина. Первый термин требует своего признания и изучения потому, что в иерархийной структуре он является низшим. Он тоже вполне софичен, так как в нем тоже невозможно различать материю и идею материи. Но он — основной и исходный. Это термин-элемент, который, как мы сейчас увидим, понимается в Античности весьма оригинально. И другой термин — это сама «софия», разработанный по преимуществу в платонической литературе и особенно у неоплатоников…».

(Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития.
Т.VIII, Книги I и II. М. Искусство. 1992г., 1994г. Сайт www.politosophy.ru.)

«2.2. Мудрость как смыслогенетический корень философии. Символы философской мудрости. Начнем со смыслогенетического корня философии — с мудрости. В нашем случае его идентификационные возможности трудно переоценить. Если знание философское, то оно непременно и мудрое. Мудрость, видимо, можно считать самым существенным признаком философского знания.
Итак, что же такое мудрость, с которой любят отождествлять себя философы, которой так многие хотели, да и хотят наполнить свою жизнь? Вопрос непростой, пожалуй, один из самых сложных в философии. Возможен поэтому только самый общий ответ, намечающий какие-то принципиальные точки отсчета. Есть «подсказки» в истории философии. Демокрит из Абдер, например, полагал, что быть мудрым значит правильно мыслить, правильно говорить и правильно поступать. Демокритовское триединство мудрости по-своему выражало античное понимание цельности человеческой натуры.
Для древнегреческих мудрецов философия была не только формой знания, познания, но и формой жизни. И даже, прежде всего, формой или образом жизни. Приобщение к мудрости, истине было для них одновременно и жизненным воплощением мудрости, мудрым преображением жизни. По легенде, тот же Демокрит, убедившись, что чувства врут (такое с ними действительно бывает: различные визуальные иллюзии и пр.), взял да и выцарапал их просто-напросто. Вот это единство убеждения и дела! Современный философ, пожалуй, лишь снисходительно посмеется над Абдерским чудаком. Грустная вообще-то эволюция. Цельность ушла, распалась на фрагменты, напрочь забывшие свою связь с целым. Некоторые философы сейчас умудряются думать одно, говорить другое, писать третье, а поступать еще как-то.
Демокритовская трактовка мудрости справедливо указывает на то, что ее нельзя свести к знанию. Хотя обширные и глубокие познания для мудрецов необходимы. Необходимы, но не достаточны, ибо, как указывал другой древнегреческий мыслитель — Гераклит, «многознание уму не научает».
Знание, по нашему глубокому убеждению, может обратить в мудрость лишь нравственность. Нравственность разворачивает знание на человека — его творца, в ней оно обретает свою истинную, т.е. собственно человеческую, размерность. Знание, насыщенное или пронизанное нравственностью (добром, человечностью, справедливостью), знание, стремящееся достойным человека образом воплотиться в жизнь — таково могло бы быть определение мудрости. Мудрость — это понимание в отличие от объяснения, вкус в противоположность простым навыкам мышления, правда вместо истины. Правда же есть истина с человеческим лицом, истина как экзистенциальная (жизненная и для жизни) ценность. Правдоискательство — важнейший стимул творческого бытия человека. Мудрец — это не просто homo sapiens (человек разумный), а homo prudens — человек благоразумный. Не в смысле рассудительный, предусмотрительный, взвешивающий все свои мысли и поступки, но пекущийся об общем благе, превращающий знание в добро, возвышающий и совершенствующий жизнь. Видимо, стоит добавить сюда и красоту. Мудрость как нечто высокое и совершенное, не может не быть красивой. Тогда мудрость можно определить как качество, в котором органически слиты истина, добро и красота.
Символы философской мудрости. Мудрость, как видим, трудно определить чисто логически. Но она, а вместе с ней и философия имеет ряд выразительных символов.
Первым, как Вы помните, употребил слово «философ» Пифагор. Он не отважился назвать себя мудрецом, поскольку истинный мудрец, в его понимании, — это только Бог. Философия как бы соединяет нас с божественной мудростью. Отсюда и один из первых символов философии-мудрости — Ирида, радуга как мостик между землей людей и небом богов.
Среди других богов на небе у древних греков жила богиня мудрости — Афина (у римлян Минерва). Главный храм Афины — на Акрополе в Афинах, где до сих пор обитает множество сов. Греки постепенно привыкли связывать Афину и сову и часто изображали их вместе, на монетах, в статуях. Так сова стала культовым животным, символом Афины, а значит и мудрости. У совы есть два очень примечательных, поистине символических качества: всегда блестящие («сгорает от любознательности») и раскрытые («открытые миру, бытию») глаза. В высшей степени символична и ночная зоркость совы. За ней стоит способность философии видеть в «темноте» повседневного существования человека, проникать в самые темные, отдаленные и потаенные, сферы бытия.
Если считать, что философия имеет дело с загадками человеческого бытия, то тогда ее символ — Сфинкс, чудовище с ликом женщины, телом льва, хвостом змеи и крыльями орла. А еще говорят, что не женское это дело — философствовать.
Овод — еще один образ-символ философской мудрости. На его нам указал в своей защитительной речи на суде Сократ — сам живой символ философии. Обращаясь к присяжным, своим обвинителям, всем мужам афинянам, он сказал следующее проникновенные слова: «…Если вы меня убьете, то вам нелегко будет найти еще такого человека, который, смешно сказать, приставлен к городу как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучности и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли. В самом деле, мне кажется, что Бог послал меня городу как такового, который целый день, не переставая, всюду садится и каждого из вас будит, уговаривает, упрекает. Другого такого вам нелегко будет найти, о мужи, а меня вы можете сохранить, если вы мне поверите. Но очень может статься, что вы, как люди, которых будят во время сна, ударите меня и с легкостью убьете, <…> и тогда всю остальную вашу жизнь проведете во сне, если только Бог, жалея вас, не пошлет вам еще кого-нибудь». Увы, афиняне не вняли голосу сократовской мудрости. Оводу-философу был вынесен обвинительный приговор, он выпил чашу цикуты и отошел в мир иной».

(Гречко П.К., Вержбицкий В.В. Курс Философии.
Электронный учебник по философии. Сайт www.ido.rudn.ru.)

* * *