Статья 2.6. Тантра как Древняя Религия. (ч.1).

Если рассматривать Тантру в качестве Древней Религии, то «религию» в данном случае, возможно, следует рассматривать, прежде всего, как один из элементов духовной культуры, тесно взаимодействующий со всеми другими ее элементами и формами, и как определенную основу духовной культуры, поскольку, как известно, религия сохраняет целый ряд общечеловеческих ценностей — интеллектуальных, художественных, нравственных, так как одной из важнейших функций религии являются создание, сохранение и трансляция культурных ценностей. Тем более, что на Востоке, и, прежде всего, в Древней Индии, религия являлась не только неотъемлемой частью духовной культуры, но также была доминирующей формой мировоззрения, и в процессе становления человека и общества являлась не просто важнейшим аспектом их жизнедеятельности, но и ее непрерывным, активно действующим компонентом.

* * *

1. ПРЕДИСЛОВИЕ.

Поскольку существует невероятное количество «определений» и «толкований» Тантры (см. статью 2.3. «Тантра как предмет Российской Тантрологии») как исторического и культурного феномена (не только по причине сложности самого феномена Тантры, но и по причине разного понимания феномена Тантры, как и разного отношения к нему), возможно, для удобства исследования феномена Тантры следует рассмотреть этот феномен с точки зрения определенных «аспектов», «категорий», «форм», «направлений», которые, в сущности, и составляют основу Культуры Человечества, если рассматривать Культуру в соответствии с одним из более чем 500 ее определений, а именно как «внебиологически выработанный СПОСОБ человеческой деятельности», то есть не как саму деятельность, а как её способ, т.е. «технологию», которая основывается на определенном знании и опыте, и которая в какой-то степени формирует определенную сферу деятельности человека и даже управляет этой сферой деятельности. Таким образом, можно обозначить следующие направления исследований и соответствующие названия статей раздела 2. Предмет Российской Тантрологии:
1. Тантра как Древняя Магия (см. статью 2.4. Тантра как Древняя Магия);
2. Тантра как Древняя Наука (см. статью 2.5. Тантра как Древняя Наука);
3. Тантра как Древняя Религия (см. статью 2.6. Тантра как древняя Религия);
4. Тантра как Древняя Философия (см. статью 2.7. Тантра как Древняя Философия);
5. Тантра как Духовная Традиция (см. статью 2.8. Тантра как Духовная Традиция);
6. Тантра как Мистическая Традиция (см. статью 2.9. Тантра как Мистическая Традиция).

 

1.1. КЛАССИФИКАЦИЯ РЕЛИГИЙ.

Если рассматривать Тантру как Древнюю Религию, то для начала обратим внимание на то, что существуют самые разные религии, например:
— мировые религии
— религии спасения
— западные религии
— языческие религии
— восточные религии
— природные религии
— религии откровения
— ритуальные религии
— классические религии
— мистические религии
— религии процветания
— первобытные религии
— эмпирические религии
— примитивные религии
— дхармические религии
— рациональные религии
— национальные религии
— теистические религии
— авраамические религии
— догматические религии
— миротерпимые религии
— родоплеменные религии
— дуалистические религии
— синкретические религии
— мифологические религии
— метафизические религии
— эллинистические религии
— мироотрицающие религии
— политеистические религии
— монотеистические религии
— космоцентрические религии
— религии древних цивилизаций
— мироутверждающие религии
— феноменалистические религии
— духовно-индивидуальные религии
— и др.

Специалисты говорят о существовании более чем 5000 религий на земле, а посему сегодня существуют различные системы классификации религий, например:

«Лекция 2. Объект изучения. 2. Подходы к классификации религий. При изучении религий надо учиться замечать, как общее, так и особенное. Те, кто не видят деревьев из-за леса, не лучше тех, что не видят леса за деревьями. Поэтому логическая операция классификации должна осуществляться по наиболее существенному признаку. Интересно отметить, что то, что берется в качестве существенного признака в то или иное время много говорит о времени, в котором он применяется. Так, самая первая религиоведческая классификация, которую проводили миссионеры-колонизаторы была предельно проста, все религии делились на истинную и ложную. Естественно, что подобную классификацию нельзя рассматривать как правдоподобную в силу ее субъективных оснований.
Среди классификаций религий с большей долей объективных оснований можно выделить следующие подходы:
— эволюционный;
— морфологический;
— по характеру происхождения, распространения и влияния;
— по характеру отношения;
— статистический;
— генеалогический».

(Религиоведение. На основе лекций А.С.Тимощука. Сайт www.philosophy.ru.)

«В науке существует множество различных классификаций религий. Каждая из них имеет свои особенности, свои достоинства и недостатки. Из-за невозможности привести даже половину из всех существующих типологизаций, постараемся дать самую общую, самую современную и самую простую классификацию. В самом общем виде все религиозные учения можно выделить в две большие группы: 1. Ритуальные религии, или религии жертвоприношения, которые можно назвать термином «Язычество» и 2. Религии Откровения (Спасения), которые можно назвать термином «Монотеизм».
Все языческие религии составляют два направления. 1. Политеизм (многобожие) — куда входят все первобытные религии, религии древних цивилизаций, религии античного мира, дохристианские религии европейских племен и народов. 2. Пантеизм (от греческого Пан — все, Теос — Бог) — вид язычества, основанный на неразличимости Бога и природы, либо на их безусловной слитности. Сюда относятся, в основном, религии Востока. Из религий прошлого — это Брахманизм, Джайнизм. Из современных — это религии Индии и Китая — Индуизм, Конфуцианство, Даосизм, Буддизм в форме Махаяны, японский Синтоизм. К пантеизму также можно отнести некоторые доктрины Иудаизма (Каббалистическая Традиция).
Религии Откровения (Спасения) — это религии, в которых Бог являет Себя человеку с целью сообщить ему Свою Высшую Божественную Истину и дать людям дар в виде спасения их от тления и смерти. Всего в мире имеется три религии откровения: Христианство, Ислам, Иудаизм. Все эти религии имеют свои основания в так называемой Ветхозаветной Религии, которая существовала до появления этих религий и выполнила свою миссию после появления Христианства. <…>.
Особняком в этой классификации стоит Буддизм. Дело в том, что Буддизм в его классическом виде невозможно классифицировать как религию. Это скорее религиозно-философское учение, причем, как это ни парадоксально звучит, атеистического характера».

(Типология (классификация) религий. Сайт www.ayp.ru.)

«В связи с многообразием религиозных направлений встает проблема их классификации. В этом вопросе выделяют несколько подходов, ни один из которых не является общепризнанным.
Нормативный подход. Данный аспект отражается в делении религий по принципу истинности на истинные (правоверные) и ложные. Нормативная классификация — старейшая в религиоведении и во многом наиболее неудовлетворительная из-за пристрастности и необъективности. <…>.
Подобный подход к классификации религий существует и в других религиях. Так, в Индуизме все религии подразделяются на две категории: Сатья-Санатана-Дхарму — истинный и вечный закон Бога, т.е. собственно Индуизм, и упадхармы — временные человеческие учения о Боге, не обладающие всей полнотой истины, — все остальные религии мира. В исламской литературе выделяются три группы религий: полностью истинная (Ислам), частично истинные (так называемые религии книги: Христианство, Иудаизм и Зороастризм), полностью ложные (все остальные религии, особенно политеистические).
Эволюционный подход. Религия сравнивается с объектом или процессом, который имеет зарождение в человеческом обществе, существование и угасание. <…>.
Географический подход. (Учитываются реальные исторические и генетические связи между религиями. Выделяют: 1. Религии Ближнего Востока (Иудаизм, Христианство и Мусульманство); 2. Религии Индии (Индуизм, Джайнизм, Буддизм, Сикхизм); 3. Религии Африки, или племенные культы Черной Африки; 4. Религии Америки (верования индейцев); 4. Религии Океании; 5. Классические религии Древней Греции и Древнего Рима (эллинистические религии).
По наличию общего ареала происхождения религии разделяются на западные (Христианство, Ислам, Иудаизм) и восточные (Буддизм, Джайнизм, Сикхизм, Даосизм, Конфуцианство, Синтоизм).
Морфологический подход. Религии разделяются по составу, внутреннему содержанию (мифологические/догматические религии), идейному содержанию, форме вероучения, характеру культа, идеалу, отношению к нравственности, искусству и т.д. Так, в зависимости от объекта поклонения религии делят на монотеизм (единобожие), политеизм (многобожие), генотеизм (однобожие, т.е. религии с иерархией и верховным Богом), атеистические религии (например, ранний Иудаизм, сатанизм, саентология), супратеизм, или «надбожие» (монистический индуизм Шанкары, эллинистический космизм). <…>.
Генетический подход. Учитывает характер происхождения религий, при котором они подразделяются на естественные (народные) религии и религии откровения (личностные религии). Под естественными религиями понимаются те из них, которые возникли непосредственно в той или иной социально-экономической системе. Эти религии появились не вследствие деятельности пророков, их учение не основывалось на каких-либо письменных источниках, откровениях или священных писаниях. Верования передавались из поколения в поколение в рассказах, обычаях и обрядах. <…>.
Исторический подход. Тип религии увязан со стадией развития общества и этноса. Выделяют национальные, мировые (наднациональные), родоплеменные религии. <…>. Необходимо понимать генетический и исторический подходы к классификации религий диалектически, так как одна и та же религия, взятая в разных временных отношениях, может выступать и как национальная, и как мировая или родоплеменная.
Хронологический подход. Разделение религий на мертвые и живые (современные). <…>.
Социальный подход. Выражает отношение религии к миру, человеку. Религии делят на миротерпимые, мироотрицающие и мироутверждающие. В религии может преобладать неутилитарное отношение к миру, например гностическое (познавательное), мистическое (магия), или, наоборот, прагматическое (религии процветания, сайентология). Выделяют также религии спасения: Христианство, Иудаизм, Ислам, Зороастризм и др., т.е. религии, где сильно развита сотериология — учение о спасении и искуплении. <…>.
Феноменологический подход. Классификация религий в данном аспекте представляет собой попытку рассмотрения религий, представляющих собой целостный феномен человеческой жизни. Наиболее известна феноменологическая классификация религий голландского ученого Г. ван дер Леува, приведенная в его груде «Феноменология религии». <…>.
Статистический подход. Самый позитивный подход, так как здесь в качестве основания классификации берутся эмпирически фиксируемые данные — количество верующих, их удельный вес в общей численности населения, возрастной и половой состав, географическая распространенность религии.
Государственно-правовой подход. По государственному статусу существуют религии, имеющие статус государственных, и религии, статус которых не закреплен государственными документами.
Организационный подход. По уровню организации религии подразделяются на жестко централизованные, слабо централизованные и децентрализованные. По степени зрелости религиозные организации подразделяются на церкви, секты и культы. Бывают случаи, когда религиозная организация в процессе своего становления последовательно проходит все три типа. <…>.
Иерархический подход. Данный подход положен в основу классификации религий П.И.Пучковым. При этом религиозные общности первого (высшего) уровня, следуя сложившейся традиции, П.И.Пучков называет религиями (в узком значении этого слова) или конкретными религиями (например, Христианство, Ислам, Индуизм и т.д.).
Для наименования религиозных общностей следующего, второго иерархического уровня можно использовать термин направления. Как правило, это крупные, достаточно давно сложившиеся, существенно отличающиеся друг от друга по догматике и культу ветви конкретных религий (например, Протестантизм, Православие, Католицизм, Шактизм, Шиваизм).
Религиозные общности третьего иерархического уровня обозначаются термином течения, подчеркивая, что для них характерна большая внутренняя близость, чем для направлений (например, Баптизм, Алавизм, Пятидесятничество).
Четвертый, последний иерархический уровень — деноминации, объединяющие религиозные общины, практически не отличающиеся друг от друга по догматике и культу и часто имеющие общие руководящие органы (например, Южная баптистская конвенция, Римско-католическая церковь, Русская православная церковь).
Догматический (вероучительный) подход. Приведем несколько классификаций религий, основанных на догматическом аспекте.
1. Классификация религий по отношению Высшего Существа (Бога) к человеку.
2. Классификация религий по наличию в вероучении возможности разделения светского и духовного начал (по С.Хантингтону).
3. По наличию или отсутствию идеи Бога — творца религии подразделяются на метафизические и эмпирические.
4. Исходя из постулата, что каждое вероучение должно раскрывать человеку смысл его жизни, опираясь на указание сил, которые властвуют над миром и человеком, и на указание целей, которые человек должен стремиться достичь, религии традиционно разделяются на два лагеря — языческие и теистические».

(Классификация религий. Сайт www.cbook.ru.)

«Существует такая восточная притча. У трёх слепых мудрецов спросили, что из себя представляет слон? Один мудрец, взявшись за хобот, сказал, что это что-то вроде кожаной трубы; другой, обнявши ногу, опроверг первого и сказал, что это столб; третий, взявшись за хвост, возразил: да нет, это же похоже на змею. Все три мудреца объективно оценивали ту информацию, которой они располагали, но даже глупец, который бы имел зрение, смог бы дать нам гораздо больше и более правдивой информации, чем три слепых мудреца, вместе взятых. Эта притча говорит об определённом преимуществе древних жрецов перед современными учёными и об ущербности использования научных достижений, полученных при изучении отдельных частей мироздания, вне объединяющего их синтеза — разумной религии — общей картины мироздания, которая могла бы объединить и систематизировать имеющиеся научные данные и открыть большие перспективы для целенаправленного поиска дальнейших путей развития наук, общества и человека в частности.
Природа, несомненно, мудрее нас, она определила законы развития нашего сознания как прогрессивно развивающиеся циклы взаимодействия нашей веры, мнения и знаний. Исходя из этого, можно утверждать, что Наука должна анализировать строение и законы взаимосвязей отдельных частей мироздания. Религия должна отображать в общественном сознании общую картину мироздания и его законы, основанные на синтезе научных знаний, а в отсутствие их — на совокупности мистических представлений, покоящихся на вере, на основе чего происходит ориентирование общества и человека в определении наиболее необходимого направления развития. Философия — это форма общественного сознания, которая изучает общую картину мироздания (религию) и формирует её детальное изучение в отдельные научные направления, а также это форма общественного сознания, которая синтезирует (объединяет) все научные направления для формирования религии. Философия — это не гуманитарная наука, вычленяющая свою обособленную линию познания, и это не историческая наука о высказываниях и рассуждениях. Философия — это мнение общественного сознания. Философы — это, несомненно, учёные, имеющие представления о передовых достижениях различных наук и на их основе формирующие в своём и в общественном сознании картину мироздания, которая как можно глубже объясняла бы её процессы и закономерности. Наука и религия в обществе, так же как знания и вера в сознании человека — это две взаимосвязанные формы познания истины и способы её фиксации в сознании общества и человека. Другими словами, наука — это систематизированная информация общества об отдельных частях мироздания. Религия — это система общественного мировоззрения на происхождение, строение и закономерности окружающего нас мироздания.
По представлению верующих практически всех религий Бог создал Землю и всю Природу и установил законы, по которым она живёт и развивается. Для атеистов законы Бога — это законы Природы. Если посмотрим на историю развития человечества, то увидим, что все законы Природы, которые влияют на этот процесс, неуклонно ведут нас по этапам эволюционного развития. Значит, истинные законы Бога требуют от нас постоянного эволюционного развития, накопления знаний и умения правильно их применять. Если допускаются неправильные этапы развития, то они приводят к тупиковым результатам, заканчивающимся, как правило, различными катастрофами.
В настоящее время во многих странах именно это и происходит. Отсутствие на Земле истинной, правильно развивающейся религии привело нас к хаосу в развитии наук и, как результат, к тупиковой стадии в развитии нашей цивилизации, выраженной в усиливающихся экологических катастрофах. Это и есть та ситуация тупикового направления развития нашей цивилизации, которую должна была бы заранее предусмотреть и избежать истинная обновленная религия, основанная на синтезе наук и определяющая их приоритетные направления развития.
Для тех, кто сомневается в правильности сделанных выводов, можно и в ныне существующих религиях найти ряд правильных (неискажённых) путей, по которым призывает идти истинная религия. Высказывания индусского бога Кришны: «Лишь невежды говорят об отличии преданного служения Господу от аналитического изучения материального мира. Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих». Кришна также утверждал, что истинные знания о нём и о его законах можно получить с помощью изучения Вед, которые должны обязательно передаваться от учителя к ученику. Подумаем: если истинные знания действительно изложены в индусских Ведах, то для чего тогда обязательность передачи их от учителя к ученику? Достаточно научиться читать и тогда можно самостоятельно изучить эти Веды. А если Кришна сомневался в правильности понимания этих Вед различными людьми? В этом нас пытаются убедить многие его последователи. Проще бы, да и лучше было бы просто тщательно отредактировать эти книги, чтобы исключить различность их толкования. Но дело, наверное, не только в этом. Когда Кришна говорит об обязательности передачи знаний учителями, то подразумевается необходимость развития этих знаний и накопления их дальнейшими последователями. Другими словами, это постоянный анализ старых знаний, поиск новых и передача всего этого своим ученикам. По современным понятиям, это просто научный эволюционный процесс познания, накопления и передачи знаний.
Истинное служение человека Богу — это гармоничный прогресс физического, интеллектуального и духовного развития человека. То есть на одном уровне с интеллектуальным и духовным развитием стоит физическое и их совместное гармоничное взаимодействие. Известно, что Христианская религия, так же, как и Мусульманская, берёт своё начало из Иудейской, которая, в свою очередь, основывалась на Египетской. История не имеет более точных данных, но сравнительный анализ основ остальных древних религий говорит о том, что все они имеют общие корни.
Наука и религия — это определённые общественные институты, на результатах работы которых развивается общество. Для примера представьте, что наука перестала бы развиваться. Это значило бы, что общество тоже замерло в своём развитии, и это сегодня нам кажется невозможным. Тем не менее, подобное происходит с другим институтом нашего общества — с религией. Человечество с момента уничтожения Египетской цивилизации и прекращения гармоничного взаимодействия в развитии науки и религии погрузилось в длительный, своеобразный энергетический застой, который продолжался почти до XIX в. Когда же отсталая религия уже не смогла удерживать постоянно развивающийся человеческий интеллект и начала маневрировать в своём отступлении, тогда мощный научно-технический прогресс всколыхнул человечество, а науки повели его по этапам своего развития. Сегодня всё отчётливее видна однобокость этого развития, и многие из нас уже предчувствуют, а некоторые и осознают неминуемость тупика в таком развитии.
Вера человека имеет три разновидности: эмоционально-чувственная вера, основанная на психологическом комплексе безраздельно господствующих чувств; рассудочная вера, основанная на комплексе понятийно-логических выводов, и разумная вера, основанная на гармоничном сочетании чувственных и логически-рациональных заключений. Поэтому религия общества тоже имеет три эволюционирующих вида. Это чувственная религия — эмоционально-психологическое мировоззрение; атеизм — познавательно-интеллектуальная, рассудочная религия, и рациональная религия — как гармоничное сочетание первой и второй. Именно логика указывает на приближение новой эры интенсивного развития рациональной религии — религии знаний».

(Источник неизвестен.)

«Наверняка каждый разумный человек задавал себе вопрос: «Почему Бог один, а религий много?». Действительно, не является ли странным со стороны Бога допускать такой плюрализм, который зачастую порождает вражду между людьми? По ведическому календарю сейчас идет Кали-юга — эпоха духовной деградации. Люди потеряли понимание религии как духовной технологии, как Йоги. Религия стала материалистичной. В большинстве случаев она превращается в конфессию, ритуал, национальную традицию. Религия сейчас перестала выполнять свою главную функцию — духовное просвещение людей. С религией просто мирятся как с пережитком прошлого или людской сентиментальностью. Иногда религия даже становится причиной конфликта. Между религиозными конфессиями идёт «холодная война». Почему же то, что должно указывать людям на общего Отца и быть способом решения многих проблем, само превратилось в проблему?
Раньше проблемы жизни решались при помощи духовного знания, которое есть суть религии, но духовенство ослабило свой личный духовный стандарт, знание во многом потеряно, и религия перестала действовать как духовная технология. Большинство людей перестало воспринимать религию как нечто полезное, т.к. они видят, что духовенство говорит о Боге, но живёт по-мирски.
Проанализируем феномен религии на основе таблицы, которая дает её глубокий структурный анализ. <…>.
Теперь проанализируем религию в трёх аспектах. Рассмотрим 3 колонки. Колонка №1. Религия как конфессия. <…>. Но у людей нет духовного понимания Бога как Отца души. У большинства понимание Бога — как творца тела определенного типа. Бог должен помогать нам здесь, не мы должны Ему служить, а Он — нам, Он нас породил, вот пусть теперь и заботится. <…>. Итак, понимание религии как конфессии поверхностно, т.к. делает человека националистом. Но религия должна нас отвязывать от тела, а не привязывать к нему. Сейчас возрождается … национальный шовинизм: «Наш Бог самый лучший, наша религия — самая лучшая». Такие националисты-фанатики и провоцируют «религиозные» конфликты. На самом деле конфликты возникают на материальной почве, а не на духовной. Примеры конфликтов: Северная Ирландия (протестанты и католики); бывшая Югославия (мусульмане и православные); Индия (мусульмане и индуисты). Такие люди видят только различия в причёске, одежде, символике, терминологии, ритуале. Это «не наше». Т.е. на этом уровне религия выступает не как духовный, а как националистический фактор и агрессивный фактор. Это отпугивает разумных людей, они становятся скептиками и отворачиваются от религии вообще. Поэтому у слова «Религия» плохая репутация, но суть в том, что смысл этого понятия утрачен.
С другой стороны, не страшно принадлежать к религии как к конфессии, когда есть её глубинное понимание. Иначе, если люди, пугаясь внешней формы, будут искать только суть, им трудно потом будет практиковать духовный путь, когда они докопаются до сути. Все равно придется принять какую-то внешнюю культуру, т.к. суть хранится в форме культуры как вода в стакане. <…>. Обычно, многие ищут суть без формы, но позже принимают и внешнюю культуру традиции — без стакана неудобно пить воду. Если мы пришли к принятию формы через понимание сути (в первую очередь), это не сделает нас фанатичными приверженцами формы. Но если мы примем внешнюю форму, не поняв суть — тогда мы фанатичные последователи конфессии. Однако, этот фанатизм — неизбежная «детская болезнь» всех новичков. Но ребенок должен становиться взрослым! Если человек в своей конфессии духовно не растет, межконфессиональный диалог невозможен.
Колонка №2. Религия как путь или мотив поклонения Богу. Первая колонка больше говорила о теле, внешней форме и национальной принадлежности. 2-я говорит о внутренних мотивах, т.е. о тонком теле. Например, по первой колонке вы — христианин по конфессии. 2-я колонка вскрывает ваши мотивы — зачем вы христианин? В «Бхагавад-Гите» говорится о 4-х причинах обращения к Богу вне зависимости от конфессии:
1. Беда
2. Нужда
3. Любопытство
4. Поиск абсолютной истины
Тех, кто в Беде и в Нужде, можно объединить в мотив поклонения ради плодов — карма.
Любознательные, как правило, ищут знания и если их интерес достаточно глубок, они могут перейти в категорию ищущих абсолютную истину. Среди искателей абсолютной истины есть 2 категории:
1. Считающие Бога безличным и желающие слиться с Ним, их цель — освобождение.
2. Считающие Бога личностью и желающие развивать отношения с Ним. <…>.
Теперь рассмотрим колонку №3. Религия как природа и внутренняя потребность души. Ведическое определение религии — Дхарма — это то, что поддерживает само существование души. Это желание любить и служить объекту своей любви, изначально — Богу. Но если Бога мы не знаем, мы кого-нибудь «обожествим». Сделаем Богозаменитель — кумира. Потребность в любви и служении сохраняется в нас в любом случае. Проблема лишь в том, что любя, служа несовершенным личностям, мы разочаровываемся на время. Когда душа очищается через духовную практику, любовь и служение постепенно переориентируются на Бога и душа достигает полного счастья и совершенства.
Это все применимо к истинным традициям, идущим от Бога и ведущим к Нему. Но есть еще множество псевдорелигий. Веды описывают 5 видов Адхармы — ложной религии:
1. Видхарма — нарушение принципов религии под именем религии (сатанизм) или Тантризм (секта Агхора) — там ради «просветления» надо при посвящении съесть собственные испражнения, совокупиться с трупом и т.д. Это у них называется «5М» (мамса-мясо, мина-рыба, мудра-труп, мадира-алкоголь, митхуна — секс с трупом или животным). Можно ли такими грязными средствами достичь чистоты сознания? Через эти практики они развивают определенные мистические силы. Это факт. Но к настоящей религии (любовь к Богу) это не имеет никакого отношения.
2. Парадхарма — имитация завышенного духовного уровня, до которого человек еще реально не дорос. Духовный рост подобен движению вверх по лестнице — оторваться от низшей ступени можно лишь утвердившись на более высокой. Иначе развивается лицемерие. Для постепенного прогресса Веды предусматривают 4 ашрама: брахмачарья (жизнь ученика), грихастха (жизнь с семьёй), ванапрастха (уход от дел) и санньяса (жизнь в отречении). Если человек имитирует более высокий уровень, он не развивается, а падает. Поэтому такой подход не религиозен. Пример: гомосексуализм в монастырях.
3. Абхаса-дхарма — тень религии. Нечто похожее на религию (как складки на шее козы похожи на соски вымени, но молока из них не выдоишь). Это выдуманные процессы: Дианетика — попытка изобрести велосипед, Дзэн — выродившийся Буддизм, Аум-Синрикё — элементы мистической медитации, философии, Карма-Йоги.
4. Упадхарма — подрелигиозные этические принципы, которые готовят человека к принятию истинной религии (Конфуцианство, Буддизм).
5. Чхала-Дхарма — просто обман (Белое братство — Юоан Свами + Мария Деви-Христос). Юрий Кривоногов хотел в 1990г. получить посвящение в традиции гаудия сампрадаи (Общество Сознания Кришны). Не приняли, и он сам решил стать Кришной. Теперь этот Бог сидит в тюрьме. Сюда же относятся и другие апокалиптические культы, которые просто нагнетают психоз.
Еще есть понятие апа-сампрадайя — это отклонение от авторитетной традиции (сам — связь, прада — первоисточник). Сампрадайя или духовная традиция — это связь с первоистоком. Если такая связь рвётся, традиция вырождается, как цветок вянет, если оторвать его от корня.
Многие традиции выбрасывают целые элементы технологии и хотят достичь того же результата. Это невозможно. Многие христиане говорят: «Ты просто верь! Этого достаточно». Но разве этому учил Христос. «Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва». Те, кто исповедуют этот подход «Ты просто верь!» — чистая апа-сампрадайя (отклонившаяся традиция). Такие феномены бывают в разных традициях. Упрощения вводятся ради большей социальной приемлемости и популярности. Но если постоянно добавлять воду, в конце концов, останется одна вода.
Итак, возвращаясь к таблице, мы видим, что тяга к Богу (религиозная потребность) или просто стремление к совершенству исходит из самой души (колонка 3), преломляется через различные мотивы в уме (колонка 2) и находит свое выражение в какой-то конфессии (колонка 1). То есть у Религии есть внешняя форма (тело, одежда, ритуал), внутренняя мотивация (ум) и глубинная цель (уровень души).
Нет необходимости искусственно объединять религии на внешнем уровне, т.к. истинные (т.е. данные Богом) религии уже объединены общей целью и происхождением. Они говорят об одном с разной степенью подробности, как разные словари.
Принцип адаптора — постепенная система образования от 1 класса до 10, чтобы у первоклассника мозги не замкнуло от информации для 10 класса. Христос: «Многое имею, что сказать вам, но не вместите, ибо черствы сердца ваши…» Почему черствы? Потому что убивают — не убий, крадут — не кради, лгут — не лги, не прелюбодействуй и т.д. Такие вещи цивилизованным людям не говорят. Сначала надо стать цивилизованным человеком, потом можно понять Бога. «О мирском говорю и не верите, что ж будет, если о небесном скажу?» Так Христос признал неполноту своего учения из-за неготовности людей понять его. Кришна, Моисей, Будда, Христос, Мухаммед в разные времена и в разных местах обращались к разным людям разной степени образованности. Вполне естественно, что одни и те же истины им приходилось адаптировать согласно месту, времени и обстоятельствам. <…>.
Итак, Бог один, но людей много, они находятся на разных уровнях развития, и потому есть разные процессы, которые подхватывают их на соответствующем уровне и ведут выше. Нет необходимости пытаться искусственно объединить все религии в одну, т.к. они уже объединены единством цели и подобны разным ступеням на одной лестнице. Все, что нужно, так это на основе знания и здравого смысла научиться отличать настоящее духовное послание от дешевой подделки. А что касается разнообразия, то если оно присуще материальной жизни, почему же духовная жизнь должна быть лишена этого?».

(В.Тушкин. Почему Бог один, а религий много? Сайт www.vrajendra.ru.)

Кроме проблемы классификации религий, в религиоведении также присутствует и проблема интерпретации самой религии, поэтому сегодня в религиоведении существуют различные «концепции» религии: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические, этнологические и пр. Если рассматривать Тантру в качестве Древней Религии, то «религию» в данном случае, возможно, следует рассматривать, прежде всего, как один из элементов духовной культуры, тесно взаимодействующий со всеми другими ее элементами и формами, и как определенную основу духовной культуры, поскольку, как известно, религия сохраняет целый ряд общечеловеческих ценностей — интеллектуальных, художественных, нравственных, так как одной из важнейших функций религии являются создание, сохранение и трансляция культурных ценностей. Тем более, что на Востоке, и, прежде всего, в Древней Индии, религия являлась не только неотъемлемой частью духовной культуры, но также была доминирующей формой мировоззрения, и в процессе становления человека и общества являлась не просто важнейшим аспектом их жизнедеятельности, но и ее активно действующим компонентом.

 

1.2. РЕЛИГИЯ КАК ФЕНОМЕН ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ.

«9.5. Религия и другие формы духовной культуры. Определить место и роль религии в системе духовной культуры — теоретическая и методологическая задача, решение которой зависит от целого ряда факторов — исторических условий, идеологических установок, объективности анализа фактического материала. Возможно выделить три подхода в решении проблемы соотношения религии и культуры. Первый подход, характерный для богословия, определяет религию как основу духовной культуры, выводя все сферы духовной деятельности — познавательную, нравственную, художественную — из религиозной, а само понятие «культура» — из понятия «культ». Эту точку зрения отстаивал один из интереснейших авторов XX в. богослов П.А.Флоренский (1882-1937). По его мнению, религия стоит над явлениями духовной культуры, культура возникает на основе религии. Понятие культа в узком смысле понимается как богослужение, но в более широком понимании это теургия (в переводе с греч. — богоделание, боготворчество), которая является основанием как науки, так и искусства. Культ включает имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, временное и вечное, поэтому он есть источник, основа всех форм культуры. Культура — это «боковые побеги» культа. Святыни — «это первичное творчество человека, культурные ценности — это производные культа, как бы отслаивающаяся шелуха культа…» [Флоренский П.А. Культ, религия и культура. // Богословские труды. Сборник 17. М. 1977г. С. 177].
Для второго подхода характерна воинствующая, антиисторическая точка зрения, вообще не включающая религию в систему культуры. Объявив религию «пустоцветом на древе познания», «врагом культуры и прогресса», «антикультурой», сторонники этой точки зрения фактически фальсифицируют всю историю человечества, игнорируя целые эпохи и пласты культуры, когда религия была доминирующей формой мировоззрения.
Третий подход к решению проблемы соотношения религии и духовной культуры предполагает рассматривать религию как один из равноправных элементов духовной культуры (наряду с наукой, искусством, нравственностью).
Нельзя забывать о том, что одна из важнейших функций религии — создание, сохранение и трансляция культурных ценностей. Религия сохраняет целый ряд общечеловеческих ценностей — интеллектуальных, художественных, нравственных. Религиозная философия Востока и Запада, знаменитые тексты — библейские книги Ветхого и Нового Завета, стихи и проза Корана, буддийская мудрость Дхаммапады, Талмуд, Авеста и другие книги, знаменитые архитектурные памятники, иконы, музыкальные произведения являются не только культовыми памятниками, значимыми для тех, кто исповедует данные религиозные учения, но и величайшими памятниками, представляющими ценность для всех людей, независимо от их религиозной и этнической принадлежности, эпохи, в которую они живут, и географического положения их государств и т.д.
Неоднозначна и роль, которую религия играла в истории культуры. В древности и Средневековье эта роль была культурообразующей, ведущей, невозможно анализировать ни один из элементов этих культур, не учитывая религиозный фактор. Известный социолог П.А.Сорокин называл такие культуры «идеационными», все ценности которых лежат вне земной жизни, принадлежат высшей, духовной сфере. Однако в истории культуры можно отметить и другой закономерный процесс — секуляризацию (т.е. переход к светским ценностям) духовной жизни, который вызван целым рядом объективных факторов, прежде всего развитием производства, ростом познавательной активности человека, появлением научного знания, светского гуманизма.
Исходя из того что религия есть один из элементов духовной культуры, тесно взаимодействующий со всеми другими ее формами, необходимо рассмотреть особенности такого взаимодействия.
Религия и наука. Традиционно вопрос о соотношении религии и науки решался с позиций их полной противоположности, так как изначально религия и наука исходят из различных форм познания — наука опирается на рационально аргументированные факты, религия — на веру. «Наука, — писал Б.Малиновский, — базируется на нормальном, всеобщем опыте повседневной жизни, который приобретался в борьбе человека с природой за свои существование и безопасность, основывался на наблюдениях и фиксировался разумом… Давая человеку представления об окружающем мире, позволяя ему использовать силы природы, наука… дает ему огромное биологическое преимущество, возвышает его над остальным миром… Религиозная вера утверждает, фиксирует и развивает все ценные духовные установки… Эта вера… обладает огромной биологической ценностью и открывает… человеку истину в ее широком, прагматическом смысле слова» [Религиоведение: Хрестоматия. М. 2000. С. 672-674].
Примером борьбы науки и религии служили события, связанные с деятельностью инквизиции в Средние века, преследование Церковью передовых ученых и т.д. Однако в течение нескольких веков отношения между наукой и религией не могли не измениться. Кроме того, большинство таких примеров касалось области естественных наук, но есть ведь еще науки гуманитарные. В их предметной области религия не может находиться в стороне. С точки зрения богословия противоречия между религией и наукой нет, так как у них разные объекты изучения и возможно четко разграничить сферы деятельности науки и религии. <…>.
Религия и мораль. Между религией и моралью существует очень тесная связь, которая формировалась на протяжении всей истории. Несомненно, что в целом ряду религиозных учений, где на первое место надо поставить Христианство, нравственное учение занимает весьма значимое место. Невозможно не признать, что эти религии содержат очень высокий гуманистический потенциал. Немаловажно и то, что религия и мораль на протяжении всей истории культуры были очень тесно связаны друг с другом — все изменения в моральных нормах и ценностях обязательно отражались в религиозных учениях, а совершенствование и развитие религиозной догматики меняло нравственные ориентиры повседневной жизни людей. Мораль, обладая, как и религия, определенным консерватизмом, обеспечивает стабильность общества и является хранителем национально-культурных традиций народа. Сближает религию и мораль также то, что они ориентируются на одни и те же ценности — Добро, Любовь, Справедливость.
Особая роль религии в сохранении и развитии нравственности заключается в том, что религия фиксирует возникающие в процессе повседневной деятельности моральные нормы. Мораль рождается в повседневной практике и отражает нормы и ценности, существующие в данном обществе и в данный момент времени. Косвенно нормы морали отражаются в искусстве, в законах, а также в обычаях и традициях каждого народа и исторической эпохи. Но фиксируются ли они где-нибудь напрямую и точно, как правовые нормы в законах? Оказывается, именно в религиозных текстах содержатся моральные кодексы, присущие времени их создания. В религиозных учениях зафиксированы нормы, являющиеся по своей сути общечеловеческими нравственными ценностями, наивысшая из которых — это человеческая жизнь, а также такие ценности, как свобода и достоинство личности, правда, любовь, семья и т.д. Именно поэтому моральные кодексы многих религий схожи, не имея генетического родства. <…>.
Религия и искусство. Наверное, никакие другие сферы духовной культуры не имеют так много общего и так близки друг другу, как религия и искусство. Как художественное, так и религиозное мировосприятие имеют целый ряд общих черт. Прежде всего, следует отметить, что процессы художественного творчества и религиозной экзальтации имеют схожую психологическую основу. Процесс художественного творчества часто воспринимается самим художником как некое «озарение», «наитие свыше». Невозможно объяснить рационально, что такое вдохновение и когда и как оно приходит. Многие авторы отмечали, что состояние художника перед мольбертом, композитора перед клавишами рояля или поэта над чистым листом бумаги сродни состоянию монаха, творящего молитву. Кроме того, многие деятели искусства сами воспринимают художественные ценности как объективно существующие, а свою роль понимают как посредническую, транслирующую. Отсюда и мистические представления о тайне творчества, об «откровении», которое нисходит на художника. Известный композитор А.Шнитке в одном из интервью сказал: «Я…не столько сочиняю музыку, она как бы изначально существовала, существует и будет существовать помимо меня. Моя задача — ее поймать, расшифровать то, что звучит помимо меня и во мне, и изложить».
Следует отметить и особенность отношения к религии людей, занимающихся художественным творчеством. Во-первых, уровень религиозности среди людей искусства выше, чем среди представителей других профессиональных групп; во-вторых, в силу творческого характера деятельности их религиозность, как правило, достаточно далека от ортодоксальных учений, носит более неортодоксальный характер. <…>.
Религия — неотъемлемая часть духовной культуры. Изучение многообразия ее форм, понимание закономерностей ее развития и неоднозначности роли религиозных организаций в истории дают возможность каждому человеку анализировать значение религии в современном обществе и определить свое отношение к этому феномену».

(Эренгросс Б.А., Апресян Р.Г., Ботвинник Е.А. Культурология.
Учебник для вузов. М. Оникс. 2007г. 480 стр.)

«Понятие «религии» в культурах мира. Науке известно около пяти тысяч религий (а по некоторым оценкам — еще больше). Бесконечное многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах делает чрезвычайно трудной проблему поиска тех характеристик, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным.
Общего индоевропейского слова для именования явления, которое обозначается латинским religio, не существует. Что же касается латинского термина, то на основе многочисленных сравнительно-языковедческих исследований предлагается несколько вариантов этимологии — определения первоначального значения слова. Наиболее признаваемыми являются варианты римского мыслителя Цицерона (106-43гг. до н.э.) и христианского апологета Лактанция (ок. 250 — после 325). Цицерон производил указанный термин от латинского religere — идти назад, возвращаться, снова читать, обдумывать, собирать, созерцать, бояться и характеризовал религию как богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию. Лактанций полагал, что слово «religio» происходит от латинского глагола «religare» — вязать, связывать, привязывать, сковывать — и применительно к религии означает связывание, узы, соединяющие нас с Богом в служении ему и повиновении через благочестие. Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре.
В словарях, изданных на русском языке, можно обнаружить несколько вариантов перевода латинского слова religio: 1) благочестие, набожность, святыня, предмет культа (см., например: Философский энциклопедический словарь. М. 1983г. С.576; Краткая философская энциклопедия. М. 1994г. С. 391.); 2) восстановление или воспроизводство лиги, связи (см. Современный философский словарь. Лондон-Франкфут-на-Майне-Париж-Люксембург-Москва-Минск. 1998. С.738). В то же время в «Латинско-русском словаре» О.Петрученко приводятся и иные значения слова: совестливое отношение к чему-либо — 1) совестливость, покоящаяся на внутреннем чувстве, добросовестность; 2) совестливое отношение к чему-нибудь священному, в том числе религиозное чувство, благочестие, набожность, религиозное почитание, богопочитание, культ (см. О.Петрученко Латинско-русский словарь. Репринт IX издания 1914г. М. 1994г. С.546).
По мнению французского лингвиста Э.Бенвениста (1902-1976), religio как по семантике, так и по морфологии связано с religere — «вновь собирать, приступать к новому выбору, возвратиться к прежнему синтезу, чтобы его переделать»: religio, «благочестие, благоговейность», первоначально являлось субъективной расположенностью, рефлексивным действием, связанным с религиозным страхом. Интерпретация христианами понятия «religio» при помощи «religare» — «связывать воедино», полагает Э.Бенвенист, «исторически неверная»: religio становится «обязательством», объективной связью между верующим и его Богом (см. Бенвенист Э.Словарь индоевропейских социальных терминов. М. 1995г. С.394).
В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латинским «religio», иные. В древнегреческом языке слову «religio» соответствует «threskeia». Первоначально в ионийском греческом оно обозначало обряд, соблюдение культовых предписаний, обрядов; в аттическом греческом слово было как бы «забыто», но затем вернулось и стало названием «религии» как единства, совокупности верований и культовой практики (Э.Бенвенист. Словарь индоевропейских социальных терминов. М. 1995г. С.394).
Соответствующий термин в Санскрите — «dharma» (от арийского dhar — утверждать, поддерживать, защищать) — означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, форму, истину, условия, причину, порядок мироздания и др. Чаще всего это слово употребляется применительно к народному образу жизни и имеет в виду сумму правил, определяющих его. По отношению к явлениям, распространенным в элитных кругах, используется санскритское «moksa», что означает реализирующееся в определенной практике стремление оставить повседневную жизнь, подняться над круговоротом наличного бытия, освободиться от цепи рождений и смертей.
В Исламе используется название «din», которое на языке предисламской Аравии первоначально означало власть — подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, придания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры. Соответственно, «din» стал обозначать: иман (ар. вера, от глагола верить, уверовать), ислам (ар. придание себя Богу, покорность, исполнение религиозных предписаний), ихсан (от ар. истовость, совестливость, чистосердечие — совершенствование в искренности веры).
В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначается словом «религия», используется имя «chiao» — учение.
В старославянском употреблялись слова «вера», «верство», «верованье», а в русском языке слово «религия» известно с начала XVIII в.
Типы определений. Ныне насчитывают порядка 250 (и более) определений религии, и число это постоянно растет. Обозреть все эти 250 (и более) определений в нашем контексте невозможно. Плодотворно пойти по пути их классификации. Типы определений можно классифицировать по разным основаниям. Прежде всего, различают теологические (или кредовые, вероучительные) и философские, претендующие на раскрытие сущности религии.
Теологические (или кредовые, вероучительные) осмысливают религию «изнутри», исходят из той ее модели, которую задает соответствующая религия и конфессия. Поэтому хотя формулировки варьируются, но есть в них нечто общее: например, с позиций Христианства, религия есть величина sui generis, связь человека с Богом, Абсолютом, с какой-то силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т.д. По источнику и по сущности она «надмирна», «неотмирна», «потустороння», «трансцендентна». Философские дефиниции (светские) стремятся отыскать признаки религии «извне», нередко сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и даже занимают по отношению к ней критическую позицию. Эти определения тоже несут на себе печать исходных посылок того или иного философского направления — натурализма, антропологизма, материализма, философии жизни, экзистенциализма, неореализма и пр.
Разделяют определения и по базированию на данных тех или иных наук. Эти определения имеют меньшую степень общности по сравнению с «первой парой»; формулируются они на основе теоретических положений и эмпирического материала соответствующих наук: таковы социологические, этнологические, биопсихические и психологические, лингвистические определения и др. В каждой из названных групп могут быть представлены различные вариации.
Можно различать определения, выделяемые по главным способам и методам, используемым исследователями. Тогда определения предстают как дескритивные (через перечисление эмпирических признаков), генетические (через выявление факторов «порождения» и «воспроизводства»), семантические (путем указания на знаковые выражения и значения), структуралистские (через раскрытие инвариантных структур) и т.д.
Имеется класс определений, построенных с учетом какого-то аспекта, компонента религиозного комплекса. Интеракционные «модели» характеризуют религию как определенный вид взаимосвязей и взаимоотношений людей по поводу каких-то объектов. Функциональная интерпретация исходит из того, что понять религию можно на пути описания ее функций, выявления «специфической функции». Бихевиориальное объяснение «первичным» в религии считает ритуал (например, «почитания», «умилостивления», «жертвоприношения», «очищения» и др.), определенные виды символических действий, некоторые формы поведения. Консестивные определения строятся на основе гносеолого-рационалистического анализа, исходят из тех или иных явлений сознания («анимизм», «вера в мана», «вера в сверхъестественное», «святое», «смыслополагание», «чувствование бесконечного», «опыт иррационального», «фантастическое» и т.д.), признают религию одной из форм сознания (общественного или индивидуального), а эти формы отличают прежде всего по предмету и характеру отражения.
Определения религии создаются и по линии человек — общество — Вселенная. В этом случае определения оказываются «эгоцентрическими» (через выявление различных вариантов религиозного опыта в микрокосме индивида), «социоцентрическими» (путем уподобления различных религиозных форм некоторым общественным явлениям), «космоцентрическими» (которые интерпретируют религию как отражение макрокосма, реализующееся в контексте связи с микрокосмом индивида).
Во многих определениях предпринимаются попытки найти у религии такие признаки, которых нет у других образований, выделить «единое», «специфическое» свойство религиозного сознания, «специфическое действие», «специфическую функцию» и т.д. С другой стороны, продолжает сохраняться устойчивая традиция расширительного толкования религии.
Многообразие религий, а также множество ее определений побудили исследователей поставить вопросы: возможно ли дать определение религии, и если возможно, то какой должна быть процедура такого определения. Крайние «оптимисты» полагают, что задача эта легко разрешима формально-логическими средствами. Крайние «пессимисты» говорят, что научное определение религии вообще неосуществимо ввиду чрезвычайной сложности данного явления. Думается, что ответ на вопрос, что есть религия, возможен.
Вряд ли плодотворны поиски представлений, элементов содержания, функций, структур, которые были бы свойственны только религии, всем ее типам и разновидностям, на всех стадиях эволюции. В религии соединяются те моменты, которые возникают в процессе жизнедеятельности общества, групп, индивидов. И все же отличить ее от других «форм духа» возможно: своеобразие религии выражается в типической комбинации и корреляции определенных черт, в большей по сравнению с другими областями духовной жизни их представленности и интенсивности, в особенной их субординации.
По отношению к религии формально-логические дефиниции не дают желаемых результатов. Спецификация объекта, относительное отличение его от других объектов достижимы на пути раскрытия ее разноаспектных сущностных качеств, с помощью синтеза ряда характеристик. В самой общей форме можно сказать: религия не просто вид каких-то связей, взаимоотношений и действий людей, некоторое функционирующее образование, форма общественного или индивидуального сознания; она есть одна из сфер духовной жизни общества, групп, индивида, способ практически духовного освоения мира, одна из областей духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, ее активно действующий компонент; 2) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения; 3) отражение действительности; 4) общественную подсистему; 5) феномен культуры. Названные аспекты задают «пятимерный континуум», внутри которого осуществляется синтез различных определений; на пересечении указанных «плоскостей» завязываются понятийные узлы, воссоздающие данное явление с разных его сторон. Рассмотрим эти стороны.
Религия необходимо возникает в процессе становления человека. 1. Религия не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого; не подтверждается и тезис о ней как самодовлеющем начале — метаобщественном, сверхчеловеческом, надмирном и надыисторическом. Религия необходимо возникает в ходе объективного процесса становления человека, общества, человечества и превращается в определенный аспект их сущности и существования. Она имеет онтологические основы, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами. В религии обнаруживаются внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни бытия человека и общества, в ней есть адекватное действительное содержание. Но, просвечиваясь в религии, внутренние связи могут маскироваться. Такое маскирование в принципе не есть результат чьего-либо произвола, злого умысла, сознательного обмана или заведомой интеллектуальной примитивности; это момент развертывания и обнаружения бытия человека и общества. А потому религия многое о них «рассказывает», важно только правильно расшифровать закодированную в ней информацию.
Предпосылкой существования религии, как и других сфер духовной жизни, является материальное производство, именно оно создает «прибавочный продукт», который используется в духовных областях. Но материальные отношения лишь, в конечном счете, обусловливают возникновение, существование и воспроизводство религии. Вводные слова «в конечном счете» в данном контексте имеют существенное значение: «экономический редукционизм» не может дать правильного объяснения соотношения духовной и материальной областей, в особенности если речь идет о религии. Возникнув, духовная сфера относительно обособляется от материальной, начинает развиваться по собственным законам. Религия не является пассивным, «страдальным» образованием, она живет «своей» жизнью, обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, образы, нормы, ценности, творит и разнообразные материальные объекты. В творческой деятельности человека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным результатам, и к материальным воплощениям. Религия оказывает активное влияние как на экономику, так и на различные области духовной сферы — политику, право, мораль, искусство, философию и др.
В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связывается, прежде всего, с отношениями несвободы, зависимости, ограниченности, господства-подчинения и т.д., иначе говоря, той областью человеческого существования, которая недоступна управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию. Высказывается и другое мнение: религия коренится в свободе человека, в его стремлении к высшему, к Абсолюту. Первая точка зрения представляется более предпочтительной. Заметим при этом, что здесь имеются в виду отношения несвободы, зависимости и т. д., обусловившие генезис религии, а также те отношения, которые в дальнейшей истории служат основой ее существования и развития. В уже сформировавшейся религиозной системе, «внутри» ее человек может переживать и переживает защищенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы ограниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Имея своей основой объективные отношения зависимости, несвободы, ограниченности, она может претворять их внутри себя в переживание устойчивости, защищенности, свободы и мощи. Состояние защищенности, переживание выхода за пределы ограниченных форм, ощущение свободы и прилива сил возникают как нечто «другое», производное от действительно существующих отношений зависимости, несвободы, хотя и связаны со стремлением к Высшему, Абсолюту, которое и появляется постольку, поскольку наличное бытие человека временно, ограниченно, относительно, эфемерно.
Религия как способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения. 2. Отчуждение — это превращение человеческой деятельности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Главными моментами действительного отчуждения являются: а) отчуждение продукта труда от производителя; б) отчуждение труда; в) отчуждение государства, представляющего общий интерес, от отдельных и групповых интересов, бюрократизация; г) отчуждение человека от природы, экокризис; д) опосредование отношений людей отношениями вещей, деперсонализация; е) аномия, отчуждение от ценностей, норм, ролей, социальная дезорганизация, конфликты; ж) отчуждение человека от человека, изоляция и атомизация; з) внутреннее самоотчуждение личности — утрата «Я», апатия, обесмысленность существования и т.д. В религии находят выражение указанные моменты отчуждения действительной жизни. Не она «ответственна» за развертывание отношений отчуждения в различных областях общественной жизни, в межличном общении, а, наоборот, эти отношения обусловливают различные виды духовного освоения мира в отчужденных формах.
Саморазорванность, самопротиворечивость мира соответствующим образом представлена в религии. В ней воспроизводится «превращение» собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается «оборачивание», «перестановка», «перемещение» действительных отношений, «принятие одного за другое», происходит удвоение мира. «Другой», отличный от действительного мир населяется самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом. Религиозные персонажи и представления об их взаимосвязях, репрезентируя действительное отчуждение человека в экономической, политической, государственной, правовой, нравственной и других областях, сами объективируются, проявляются в действительных взаимоотношениях между людьми. Об отчуждении «от жизни Божией» и необходимости «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины», говорит апостол Павел в Послании к Ефесянам (4:18-24).
Но освоение мира в религии не сводится только к воспроизведению отношений отчуждения: воспроизводя их, она в то же время выступает в качестве способа их преодоления. Потребность освобождения от власти чуждых сил ищет своего удовлетворения в идеях и ритуалах очищения, покаяния, оправдания, спасения, преодоления отпадения от Бога, обретения потерянного рая, утешения и пр. Религия смягчает последствия действительного отчуждения посредством перераспределения общественного продукта в пользу наименее защищенных слоев общества, благотворительности и милосердия, объединения разобщенных индивидов в общине, развития межличностного общения в религиозной группе и т.д.
Религия как отражение действительности. 3. Отражение является свойством и общества в целом, и его различных сфер; оно реализуется как в процессе актуальной общественной деятельности, так и в застывших ее результатах. Религия не нечто абсолютно замкнутое, она находится в сложных взаимодействиях с «внешней средой», запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства природы, общества, человека. Если религия есть отражение, то она содержит соответствующую информацию об отражаемом. Получая данные извне, она активно их перерабатывает, пользуется и данными извне, и продуктами переработки для самоорганизации и ориентации, создает картину мира — образ человека, природы, общества. Отражение предполагает использование его результатов в качестве инструмента обратного влияния на отражаемое. Это отражение избирательно, осуществляется с учетом собственных принципов религии, она «предвосхищает», «предваряет» результаты взаимодействия с иными областями жизнедеятельности людей.
В религии отражаются многообразные явления действительности. Прежде всего, она отражает те ее стороны, которые обуславливают несвободу и зависимость людей. Но данный пласт не исчерпывает всего содержания отражательного процесса в религии. Она принимает и перерабатывает информацию о разноплановых природных и общественных связях, о человеке, «осваивает» как господствующие над людьми силы, так и те отношения, в которых выражаются свобода человека и возможности управления природными и общественными процессами. Она отражает всю действительность через призму несвободы и зависимости. Результаты отражения запечатлеваются в сознании, в средствах деятельности и самой деятельности, нормах и структурных схемах, организационных «матрицах».
Религия как общественная подсистема. 4. По отношению к обществу в целом религия предстает как общественная подсистема. Общество представляет собой сложную систему, которая характеризуется рядом признаков. Прежде всего это такая система, которая способна быть автономным, самотождественным образованием. <…>.
Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем определенное место и выполняет соответствующие функции. История показывает, что религия имела в разных обществах разный статус. В разных типах общества и цивилизаций, на разных этапах истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле ее действия неодинаковы. В одних случаях религиозное сознание доминирует. Религиозные общности совпадают с этническими. Религиозная деятельность составляет непременное звено общей цепи деятельности. Религиозные отношения «налагаются» на другие общественные связи. Институты соединя¬ют в себе власть религиозную и светскую. В других обществах религиозное сознание не является доминирующим; наряду с ним развиваются различные формы светского сознания. Религиозная деятельность постепенно выделяется из общей цепи деятельности и локализуется в определенном месте и времени. Проявляется тенденция снятия с общественных связей «печати» религиозных отношений. Религиозная общность продолжает претендовать на совпадение с этнической общностью, однако идет процесс их дифференциации. Нередко провозглашается тождество религиозной и государственной принадлежности. Существуют и такие общества, в которых влияние религиозного сознания ослабевает, здесь доминирует светское сознание. Религиозная деятельность и отношения являются частным видом деятельности и отношений. Религиозные группы отличны от этнических общностей и не совпадают с государственными. Духовная и светская власть принадлежат разным институтам.
Религия как феномен культуры. 5. Религия представляет собой одну из областей культуры. Существует множество дефиниций культуры. Не вступая в дискуссию, примем в качестве плодотворно работающего в религиоведении следующее определение культуры: это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления разнопланового бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Универсум культуры развивается и функционирует в контексте объект-субъектных и субъект-субъектных отношений, благодаря совокупности значений (идеальных выражений коллективного человеческого опыта) и смыслов (освоенных индивидом, личностью значений).
Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а духовную область его составляла мифология. Он включал разные способы освоения мира — практические знания и умения, нравственные нормы и образцы, религиозные верования и ритуалы, пластические, изобразительные и мелосные формы эстетической деятельности и т.д. В ходе дифференциации этого типа культуры вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры — искусство, мораль, философия, религия. Складывается универсум (лат. universus — весь, мн. ч. — все в совокупности, все вместе; universum — вселенная) культуры.
Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приемы обеспечения и осуществления бытия человека в материальной и духовной областях. При всей сложности и неоднолинейности взаимоотношений религии и искусства, морали, философии, науки в истории они взаимно влияли друг на друга. В различные эпохи складывались различные историко-культурные ситуации, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия — в Средние века, философия — в XVII-XIX вв., наука — в XX в. и т.д. В те эпохи, которые являются для религии «звездным часом», она доминирует, охватывает почти всю область духовной культуры. В процессе секуляризации различные сферы духовной культуры освобождались от религиозного санкционирования.
Религиозная культура. Исторически развивалась и религиозная культура. Она представляет собой сложное комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят проявление в социокультурной области. Религиозная культура—это совокупность имеющихся в религии способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы. Деятельностным центром этой культуры является культ, а содержание ценностей задается религиозным сознанием. Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно — сакральные тексты, теология, различные элементы культа и пр. Другую составляют те явления из области философии, морали, искусства и т. д., которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь. Религиозная культура предстает как культура родо-племенных религий, как иудаистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и пр. (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура».

(История религии. В 2 т. Т.1. Учебник. / В.В.Винокуров,
А.П.Забияко, З.Г.Лапина и др. Под общей ред.
И.Н.Яблокова. М. Высшая школа. 2002г. )

* * *