Статья 2.4. Тантра как Древняя Магия. (ч.6).

продолжение

«Просветление — истинная цель каждого на духовном пути. Просветление — это наивысшее озарение, «понимание», осознание сути жизни как таковой. Просветление устраняет неведение, иллюзии ума, расширяет сознание, и освобождает человека от психологических страданий. Более подробное описание далее рассматривается на примерах прямых и косвенных методов достижения просветления.
Прямые методы достижения просветления. Это — лучшие, простые, мгновенные методы. Прямые методы исключают буфер ментального понимания, размышления теоретизирования. Прямые методы просветления никак не связаны с обучением в школах, сектах, на семинарах, у гуру, учителей, наставников и т.п. Все это — игры ума. Прямые методы — для тех, кто честен с самим собою на все сто. Далее по порядку описание прямых методов просветления.
Осознание настоящего — подразумевает прямое осознание того, что есть здесь и сейчас. Обыватель при ознакомлении с этим методом просветления начинает представлять то, что он делает, или только что делал. Это — отклонение от метода. Осознание настоящего подразумевает непрерывное, естественное восприятие того, что есть прямо сейчас. Это не поиск чего-либо, но если таковой присутствует, — это осознание поиска, как одной из линий рисунка настоящего момента. В идеале объектом восприятия действительно становится сам настоящий момент между прошлым и будущим. Можно условно сказать, что быть в настоящем моменте, быть настоящим — свойство нашего Высшего «Я». Если вы осознаете настоящее, вы смещаете фокус отождествления на зрителя жизни. Если осознание настоящего момента происходит непрерывно, жизнь «схватывается» сама в себе, и мы видим, что сейчас — есть бескрайнее присутствие в невесомой вечности, в которой происходит нечто за пределами будущего и прошлого. Сейчас есть само бытие, безграничное пространство сознания. Это — первичная основа всего. Это бытие и есть само осознание и жизнь как таковая. Все воспринимаемые объекты и формы — происходят в нем, как нечто глубоко вторичное и равнозначное.
Приятие настоящего — по сути то же, что и осознание настоящего, но при помощи тонкой грани «впускания» в свое сознание того, что есть прямо сейчас. Человек постоянно закрывается от жизни, от разных ощущений, которые в итоге дополняют его подсознание. Приятие настоящего — это полное раскрытие всему, что есть здесь и сейчас. Собственное сознание при этом ощущается, как чистый сосуд и проводник всех явлений. В идеале, вы осознаете все, как одно целое, нераздельное явление, и если где-то есть сопротивление, оно растворяется. Все просто происходит. Просветление — тотальное приятие. Даже если что-то ощущается как препятствие, на самом деле — это лишь форма очередной ступеньки на пути.
Расслабление в естественном присутствии — по сути то же, что осознание и приятие настоящего. С другой стороны, это еще одна тонкая грань постижения жизни. Неприятие настоящего — закрывает от осознания настоящего. Возникает это неприятие по причине напряжения на всех уровнях человеческой жизни. Соответственно, чтобы убрать напряжение, необходимо расслабление. Это и не сон, в котором человек погружается в деятельность подсознания. Расслабление в настоящем подразумевает собой тотальное расслабление жизни в самой себе. При этом ощущения вызванные законами тяготения тела к земле и прочие переживания воспринимаются просто как некое уплотнение в пустоте пространства сознания. Важно научиться расслабляться из самого источника напряжения. Приятие и расслабление — две грани одного и того же процесса просветления.
Расфокусировка сознания — также еще одна важная грань процесса просветления. Сознание человека фокусируется в напряженные сгустки энергии. Они ощущаются почти физически, как некие напряженные и беспокойные уплотнения. Самая утонченная фокусировка связана с нашей самоидентификацией, и составляет основу нашего отождествления. Речь идет об эго. Переживается подобная фокусировка внимания в области затылка, горла и на глубинном уровне в области груди. Расфокусировка приводит к тому, что напряженные сгустки энергии начинают растворяться. Тогда болезненное напряжение и зловредная вертлявость ума проходят. Сначала вы ощущаете, как в присутствии вашего старого «я», проявляется пространство. Это пространство как некая основа, на фоне которого барахтаются напряжения. Затем по мере расфокусировки, старое «я», которое казалось чем-то непробиваемо плотным и основательным, начинает давать брешь, через которую просачивается утонченная энергия сознания. Тотальная расфокусировка тождественна полному расслаблению, приятию, растождествлению, отрешенности, самоотдаче и просветлению.
Осознание зрителя жизни — тончайшее «движение», в котором вы переносите фокус внимания с внешнего, воспринимаемого мира, на самого зрителя, воспринимающего жизнь. Бытие, осознание, наблюдение — описание его сути, его единственного свойства, выражаемого во многих аспектах на ограниченном словесном языке. Обоняние, осязание, вкус, зрение и слух — инструменты восприятия. Кто использует эти инструменты? Где стыкуются эти пять нитей восприятия жизни? Тот, кто смотрит на жизнь прямо сейчас — и есть вечный зритель жизни. Он есть всегда. Меняются лишь формы. Просветление — осознание своей истинной сути.
Разоблачение выбора — также еще одна грань просветления. Человеческая личность представляет собой набор выборов проходящих через сознание в настоящем. Выбор рождается неприятием настоящего. Одна из центральных иллюзий вызвана тем, что человек в настоящем напряжен, и поэтому выбирает будущее, которого не существует. В настоящем прошлое и будущее — просто иллюзорные крупицы энергии иллюзии, порождаемой выбором. Чтобы устранить иллюзию выбора, мы делаем невероятный для личности шаг, и оборачиваем свой взор на выбирающего. Мы смотрим, как и где выбирающий делает свое дело — творит иллюзию человеческой жизни. Ничего делать, или выбирать при этом не нужно. Мы просто смотрим, как происходит то, что происходит. Тогда открывается великая спонтанность. Этот метод ранее нигде не встречал, он открылся сам собою во время медитации. И сейчас считаю его одним из самых эффективных. Иллюзия выбора — одна из центральных опор неведения, порождающая иллюзию существования отдельной маленькой личности.
Самоотдача — еще одна грань просветления. Вы отдаете все, что есть, но не в материальном смысле, а в сущностном. Самоотдача происходит неактивно, без натуги, но в расслаблении. Можно сказать, что этот метод просветления – грань расслабления, в которой вы отпускаете хватку за происходящее здесь и сейчас. Созерцание того, что есть в настоящем, как правило, начинается с концентрации внимания на любом объекте. Суть этого метода просветления в том, чтобы сделать процесс созерцания основным и непрерывным. Тогда фокус самосознания переносится на Высшее «Я». Восприятие как таковое является свойством Высшего «Я». Когда вы созерцаете то, что есть, Высшее «Я» «активируется», проявляется. Просветление — это проявление созерцательного начала жизни. По сути — это и есть медитация. В идеале — созерцание объекта происходит без концентрации, но как нечто тотальное, естественное.
Осознание того, кто ты есть — метод просветления Раманы Махарши. В основе метода стоит вопрос: «кто я?». Вы задаете вопрос один раз, в ясном осознании смысла этого вопроса. Затем переносите внимание на ощущение «я есть». Если «я» есть, его можно ощутить. Что такое «я»? Кто «я»? Словесный ответ — ничего не значит. Вы должны пережить, кто вы есть на самом деле. Постижение «Я» — это постижение реальности.
По сути, все эти методы — разные грани одного и того же. В силу опыта, разным людям могут быть более или менее понятны и различимы отдельные грани, которые становятся проходом, дверью к просветлению.
Косвенные методы достижения просветления. Эти методы, как правило, связаны с переменами в энергетике, очищением ума и подготовкой тела и психики к ясному сознанию. Разделение на прямые и косвенные методы — условное. Иногда прямые методы становятся косвенными, а косвенные прямыми, в зависимости от готовности сознания.
Подъем энергии — это переживание пробуждения застоявшейся энергии. Может быть вызвано энергетическими упражнениями, и в особо удачных случаях устраняет ментальные блоки, очищает ум и просветляет сознание. Сюда входят практики Крийя-Йоги, Кундалини-Йоги, работа с энергетикой и др. эзотерические практики.
Шактипат, или Дикша — духовное посвящение. Как правило, дается наставником, гуру, или мастером. В особо удачных случаях дает мгновенное расширение и просветление сознания. Чаще дает переживание озарения, которое сеет «зерно» просветления. Если посвященный пестует это зерно, бережет энергию, и ведет праведный образ жизни, зерно прорастает, и со временем лотос сознания раскрывается и расцветает.
Срединный путь — проповедовал Будда. В моем понимании этот путь к просветлению — интуитивное, расслабленное обретение равновесия в каждое новое мгновение жизни. Дон Хуан образно говорил, что человек знания идет по жизни «слегка ко всему прикасаясь». Следование этому пути, способствует наиболее чуткое реагирование на жизнь. Вы не напрягаетесь, и не спите, но позволяете случаться тому, что случается. При этом, как ни парадоксально вы обретаете способность прилагать усилия, на которые суетный и напряженный ум просто не способен.
Неделание — метод просветления Карлоса Кастанеды. То, каким мы воспринимаем мир — тонкое усилие в нашем сознании. Мы сами делаем мир таким, каким он воспринимается в нашем уме. Неделание — это прекращение «усилия» по созданию своей индивидуальной реальности, тогда привычные явления начинают обнажать свою сущность. Вы начинаете ощущать происходящее, как игру энергии, а на еще более тонком уровне, как чистое сознание.
Сверхусилия — метод просветления Георгия Гурджиева. Это — один из самых сложных методов на грани смерти. Гурджиев говорил о том, что в теле человека есть что-то наподобие бытовых аккумуляторов. Когда их энергия израсходована, человек валится с ног, но если в это время сделать рывок, сверхусилие, сознание переключается на глубинный, практически «неистощимый» источник энергии, и вы продолжаете делать усилия. Когда подкатывает смертельная усталость, Вы делаете еще один рывок и с глубинного источника энергии, происходит переключение на причинный источник, и выход на сверхтонкое сознание. Этот метод крайне опасен для самостоятельной практики.
Страдания — развивают душу. Это всем известно. Страдание — один из главных стимулов для истинной отрешенности. Отрешенность от преходящих явлений приводит к истине и просветлению. Многие святые шли на сознательные страдания, чтобы взрастить духовные качества. Ни в коем случае, не призываю страдать. Однако осознание того, что пережитые страдания были не зря — дает мудрость, успокоение и способность двигаться дальше. <…>.
Понимаю, что для освещения заявленной темы все-таки необходимо быть членом всемирной ассоциации просветленных мастеров, коим я не являюсь. Поэтому здесь, как и везде, я поступаю хитро, и ни в коем случае не настаиваю на окончательной истинности слов и эффективности «методов». Пусть каждый поверит лишь своему опыту, и удостоверится в том, что истина есть. Пусть каждый лично удостоверится в том, что он/она ЕСТЬ. Кому-то для этого необходимы школы и учителя, кому-то достаточно мудрой, усердной практики, кому-то простого ознакомления с темой, и прямого взгляда на то, что есть здесь и сейчас».

(И.Саторин. Просветление и методы его достижения. Сайт www.probuzhdenie.org.)

««Тантра-Сара». Прояснение Шактипата. <…>. Ради описания (того) кто является подходящим (адхикари для дикши) исследуется Шактипат. Некоторые говорят, из-за отсутствия знания, корень незнания есть самсара. В его исчезновении от возникновения знания и заключается Шактипат. Для них это непосредственное возникновение знания, которое так и должно быть объяснено. В произведённом кармой (действием), подобно плоду (действия) в привязанности к наслаждаемому и наслаждению в допущении Шактипата, который превосходит привязанность. (Он же) (проявляется) в беспричинной воле Ишвары по возникновению знания, взаимопроникновением и не имеющим цели. В Ишваре влечение и прочие привязанности (проистекающие) из (взаимных) противоречий, действий, из (взаимодействия) сил; во (взаимном) соединении, постоянном взаимодействии (уравновешенности) действий, если это есть, тогда происходит Шактипат. А не в последовательности, благодаря не связанности с противодействием. <…>. Далее, какова сущность выросшего из (малы) и (готового) для Шактипата? Какова его цель? Средством этого называется отречение, различение многочисленных дхарм, служение Истине, достижение Истины, почитание Бога и прочее, (так же) незапятнанность полная от дуалистов.
Независимость Высшего Владыки же в философии ткачества (т.е. Тантре) достигается этим. Как и Парамешвара, (совершенное тело души) Пашу играючи выпадает из своей сущности, а не его противодействие (различию) месту, времени, обстоятельствам и внутренней сущности. Подобно этому при возвращении к утерянной сущности изменение сущности, (происходит) мгновенно или постепенно, Душа зовётся укрывшей или вмещающей Шактипат. Из Шакти того Парамашивы ниспадающая сущность, измеряемая независимостью, Шактипат не пристрастен, плод которого расширение своей сущности. Кто (обуян) жаждой наслаждения, то стремится к действиям, жаждущего наслаждения в мире высших форм Шактипат (ниспадает) через Волю Парамеши достойному в утробе Майи через Брахму, Вишну и Рудру. Подобно Мантре и прочему, поток результата различения духа и майи, духа и мастерства, духа и пракрити, духа и интеллекта связывает с наслаждением этими низшими таттвами. У жаждущего обоего, наслаждения и освобождения, в наслаждении (заключено) стремление к деятельности, в освобождении же (заключено) безразличие к этому. Итак, он (Шактипат) пристрастен и не пристрастен.
(Шактипат) также не (выразим) словами. Благодаря кому и в чьём духе прибывает Шактипат, Он ведь Парамешвара также проявляется в реальности, какое же у него может быть обозначение, Имя, Человек, внешняя деятельность, предписание.
И этот Шактипат девятиричен, от трехвидовости долгого, среднего и медленного, подъема, пребывания в середине и спада. Благодаря длительному восхождению, Высшее могущество (достигается) с совершенством тела, от средней длительности, (происходит) возникновение озарения самодостаточного, безразличного к шастрам (писаниям) и этике. В этом возникновении интуиция, дающая наслаждение и освобождение, считается учителем даже без внешних ритуалов, а не его какое-либо наставление и прочие представления. Поэтому, благодаря многообразию воли (это и есть) суть спасения. (Это) же есть, если в этом озарении имеется стремление к писаниям и общению. <…>.
Долгий (шактипат) троичен; благодаря Шактипату из серединного подъема, достижение (осознание) себя самого как Шивы не является стойким. Постепенным достижением зрелости по совершенствованию тела Шива (выявляется). Из центра серединного (шактипата) желающий Шиву становится жаждущим Наслаждений. Его посвящение Почитание знания. Оно достигается практикой Йоги, этим телесным наслаждением насладившись, обретает Шиваттву в следующем теле.
Серединный же (шактипат) троичен; когда для жаждущего наслаждений является основой, тогда Парамешвара медленно достижим методом Мантра-Йоги. Благодаря Мантра-Йоге Парамешвары происходит окончательное освобождение. Таковы формы Шактипата.
Багодаря спасительности трёх видов это является основным Шактипатом. Что касается Шактипата для вайшнавов и прочих не окончательно освобождённых, то (он) здесь не делает различий, подобно царской милости.
Говорят, что присутствие Шакти Шивы имеется повсюду. Это высшее, совершенное не является ни ужасом, ни ужасным. И этот Шактипат разделяется многообразно благодаря спасительному многообразию. Какой-либо достигнувший зрелости вайшнавов и др. в пяти потоках разделяемых на общие и прочие, достигает всё превосходящей тройки божественных, самых авторитетных писаний. <…>.
Итак, Причина спасения Шактипат, безразличный к стремлению контроля деятельности и прочего. <…>.
Так же смертный или связанный, самоочарованный, посредством милости учителя должен соединиться с Шактипатом, взирая на свой Атман как на Парамешвару, наделённого пятью действиями, и не должен воспринимать Атман ограниченным. Как (он) окутывает (скрывает) вечное великолепие (местопребывание), так же (он) должен его раскрыть. Даже будучи непросветленным, должен действовать как просветленный. Вновь просветлеть должен, это и есть непристрастный Шактипат. Таков в «Тантра-Саре», сочинённой почтенным ачарией Абхинавагуптой одиннадцатый урок, именуемый «Прояснение Шактипата». (www.darklight-tantra.narod.ru/lib/ish/tantrasara/…).
Дадим слово Ошо, который, очевидно, хорошо знал о шактипате. «Вопрос: В медитационном лагере в Нарголе вы говорили, что «шактипат» (передача Божественной энергии) означает нисхождение Божественной энергии в медитирующего. Позднее вы сказали, что между шактипатом и грэйс (милость Божья, Благодать) существует различие. Эти два утверждения кажутся противоречивыми. Объясните, пожалуйста.
Ответ. Между двумя этими понятиями имеется как небольшое различие, так и некоторое сходство. Фактически, эти понятия взаимопроникающие. Шактипат — это Божественная энергия. Если быть точным, то нет иной энергии, кроме божественной. В случае с шактипат, однако, человек действует в качестве медиума, посредника. Несмотря на то, что, в конечном счете, человек, как таковой, также является частью Божественного, на начальной стадии личность выступает лишь в роли посредника.
Сравните молнию, сверкнувшую в небе, и электрический свет, освещающий дом: по сути, это одно и то же, однако свет, горящий в доме, пришел через медиума, и вполне очевидно, что это дело рук человеческих.
Молния, вспыхивающая во время грозы, это та же самая Божественная энергия, однако она не создана людьми. Даже если исчезнет род человеческий, молнии все равно будут раскалывать небо, а вот электрические лампочки больше не загорятся. Шактипат можно сравнить с электрической лампочкой, и человек в этом случае является медиумом, проводником; грейс (милость Божья) подобна молнии, появляющейся без помощи посредника.
Человек, достигший такого энергетического уровня, когда он непосредственно входит в соприкосновение с Божественным, может выполнять функции медиума, потому что в данном случае он более подходящее средство, лучший проводник, чем вы. Во-первых, он знаком с этой энергией и с тем, как она действует. Через него эта энергия может быстрее проникнуть в вас. Однако вы абсолютно не готовы к встрече с ней, а вот этот человек вполне зрелое и закаленное средство. Если энергия входит в вас через такого посредника, то это происходит свободно и легко, так как он проводник умелый. <…>.
И все же иногда возникает такая внутренняя ситуация, когда неограниченная божественная энергия нисходит на вас, однако результат может оказаться фатальным, разрушительным, если вы не готовы. Вы были захвачены врасплох, поэтому происходящее оказывается несчастьем, бедствием. Да, милость Божья, благодать тоже может причинять вред и нести с собой разрушения.
Что же касается шактипата, то здесь возможность случайности сводится к минимуму, почти к нулю, потому что в данной ситуации присутствует человек, выполняющий функцию медиума, проводника. Проходя через медиума, энергия становится мягкой и нежной, к тому же медиум регулирует интенсивность протекающей энергии. Он передает такое количество энергии, какое вы можете выдержать без труда. Но не забывайте, что медиум является только проводником, средством, а не источником энергии.
Поэтому если человек утверждает, будто совершает передачу энергии, значит, он заблуждается. Представьте, что электрическая лампочка заявит, что именно она вырабатывает свет. На том лишь основании, что свет всегда излучается при ее помощи, лампочка может возомнить себя творцом света. Однако лампочка не является первичным источником света, а всего лишь медиумом, посредником для его проявления. Поэтому человек, утверждающий, что он может делать шактипат, находится в плену той же иллюзии, что и лампочка.
Передаваемая энергия всегда Божественна. Но когда средством передачи ее становится человек, тогда мы называем это шактипат. В случае отсутствия посредника внезапное нисхождение энергии может причинить вред. Но если человек ждал достаточно долго, если он медитировал с неограниченным спокойствием, тогда шактипат тоже может произойти в форме Божественной благодати, грэйс. Посредника не будет, но и несчастья тоже не случится. Его длительное ожидание, его безграничное терпение, его непоколебимая преданность, его несокрушимая решимость разовьют способность принять бесконечное. И в этом случае несчастья не случится. Тогда это сможет происходить двояко: через проводника-медиума или без него. Но в отсутствие посредника человек будет ощущать это не как шактипат, а как грэйс. <…>.
Если человек в таком состоянии больше не личность, тогда шактипат очень близко подходит к грэйс. Тогда даже одно присутствие такого человека может вызвать переживание Божественного. Такой человек воспринимается и выглядит вполне обычно, но на самом деле он стал единым с Сущим, с Божественным. Скажем иначе: он стал рукой, которую Божественное протянуло вам, к тому же он совсем рядом. Такой человек полностью превращается в инструмент Божественного. Если он, обладая таким уровнем сознания, говорит от первого лица, мы обычно неправильно понимаем его. Говоря «я», он подразумевает Высшее Я, но нам трудно понять его язык.
Вот почему Кришна мог сказать Арджуне: «Оставь все и вручи себя Мне». Тысячи лет мы будем размышлять над тем, что же это за личность, сказавшая: «Вручи себя Мне». Подобное утверждение, казалось бы, свидетельствует о наличии эго. Однако этот человек, эта личность может сказать так просто потому, что он больше не эго. Теперь его «Я» это протянутая рука Того, Кто стоит за ним, говоря: «Вручи себя мне Единому». Это слово «Единый» бесценно. Кришна говорит: «Вручи себя мне Единому». «Я» никогда не бывает едино, оно множественно. Кришна же говорит с такого места, где «я» становится единым, а это уже не язык эго. Однако нашему пониманию доступен лишь язык эго; именно поэтому в заявлении Кришны мы усматриваем эгоизм, но такое мнение ошибочно. Всегда существуют два взгляда на вещи: один с нашей собственной точки зрения, где мы подвержены самообману; второй с точки зрения Божественного, где заблуждения невозможны. Именно поэтому нечто может произойти через личность, подобную Кришне, в которой не осталось места для индивидуального эго.
На периферии различие между шактипатом и грэйс огромно, но в центре оно почти исчезает. Я отдаю предпочтение той области, где трудно провести грань между шактипатом и грейс. Только она полезна, только она имеет цену и значение. (Ошо. Мистический опыт. Русский Ошо портал. www.oshoworld.ru.). <…>.
Самореализация в Сахаджа-Йоге по личному мнению А.М., которое не претендует на полноту истины в данном вопросе, не является шактипатом по следующим причинам:
1. Она стала возможна только после 5 мая 1970 г, когда Бхагавати открыла Сахасрару земли.
2. Внешнее сходство чисто теоретическое и терминологическое.
3. Самореализация происходит благодаря добровольному соединению сознания садхака с сознанием Шри Ади-Шакти во время выполнения протокола. <…>.
4. В шактипате происходит внешнее воздействие на энергетические центры, аккумулированной в теле (уме) другого человека энергией. При самореализации внутреннее.
5. Подъем Кундалини не есть шактипат, т.к. шактипат — это направленное движение Шакти вниз, а самореализация — это подъем Шакти вверх. В самореализации шактипат Ади-Шакти происходит после того как Кундалини поднялась в Сахасрару и оттуда нисходит пранава и парамчайтанья.
6. В Сахаджа-Йоге шактипат также происходит, когда ученик прилагает к своим центрам ладони, либо читает мантры, так как Сахасрара теперь открыта в результате самореализации, энергия передается куда требует воля направляющего. Т.е. фактически шактипат становится возможен благодаря самореализации, а не является её причиной. Подводя итог, Шактипат не может быть причиной самореализации, и не является ею самой, а лишь следствие пробуждения Кундалини. Самореализация — результат соединения человеческого сознания с божественным, имеющим в настоящее время физическую форму на земле в лице Шри Деви Нирмалы».

(Самореализация и шактипат. Сайт www.brodyazhnichat.ru.)

«Аннотация. В этой книге Ошо говорит о самом «эзотерическом» предмете в абсолютно практичной и земной манере. В чем суть семи тел, энергии Кундалини и чем отличается жизнь после смерти и возможность следующего воплощения для человека, освоившего лишь свое физическое тело, от того, кто осознал второе, третье и т.д.? Что значит получить шактипат от Мастера? Что такое грэйс? Чем отличается движение энергии Кундалини в мужчине и женщине? Каково значение Тантры, и как любящие могут помочь друг другу в движении от нижнего центра к высшему? Почему Динамическая медитация может спасти мир от безумия? Вновь и вновь Ошо напоминает нам, что поиск чудесного является внутренним поиском, предупреждает об опасности затеряться в другом, будь то любимый или Мастер.
Содержание.
Предисловие.
Внешняя помощь при поднятии Кундалини.
Возмужание идущего на пути.
Путь Кундалини: истинность и свобода.
Тайны семи тел и семи чакр.
Оккультные тайны религии.
Шактипат: тайны телесного электричества.
Кундалини: наука о трансценднтном.
Эзотерические изменения Тантры.
Оккультные глубины Кундалини и духовности.
Шактипат: тайны телесного электричества. <…>. Вопрос. Биоэлектрическое различие между мужчиной и женщиной существует вплоть до четвертого тела. Означает ли это различное воздействие проводника-женщины и проводника-мужчины на медитирующих? Разъясните, пожалуйста.
Ответ. Этот вопрос стоит рассмотреть подробнее. Различие между мужчиной и женщиной существует до четвертого тела. После четвертого различия нет. Пятое тело находится за пределами дуальности. Существующая дуальность четырех тел фундаментальна, это базовое несходство приносит множество результатов. Давайте сначала разберемся с мужским телом, а затем перейдем к женскому. <…>.
Следует запомнить, что общение с внутренней женщиной является методом для поднятия тока жизненной энергии. Подобный процесс имеет множество тонких внутренних нюансов, но не стоит говорить об этом в данный момент.
И еще одно: энергия всегда течет от мужского к женскому. Наиболее важным качеством мужского тела является то, что оно не рецептивно, не восприимчиво; оно всегда агрессивно. Мужчина может давать, но он не может брать. Поток энергии не течет от женского к мужскому, только от мужского к женскому. Женщина — рецептивная, принимающая. Она может брать, но не может давать. Из этого следует два результата, о которых необходимо знать. Во-первых, вследствие того, что женщина является рецептивной, она никогда не становится проводником для передачи шактипата — не может шактипат происходить с помощью женщины. В этом кроется причина того, что в мире так мало мастеров-женщин, среди которых встретилась бы женщина-гуру статуса Будды или Махавиры, так как женщина не может передавать энергию. Остается фактом, что вокруг Махавиры, Будды и Кришны собиралось множество женщин, но еще не родилась женщина, подобная Кришне, вокруг которой объединялись бы тысячи мужчин. Причина этого кроется в том, что женщина может только принимать.
Интересно и то, что вокруг Кришны собиралось множество женщин и совсем мало мужчин. То же самое происходило и с Махавирой: десять тысяч аскетов-мужчин, монахов, и сорок тысяч монахинь. Соотношение всегда равняется один к четырем. На одного мужчину всегда приходится четыре женщины. Махавира не мог так повлиять на мужчин, как он влиял на женщин, потому что они, как и Махавира, были мужчинами. Женщины могли вобрать то, что передавал Махавира. Но мужчины не могут принимать; их восприимчивость крайне ограничена. Следовательно, хотя мужчина и является вестником, глашатаем религии, но именно женщина защищает и хранит ее; именно женщина спасает религию на земле. Мужчины же являются пионерами религии.
Женщина восприимчива; качество ее тела — восприимчивость. Биологически она тоже обладает таким качеством. Девять месяцев вынашивая ребенка, а затем воспитывая и заботясь о нем, она вынуждена быть восприимчивой. Ничего подобного не предписано природой мужчине. На мгновение он становится отцом, а затем вновь исчезает с горизонта. Следовательно, мужчина не может получать шактипат от женщины. Но это общее правило, из которого могут быть и исключения. Позже я расскажу об этих редких случаях. Иногда подобное происходит, но там действуют иные причины.
Обычно шактипат не происходит через женское тело. Но женщина обладает дополнительным качеством — силой и властью быстро принимать шактипат. Мужчина может проводить шактипат, но не способен принимать его. Поэтому передача шактипат так же затруднена и от мужчины к мужчине, потому что медитирующий мужчина не рецептивен; такова его персональность. На самой первой ступени, откуда все и начинается, в нем пребывает невосприимчивый мужчина. Существуют культы, в которых мужчины для духовной практики представляют себя женщиной. Они используют это в качестве метода для повышения восприимчивости. Женщина без лишних усилий становится рецептивной, потому что она такова по природе. Поэтому для шактипата женщине постоянно необходим проводник. Разберитесь хорошенько, почему она не может получать грэйс непосредственно.
Шактипат происходит через первое тело. Если я провожу шактипат, то он происходит в вашем первом теле. Энергия выйдет из моего первого тела и ударит по вашему первому телу. Если вы женщина, это произойдет очень быстро. Если вы мужчина, тогда потребуется гораздо больше усилий; энергии будет гораздо сложнее проникнуть в вас. Где-то глубоко внутри вам необходимо достигнуть состояния полнейшей сдачи. Только тогда произойдет шактипат; иначе невозможно. Мужчина не сдается; какие бы усилия он ни прилагал, он не может сдаться. Даже говоря: «Я сдался», он делает это агрессивно. Иначе говоря, именно эго объявляет об акте сдачи. Оно говорит: «Посмотри! я сдался». Стоящее позади «я» не покидает мужчину.
Женщине не надо сдаваться: она уже сдалась; такова ее внутренняя природа. Сдача является качеством ее первого тела. Она очень восприимчива. Поэтому переданный мужчиной шактипат с легкостью проникает в нее. Передача энергии от мужчины к мужчине затруднена, а от женщины к мужчине почти невозможна. Несмотря на трудности передачи шактипата от мужчине к мужчине, подобное возможно, так как, если медиум достаточно силен, он может уменьшить энергию другого мужчины, доводя его почти до состояния женщины. Шактипат посредством женщины почти невозможен, потому что в момент переживания женское тело имеет тенденцию впитывать в себя витальную энергию. Ее первое тело, как губка, впитывает все в себя.
Мы говорили о шактипате. В случае с грэйс условия подобны… <…>. Мужчина получает грэйс непосредственно. Ему трудно получить грейс через кого-то, как это происходит в шактипате, потому что в этом случае он сам является препятствием. Но для женщины все иначе. Она может получать грэйс от любого посредника. Даже очень слабый человек может стать медиумом шактипата для женщины. Шактипат меньше всего зависит от посредника, а больше — от восприимчивости получающего. Но женщинам постоянно необходим медиум. Им очень трудно обходиться без посредника, ведь тогда переживание не происходит. <…>.
Если когда-нибудь история человечества будет записана с духовной точки зрения — когда во внимание станут приниматься не столько события физического плана, а прежде всего события на уровне сознания, что и есть настоящая история, — мы поймем следующее: как только страна обращается к духовности, она становится женственной; при этом менее развитые в духовном отношении народы выбирают ее объектом нападения. Удивительный факт, но ведь Индия была завоевана более отсталыми в отношении культурного наследия народами. Во многом они являлись дикими варварами, будь то древние турки или монголы. У них не было культуры, но в некотором смысле они были мужчинами — хотя и варварами, — мы же представляли собой женское, пассивное начало. Нам оставалось лишь принять и впитать их в себя.
Итак, женское тело способно принимать и впитывать. Следовательно, женщине необходим медиум, в то время как мужское тело не только передает энергию, но и принимает грэйс. <…>.
Шактипат может произойти через посредство мужчины, к тому же он принимает грэйс непосредственно, а вот женщине крайне трудно принимать грэйс без посредника. Для нее дверь грэйс открывается только посредством шактипат. Это факт, а не оценивание. Здесь не ставится вопрос о том, что выше, а что ниже, что сверху, а что внизу: это просто факт. <…>. Вопрос не в том, кто выше, а кто ниже. Но именно из этого факта возникает проблема оценки. На женщину смотрят как на нечто более низкое — вследствие качества приятия, присущего ей. Тогда цена дающего возрастает. Разница в статусе мужчины и женщины во всем мире возникла оттого, что мужчина считает себя дающим, добытчиком, кормильцем, в то время как женщина расценивает себя получающей стороной. Но кто сказал, что значение получающего непременно должно быть принижено? И если не будет кому получать, то какая же польза будет от дающего? И наоборот. В этом нет превосходства или комплекса неполноценности. На самом деле, оба гармонично дополняют и зависят друг от друга. И получающий, и дающий взаимозависимы; они связаны воедино. Это не два различных и отдельных объекта, скорее, это две стороны одной медали, где одна дает, а другая получает. <…>.
В таком случае должно быть различие в духовных практиках для мужчины и женщины. Различия будут, но не столько в духовных практиках, сколько в состоянии ума. Даже если практика одинакова, мужчина подойдет к ней агрессивно, в то время как женщина войдет в эту технику пассивно. Мужчина примется атаковать, пойдет на штурм, женщина же сдастся. Метод будет одинаков, но подход иной. Когда мужчина начинает заниматься духовной практикой, он, образно говоря, хватает ее за шею, женщина же преклонит голову к ее стопам. <…>.
Вопрос. При достижении медитирующим какого уровня происходит шактипат, а какого — грэйс? Какой эффект даст воздействие шактипата и пробуждение Кундалини, если первое, второе и третье тела медитирующего развиты не полностью?
«При достижении медитирующим какого уровня происходит шактипат, а какого грэйс? Какой эффект даст воздействие шактипата и пробуждение Кундалини, если первое, второе и третье тела меди¬тирующего развиты не полностью?
Я уже говорил, что шактипат происходит в первом теле, а грэйс — в четвертом. Если шактипат происходит в первом теле, а Кундалини еще не пробуждена, она обязательно пробудится, к тому же с огромной скоростью. В этом случае надо быть очень осторожным, потому что благодаря шактипату за считанные секунды происходит то, на что обычно уходят месяцы и годы. Следовательно, необходима глубокая предварительная подготовка первых трех тел к переживанию шактипата.
Внезапный шактипат вреден для любого Тома, Дика или Гарри. Поэтому к шактипату необходимо подготовиться. Впрочем, особой подготовки не требуется, нужно лишь привести первые три тела в фокус. Это первое. Вторым условием является связующая эти тела линия, чтобы поднимающаяся энергия нигде не заблокировалась. Очень опасно, если шактипат остановится на первом теле. Если он распространится по всем трем уровням, это безопасно. Остановившись же на первом теле, он причинит огромный вред. Это все равно, что получить электрический разряд, стоя на земле, — очень опасно. Но если вы стоите на деревянной подставке, вам ничто не грозит: электрический ток пройдет сквозь тело и образует контур. Если контур замкнут, опасности нет. Угрозу представляет разомкнутый контур. Все энергии подчиняются единому закону: они образуют круг. Если круг размыкается, вы получаете электрошок. Поэтому, если вы стоите на деревянной подставке, никакого удара не последует. Вы удивитесь, узнав, что предназначение деревянных подставок для медитации сводится только к тому, что дерево не является проводником. Шкуры оленей и леопардов использовали по той же причине: чтобы энергия, освобождаемая в процессе медитации, не привела к шоку. Разрядом электричества можно убить человека. Поэтому медитирующие носили деревянные сандалии и спали на деревянном полу. Медитирующий мог и не знать, почему он поступает подобным образом; он просто следовал правилам, изложенным в Писаниях. Возможно, медитирующий думал, что таким образом он испытывает свое тело, отучая его от комфорта. Но причина вовсе не в этом. Угроза в ином. В любой момент в медитирующем посредством любого неизвестного источника может произойти переживание, к которому он должен быть полностью готов. Если подготовка первых трех тел завершена, то получаемая медитирующим энергия образует внутренний контур. Если же человек не готов и его энергия блокируется в первом теле, то возникает опасность. Поэтому для образования контура необходима хотя бы минимальная первичная подготовка, не требующая длительных затрат времени и привнесения особых усилий.
Шактипат может быть полезен для получения некоторого проблеска Божественного; но необходима предварительная подготовка. Во время шактипата Кундалини поднимается с невероятной скоростью, но она достигает только четвертого тела. Однако и это крайне много. Путешествие после этого уровня крайне индивидуально. Если проблеск молнии в ночи освещает некий отрезок пути, этого более чем достаточно. Едва вы увидите дорогу, все изменится. Больше вы не останетесь прежним. Шактипат позволяет увидеть некоторый отрезок простирающегося перед вами пути.
Однако опасно давать шактипат массам. Интересно, что именно массы жаждут и шактипат и тому подобных вещей. Обычный человек стремится получить что-то бесплатно, но даром ничего не дается. Сколько раз дорогой ценой мы расплачивались за дармовщинку. Никогда не пытайтесь получить что-либо бесплатно. Всегда нужно быть готовым заплатить. Чем охотнее мы выказываем готовность платить, тем достойнее становимся. Самая великая плата — это наши усилия духовного роста.
Пару дней назад ко мне подошла почтенная дама со словами: «Мне так много лет, смерть на пороге. Когда же я достигну просветления? Пожалуйста, поспешите и сделайте что-то, пока я еще жива». Я посоветовал ей походить несколько дней на медитации, а после посмотрим, что можно сделать. Дама ответила: «Мне не хочется утомлять себя медитацией. Сделайте что-то, чтобы я достигла просветления». Эта дама хочет получить, не платя. Ее поиск опасен. Таким образом ничего не достигнешь; напротив, все потеряешь. Медитирующему не следует лелеять подобные ожидания. Человек получает только то, к чему он готов. Поверьте, что это так. Никто никогда не получает меньше заслуженного. Таков закон существования, вселенский закон. Вы получаете столько, сколько готовы получить, если же не получаете, не сетуйте на несправедливость; просто вам не хватает готовности. Ум всегда пытается успокоить нас доводами, что с нами поступили несправедливо. И вот мы, непоколебимо уверенные в своей значимости, предъявляем претензии к сущему. Каждый получает по достоинству. Достоинство и достижение — синонимы. Но ум ожидает многого без приложения особых усилий. <…>.
Возьмем человека, не обладающего знаниями шактипата: он тоже может немного практиковать шактипат при помощи животного магнетизма. Но он не обладает знаниями остальных шести внутренних тел. Тело обладает собственной магнетической силой. Если подготовить определенным образом ситуацию, то посредством этой силы может быть получен удар, разряд. Вот почему медитирующие древности тщательно выбирали положение тела во время сна. Они не ложились головой или ногами в определенных направлениях. Учитывая земной магнетизм, медитирующий должен выравнивать положение тела относительно силовых линий, чтобы постоянно получать подпитку от них. Если спать в пересечении таких линий, то магнетизм тела ослабевает. Если же лечь по направлению тока, то силы, которые создают земной магнетизм и устанавливают положение земной оси, будут магнетизировать, питая и вас. Это наполнит ваше тело так, как магнит намагничивает расположенный рядом кусок железа, который впоследствии будет способен притягивать к себе небольшие предметы. Итак, тело обладает собственной магнетической силой. Если оно правильно ориентировано относительно магнитных линий Земли, то действие последних крайне благотворно. Звезды тоже обладают магнетической силой. В особых случаях определенные звезды особенно магнетичны. Это можно проверить, так как мы обладаем всей необходимой информацией. Если принять определенное положение тела в определенном состоянии в определенный момент, определенная звезда становится особенно магнетичной. Тогда можно передать воздействие, подобное электрошоку, кому угодно, и окружающие примут это за шактипат. Но это не шактипат.
Тело обладает собственным электричеством. При соответствующей подготовке фонарик, который вы держите в руках, может загореться. Такие опыты имели успех. Но внутренняя энергия бесконечно больше. Двадцать лет назад одна бельгийка неожиданно стала электрически заряженной. Кто бы ни пытался прикоснуться к ней, получал удар тока. Муж развелся с ней, указав причиной то, что при любом прикосновении его бьет током. Развод стал мировой сенсацией. После множества опытов выяснилось, что ее тело стало вырабатывать избыток электричества.
В теле множество своих батареек. При нормальном функционировании мы ничего не ощущаем. Но даже малейший сбой может привести к выработке статического электричества, и вот, как следствие, — разряд. Мы черпаем энергию из пищи, заряжая ею наши батарейки. Поэтому наша потребность в подзарядке постоянна. К вечеру человек устает, он использован. Хороший ночной сон заряжает его. Однако ему не известно, что заряжает его ночью. Во время сна он подвергается некоему влиянию. Исследованиями биофизиков было установлено, какие силы воздействуют на человека во время сна.
При желании можно извлекать преимущество из этих сил и в период бодрствования. Тогда человек способен передать другому энергетический удар, не являющийся даже магнетическим. А люди ошибочно принимают это за шактипат. Существует множество способов для псевдо-шактипата. Они никоим образом не связаны с истинной передачей божественной энергии. Если человек не знает о животном магнетизме, о телесном электричестве, но ему известно, как разомкнуть электрический контур вашего тела, он тоже может вызвать в вас удар электрошока. Ничто не приходит к вам от другого, но вы ощущаете ток. Это удар электричества вашего же тела, и это крайне опасно.

(Ошо. В поисках чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел.
М. София. 2012г. 320 стр. Сайт www.e-reading.link.)

Таким образом, согласно выше приведенной информации, а также информации, представленной в сети Интернет, можно говорить о том, что шактипат — это:
— реализация
— сила жизни
— посвящение
— акт благодати
— вливание энергии
— передача энергии
— «сила благодати»
— король инициаций
— движение энергии
— процесс посвящения
— нисхождение Знания
— духовное посвящение
— «нисхождение силы»
— «нисхождение милости»
— очень высокая инициация
— нисхождение Божьей силы
— элемент обряда посвящения
— передача духовного импульса
— прямая передача мастерства
— благодатная сила гуру и святых
— схождение благодатной энергии
— спасительная милость Божеств(а)
— следствие пробуждения Кундалини
— непосредственный (тип) инициации
— направленное движение Шакти вниз
— передача энергии от гуру его ученику
— преднамеренное пробуждение Шакти
— прямая передача целительной энергии
— прямой метод достижения просветления
— сакральный акт передачи благодатной энергии
— передача силы, духовной энергии от Божества
— передача духовной энергии от учителя к ученику
— средство передачи энергии от человека к человеку
— способ пробуждения и поднятия силы жизни Кундалини
— передача духовной энергии от одного человека к другому
— божественная благодать, открывающая адепту подлинное знание
— и др.

«Понятие благодати в той или иной форме присутствует во всех мировых религиях. Христианские теологи часто противопоставляют так называемые «авраамитские» религии (Иудаизм, Христианство и Ислам) — дальневосточным и юговосточным именно на том основании, что в последних акцент делается не на благодати, а на собственных усилиях человека. Однако Индия с ее многообразием форм религиозной жизни не укладывается в подобное противопоставление.
Хотя классические даршаны (Йога, Санкхья, Веданта) специально не рассматривают понятие «благодати», большинство индуистских религиозных традиций, и в особенности те, что основаны не на Ведах, а на Агамах и Тантрах, то есть традиции шиваитов, вишнуитов и шактов — признают нисхождение божественной благодати (?aktip?ta, anugraha) существенным условием самореализации. Иными словами, благодать — в одних традициях меньше, в других больше — сочетается с методами йоги и медитации.
Наиболее отчетливое концептуальное выражение понятия шактипата мы находим в традиции тантристского Шиваизма, особенно в трактатах кашмирского йога, поэта, мистика и философа X-XI вв. Абхинавагупты, считающегося одним из самых великих индийских мыслителей. Понятие шактпата у Абхинавагупты рассматривается в данной статье с точки зрения способов проявления божественной силы в общей сотериологической структуре тантрийской практики — садханы. Исследование структуры функционирования шактипата помогает лучше понять феноменологию йогической и тантрийской практики, а также характер йогических трансформаций сознания.
В Агамах («священных текстах») тантристского Шиваизма термин «шактипата» упоминается уже в V-VI вв. Однако в брахманистской среде этот термин не получает широкого распространения. В теологии Шиваизма антропоморфный образ Шивы символизирует сознание, ничем не обусловленное, не имеющее ни форм ни границ, а его женский аспект, известный под множеством имен (Деви или Шакти и т.д.) — динамическую, творческую силу абсолютного сознания. Иконографически связь Шивы и Шакти изображается в виде андрогинного божества Ардханаришвары. Символом же единства в многообразии (bhed?bheda) является зеркало (darpa?a) — одно, отображающее многое.
Психокосмическая Шакти проявляется в двух аспектах: 1) в постоянном поддерживании творческого процесса миропроявления и нашего каждодневного опыта при одновременном сокрытии чистой природы сознания, т.е. природы Шивы; 2) в выявлении на феноменальном уровне скрытой первичной структуры абсолютного сознания (pat — «нисхождение», «проявление»). Это отличает Кашмирский Шиваизм от Адвайта-Веданты Шанкары, где Брахман — абсолютное, чистое сознание — является пассивным, а его творческую силу представляет Майя, онтологический статус которой представляет для адвайтистов неразрешимую проблему. Согласно Кашмирским шиваитам, Шива проявляет себя в пяти формах космической деятельности: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и раскрытие или дарование благодати (anugraha). Эти пять функций или пять форм деятельности Шивы тоже называются шакти (потенциями или силами). Они действуют не только в космическом плане, но и в каждом познавательном акте индивида. Именно ануграха-шакти пробуждает в индивиде желание и стремление заняться йогической практикой. Так проявляется не имеющая никакой интенции или цели игра Шивы (l?l?), или попытка чистого сознания познать самого себя через создание множественности. <…>.
В йогических и тантрических традициях Индии шактипата считается высшей формой духовного посвящения, знаменующей собой вступление на духовный путь. Шактипата не отделялась от духовной передачи знания и до Абхинавагупты. Особая значимость придавалась внутренней передаче, тогда как ритуальный аспект отодвигался на второй план. Традиционно шактипата выступала высшей формой благословения ученика учителем — гурукрипа. «Гуру — это благословляющая сила Господа», — пишет ученик Абхинавагупты Кшемараджа в своем комментарии к «Шива-Сутре». Передавая ученику божественную благодать, учитель передает ему мантра-вирья (mantrav?rya) — пoтeнцuю просветленного сознания, заключенную в звуковой форме мантры. Получить благословение учителя означает получить благословение Бога, а благословение Бога равносильно благословению от своей собственной сущности. В Индии широко известна шлока из «Куларнава-Тантры»: «Гуру — отец, гуру — мать, гуру — Бог. Когда Шива гневается, гуру спасает [от его гнева], но никто не может помочь, когда гневается гуру» (XII. 49). Или «Ученик обретает учителя в зависимости от силы шактипата. Если Шакти не снизошла, то не будет и возможности [достичь реализации] (siddhi)» (XIV.38). Гуру — не только «инструмент» божественной благодати и не только посредник — находясь ближе к людям, он своими возможностями даже превосходит Бога.
Как совершается нисхождение благодати? Хотя его часто связывают с посвящением (d?k??), эти понятия не идентичны, поскольку нисхождение благодати происходит не во всех посвящениях. Благодать может снизойти и вне ритуала посвящения. Согласно традиционной этимологии индийских пандитов, термин d?k?? состоит из двух санскритских корней d? — «давать» и k?i — «уничтожать». Так пандиты показывают, что сам термин содержит в себе свидетельство того, что посвящение — это и получение божественной благодати и спасение и уничтожение неведения и ограничений. В ходе посвящения адепту передается сила сиддхи (siddhi),которая на обычном уровне проявляется в магических способностях (ясновидение, яснослышание, чтение чужих мыслей, т.п.), а на духовном — в озарении, т.е. в раскрытии внутренней божественной сущности.
Нисхождение божественной силы часто происходит вне ритуала неформальным образом. Оно может осознаваться или не осознаваться, быть грубым (sth?la), тонким (s?k?ma), более тонким (s?k?matara) и наитончайшим (s?k?matama). В «Куларнава-Тантре» упоминаются три формы посвящений, которые не сопровождаются никакими ритуалами или обрядами. Это посвящение посредством прикосновения (spar?a), посвящение взглядом (d?ksamj?a) и посвящение мыслью (m?nasa). Абхинавагупта добавляет к ним посвящение посредством устной передачи (v?ni). Все эти посвящения основываются на «намерении совершенного учителя», когда его чистая воля отождествляется с волей Господа Шивы. Именно Шива является изначальным Учителем и распространяющим благодать абсолютным сознанием.
В четвертом разделе «Тантралоки» упоминается и возможность получить прямое посвящение от своей собственной шакти. Получивший такое посвящение именуется самсиддхика (sa?siddhika) «самопосвященным». Такое посвящение может произойти и во сне, когда «богиня сознания»(sa?vittdev?) озаряет посвящаемого «светом интуитивного познания» (pr?tibha?j??nam). «Посвященный богиней своего собственного сознания […], он мгновенно обретает знание всех шастр». Отождествление силы собственного сознания с богиней, по мнению Абхинавагупты, является осознанием благодати — и имманентным и трансцендентным. Как предполагает Алексис Сандерсон, такое понимание «самопосвящения» Абхинавагупта заимствовал из древней тантрийской традиции Крама.
Другой важный вопрос: что определяет нисхождение благодати? Почему кто-то ее получает, а кто-то — нет? Вопрос поднимался еще до появления шиваистской теологии, и в Индийской Религиозной Традиции существует несколько способов ответа на него. Согласно точке зрения современного специалиста по Кашмирскому Шиваизму Дебабрата Сен Шармы, необходимо рассматривать этот вопрос с двух позиций: с феноменальной позиции индивида и с трансцендентальной позиции Шивы, которые нашли отражение в текстах Абхинавагупты. Он детально разбирает различные мнения на этот счет, существовавшие в его время. Доминировала точка зрения, согласно которой нисхождение благодати определяет соответствующая карма или кармы. <…>. Другая точка зрения (теория karmas?mya) связывает причину нисхождения благодати с равновесием противоположных карм: светлой (?ukla) и темной (k???a). Согласно этой теории, равновесие двух форм кармы приводит к тому, что они аннигилируют, вызывая озарение. Критикуя эту теорию, Абхинавагупта подчеркивает, что уничтожение всех кармических накоплений влечет за собой и уничтожение тела, существование которого также поддерживается кармическими потоками. В этом случае с исчезновением ментального аппарата исчезает и возможность пробудить интуитивное познание pr?tibha?j??nam), которое является условием просветления и раскрывается на уровне интуитивного интеллекта буддхи.
В некоторых школах ортодоксального Индуизма, таких, как Йога Патанджали, Адвайта-Веданта Шанкары, Вишишта-Веданта Рамануджи и др. утверждалось, что нисхождение благодати происходит по воле Господа (parame?varecch?). Однако Абхинавагупта утверждает, что это невозможно по двум причинам. Во-первых, любое рассуждение находящегося в сансаре индивида о мотивах божественной воли не имеет никакого смысла (ср. христианское провидение — неисповедимы пути Господни). Во-вторых, даже допуская, что такие рассуждения возможны, мы были бы вынуждены предположить, что Бог пристрастен. Подобным же образом в «Тантралоке» Абхинавагупта отбрасывает и другие возможные объяснения причин нисхождения благодати: акцент на практике активного бесстрастия (vair?gya), стремление очиститься, поклонение божеству и т.д. Главная идея Абхинавагупты состоит в том, что благодать невозможно заработать никакими способами!
Поскольку Абханавагупта сознает, что человеческий ум постоянно ищет рациональные объяснения и не может принять необусловленность шактипата и пассивность реципиента, он обращается к мистической теории «созревания ограничений» (malaparip?ka) южно-индийской школы Шайва-Сиддханта. Представители этой школы утверждают, что все три «ограничения» (??avamala, m?y?yamala, k?rmamala) являются субстанциональными, т.е. опираются на определенную субстанцию (dravya). На феноменальном уровне «ограничения», или mala, безначальны, но, подобно другим материальным объектам, они имеют свое завершение (s?nta). Это означает, что в тот момент, когда «ограничения» «созревают», они полностью проявляются и исчерпывают себя. Шива, пребывающий в процессе космической игры в постоянной ситуации посвящения, передает свою силу тому, в ком они «созревают». Отбросив неприемлемые для него соображения о материальной природе мала и напоминая, что основой божественной силы ануграха выступает проявление ничем не обусловленной божественной свободы (sv?tantrya), Абхинавагупта утверждает, что с точки зрения высшей истины (param?rtha) не существует никакой причины нисхождения благодати. «Причина благодати — сам Шива, наисветлейший, чья суть — свободный и ничем не обусловленный свет. Существование различных уровней просветления, — это [проявление] его свободы». Иначе говоря, с точки зрения Божественной Сущности, благодать — это дар, а не воздаяние.
В то же самое время Абинавагупта считает, что на феноменальном уровне, т.е. уровне проявленного внешнего мира или в сфере воздействия трех видов мала, единственную приемлемую на рациональном уровне интерпретацию представляет теория «созревания ограничений» (malaparip?ka).Она позволяет хотя бы отчасти объяснить градацию уровней интенсивности нисхождения благодати и другие аспекты тантрийской практики.
Градация степеней шактипата изложена в XIII разделе «Тантралоки» и в XI разделе «Тантрасары», где по интенсивности шактипата разделяется на сильную (t?vra), среднюю (madhya) и слабую (manda), а они, в свою очередь, на три подвида (тоже определяемые как t?vra, madhya, и manda). В результате мы получаем девятеричную классификацию шактипата от самой интенсивной (t?vra-utk??ta) до самой слабой (manda-nik??ta). Только находясь в физическом теле (sthula?ar?ra), индивид (sakala-«ощущающий») может рассчитывать на обретение благодати, поскольку для сознательного ее принятия необходимо посредничество ментального аппарата. Так, например, во время глубокого сна, когда ментальный аппарат не функционирует, сознание не в состоянии принять благодать, но если во сне разум активен, то и сознание способно служить приемником благодати. Небесные создания — деваты (dev?ta) — также не могут принять благодать, поскольку не обладают телом, поэтому человеческое воплощение считается самым ценным.
Несмотря на то, что переживания шактипата имеет разные формы, с точки зрения божественного уровня благодать всегда одна и та же, одинаково разрушающая «ограничения тонкого уровня» (??avamala). Переживание шактипата определяется различной степенью готовности (?dh?ra) ее принять, т.е. неодинаковыми йогическими усилиями индивидов, по-разному уменьшающими воздействие майи и кармы. Чем оно слабее, тем сильнее переживание благодати. Хотя считается, что индивидуальные усилия следует уравновешивать божественной волей, но уничтожить наитончайшие ограничения (??avamala) может только сам Шива. После их уничтожения пробуждается латентная божественная сущность ?uddhavidyodaya), и сознание озаряется светом интуитивного знания (pr?tibha?j??nam), раскрывающим суть махамантры (Великой мантры) шайвов — «Я — Шива» (?ivo ‘ham).
Но само нисхождение благодати еще не означает немедленного просветления и познания сущности Шивы (?ivatva), поскольку устраняется только один уровень загрязнений — анавамала. Более того, упоминаются случаи, когда человек, получивший шактипата, и в ком ограничения анавамала устранены, этого даже не замечает и не старается собственными усилиями устранить другие ограничения, чтобы очистить буддхи от тенденций гун раджаса и тамаса. <…>.
Наивысшая форма практики называется «непрактикой» (anup?ya), поскольку это самое интенсивное нисхождение благодати, когда мгновенно, без каких бы то ни было усилий со стороны адепта, осуществляется погружение сознания в Высшее начало (sam?ve?a), которое узнается индивидом в себе самом (pratyabhij??). Как говорит Джаярадха в своем комментарии к «Тантралоке»: «Тот, на кого сила нисходит самым интенсивным образом, переживает наивысшее блаженство и, отбросив тело, мгновенно освобождается». Этот уровень нисхождения божественной благодати порождает космическую радость (jagad?nanda) и переживание эстетического и мистического озарения, восхищения или экстаза (pratibh?camatk?ti). Поэтому в «Тантралоке» утверждается, что творческое (kavya) и научное (vidy?) вдохновение являются знаками благодати, своеобразной харизмой. Свои феноменальные интеллектуальные и духовные способности Абхинавагупта также связывал с воздействием шактипата. <…>.
Таким образом мы видим, что обсуждение процесса нисхождения благодати является существенным элементом теологических размышлений в системе Кашмирского Шиваизма. Главное отличие этой системы от более поздних шиваистских и вишнуитских концепций божественной благодати заключается в том, что в последних, особенно в представленных дуалистическими школами Веданты (Рамануджа, Нимбарка, Валлабха, Чайтанья) и шиваистским теизмом (Пашупата, Шайва-Сиддханта), источник благодати находится в Боге, пребывающим вне человека, который, хотя и связан различными способами с человеком, все-таки остается вечно «другим». Система же Кашмирского монизма локализует источник благодати внутри самого индивида. Как заметила Л.Сильберн, Кашмирский Шиваизм «представляет собой не йогическую мистику, а мистику благодати, поскольку все есть благодать. И Шива является не источником благодати, а самой благодатью». Вишнуистское же бхакти, с точки зрения шиваитов представляет собой более низкий уровнем практики, поскольку формирует эмоциональную привязанность (r?ga).
В заключении я хотел бы обратить внимание на то, что в контексте современной индийской религиозности шактипата является далеко не только теоретическим конструктом, интересным лишь с историографической точки зрения. Последние века преподносят много примеров того, как учителя различных индийских традиций тем или иным образом передают силу своим ученикам…».

(Аудриус Бейнорюс. Шактипата: «нисхождение благодати»
в Кашмирском Тантризме. Журнальный клуб «Интелрос».
Журнал «История философии». №11. 2004г. Сайт www.intelros.ru.)

* * *

N 36. 01.02.15г.

продолжение см. в статье 2.4. Тантра как Древняя Магия. (ч.7, ч.8).