Статья 2.4. Тантра как Древняя Магия. (ч.4).

продолжение

«Индия: на стыке религии и магии. «У всякого народа вера избранных и толпы различается по той причине, что избранным от природы присуща способность бороться за рациональное постижение и стремиться к точному познанию [общих] начал, тогда как толпе естественно ограничиваться [чувственным] восприятием и довольствоваться частными положениями, не добиваясь уточнений». (Абу Рейхан Бируни. «Индия».).
Каким богам поклонялись народы, создавшие в IV-III тыс. до н.э. цивилизацию в долине Инда, неизвестно. До нас дошло множество глиняных табличек с изображениями людей, горбатых быков-зебу, носорогов, тигров и других животных, растений и предметов утвари. На одной из них в классической позе йога сидит человек в головном уборе, украшенном широко расставленными рогами, а вокруг него — несколько животных. Полагают, что это бог Шива, до сих пор часто изображающийся в позе йога-отшельника и считающийся покровителем животных, особенно быков. <…>.
Таким образом, Индуизм — это пласты верований, накопившихся за много тысячелетий у многих народов, населявших и населяющих Индию. Это и их философские воззрения, и этнические понятия, предписания, регулирующие отношения между разными общественными группами и между личностью и обществом.
Индуизм — религия своеобразная. В Индии индус — это «тот, кто не является членом какой-либо другой религиозной общины, знает с детства «Махабхарату», «Рамаяну» и предания Пуран (т.е. индусских былин), знает основных богов Индуизма и придерживается в жизни тех обычаев, которые предписаны дхармой его касты. В пределах указанной шкалы могут быть любые комбинации: от ортодоксальной религиозности до атеизма… Единой церкви, единого руководства у общин индусов нет. На протяжении всей истории Индуизма в его недрах рождались проповедники и вероучители, создавшие и возглавлявшие секты в течение какого-то времени, затем их сменяли другие, да и сами секты то ширились, то исчезали совсем, то заменялись новыми» (Гусева Н. Индия: тысячелетия и современность. М. 1971г. с.70-71).
Весьма примечательным и неоднозначным было отношение магических обрядов к формирующемуся культу. Какая-то часть магических обрядов включалась в этот культ: заговоры на укрепление царской власти, на ниспослание победы над врагом, дождя и хорошего урожая и так далее. Другая часть магических обрядов осуждалась и низводилась до положения запретного колдовства: приворотные заговоры, насылание порчи и тому подобное. И тут наблюдается любопытный стык между религией и магией. Корни его уходят в эпоху, предшествующую Индуизму, и отражены в обширной Ведической литературе. Веды в переводе с Санскрита означают «священное знание». Это сборники священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний, использовавшихся при жертвоприношениях. Когда в Индии водворилась браминская вера, в народе еще жили верования в прежде царивших демонов — ракшасов. В Ведах есть упоминания о злых волшебниках — ятудхана, которые вредили своим недругам, губили домашний скот, делали особые амулеты, посредством которых и совершались злодеяния. Но были и те, кто мог противостоять колдовству и разрушить злые чары.
Таких Вед всего было четыре. Ригведа (по-санскритски «риг» — гимн), содержащая славословие богам и мифо-поэтические образы и сюжеты: Самаведа, в основном варьирующая темы гимнов Ригведы; Яджурведа — «веда жертвенных формул» и Атхарваведа — «веда заклинаний». Поскольку слово «веда» понималось древними индийцами не просто как холодное рациональное знание, а с оттенком «религиозное возбуждение», «экстаз», «трепет», то можно предположительно говорить о шаманских истоках и мотивах священных песнопений-заклинаний.
Уже само название этих литературных памятников говорит о том, что Ведическая религия насквозь пропитана магией. Одни и те же ритуалы могли использоваться как в религиозных, так и в магических целях. Ошибки, допущенные во время жертвоприношения, исправлялись жрецом-брахманом с помощью магических заклинаний. Наконец, сам ритуал жертвоприношения представлял собой в значительной степени магическое действие, будучи попыткой адепта воздействовать на богов. Так, например, волшебники ятудхана пытались воздействовать на демонов-ракшасов. <…>.
Литературным выражением религиозной сферы были гимны Ригведы и Самаведы, литературным выражением магической сферы — заговоры Атхарваведы и жертвенные формулы Яджурведы.
Атхарваведа — собрание заклинаний. Ее гимны дают неисчерпаемый материал о магии и колдовстве у индийцев. Этот литературный памятник датируется примерно началом I тыс. до н.э. Его название происходит от имени мифического жреца огня Атхарвана. Связь этого собрания гимнов с жрецами огня очевидна: заговоры произносились обычно над огнем, в который совершались жертвенные возлияния.
Первоначально название Атхарваведа не включало в себя слово «веда». Оно звучало как «Атхарва» или «Атхарвангираса» — название, состоящее из имен двух мифических родов: Атхарвана и Ангираса (angiras — название полубожественных существ, посредников между богами и людьми). По Индийской Традиции считается, что связь Атхарваведы с двумя названными родами отражает двоякую природу заговоров этого собрания: белую магию — заговоры, направленные на достижение добра, — связывают с Атхарванами, а черную магию — заговоры, обращенные на достижение зла, — с Ангирасами.
В Атхарваведе встречаются заклинания нескольких типов. Наиболее часты заклинания о выздоровлении. В магических формулах перечисляются различные заболевания. Для каждой болезни предписывается лечение, лечебные процедуры и магические действия. <…>. Однако главным терапевтическим средством в Атхарваведе оставался все-таки заговор. Таким образом, очевидно, грань между магическим и рациональным лечением провести почти невозможно. Далее в Атхарваведе идут молитвы о благе правителя и военные заклинания, которые призваны парализовать силы вражеского войска. Некоторые молитвы обращены непосредственно к оружию. <…>.
Поскольку в магических целях можно использовать не только гимны, но любой текст вообще, возникло представление о силе слова высказываемой истины. То есть существовало убеждение, что если высказывание истинно, то желание сбудется. Слово, по понятиям индийцев, отражает суть обозначаемого им предмета. Отсюда особое отношение к имени человека. Имя — это суть человека, и «захватить» имя врага, то есть узнать его имя, означает получить врага в свою власть. Поэтому свое имя следует скрывать. Отсюда мотив узнавания тайных имен в заговорах Атхарваведы и называние этих имен: ведь правильно произнести — значит сказать истину, иначе, приобрести магическую власть. <…>.
Магическая процедура, осуществляемая заклинанием, может включать в себя также определенные магические действия. Эта часть процедуры необязательна, но она встречается довольно часто. Действия бывают двух видов. Во-первых, те, которые можно назвать реальными, или несимволическими. Так, заклинатель дает больному лекарство, намазывает его мазью, посыпает раны песком, вносит кувшин с водой в новый, еще не заселенный дом, привязывает различные амулеты, выкапывает лопатой из земли целебное растение, разводит огонь, совершает в него жертвенное возлияние и т.д. <…>. В таких случаях, как магическое жертвоприношение, буквальные действия неотделимы от символических. Во-вторых, заклинатель, произносящий заговор, совершает и чисто символические действия: отсылает колдовство прочь, насылая обратно на колдуна, яд — на змею, проклятие — на проклинающего, выпускает из сердца ревность, прогоняет дурные сны, находит дыхание умирающего у ветра, зрение — у солнца и т.д.
В магической практике, представленной в Атхарваведе, различаются символические и несимволические действия двух типов. Один из простых типов магического действия — стирание, смывание, стряхивание. Так, водой смывают болезни, растением апамарга (apamarga — «стиратель») стирают проклятия, грех, зло; болезни и грехи стряхивают на других людей. Другой тип простого магического действия — практика переноса магической субстанции с одного лица или предмета на другой: колдовство — на колдуна и т.д. <…>.
Магическая процедура может включать в себя и использование так называемых посредников. Они бывают двух родов: те, с которыми возможно непосредственное соприкосновение (амулеты), и те, с которыми такое соприкосновение невозможно (боги, солнце, луна, звезды и так далее).
Заговоры против демонов, колдунов и врагов образуют ту часть Атхарваведы, которая традиционно связывается с Ангирасами и представляет собой собственно черную магию. Для Атхарваведы характерно неразличение демонов и колдунов. Черная магия в этом памятнике направлена в равной степени против нечистой силы и против врагов, притом в некоторых заговорах под врагами вполне отчетливо подразумеваются люди: соперники в любви, враждебно настроенные сородичи, те, кто насылает проклятия, словом, лица, описываемые популярной в Ахтарваведе формулой: «Кто нас ненавидит, и кого ненавидим мы». <…>.
Мифология в Атхарваведе занимает подчиненное положение по сравнению с магией. Для заклинателя, произносящего заговор, важны не боги сами по себе, а собственная способность использовать их в интересах магии, извлечь из них выгоду с помощью хорошо разработанной техники.
Таким образом, Атхарваведа, веда заклинаний, традиционно считается книгой магии, и главным действующим лицом в ней является индивид, осознающий себя центром всего. Лейтмотив этой веды: «Главой Индры, главой небес и земли является этот человек, главой всего сущего» (Атхарваведа, VI, 86, 1). Этот человек — маг — уверяет страждущего: «Не бойся, ты не умрешь, я делаю тебя достигающим преклонного возраста, я изгоняю якшу, портящую члены, из твоих членов» (Атхарваведа, V, 30, 8). Маг уверен в своей мощи и сознательно стремится подчинить себе психику других: «Я схватываю твой ум моим умом, идите вслед за моими намерениями с вашими намерениями, я помещаю ваши сердца под мой контроль, идите по вашим путям за моим движением» (Атхарваведа, VI, 94, 2).
Основное действие, совершаемое магом, – исцеление или, наоборот, порча, насылаемая на врага. Подход к лечению — психологический, н, возможно, что произнесение определенной формулы заклинания в определенном ритме имело не только психологическое воздействие. В буддизме считается, что ритмическая мантра — заклинание воздействует не столько своим смыслом, сколько производимыми колебаниями. По сути, маг-жрец превращал магическое действие в сложный ритуал, при этом сам становился одним из участников жертвоприношения.
Если Ригведа была литературой жреческой, то Атхарваведа — народной. Магические действия, по-видимому, в большей степени отражали представления индийского населения, чем стилизованная и продуманная система ритуала, зафиксированного в Ригведе.
Магия чисел. Индийцы всегда считались прекрасными математиками. Идо сих пор в Индии можно встретить людей, обладающих умением производить самые сложные математические вычисления на пальцах или с помощью нескольких морских раковин. Техника такого счета была зафиксирована в древних трактатах. Большая часть их не сохранилась, но вера в магическое действие чисел на ход событий и судьбы людей дошла до наших дней. Так, согласно верованиям, нечетные числа приносят удачу, четные — несчастье. Поэтому ценники на товарах обычно пестрят нечетными цифрами.
Числам придавался и придается особый, тайный смысл. Единица символизировала в закодированном виде начало начал и предметы, встречающиеся только в единственном числе, например Солнце или Луну. Число «1» старались не употреблять при счете, вместо него говорили «лабха», что в переводе с санскрита означает «прибыль, выгода». Тамилы (народ, проживающий на юго-востоке Индии) вместо этого числительного пользуются либо словом «первый», либо заменяют его именем какого-нибудь бога. Число «2» наделяли магическими свойствами. Оно представлялось в виде Солнца и Луны. Число «3» — единственное в ряду натуральных чисел, состоящее из суммы двух чисел «1 + 2». Поэтому в системе Индуизма оно таинственное и магическое. Особо почитают его представители Шиваизма, ибо Шива — единственный бог, которого Индуизм наделил третьим глазом. Приверженцы Шиваизма наносят себе на лоб, грудь, плечи и другие части тела три горизонтальные полосы. «4» — именно столько в древнем обществе было сословий, в пределах которых сложились касты. Четырем действиям с натуральными числами приписывалось символическое значение, полное неожиданных тайн и загадок. Проявление м божественной воли объявлялась сумма первых четырех чисел натурального ряда 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Особое магическое значение приписывалось числу «5». В Индии до сих пор деревенский общинный совет — панчаят — должен состоять из пяти членов, хотя на деле их может быть и больше. Число «5» связано в сознании индусов и с именем бога Шивы: одно из его многочисленных имен — «Пятиликий». Древнеиндийские философы считали, что природа состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Индийские медики насчитали в организме человека ровно 5 пран, или «жизненных сил», и в деталях разработали трактаты о пяти органах чувств.
Божественные свойства были закреплены за числом «7». Огромную роль в этом сыграл лунный календарь, которым до сих пор пользуются в Индии. Особый смысл придавался тому, что 28 дней лунного календаря делятся на 4 равные части по 7 дней и на 2 по 14. Магическую семерку составляли наиболее важные и могучие реки — Ганг, Инд, Ямуну (Джамуну), Сарасвати, Нарбаду, Кавери и Годавари. Сказания обычно называют 7 священных городов Индии. Индийские жрецы с незапамятных времен устрашали народ разными видами ада, число которых тоже равнялось семи. А на языке телугу число «7» считается несчастливым, так как оно означает также «рыдать». Избегают произносить его и тамилы. Причина отрицательного отношения к семерке кроется, по-видимому, в звуковом составе слова «семь» — тамильское «ежу», разговорный вариант «елу». Слово «елу» созвучно «тэлу», что значит «скорпион», а также «знак Зодиака и созвездие Скорпиона», считающийся несчастливым.
Если пифагорейцы, манипулируя натуральным рядом чисел, пришли к выводу, что число «8» — это символ смерти, то древняя философия и астрология Индии узаконили 8 сторон света и закрепили за каждой из них богов-защитников. Как известно, Индуизм требует особой позы во время молитв — читая молитвы, верующий должен помнить, что ему следует пасть в ноги божеству, касаясь земли восемью частями тела: обеими стопами, руками, плечами, лбом и грудью.
Воплощением неких таинственных сил было число «9». Так, 9 видов зерен стали считаться жертвенными, для жертвенного огня использовали 9 видов деревьев и кустарников, гирляндами из девяти видов цветов венчали воинов в знак признания их заслуг.
Обожествлялось и число «10». Индийцы, чтобы достигнуть мистической десятки, к имеющимся 8 сторонам света добавляли еще две — верх и низ. Зато у тамилов 10 слывет несчастливым числом, так как на 10–й день смерти мужа жена снимает с себя все эмблемы брачной жизни. Особая роль отводилась числу «108», которое использовалось в древней Индии для составления магического треугольника. <…>.
Предзнаменования. Индийцы постоянно прибегали к «науке предзнаменований» и всегда руководствовались ее указаниями. Индийский предсказатель смотрел на каждое явление природы — восход и заход Солнца, полет птиц, движения животных — как на проявление божественной силы. Все для него имело особое значение. Разные предзнаменования, дурной глаз, приметы, заклинания, колдовство, обеты, предохранительные формулы и фигуры пропитывают миросозерцание жителей Индии и в наши дни, влияя на их жизнь и экономику. Древний арсенал верований по-прежнему в обиходе индийцев, несмотря на развитие науки и техники. <…>.
Мантры, или священные формулы, считаются очень могущественными и при их помощи можно подчинить даже самих богов. Они действенны при излечении болезней, защите детей от дьявола, при трудных родах, для лечения бесплодия, для предупреждения несчастий от брака с девушкой, имеющей на теле дурные знаки, при ловле зверей и лечении скота. Для последней цели магические формулы вырезаются на каменном столбе, который ставится в деревне. Много суеверий связано с животными. <…>.
Из смеси обычаев и нравов местных и множества пришлых народов сложились ритуалы, церемонии и обряды, свойственные большинству населения Индии, но имеющие особенности в разных районах и областях. Более того, особенности существуют и у отдельных групп населения одного и того же города и деревни. И, пожалуй, нигде официальная религия и магия не переплетаются так сильно и не уживаются так мирно, как в Индии».

(Смирнова И.М. Величайшие загадки и тайны магии.
Вече. 2005г. Сайт www.libatriam.net.)

«Святые и чудеса, которые они творят, — неотъемлемая часть индийских религиозных традиций и фольклора. Все это редко удается увидеть и осмыслить западным ученым. Индия таит в себе много загадок, и два опытных психолога, доктор Эрлендур Гаральдссон и доктор Карлис Озис, получили возможность встретиться с одним из самых известных и популярных индийских святых — Шри Сатья Сай Бабой. Его чудеса исцеления привлекают множество паломников и последователей; его учение, на основе которого он разработал программу семинаров, воспринимают с интересом в Индии и за ее пределами. «Материализации», о которых рассказали Озис и Гаральдссон, — лишь одно проявление бесчисленного множества магических и психокинетических способностей Сай Бабы. Доктор Гаральдссон — профессор отделения психологии Исландского университета в Рейкьявике; доктор Озис — член Американского общества психических исследований в Нью-Йорке. Вот что они рассказали. Легенды о загадочных возникновениях или исчезновениях объектов известны многим народам. Этот феномен подразумевает, что объект появляется или исчезает без всяких на то физических причин. Когда речь идет о возникновении некоего объекта, мы называем это материализацией. Когда уже существующий объект перемещается в пространстве из одного места в другое без всяких вспомогательных средств, этот феномен называется телепортацией. Телепортация — частое явление в случаях с полтергейстом. Материализация человеческих форм происходит в присутствии медиумов. В индийской научно-популярной литературе можно прочитать о сотворении неживых объектов, обычно амулетов, сделанных из ценных материалов и обладающих магическими свойствами, например способных обеспечить контакт с гуру. Исчезновение и возникновение предметов, конечно, зачастую бывает обычным трюком, которым пользуются выступающие перед зрителями фокусники. С помощью потрясающей ловкости рук, отвлечения внимания, скрытых приспособлений они заставляют предметы «исчезать» и снова «появляться», и зрители при этом ничего не замечают. Заявляя, что демонстрируют экстраординарный «феномен», шоумены на религиозных собраниях вызывают «духов» и «демонов». При ближайшем рассмотрении все эти материализации и телепортации легко объяснить естественными способами, разоблачив фокус. Но известны и случаи, которым нельзя найти разумного объяснения. В целом, однако, несмотря на кропотливые исследования в этой области учеными начала века, все заявления о материализации и тому подобных феноменах не воспринимаются всерьез практически никем из современных парапсихологов и считаются фальсификацией. Мы тоже придерживались такой точки зрения и не придавали большого значения подобным явлениям до нашей встречи с Шри Сатья Сай Бабой, религиозным деятелем пятидесяти с лишним лет, который проживает в штате Андхра Прадеш в Южной Индии и имеет множество последователей. Его ученики и многие другие очевидцы свидетельствовали не только о его различных психокинетических способностях, таких, как материализация, телепортация и исцеление, но и о многих формах экстрасенсорного восприятия и вне телесных проекций. О нем написано несколько научно-популярных книг. Впервые мы узнали об этих феноменах, когда исследовали видения в Индии в 1972-1973 годах. Во время последующих визитов в Индию в конце 1973г. и начале 1975г. мы встречались с Сай Бабой несколько раз, а также беседовали со многими людьми, включая индийских ученых, которые были свидетелями этих феноменов или даже испытали их воздействие на себе. Гаральдссон посетил Индию еще раз в 1976г. для дальнейших исследований и интервью с Сай Бабой. Таким образом, мы имели возможность побеседовать с самим Сай Бабой и наблюдать его чудеса. Он знал английский язык, но часто предпочитал пользоваться услугами переводчика. Он был склонен преуменьшать свои собственные способности, называя их «маленькими трюками», и постоянно подчеркивал значимость духовного и нравственного начала. Наша просьба продемонстрировать что-нибудь была отвергнута, так как Сай Баба пользовался своим даром только для того, чтобы помочь своим прихожанам в беде или обратить в веру ярых агностиков, но никогда в демонстрационных целях. В течение 11 наших бесед с Сай Бабой он, однако, возможно помимо своего желания, все же показал нам то, благодаря чему стал знаменитым в Индии. Беседы с Сай Бабой обычно не организуются заранее. Те, кто хотел бы встретиться с ним — а это, как правило, несколько сотен людей, — собираются возле его дома в Ашраме. Дважды в день он быстро обходит собравшихся и выбирает тех, с кем он желает говорить. Многие ждут неделями и все равно не удостаиваются беседы наедине или группой. «Переговорная» комната Сай Бабы, где и происходили те феномены, о которых мы хотим рассказать, оказалась совсем пустой, с бетонными стенами и полом, без ковров или каких-либо украшений. Единственным предметом мебели было кресло. Посетители во время беседы сидели, скрестив ноги, на полу иногда Сай Баба принимал только одних нас, иногда число присутствующих доходило до 9 человек. Мы стали свидетелями 21 феномена исчезновения и возникновения объектов, правда, ни один из этих случаев не удалось проконтролировать. Ниже мы опишем четыре примера и попытаемся дать им оценку. В первом случае мы стали свидетелями таинственного появления рудракши, которая похожа на желудь, около дюйма в диаметре с красивой поверхностью, похожей на камень абрикосового цвета. Сначала Сай Баба подарил нам обоим вибхути (святой прах, это можно сравнить с церемонией причащения в Христианстве, когда верующие вкушают хлеб и вино). Вибхути возник после некоторых манипуляций правой рукой, обращенной ладонью вниз, — небольших круговых движений, продолжавшихся 2-3 секунды. После краткой беседы он подарил одному из нас (Озису) золотой перстень (позже его осмотрел ювелир, который подтвердил, что он сделан из золота. Перстень был оценен в 100 долларов), снова проделав ту же манипуляцию рукой. Во время спора с Сай Бабой о ценности научных изысканий и экспериментов он перевел беседу в свое любимое русло, поведя разговор о духовной жизни, которая, по его мнению, должна «слиться» с повседневной обыденной жизнью, как «двойная рудракша». Мы не поняли, что это значит, не помог нам и переводчик. Сай Баба сделал несколько попыток объяснить нам значение этих слов, наконец, умолк и несколько раздраженно сжал кулак и взмахнул рукой. Когда он разжал кулак, на его ладони лежала сросшаяся рудракша, — это, как нам объяснили индийские ботаники, очень редкое явление в природе, примерно как сросшиеся апельсины или яблоки. Мы внимательно наблюдали за Сай Бабой. После того как мы выразили свое восхищение рудракшей, Сай Баба снова взял ее и, повернувшись к Гаральдссону, сказал, что хочет сделать ему подарок. Он зажал рудракшу между ладонями, подул на них и снова раскрыл руки. На его ладонях по-прежнему лежала двойная рудракша, но теперь на каждой стороне ее имелись золотые узорчатые щитки. Щитки были около дюйма в диаметре и скреплялись золотыми цепочками. Сверху каждого щитка был золотой крест, к которому прикреплен маленький рубин. Позади креста виднелось отверстие, чтобы повесить этот амулет на цепочку и носить на шее. (Ювелир оценил это украшение в 80 долларов и сказал, что оно содержит 22 карата золота. Маленький рубин был исследован лабораторией по оценке ювелирных изделий при лондонской Торгово-промышленной палате. Из-за закрытой оправы на тыльной стороне камня было невозможно определить, подлинный ли он. Исследование рудракши под микроскопом показало, что это действительно настоящий плод). Многие, хотя и не все, украшения, которые Сай Баба дарит людям, как говорят, сделаны из драгоценных металлов и камней. Сай Баба всегда одет в цельнокроеную робу с рукавами, доходящими до запястий. Мы наблюдали за его руками очень пристально и не заметили, чтобы он что-то вынимал из рукавов, из своей пышной шевелюры или из какого-либо укрытия. Мы, конечно, не могли проверить одежду Сай Бабы. Случайно, однако, нам представилась возможность разглядеть поближе две робы из тех, какие он обычно носил. По словам очевидцев, он всегда носил одну и ту же одежду и, когда одна роба изнашивалась, выбрасывал ее. Две робы, которые мы видели, не содержали никаких карманов или скрытых мешков. Мы познакомились с профессором химии из Бангалора доктором Д.К.Банежи. Однажды Сай Баба неожиданно заехал к нему домой и «сотворил» для него и его жены несколько предметов, что обычно делал везде, куда приходил. Перед тем как отправиться спать, Сай Баба попросил миссис Баяержи постирать его робу, что она и сделала. Воспользовавшись случаем, она, доктор Банержи и его коллега, доктор химии из Иллинойса П.К.Бхаттачарья, тщательно исследовали робу и не обнаружили в ней никаких карманов. Доктор Банержи в прошлом был заведующим отделением органической химии во Всеиндийском научно-исследовательском институте, который является ведущим научным учреждением в Индии. Эти трое людей рассказали нам о вышеописанном случае в ходе двух независимых интервью. Во время третьей беседы полуденное солнце ярко светило в окно переговорной комнаты, где несколько человек сидели на полу вокруг Сай Бабы. Гаральдссон видел, как просвечивают солнечные лучи сквозь тонкие шелковые рукава робы Сай Бабы, который сидел в кресле примерно в 5-6 футах от него. Большая часть времени прошла в дискуссии, но Сай Баба все же сотворил несколько предметов, которые подарил присутствующим. Так как Сай Баба сидел в кресле, его руки находились на уровне голов собравшихся. Солнце, сиявшее сквозь рукава его одежды, отметило бы скрытые объекты тенью, но в них ничего не было. А теперь мы хотим поподробней рассказать о золотом перстне, который Сай Баба подарил Озису при нашем первом визите. На перстне было большое, покрытое эмалью цветное изображение Сай Бабы. Рисунок был вставлен в перстень и имел овальную форму, примерно 2 сантиметра длиной и 1,5 шириной. К перстню он крепился при помощи золотого ободка с четырьмя выступающими зубцами. Изображение держалось в перстне надежно, как если бы они оба были сделаны из единого куска. Во время нашего второго визита, когда мы пытались убедить Сай Бабу принять участие в эксперименте, он, потеряв терпение, сказал Озису: «Взгляни на свой перстень». Изображение исчезло. Мы посмотрели на пол, но нигде не было видно и следа его. Ободок и зубцы, которые должны были удерживать рисунок, остались неповрежденными; мы исследовали их позже с помощью увеличительного стекла. Чтобы извлечь рисунок, нужно было отогнуть хотя бы один зубец и немного сам ободок, но ничего этого сделано не было. Можно было также извлечь рисунок, разбив его в перстне. Когда Сай Баба обратил наше внимание на исчезновение картинки, мы сидели на полу в нескольких футах от него. Мы не делали резких движений руками, а он не приближался и не дотрагивался до нас. Мы сидели, скрестив ноги, руки Озиса лежали на бедрах, и Гаральдссон видел изображение Сай Бабы на перстне во время беседы. Гаральдссон сначала подумал, что картинка почему-то стала прозрачной. Доктор Д.Сабнани из Гонконга и миссис Л.Хирдараманн с Цейлона, которых мы встретили в первый раз на этой беседе, тоже подтвердили, что видели большой золотой перстень с изображением Сай Бабы на левой руке Оаисп. Когда обнаружилось исчезновение картинки, Сай Баба с усмешкой заметил: «Вот вам и эксперимент». Во время нашей следующей беседы через 2 дня Сай Баба спросил Озыса, желает ли он вернуть картинку. Тот ответил утвердительно. По просьбе Сай Бабы Озис отдал ему перстень, он взял его в руку и спросил: «Ты хочешь ту же картинку или другую?» — «Ту же», — ответил Озис. Сай Баба зажал перстень в кулаке, поднес ко рту на расстояние сантиметров десять и слегка подул, потом протянул руку и разжал кулак. Перстень был по-прежнему на месте. И на нем была та же самая картинка; но сам перстень изменился. Однако первый случай с исчезновением картинки был более примечательным, чем ее появление вновь, о чем мы немногое можем рассказать. В ходе этой беседы мы стали свидетелями еще одного феномена. С нами были юрист из Лос-Анджелеса с женой, мистер и миссис Кристал. Приближалась 33-я годовщина их свадьбы, и Сай Баба, казалось, был обрадован этим событием. Он взмахнул рукой, и когда разжал кулак, на его ладони лежало золотое кольцо. Он передал его миссис Кристал и попросил надеть на палец мужа, как это обычно делают во время брачной церемонии у индийцев. Рука Сай Бабы была по-прежнему протянута к нам, и он не дотрагивался до одежды или каких-либо предметов. Мы внимательно наблюдали за ним. Внезапно Сай Баба снова помахал рукой 2-3 секунды, повернул руку ладонью вниз и быстро сжал кулак. Его рука находилась почти параллельно земле, и при таком положении было очень неудобно доставать что-либо из рукава. Мы пристально смотрели, как Сай Баба медленно разжал кулак: на ладони лежало большое двойное ожерелье. Его длина составляла примерно сантиметров 40, и в нем имелось много разнообразных камней. К ожерелью было прикреплено изображение Сай Бабы, окаймленное золотой розеткой, около 5 сантиметров в диаметре. Это ожерелье он подарил миссис Кристал. Четвертый случай материализации, о котором нам хотелось рассказать, произошел на открытом воздухе. Мы сидели на земле в ряд вместе с другими людьми, мимо нас шел Сай Баба. Он остановился против профессора Хасры, друга доктора Банержи, о котором мы упоминали выше, сидевшего вторым слева от Озиса и третьим от Га-ральдссона. Сай Баба взмахнул правой рукой. Так как мы сидели, а он стоял, то его руки находились чуть выше уровня наших глаз. Ладонь Сай Бабы была раскрыта и обращена к земле, пальцы вытянуты, и он производил быстрые круговые движения рукой. Во время этих манипуляций мы заметили, как возле его ладони возникла некая серая субстанция. Она находилась ниже ладони, и Сай Баба схватил ее, как будто для того, чтобы не дать ей упасть. Озис, сидевший чуть ближе к Сай Бабе, отметил, что вначале субстанция появилась в виде гранул, похожих на очень крупный песок. Затем Сай Баба высыпал гранулы на ладони профессора Хасры и доктора Банержи, и большая их часть превратилась в пепел, которым каждый из них посыпал себе лоб. Очевидно, гранулы были очень хрупкими и потеряли бы свою структуру, произведенную быстрыми движениями рук мага, которые остались незамеченными для нас («рука быстрее глаза»). Когда Озиг заметил вибхути (святой прах), гранулы были целыми. Сай Баба часто производил такие материализации, когда проходил вдоль ряда людей. Мы наблюдали много подобных случаев, но только один раз с такого близкого расстояния. Эти паранормальные исчезновения и появления предметов явились сложной проблемой для исследователей-психологов, так как те обстоятельства, при которых они происходили, исключали возможность каких-либо разумных объяснений. Мы намеревались провести съемку камерой или установить запечатанные или закрытые вместилища, где должны были появляться предметы. К сожалению, нам не разрешили использовать их в переговорной комнате Сай Бабы. Мы засняли его на открытом воздухе, когда он производил прах, но с недостаточно близкого расстояния, и поэтому кадры не годились для серьезного анализа. Все, чему мы стали свидетелями, происходило большей частью спонтанно. Поэтому наши заключения не были достаточными. <…>.
Следующие факты дают нам основание считать феномены, которые демонстрировал Сай Баба, действительно паранормальными.
1. На протяжении многих лет Сай Баба демонстрировал свои чудеса, и не было ни разу выявлено какого-либо мошенничества. По словам тех, кто давно знает Сай Бабу, паранормальные явления происходили с ним приблизительно 40 лет, с самого детства. Большинство людей, с кем мы встречались, даже те, кто видел Сай Бабу лишь однажды, заявляли, что они были свидетелями феномена материализации. Мы не встретили ни одного очевидца, который бы утверждал, что чудеса Сай Бабы могли быть объяснены естественными способами. 2. Свидетельства о других психических феноменах, таких как внечувственное восприятие, передача посланий во сне, исцеление, внетелесные проекции, перемещение тяжелых объектов. 3. Различные обстоятельства, при которых появлялись предметы: во время частных бесед, в автомобиле, на улице, в различных домах и т.д. Почти каждый раз, когда мы видели Сай Бабу, он творил чудеса. 4. Материализация в ответ на определенные обстоятельства или по просьбе посетителя. Мы опрашивали многих свидетелей, которые заявляли, что Сай Баба по их просьбе производил статуэтку божества, кольцо с изображением почитаемого посетителем божества и т.д. 5. Материализация больших объектов, например, чаши размером с обеденную тарелку или корзины со сладостями 40 сантиметров в диаметре. 6. Материализация на расстоянии от Сай Бабы. Например, появление четок на переднем стекле автомобиля, движущегося по дороге, святого праха на рисунках Сай Бабы (о чем свидетельствовали два научных сотрудника), фрукты, возникающие прямо в руке посетителя. 7. Несколько ведущих индийских ученых скрупулезно исследовали феномен Сай Бабы и пришли к убеждению, что никакого мошенничества нет. Среди них были доктор С.Бхагавантам, бывший директор Всеиндийского научно-исследовательского института и известный индийский физик-ядерщик. Мы уже упоминали доктора Д.К.Банержи и химика доктора П.К.Бхаттачарью. Хотим также упомянуть доктора К.Венкатессана из того же института, который прежде работал в Массачусетском технологическом институте и в Стенфордском университете, доктора В.К.Гокака, бывшего проректора университета в Бангалоре. Мы встречались со всеми этими людьми, и они рассказывали нам о феноменах, которые наблюдали лично при разных обстоятельствах. Особого интереса заслуживает мысль о специальном одеянии, где можно скрыть предметы. Сан Баба носил робу с рукавами такой же длины и ширины, что и западные пиджаки. Эта одежда застегивалась на пуговицы на груди, в ней не было видимых отверстий или карманов; сшита она из единого куска ткани. Как уже говорилось выше, мы получили возможность рассмотреть одну из роб вблизи и не обнаружили ни одного кармана, перевязи, подозрительных швов или других потайных мест. Несколько свидетелей указали на тот факт, что отдельные объекты, которые творил Сай Баба, например прах, испачкали бы его робу, будь они скрыты в ней. За один день он однажды производил прах четыре раза, чему мы были свидетелями. После каждой материализации его руки были в пепле, но ни мы, ни другие свидетели не заметили пепла на его одежде. Иногда Сай Баба производил целую груду праха, которую приходилось держать двумя ладонями, как утверждают учительница из колледжа и ее муж психолог. Среди других объектов материализации можно упомянуть индийские сладости и еду, приготовленную в масле; все это непременно испачкало бы одежду. Один из нас — Гаральдссон — был свидетелем материализации растительного масла, а один врач наблюдал, как амрита, тоже жидкость, проистекала из рук Сай Бабы. Мы проконсультировались с Дугласом Хеннингом, профессиональным магом, живущим в Нью-Йорке, который давал невероятные представления в больших городах разных стран. Его рекомендовали нам как одного из самых искусных фокусников в мире. Он посмотрел фильм о Сай Бабе и высказал свое мнение. Он был уверен, что с помощью своего мастерства мог бы повторить все, что видел в фильме. Однако признал, что эпизод с перстнем наиболее невероятный и находится за пределами его возможностей. Он также заметил, что если Сай Баба производил предметы по требованию, то это недоступно ни одному магу в мире. Мы также беседовали с индийским зубным техником, учившимся в Великобритании, доктором Эрухом Фаннбундой, который увлекался магией и написал две книги на эту тему. Он путешествовал с Сай Бабой и снимал его на видеопленку, но не заподозрил никакого обмана. Конечно, самым потрясающим из всего, что мы видели, было исчезновение изображения Сай Бабы с перстня. Это никак не могло быть результатом ловкости рук, ибо ни Сай Баба, ни другие люди, которые могли быть его помощниками, не приближались к перстню. Мы не можем найти разумного объяснения этому инциденту. Мы осознаем, что без серии документированных экспериментов невозможно найти убедительные доказательства. Однако нам кажется, что разнообразие и уникальность феноменов, демонстрируемых Сай Бабой, может стать превосходным материалом для дальнейших исследований. (В.М.Кандыба. Загадочные сверхвозможности человека)». 247

(Великий феномен Индии. Сайт www.95live.ru.)

«Аннотация. С давних пор магию связывали с мошенничеством шарлатанов, с галлюцинациями расстроенных умов или с преступлениями каких-то необычных злоумышленников. С другой стороны, многие объясняют магию как искусство добиваться эффектов при отсутствии причин. В силу такого определения простой человек, обладающий здравым смыслом, скажет, что магия — это абсурд. Но такие определения, данные теми, кто не знает о магии ничего, не имеют никакого отношения к действительности. Она есть то, что есть, выведенная только сама из себя, как математика, потому что это точная и абсолютная наука о Природе и ее законах.
Предисловие. В ряде моих научных заметок, да и вообще при любом удобном случае, я всегда отмечал, что «История Магии» пера Альфонса Луи Констана, написанная, как и большинство его работ, под псевдонимом Элифас Леви, — это самое захватывающее, самое увлекательное и блестящее из всех исследований на эту тему. Еще в 1896г. я указывал, что это восхитительное философское обозрение (несмотря на некоторые исторические неточности) и что в оккультной литературе нет ни одного произведения, достойного стоять рядом с ним. Более того, во всей франкоязычной литературе не существует столь всеохватывающего и подробного исследования, и до сих пор приходилось полагаться лишь на переведенную с немецкого историю магии Йозефа Эннермозера, где все явления, относящиеся к этой области, объяснялись через феномен животного магнетизма. Существует и ряд других иноязычных текстов, но ни один из них не несет такого мощного заряда.
В данном предисловии я попытаюсь описать сначала личные воззрения Элифаса Леви на предмет исследования, затем познакомлю читателя с его первоначальными взглядами на природу и ценности Трансцендентальной магии и, наконец, с итоговыми представлениями автора о так называемой практической стороне магии, какими они приводятся в его собственной книге. Таким образом, мы поймем причину его критических догматов, которые мне кажутся вполне надежными, потому что, несмотря на все ошибки, Элифас Леви обладал несравненно большим знанием, нежели кто-либо еще с тех пор и до наших дней, хотя мы знаем еще много пытавшихся разрабатывать ту же область исследований, специализируясь на той или иной из ее многочисленных сфер, превосходно описанных автором.
Альфонс Луи Констан родился в Париже в 1810г. в семье бедного башмачника. Ребенок развивался очень быстро, подавая большие надежды. На него обратил внимание приходский священник, и в результате мальчика взяли на бесплатное обучение при церкви Сен-Сюльпи, очевидно, для того, чтобы сделать из него церковнослужителя. Там, видимо, наставники отметили в нем соответствующие месту и эпохе способности, поскольку юношу вскоре произвели в дьяконы. Однако, судя по всему, его воззрения на богословские вопросы отличались оригинальностью, поскольку далее продвижение молодого человека по карьерной лестнице остановилось, затем последовало несколько проверок, свидетельствующих о недовольстве церковного начальства и закончившихся исключением Альфонса из семинарии.
В 1855г. вышла «Доктрина Трансцендентальной Магии», в 1856г. «Учение и ритуал Высшей Магии», и с тех пор Альфонса Луи Констана, получившего европейскую известность под псевдонимом Элифас Леви, знали исключительно как адепта оккультных наук. Именно в этих работах ярче всего видны как его воззрения на упомянутые науки, так и личная компетенция автора в обсуждаемых вопросах.
Перейдем к главной теме нашего предисловия. В «Учении и ритуале Высшей Магии» Элифаса Леви сказано следующее: 1) Магия существует, она чрезвычайно мощна, и ее возможности превышают все чудесные свойства, приписываемые ей молвой; 2) это роковая наука добра и зла, представляющая собой важную тайну; 3) она наделяет человека сверхчеловеческой силой; 4) это традиционная наука о тайнах Природы, переданных нам магами; 5) магическое посвящение дает власть над душами и искусство править желаниями; 6) из этой науки естественным образом происходит одна истинная, непогрешимая и всецело католическая религия, существовавшая в мире всегда, но в виде неприемлемом для большинства; 7) именно поэтому появилась на свет и экзотерическая религия, изложенная на языке басен и бабушкиных сказок, поскольку лишь они доступны профанам; со временем эта религия претерпела различные изменения, и мы сейчас знаем ее как римское католичество; 8) символика этой религии несет в себе истину, и для толпы ее можно именовать истиной, как таковой, но посвященные так считать не должны; 9) истинное знание несет в себе лишь Магия.
В «Истории Магии» магия все еще называется наукой древних магов; все еще описывается как точная и абсолютная наука о Природе и ее законах, поскольку является наукой равновесия. Ее тайна, тайна оккультной науки — это тайна всемогущества Бога. В нее входит все, что есть известного наверняка в философии, все, что есть вечного и незыблемого в религии. Это искусство жрецов и искусство царей. Ее доктрина заключена в каббалистике, и происходит она, очевидно, из первобытного зороастрийского учения, хранителем которого, кажется, являлся Авраам. Совершенства эта доктрина достигла в Египте. Затем, если проследить религиозное движение учения, то оно было таково: из Египта — к Моисею, от Моисея — к Соломону, через посредничество тайных иудейских хранителей традиции; из Иерусалимского храма — к святому Петру в Рим, хотя и непонятно, каким образом.
Осталось сказать немногое. Читатели данной книги должны быть готовы встретить множество неточностей, которых вполне естественно ожидать от автора вроде Элифаса Леви. Те, кто ничего не знает о Египте, о древности его религии и литературы, рискуют получить неправильное представление о них из главы о герметической магии; читатели, обладающие глубокими познаниями о религиях Востока, расценят повествование о магии в Индии как пример явной некомпетентности автора; я же могу сказать относительно иудейской теософии, что Леви не очень хорошо знаком с теми каббалистическими текстами, которые так широко обсуждает с претензией на полную осведомленность в предмете, — он замечает в них лишь второстепенные моменты. А.Э.Уэйт.
Глава 3. Магия в Индии. Каббалистическая традиция гласит, что Индию населили потомки Каина, а позже туда переселились потомки Авраама и Кетуры. Так или иначе, именно Индия в первую очередь заслуживает названия страны чародейства и колдовских иллюзий. Здесь увековечена Черная Магия, здесь аутентичны традиции братоубийства, совершаемого правящими кастами по отношению к париям. Можно сказать, что Индия — мудрая мать мирового идолопоклонства. Учение индийских гимнософистов могло бы стать ключом к высшей мудрости, если бы с большей легкостью оно не отпирало врата, ведущие к разрушению и смерти. Ошеломляющее богатство индийской символики наводит на мысли о ее старшинстве по отношению ко всем остальным, это подтверждается и примитивной свежестью ее поэтических образов. Но, увы, корни этого дерева пожрал адский змей. Здесь в полном масштабе явлено то самое обожествление дьявола, против которого мы столь энергично предостерегали. Тримурти брахманов включает в себя Создателя, Разрушителя и Хранителя. Их Адхи-нари, олицетворяющая Божественную Мать, или Небесную Природу, имеет также ипостась Бохани, которой убийцы-душители приносят свои отвратительные подношения. Вишну, хранитель, воплощается лишь для того, чтобы уничтожить низшего дьявола, которого упорно вновь и вновь затем возвращает к жизни Шива, или Рудра, бог смерти. Понятно, что Шива — это апофеоз Каина, но вот о кротости Авеля в этой мифологии не напоминает совершенно ничто. Таинства Индии тем не менее грандиозны в своей поэтике и глубоки в своих аллегориях, но они представляют собой профанацию Каббалы и потому очень далеки от того, чтобы поддерживать душу и тем более вести ее к высшей мудрости. Вместо этого брахманизм, со всеми своими учеными теориями, ввергает душу в бездну безумия.
Именно из фальшивой индийской каббалистики позаимствовали свои грезы — на поверку кошмарные и непристойные — гностики. И именно Индийская Магия, явленная на пороге оккультных наук в многократно искаженном виде, пугает разумные головы и вызывает закономерные анафемы со стороны все понимающих церквей. Именно это ложное и опасное учение, которое невежды и дилетанты так часто путают с истинной наукой, и привело к тому, что проклятиям подвергается без разбору все, что носит имя оккультизма. Автор этих строк и сам присоединялся к таким проклятиям, пока не получил ключ к магическому святилищу. Теологи Вед понимают Бога лишь в тех случаях, когда он являет силу; любой прогресс, любые откровения определяются здесь лишь завоеваниями. Вишну воплощается в чудовищных левиафанов на море и в огромных кабанов на земле, которую они роют своими клыками.
Однако в индийской мифологии есть и великолепное пантеистическое Творение, авторы легенд о котором хотя бы в своих видениях чисты. Десять аватар Вишну соответствуют числу сефирот Каббалы. Бог, о котором идет речь, принял последовательно три звериных, базовых облика, затем стал сфинксом, а затем — человеком. После этого он появился в облике Брахмы и под маской внешнего смирения владел всей землей. Затем он появляется уже ребенком и в этой роли выступает как ангел-утешитель патриархов. После чего принимает маску воина и сражается с угнетателями мира. Затем он воплощается в дипломата, противопоставляя дипломатию насилию, и, кажется, в данном случае отказывается от человеческого облика в пользу более подвижного обезьяньего. Дипломатия и насилие взаимоуничтожаются, и мир замирает в ожидании некоего спасителя души и разума. И вот Вишну воплощается в образе Кришны. Он подвергается преследованиям с колыбели, где его охранял символический осел. Младенца пришлось унести очень далеко, чтобы спасти от влиятельных врагов; он вырос и стал проповедовать учение милосердия и добра. Он спустился в ад, связал адского змея и с победой вернулся домой. В августе, под знаком Девы, ежегодно проходит посвященный ему праздник. Мы видим здесь потрясающее интуитивное проникновение в христианские таинства, которое впечатляет еще больше, если вспомнить, что индийские священные книги были написаны за много веков до начала христианской эры. Вслед за откровениями Кришны последовали откровения Будды, который сумел сочетать чистейшую религию с высочайшей философией. После этого остается лишь хранить счастье мира, и ожидать больше нечего, кроме десятого, последнего воплощения Вишну, когда он вернется в своей истинной форме, ведя с собой коня Страшного суда — того страшного жеребца, чье копыто всегда поднято, ибо, когда оно опустится наземь, земля разлетится на атомы.
Мы можем отметить здесь присутствие священных чисел и пророческие расчеты магов. Учения гимнософистов и посвященных зороастрийцев произрастали из одного источника, но владыкой индийской теологии оставался ложный, черный Заратустра. Окончательной тайной этого вырожденческого учения является пантеизм и его закономерное следствие — абсолютный материализм под маской столь же абсолютного отрицания материи. Может возникнуть вопрос: какая, собственно, разница, дух ли материализуется, или материя одухотворяется, если в обоих случаях соблюдается равенство этих понятий? Но последствия такого пантеизма смертоносны для этики: в мире, где все есть Бог, не может быть ни преступлений, ни добродетелей. Следовало бы ожидать от брахманизма последовательного вырождения в Исихазм, но до этого пока не дошло. Только с помощью великого магического ритуала, индийской оккультной книги Упнекхат, будет закончена работа по отуплению людей и приведению их в то безумное состояние, которое их колдуны именуют «божественным». Работа, о которой идет речь, — прародитель всех «черных книг», это самая любопытная часть наследия индийских колдунов древности. Она разделена на пятьдесят частей и представляет собой тьму с россыпью сверкающих звезд. Мудрые изречения перемежаются здесь с ложными пророчествами. Местами она похожа на Откровение Святого Иоанна, вот, например, отрывки из одиннадцатой и сорок восьмой частей: «Ангел созидающего огня — это слово Божье, слово, породившее землю и все, что на ней растет, равно как и тепло, от которого все созревает. Слово Создателя само есть Создатель, и оно же есть Его единственный Сын».
Однако, с другой стороны, содержатся там и архиеретичные представления: «Материя есть лишь обманчивая видимость, солнце, звезды и все стихии — это духи, животные — это демоны, а человек — чистый дух, обманываемый иллюзиями форм». Наверное, этих отрывков достаточно, чтобы закончить с догматической частью и перейти к Магическим Ритуалам индийских колдунов.
«Для того чтобы стать Богом, надо, во-первых, замедлить дыхание, то есть растянуть вдох как можно дольше, пока грудная клетка не расширится до максимума. Во-вторых, надо повторить про себя сорок раз божественное слово «Ом». И в-третьих, за этим должен последовать очень медленный выдох, причем дыхание мысленно следует направлять сквозь небеса, чтобы коснуться вселенского эфира. Желающий преуспеть в этом упражнении должен сделаться слеп, глух и недвижим, как бревно, застыв в позе на локтях и коленях, лицом на север. Одна ноздря должна быть при этом зажата пальцем, воздух следует вдыхать второй, после чего ее тоже закрыть. Мысли при этом должны быть сосредоточены на том, что Господь — создатель, что Он присутствует во всех животных, в муравье равно как и в слоне. Следует всецело погрузиться в эти мысли. «Ом» следует повторять сначала двенадцать раз, затем двадцать четыре раза в течение каждого вдоха, а затем – как можно быстрее. Все это следует делать в течение трех месяцев — без страха, без отступлений, на сон и еду тратить как можно меньше. На четвертый месяц начнут являться Девы; на пятый — ты сам приобретешь все свойства Дева, на шестой — спасешься и станешь Богом».
Понятно, что фанатик, оказавшийся настолько дебильным, чтобы шесть месяцев выдерживать подобную практику, к этому времени или умрет, или сойдет с ума. Однако даже если он переживет эту мистическую дыхательную практику, то «Упнекхат» не бросит его почивать на лаврах, нет! Его ждет следующий опыт: «Заткни пальцем анус и подними дыхание вверх и вправо; пусть оно три раза проциркулирует вокруг второго центра тела; затем подведи его к пупку, являющемуся третьим центром; затем — к четвертому центру, сердцу; после этого — к пятому, горлу, и, наконец, к шестому — основанию носа. Здесь и задержи дыхание — оно стало дыханием всеобщей души».
Похоже, что это — не более чем методика самогипноза, необходимого для перехода в особое состояние сознания. Но автор доклада продолжает: «Подумайте же о великом Ом — таково имя Создателя, таков универсальный, чистый и неделимый голос, заполняющий все сущее. Этот голос и есть сам Создатель, и созерцающий способен слышать его в десяти вариантах. Первый звучит как голос воробушка; второй — вдвое громче, третий — как звон цимбалы, четвертый — как шум большой раковины, пятый — как мелодия индийской лиры, шестой — как звук инструмента Тал, седьмой — как звучание флейты Бакабу прямо под ухом, восьмой — как звук инструмента Пакаоудж, когда по нему ударяют рукой, девятый — как звук небольшой трубы, а десятый — как небесный гром. При каждом из этих звуков созерцающий проходит различные стадии и при десятом — становится Богом. При первом звуке волосы по всему телу встают дыбом; при втором — члены становятся безвольными; при третьем по всему телу созерцателя распространяется утомление, как после акта любви; при четвертом — голова плывет и приходит ощущение опьянения; при пятом — жизненная сила возвращается в мозг; при шестом — эта сила расходится по всему телу; при седьмом — он становится владыкой зрения, обретает умение заглядывать в чужие сердца и слышать далекие голоса; при девятом — становится настолько эфирным существом, что может проходить везде и видеть все, оставаясь при этом невидимым, как ангел; при десятом же сам превращается во всеобщий неделимый голос. Он — великий творец, он абсолютно свободен, он обрел совершенное умиротворение и распространяет его по всему миру».
Стоит отметить в этих крайне любопытных отрывках исчерпывающее описание ясного сомнамбулизма в сочетании с практикой самогипноза, методики вхождения в экстаз путем волевых усилий и утомления нервной системы. Так что внимательное чтение таинств «Упнекхат» стоит рекомендовать в первую очередь месмеристам. Эффектов, описываемых индийскими колдунами, можно добиться и посредством постепенного употребления наркотиков или с помощью цветных дисков. В «Упнекхат» приводится и более простой способ потерять сознание и достичь экстаза: надо смотреть обоими глазами на кончик носа и не расслабляться до тех пор, пока не наступит паралич зрительного нерва. Все эти практики равно болезненны, опасны и смешны; мы никому их не рекомендуем. Однако нельзя отрицать, что они позволяют достичь, в течение того или иного времени, в зависимости от чувствительности практика, экстаза, каталепсии и даже обморока. Для того чтобы обрести ясновидение, действительно необходимо войти в состояние близкое к сну, смерти и сумасшествию. В этом индийцы добились больших успехов, и, возможно, именно их тайнам и обязана своим происхождением непонятная мощь некоторых американских медиумов.
Черную Магию можно определить как науку внушения себе и другим людям искусственной мании; в первую очередь это наука отравлять. В частности, малоизвестен тот факт, открытый Дю Поте, что Черная Магия может лишить человека жизни с помощью внезапного наведения или отведения Астрального Света. Так может произойти, когда, пройдя через серию почти немыслимых испытаний, подобных тем, что описаны выше, наша нервная система, приспособившись к утомлению и напряжению, становится чем-то вроде огромной гальванической батареи, способной конденсировать и выплескивать тот свет, что может опьянять и разрушать.
Однако мы еще не дошли до конца «Упнекхат» и ее магических чудес; остался последний аркан, который темный иерофант доверяет своим посвященным как высшую тайну; по сути, это тень и обратная сторона великого таинства Трансцендентальной Магии. Так, последняя является абсолютом морали и последовательного движения к деятельности и свободе. «Упнекхат» же, напротив, являет нам абсолют аморальности, фатализма и смертельного успокоения. Автор индийского текста выражает это так: «Лгать позволено ради того, чтобы облегчить женитьбу, чтобы превознести добродетели Брахмана или коровы. Господь — это истина, и в Нем свет и тень суть одно. Тот, кто познал эту истину, никогда не лжет, ибо самая отъявленная ложь в его устах становится правдой. Какой бы грех он ни совершил, какое бы зло ни сотворил, он никогда не будет виновен. Убил ли он обоих родителей, убил ли Брахмана, посвященного в таинства Вед; в общем, что бы он ни сделал, его свет не будет запятнан, ибо Бог говорит: «Я — Всеобщая Душа; во Мне добро и зло, уравновешивающие друг друга; постигший это не может согрешить, поскольку он всеобъемлющ, как я сам».
Такое учение несовместимо с цивилизацией, более того, зафиксировав свою общественную иерархию, Индия заразила касты анархией, ведь общественная жизнь зиждется на обмене, а какой может быть обмен, когда немногим принадлежит все, а остальным — ничего? Какие социальные градации возможны в государстве, где никто в принципе не может ни пасть, ни возвыситься? Вот оно, отсроченное наказание за братоубийство, — оно распространяется на весь народ и обещает этому народу смерть. Должен явиться некий другой, гордый и надменный народ и принести Индию в жертву — как Каина, согласно восточным легендам, убил Ламех. Однако горе и убийце Каина — так гласят святые библейские пророчества».
(Другой вариант перевода). «По Каббалистическому преданию Индия была населена потомками Каина, и туда в дальнейшем переселились потомки Авраама; она слыла страной колдовства и иллюзионных чудес. В ней процветала черная магия, собственные традиции братоубийства поддерживались господствующими кастами и искупались париями. Об Индии можно сказать, что она мудрая мать всех идолопоклонств. Догмы ее гимнософистов были бы ключами высшей мудрости, если бы они не открыли ворота, ведущие к вырождению и смерти. Поразительное богатство индийского символизма казалось бы доказывает, что он предшествует всем другим, и это поддерживается первобытной свежестью его поэтических концепций. Но корни этого дерева кажутся пожранными адским змием. То обожествление дьявола, против которого мы уже энергично протестовали, является во всем его объеме. Три страшных Тримурти включают в себя Созидателя, Разрушителя и Сохранителя. Их Адити, которая представляет Божественную Матерь, или Небесную Природу, называют также Рохини, к которой головорезы или душители обращают свои убийственные жертвоприношения. Вишну-охранитель инкарнирует только, чтобы уничтожить подчиненного дьявола, который всегда возвращался к жизни вмешательством Шивы или Рудры, бога смерти. Известно одно, что Шива есть апофеоз Каина, но во всей этой мифологии нет ничего, что напомнило бы кротость Авеля. Тем не менее, таинства Индии грандиозны в своей поэтичности и уникально глубоки в своих аллегориях, но они являются профанированной Каббалой и потому очень далеки от того, чтобы поддержать душу или вести ее к высшей мудрости; Брахманизм со всеми его учеными теориями, ввергает ее в пучину сумасшествия.
Именно из ложной Каббалы Индии гностики заимствовали свои мечтания, страшные и непристойные; это была Индийская Магия, взращенная на пороге оккультных наук с тысячью деформаций, которые устрашали мыслящие умы и вызывали проклятия всех понимающих церквей; именно это ложное и опасное знание, которое невежды и дилетанты часто путали с истинной наукой, навлекло общее осуждение на всех носителей имени оккультизма, под которым автор этих строк искренне подписался, прежде чем получил ключ магического святилища. Для ведийских теологов Бог является только силой, всякий прогресс и все откровения определяются завоеванием; Вишну инкарнирует в чудовищных морских левиафанов и ненормальных диких кабанов, которые рыхлят первобытную землю своими рылами.
Кроме того, это чудесный пантеистический генезис, и авторы его сказок, по меньшей мере, светлы в своем сомнамбулизме. Десять Аватар Вишну численно соответствуют Сефирот Каббалы. Бог воплощает в себе три одушевленные или элементарные формы жизни, после которых он становится сфинксом, а потом человеческим существом. Затем он появляется как Брахма и в обличии принятого на себя смирения владеет всей землей. После этого он принимает маску воина и начинает битву с угнетателями всего мира. Потом он снова воплощает собой дипломатию, противопоставляя ее насилию, кажется, здесь он покидает человеческую форму, чтобы приобрести подвижность обезьяны. Дипломатия и насилие истребляют друг друга, и мир ожидает некоего интеллектуального и морального спасителя. Вишну воплощается в Кришну. Он изгоняется даже из колыбели, которую сторожит символический осел. Тот уносит его, чтобы спасти от врагов; он достигает зрелости и проповедует учение милосердия и добрых дел. Он спускается в ад, связывает адского змия и победоносно возвращается на небеса. Его ежегодный праздник в августе, под знаком Девы. Налицо удивительная интуиция, содержащая христианские таинства; это тем более впечатляет, если вспомнить, что священные книги Индии были написаны за много веков до христианской эры. Откровение Кришны предшествует откровению Будды, который обвенчал чистейшую религию с философией высшего рода. Счастье мира было, таким образом, сохранено и осталось ждать лишь десятую и последнюю инкарнацию, когда Вишну вернется к своей собственной форме, возвещая последний суд, и когда он придет, мир рассыплется на атомы. Отметим наличие священных чисел и прорицательских вычислений Магов. Гимнософисты и зороастрийские инициаты исходили из тех же источников, но учителем теологии Индии был ложный Зороастр. Конечным секретом его учения был пантеизм и его последствия, который оказался абсолютным материализмом, замаскированным под абсолютное отрицание материи. Но что это означает, когда дух материализуется или материя спиритуализируется, как неравенство и идентичность двух постулированных терминов? Однако последствия такого пантеизма смертельны для этики. Нет ни преступления, ни добродетели в мире, где все есть Бог. От такого учения можно ожидать последующей деградации брахманов к фанатическому квиетизму, но этот конец еще не достигнут. Он оставлен для их великого магического ритуала, описанного в индийской книге оккультизма «Oupnek’hat», чтобы обеспечить физические и моральные возможности прийти в оцепенение и достичь бредового сумасшествия, которое их колдуны определяют как Божественное Состояние. Эта книга предшествует всем колдовским руководствам — гримуарам и является самой интересной среди древностей такого рода. Она состоит из пятидесяти частей и представляет собой тьму, озаряемую звездами. Высокие откровения затемняются ложными прорицаниями. Временами она читается как Евангелие св. Иоанна, как, например, отрывки из одиннадцатой и сорок восьмой частей. «Ангел созидающего огня есть слово Божье, это слово произвело землю и растительность, произрастающую на ней, вместе с теплотой, от которой она созревает. Слово Творца есть Сам Творец и так же есть Его единственный Сын».
С другой стороны, грезы там выглядят экстравагантно архи-еретичными: «Материя есть только обманчивая видимость; солнце, звезды и самые элементы суть гении; животные суть демоны, а человек есть чистый дух, обманутый иллюзиями форм».
Ознакомившись с фрагментами доктрины, перейдем к магическому ритуалу индийских колдунов. «Чтобы достичь Бога, следует задерживать дыхание насколько возможно, до тех пор, пока грудь не расширится, насколько можно, и после этого следует повторить про себя сорок раз божественное слово «Ом», находясь в том же состоянии. Далее надо медленно дышать, дыхание мысленно направлять к небесам, чтобы достичь контакта с универсальным эфиром. Тот, кто хочет добиться успеха в этом упражнении, должен быть слеп, глух и недвижен как чурбан. Он должен стоять на коленях и локтях с лицом, обращенным к северу. Одну ноздрю надо зажимать пальцем, дышать через другую поочередно, при этом следует думать о том, что Бог есть создатель, что Он находится во всех существах, как в муравье, так и в слоне. Ум должен быть сосредоточен на этих мыслях. Слово «Ом» надо повторять сначала двенадцать раз, а затем двадцать четыре раза при каждом вдохе, так быстро, как возможно. Это надо проделывать три месяца. Спать и есть следует понемногу. На пятый месяц вы приобретете все качества Дэва, на шестой вы будете спасены и встанете Богом».
Представляется, что за эти шесть месяцев фанатик, который будет настолько глуп, что выполнит все эти указания, умрет или сойдет с ума. Если, однако, он выживет, то эти упражнения в мистическом дыхании надо продолжать далее. «Закройте пальцем задний проход и направьте дыхание снизу на правую сторону тела, заставьте его циркулировать вокруг второго центра тела три раза, затем перенесите это на третий центр тела — пупок, затем на четвертый — середину сердца, потом на пятый — глотку, и, наконец, на шестой — основание носа. Затем задержите дыхание: наступило состояние универсальной души».
Это просто метод автогипнотического наведения мозговой сосредоточенности. Автор трактата продолжает: «Думай о великом Ом, имени Создателя, и все наполнит универсальный чистый неделимый голос. Это голос самого Творца, который ты услышишь в десяти видах. Первый подобен голосу воробья, второй дважды сильнее, третий похож на звук цимбал, четвертый — на шум большой раковины, пятый подобен звуку индийской лиры, шестой — звуку инструмента тал, седьмой — звуку флейты бакабу, поднесенной к уху; восьмой — звуку инструмента Пакховадж, по которому ударяют рукой, девятый подобен звуку маленькой трубы, а десятый — небесному грому. При каждом из этих звуков ты будешь переходить в различные состояния, а после десятого станешь Богом. При первом звуке все волосы на теле выпрямятся; при втором онемеют все члены тела; при третьем ты почувствуешь чувство опустошенности, которым заканчивается акт любви; при четвертом голова закружится как при опьянении, при пятом жизненная сила хлынет к мозгу; при шестом они достигнут его и будут его питать; при седьмом ты станешь хозяином зрения, можешь читать в сердцах людей и слышать самые отдаленные голоса, при девятом ты станешь настолько эфирным, что сможешь пройти везде, где хочешь и видеть других, будучи невидимым, как ангелы; при десятом ты станешь универсальным и неделимым голосом. Ты великий Творец, вечное существо, освобожденное от всего и, став совершенным миром, ты несешь мир вселенной».
В этих интересных отрывках примечательно исчерпывающее описание феноменов, которые характеризуют ясный сомнамбулизм, сочетаемый с практикой аутогипноза. Это искусство вхождения в экстаз напряжением воли и переутомлением нервной системы. Поэтому мы рекомендуем месмеристам тщательно изучить эту систему. Индийские колдуны описывают и постепенное применение наркотиков и цветных дисков, которые вызывают аналогичные эффекты. Они дают простой метод утраты сознания и достижения экстаза. Для этого надо смотреть обоими глазами на кончик носа до тех пор, пока не парализуется зрительный нерв. Это в равной степени больно, опасно и смешно; мы не рекомендуем это никому. Чтобы достичь состояния ясновидения, надо достичь состояния подобного сну, смерти и сумасшествия. Секреты Индийской Магии следует предпочесть тайнам современных американских медиумов.
Черную Магию можно определить как искусство наведения магии на себя и на других, но прежде всего, это наука отравления. Однако лишь теперь открыто трудами дю Поте, что она может разрушить жизнь внезапным сосредоточением или истечением Астрального Света. Это возможно после серии упражнений, подобных вышеописанным.
Мы дошли до конца книги Oupnek’hat и ее магических чудес, это великий арканум — тайна, которую темные иерофанты доверяют своим инициатам как высший секрет всего; в действительности это тень и обратная сторона Трансцендентальной Магии. Трансцендентальная Магия — это Абсолют в морали и, следовательно, в направлении деятельности и в свободе. С другой стороны, Oupnek’hat — Абсолют в аморальности, фаталистичности и смертельном квиетизме. Это выражено автором индийской книги так: «Законно лгать, чтобы облегчать браки, чтобы возбудить добродетели Брахмана или хорошие качества Коровы. Бог есть истина, и в нем свет и тень едины. Всякий, кто знаком с этой истиной, никогда не лжет, потому что сама его ложь оборачивается правдой. Какой бы грех он не допустил, какое бы зло ни совершил, он никогда не виновен; если он убьет своих родителей, если он убьет Брахмана, посвященного в таинства Вед, одним словом, что бы он ни сделал, его свет не ослабнет, потому что Бог говорит: «Я Всеобщая Душа и Мое все добро и зло, которые сдерживают друг друга: тот, кто знает это, не может быть грешным, потому что он так же всеобщ, как Я Сам».
Такая доктрина несовместима с цивилизацией; Индия, воспроизведя ее социальную иерархию, вселила анархию в касты, так что ее общественная жизнь требует изменения. Но какие изменения возможны там, где немногим принадлежит все, а остальным — ничего. Что означают социальные градации в странном обществе, где никто не может упасть или подняться? Это продленное наказание за братоубийство, которое распространилось на весь народ и осудило его к смерти. Вмешайся в это некий чужой, гордый и эгоцентрический народ, это принесет в жертву Индию — как раз восточные легенды рассказывают нам, что Каин был убит Ламехом. Тем не менее, горе убийце Каина — так говорит священное пророчество Библии».

(Элифас Леви. История Магии. Обряды, ритуалы и таинства. Центрполиграф. 2008г. 384 стр.)

* * *