Статья 2.14. Гупта-Видья как предмет Российской Тантрологии (ч.2).

продолжение

3.2. ПРИНЦИПЫ ЭЗОТЕРИКИ

«Основной принцип эзотеризма: не может быть единого религиозного учения ни для одной народности, и тем более для всего мира. В эволюции человечества, на каждой ее ступени необходимы только такие религиозные истины, которые понятны людям и поэтому могут влиять на их сознание. Остальные знания должны храниться «посвященными»». 

(Российская национальная библиотека. Словарь религиозных терминов.)

«Основы Эзотерической Доктрины. Древняя Эзотерическая Доктрина построена на следующих базовых утверждениях:
1. Вся вселенная представляет из себя распределённую энергию, обладающую собственным сознанием;
2. Вселенная многомерна, это совсем не трёхмерное пространство каким мы его воспринимаем «невооружённым» глазом;
3. Все объекты во вселенной являются сгустками энергии, которые удерживаются с помощью информации;
4. Любой сгусток энергии обладает более сложным сознанием, чем просто энергия, распределённая в пространстве. По мере усложнения энергоинформационной структуры объекта, усложняется и его сознание.
5. Все объекты во вселенной взаимосвязаны энергетически, поскольку являются сгустками единого энергетического поля.
Давайте подумаем, а что из этого мы знаем уже сегодня? Мы знаем, что если расщеплять атомное ядро до мельчайших частиц, то материя исчезает и появляется волна… Т.е. в основе любой материи лежит энергия… Мы не знаем, что именно удерживает атом или молекулу в их конкретной конфигурации, но мы уже знаем, что человеческое сознание оказывает влияние на поведение элементарных частиц. Мы всё более и более узнаём о сознании растений, минералов и других объектов. Сегодня в университетах уже изучают многомерную модель вселенной… А если посмотреть фильм «Что мы знаем о мире?» — то там физики и медики уже откровенно говорят — что мы имеем совершенно неправильное представление о реальности…
Таким образом, эзотерическая модель мира сегодня уже не выглядит столь абсурдной с точки зрения современной науки, как это было бы сто лет назад… Всё эзотерическое мировоззрение построено вокруг принципа энергоинформации. Это новое понятие уже используется и современной наукой. Его идея заключается в том, что энергия и информация — неразделимы. Любая энергия несёт в себе информацию и любая информация существует, только если есть энергия. Вселенная не является пустотой, а заполнена энергоинформацией».

(Магия сознания. Эзотерика. 2012г.)

«Эзотерики обнаружили, что в процессе своего развития человек должен довести до совершенства некоторые качества. К ним относятся любовь ко всему существующему и сострадание, ясный ум, а также внутренняя сила с её главным аспектом — волей. Существует две группы методов самосовершенствования. К первым относятся экзотерические (внешние, открытые), т.е. все ситуации, с которыми человек сталкивается в своей повседневной жизни. Ситуации могут быть как обычными, заурядными, так и экстремальными, стрессовыми.
Одной из находок мистиков было то, что можно воспринимать все ситуации как учебные. С этой точки зрения, любая ситуация, в которой оказывается человек, в той или иной степени его меняет (даже если он не осознаёт этого). В том случае, если человек это осознаёт, он извлекает из каждой ситуации гораздо больше пользы, и его развитие идёт быстрее. Было обнаружено, что чем более сложной, трудной или неблагоприятной является ситуация, тем большему в ней можно научиться. Некоторые качества можно развить, только находясь в особых условиях, поэтому эзотерики специально искали или создавали необходимые ситуации. При этом им иногда приходилось даже рисковать жизнью.
К другой группе относятся методы совершенствования, которые называются эзотерическими, т.е. закрытыми для непосвящённых. Чтобы понять, как они работают, необходимо знать многомерное строение человека. Тысячи лет назад мистики установили, что человек — это сознание, живущее в теле, а организм человека так же сложен и многомерен, как и Вселенная. Кроме материальных органов организм человека имеет особые, нематериальные, находящиеся в пределах тела, но в других пространственных измерениях. В этих «органах», или энергетических центрах, циркулируют энергии, обеспечивающие жизнь всего организма и существование в нём сознания.
Важным открытием эзотериков было то, что энергетические центры влияют на состояние сознания. Если изменяется работа какого-нибудь энергетического центра, и он начинает вырабатывать другую энергию, то незамедлительно меняется состояние человека. Понять, как это происходит, можно с помощью такого примера. Человек, настроение которого нейтральное, выглядывает в окно и видит мелкий осенний дождь. В результате настроение его может ухудшиться: погода влияет на настроение.
Точно так же на состояние сознания влияет «погода» внутри организма. А эта «погода», т.е. состояние энергии внутри тела, зависит от работы энергетических центров тела. Мистики обнаружили, что долго работающий в каком-то одном режиме энергетический центр закрепляет соответствующее состояние сознания.
Такими состояниями могут быть любовь или страх, решительность или гнев, спокойствие ума или беспорядочные мысли, а также многое другое. Оказалось, что положительные и отрицательные качества человека часто связаны с исправной или неисправной работой этих центров. Открыв это, древние эзотерики научились использовать свои энергетические центры для самосовершенствования. Чтобы достичь этого, им пришлось овладеть искусством управления их работой. Эзотерики нашли очень много способов влияния на работу энергетических центров, а через них — на состояние своего сознания и выработку необходимых им качеств. С этой целью применяют специальные методы концентрации, дыхания, движения, произносят звуки (мантры, имена богов, молитвы), слушают специальную музыку, придают своему телу нужные положения, используют особые запахи, созерцают некоторые изображения, используют отдельные ритуалы, сновидения, пребывают в особых местах и многое-многое другое
Такие практики помогают мистику не только устранять собственные недостатки, но и развивать добродетели, соответствующие религиозным идеалам. Это происходит «само собой», т.е. естественным образом. Более того, благодаря специальным техникам в минуты высочайшего экстаза можно переживать такие вершины духа, когда вы перестаёте существовать в качестве отдельного существа, растворяетесь в океане Божественного и в бесконечном блаженстве ощущаете только течение Вечности.
В некоторых эзотерических школах (например, в индуистской Тантре, даосских школах «внутренней» алхимии, в Дзогчене, в коренных традициях Африки и древней Руси и др.) наиболее выдающиеся мистики достигали настолько глубокой трансформации своего сознания, что это сказывалось даже на их физическом теле. Материя тела, как бы пропитанная сознанием, достигшим Божественного совершенства, возвращалась к исходному состоянию чистой энергии. Мистик покидал этот мир, дематериализуя своё тело. Это могло выглядеть либо как постепенный процесс, в течение которого тело становилось всё более прозрачным и медленно исчезало, либо как мгновенная вспышка света, после которой не оставалось ничего. Иногда это происходило как медленное уменьшение тела в течение нескольких дней вплоть до его полного исчезновения (при этом остаются только волосы и ногти)…
Основным методом мистических практик является медитация, т.е. особое состояние сознания, при котором ум молчит, его нет, а внимание максимально обострено — сознание бодрствует. Это означает, что процесс мышления остановлен, ум пуст, нет абсолютно никаких мыслей, а есть только восприятие и осознавание. Во время медитации сознание осознаёт само себя. Так, предоставленное само себе, ничем не занятое и очищенное от обыденной деятельности, сознание входит в своё реальное бытие, обычно заслонённое мыслями, памятью, мечтами, эмоциями. Сознание как бы «вспоминает» о своём изначальном происхождении из океана Божественного Сознания и приближается к нему, достигая всё более высоких состояний. Не следует путать настоящую медитацию с довольно распространённой сейчас «медитацией» как средством «успокоить нервы», поднять настроение или добиться социального успеха.
Другой важный метод — это нахождение здесь и сейчас. Что бы ни делал эзотерик, он старается быть «здесь и сейчас» и концентрируется только на том, что происходит в нём и рядом с ним. В нём — означает во всей системе, называемой человеком — в его теле, мыслях, эмоциях, настроениях вплоть до той бесформенной глубины, которая своими корнями уходит в бесконечный океан Божественного Сознания. Такое состояние называют состоянием присутствия.
Работа в любой эзотерической школе всегда начинается с коренного пересмотра своей прежней жизни и осознания важнейших этических принципов. Без глубокой проработки этих этапов ученика никогда не допускают к дальнейшей работе. Если это правило не соблюдается, на следующих этапах работы может расстроиться здоровье ученика и пострадать психика, либо последующая работа приводит к взращиванию эгоистических черт характера. Иногда перед началом работы в некоторых эзотерических школах принято изучать обрядово-религиозную часть соответствующей религии, проходя этот этап в качестве монаха или религиозного мирянина.
Человек подобен Вселенной. Мистики использовали этот факт, применяя к своему внутреннему миру истины, касающиеся мира внешнего. Внешняя истина, понимаемая эзотерически, становится духовным наставлением. Известно, что когда Пророк Мухаммад вошёл в Мекку, он уничтожил идолов вокруг и внутри Каабы. Для мистика смысл этой истории таков: человек должен убрать из своей души всех идолов, очистить её от всего, что не есть Бог. Кааба — символ души, идолы — символ всего, что занимает внутреннее внимание, отвлекая его от поисков совершенства.
Мистики часто применяли для описания эзотерических практик и мистических состояний особый язык, понятный только посвящённым. В некоторых эзотерических школах (алхимических) исходное состояние человека называли свинцом, а конечное состояние совершенства — золотом. При этом все промежуточные этапы превращения свинца в золото обозначались как алхимические реакции превращения одних элементов в другие. Поэтому если некоторые алхимические тексты понимать буквально, то они могут показаться неграмотными из-за неосуществимости тех химических реакций, которые в них описаны. Однако если знать, что обозначают эти символы, — внутренняя алхимия становится наукой о духовном преобразовании человека». 

(Андрей Лапин. Эзотерические практики.)

«Б. Главнейшие тайные науки и основные принципы Оккультизма. По мнению оккультистов наука едина, так как истина едина; лишь для удобства изучения они делят все человеческие познания на группы, сообразно с теми вопросами, которые изучаются. Некоторыми из современных оккультистов предложена такая классификация тайных наук: 1) теогония — учение о Божестве и его атрибутах, 2) космогония — учение о реализации вечных принципов во времени и пространстве и воплощении духа в материи, 3) пнеумология — познание природы души человека и ее эволюции в цепи существований и 4) физика — изучение видимого материального мира и управляющих им законов. Этим четырем теоретическим наукам соответствуют 4 группы познаний практических, а именно: 1) теургия, изучающая способы воздействия человека на различных духов, 2) астрология — познание соотношений между движениями небесных тел и судьбами народов и отдельных людей, 3) психургия (куда относятся также магия и дивинация), — изучающая способы воздействия человеческой души на мир и 4) герметическая медицина, основанная на изучении таинственных сил минералов, растений и животных, а также алхимия — наука о превращении одних металлов в другие.
Основные принципы Оккультизма можно свести к следующим положениям:
1) все подчинено закону триединства, т. е., будучи по существу единым, заключает в себе три стороны или проявления единой сущности.
2) В основе всего существующего кроется единая величайшая сущность — чистый дух, не имеющий ни формы, ни конца, абсолютный, вечный, непознаваемый. Эта высшая сущность — Бог; она содержит в себе потенциально все мироздание и все свойства мира.
3) Миротворение есть вневременный акт божественной воли и божественного самосознания, в котором Бог, определяя себя как «я», как субъект, как высшую божественную сущность, этим самым (так как мысль, слово и дело для Него равнозначущи) вызывает к существованию то, что противоположно его «я»: объект. Однако, в этой стадии мир и все его отдельные части существуют лишь как идея Божества. Проявление их в материи необходимо для дальнейшей реализации Божества. Эта материализация сводится к следующему процессу. Мысль есть движение (конечно, это нужно понимать не в материальном смысле); движение порождает силу, сила встречает противодействие, сопротивление; результат противодействия сил и есть материя. Таким образом, материя с точки зрения Оккультизма не есть что-либо существующее независимо и самостоятельно от духа (хотя до некоторой степени она противоположна духу); это — энергия в состоянии покоя, равновесия, инерции, тогда как дух есть начало вечно действующее.
4) Сосредоточиваясь в своей божественной сущности и создавая элементы противоположные ей, Бог все же, в силу своего вездесущия, проникает и эти противоположные ей элементы, но отнюдь не в равной степени. Как свет солнца, распространяющего повсюду свои лучи, делается все слабее по мере отдаления лучей от солнца, так мир, исходя из божественной сущности, по мере удаления от нее делается все менее совершенным, теряет свою чистоту и становится все материальнее.
5) Божественная сущность заключает в себе все силы природы как активные, так и пассивные, или, как выражаются оккультисты, мужское и женское начала. Пока божественная мысль дремлет, эти элементы слиты, но едва лишь начинается акт божественной мысли и, следовательно, творчество, как неизбежно происходит выделение этих начал. Здесь кроется происхождение пола.
6) Существуют три мира: а) мир божественный или духовный — мир первопричин или принципов, б) мир астральный — вторичных причин или законов, составляющий переход от мира божественного к третьему — в) миру материальному, миру фактов или явлений, единственному доступному для обычного человеческого восприятия. Впрочем, астральный мир иногда может быть доступен восприятию особенно одаренных высшими способностями людей (ясновидящих и т.п.). Все эти миры существуют отнюдь не отдельно, не независимо один от другого; напротив, они вполне проникаются один другим и приходят постоянно во взаимное соприкосновение. В каждом данном пункте заключаются элементы каждого из этих миров. Истинно реальным следует считать лишь мир духовный; мир материальный есть лишь видимое изменчивое, призрачное и далеко несовершенное отражение мира духовного. Материя, если бы она существовала в совершенно чистом виде — чего оккультисты не допускают, — была бы в сущности лишь небытием, смертью, так как в ней совершенно отсутствовало бы движение, а следовательно и жизнь.
7) Все части мира, как видимого, так и невидимого, находятся в постоянном взаимодействии. Все, что происходит в мире высшем, неизбежно отражается в низшем, и наоборот; вообще, каждый факт, каждое явление, каждое действие оказывают то или другое влияние на все части мироздания, в особенности на наиболее сходные или родственные с причиной, породившей факт или явление. Это так называемый закон соотношения или симпатии. Этим объясняется столь частое применение оккультистами метода аналогии. Человек, тройственный в своей сущности (дух, душа и тело), представляет из себя в миниатюре копию всего мира (макрокосма), также тройственного в своей сущности, почему и носит иногда название микрокосма. Оккультисты проводят аналогию между человеком и миром еще далее и находят сходство между частями его тела и частями, напр., земли. Мир, в свою очередь, есть лишь копия, образ, отражение Божества, подобно миру и человеку тройственному в своей сущности.
Состав человеческой сущности признается оккультистами еще более сложным; они насчитывают в ней до 7 элементов. Вот они, начиная с низшего:
а) тело материальное или физическое;
б) электро-магнетическое тело, при известных условиях издающее фосфористый свет, начало, без которого физическое тело не может ни существовать, ни двигаться;
в) астральное тело, родина которого — астральный мир; оно представляет собой точную копию материального тела, может покидать физическое тело (которое тогда может сделаться автоматом в руках магнетизера), доступно влиянию магических воздействий;
г) животная душа, не имеющая объективной формы; в ней сосредоточиваются низменные, животные, эгоистические инстинкты и страсти;
д) духовное тело — божественная форма, в которую облекается человеческая душа в высших сферах в момент воссоединения с ангельским миром;
е) божественная душа, божественного происхождения, местопребывание всех благороднейших и возвышенных стремлений человека, и
ж) искра Божества, часть божественного «я», пребывающая в человеке.
Происхождение практического оккультизма чрезвычайно древнее; у всех диких народов мы находим в более или менее грубой форме магические обрядности, служащие к тому, чтобы заставить богов и подчиненные им силы служить человеку, отвратить от него бедствия, причиняемые стихиями или болезнями и т. п. Сначала все эти магические приемы тесно связаны с господствующими религиозными верованиями и находятся под покровительством жрецов. Знание магических формул и обрядностей, ввиду его постоянно возраставшей сложности, не могло быть достоянием масс и очень скоро сделалось принадлежностью особого класса людей — магов, сделавших из изучения их свою специальность. До нас дошли памятники литературы древней Халдеи и Египта, содержащие многочисленные заклинания божеств и указания, как ими пользоваться. В этих же странах получила начало и астрология, из наблюдения над светилами в связи с изучением стихийных явлений и различных общественных бедствий. В Египте же получила начало оккультистическая психология, в связи с религиозными представлениями о переселении душ. Происхождение учения оккультистов о божестве (теософии) нужно искать в глубокомысленных сочинениях евреев-каббалистов, зародыши учения которых, как указал Ad.Franck, нужно, по-видимому, искать у Заратустры. Затем широкое философское обоснование Окультизма, главным образом теоретических его основ, находим у неоплатоников (учение о едином, троичность, эманации), в особенности у Ямвлиха и его учеников. Дальнейшее развитие Окультизма, как философское учение, получил уже в эпоху Возрождения, в сочинениях Агриппы Неттесгеймского (1456-1535). Заслуга последнего состояла в том, что он объединил все тайные науки в одно философское миросозерцание, а также придал магии характер естественной науки, пытаясь дать естественное объяснение многим чудесным явлениям». 

(Энциклопедический словарь. Ф.А.Брокгауз и И.А.Ефрон. 1890г.)

«Идея знания, превосходящего все обычные виды человеческого знания и недоступного заурядным людям, идея знания, которое где-то существует и кому-то принадлежит, пронизывает всю историю человеческой мысли с самых отдаленных эпох. Согласно некоторым памятникам прошлого, знание, в корне отличное от нашего, составляло сущность и содержание человеческой мысли в те времена, когда, согласно другим предположениям, человек почти не отличался (или совсем не отличался) от животных.
Поэтому «скрытое знание» иногда называют «древним знанием», хотя это, конечно, ничего не объясняет. Однако необходимо отметить, что все религии, мифы, верования, героические легенды всех народов и стран исходят из существования — в какое-то время и в каком-то месте — особого знания, намного превосходящего то знание, которым мы обладаем или можем обладать. Содержание всех религий и мифов в значительной мере состоит из символических форм, представляющих собой попытки передать идею такого скрытого знания.
С другой стороны, ничто не доказывает слабость человеческой мысли или человеческого воображения с такой ясностью, как современные идеи о содержании скрытого знания. Слово, понятие, идея, ожидание существуют; но нет определенных конкретных форм восприятия, связанных с этой идеей. Да и саму идею нередко приходится с огромным трудом выкапывать из-под гор преднамеренной и непреднамеренной лжи, обмана и самообмана, наивных попыток представить в понятных формах, заимствованных из обычной жизни, то, что по самой своей природе не имеет с ними ничего общего.
Труд по отысканию следов древнего или скрытого знания, даже намеков на него и на его существование, напоминает труд археолога, который ищет следы какой-то древней забытой цивилизации и находит их погребенными под несколькими слоями на кладбищах обитавших на этом месте народов, возможно, отдаленных тысячелетиями и не подозревавших о существовании друг друга.
Но всякий раз, когда ученый сталкивается с необходимостью так или иначе выразить содержание скрытого знания, он неизбежно видит одно и то же, а именно: поразительную бедность человеческого воображения перед лицом этой идеи.
По отношению к идее скрытого знания человечество похоже на персонажей волшебных сказок, в которых какая-то богиня, или фея, или волшебник обещает людям дать все, что они пожелают, но при условии, что они точно скажут, что им надобно. И обычно в сказках люди не знают, чего им просить. В некоторых сказках фея или волшебник обещают даже исполнить не менее трех желаний, но и это оказывается бесполезным. Во всех волшебных сказках люди безнадежно теряют голову, когда перед ними встает вопрос о том, чего они хотят, что они желали бы иметь, — ибо они совершенно не способны сформулировать и выразить свое желание. В эту минуту они или припоминают какое-то мелкое, второстепенное желание, или высказывают несколько противоречивых желаний, одно из которых делает другое невыполнимым; или же, как в «Сказке о рыбаке и рыбке», не способны удержаться в пределах возможного и, желая все большего, кончают попыткой подчинить себе все высшие силы, не сознавая при этом ничтожности своих собственных сил и способностей. И вот они терпят неудачу, теряют все, что приобрели, ибо сами точно не знали, чего им нужно.
В шуточной форме понятие о трудности формулирования желаний в том редком случае, когда человек добивается успеха, выражено в индийской сказке. Некий нищий, слепой от рождения, вел уединенную жизнь и существовал на подаяние соседей. Он долго и настойчиво досаждал одному божеству своими молитвами и, наконец, растрогал его своим постоянным благочестием. Однако, опасаясь, что просителя окажется нелегко удовлетворить, божество связало его клятвой просить об исполнении не более одной просьбы.
Такое требование надолго озадачило нищего; и все же его профессиональная изобретательность пришла, в конце концов, ему на помощь. «Я вынужден повиноваться твоему повелению, о благостный Господь, — отвечал он, — и прошу из Твоих рук одного-единственного блага: чтобы я дожил до таких лет, когда смог бы увидеть, что внук моего внука играет во дворе в семь этажей, а многочисленные слуги подают ему рис и молоко в золотых чашах». И в заключение выразил надежду, что не покинул пределы дозволенного ему единственного желания.
Божество убедилось, что все сделано прекрасно, ибо, хотя просьба и была единственной, но она включала в себя множество благ: здоровье, долгую жизнь, возвращение зрения, брак, потомство. Восхищенное изобретательностью и обходительностью своего просителя, божество сочло возможным даровать ему все, о чем он просил.
Идея скрытого знания и возможности найти его после долгих и трудных поисков составляет содержание легенды о Святом Граале. Святой Грааль — это чаша, из которой пил Христос (или блюдо, с которого он ел) во время Тайной Вечери; Иосиф Аримафейский собрал в нее Христову кровь. Согласно одной средневековой легенде, эту чашу перенесли затем в Англию. Тому, кто узрел ее, чаша Грааля давала бессмертие и вечную юность. Но охранять ее могли только люди, обладавшие совершенной чистотой сердца. Если же к ней приближался человек, лишенный такой чистоты, чаша Грааля исчезала. Отсюда легенда о поисках чаши Святого Грааля рыцарями-девственниками; только трем рыцарям короля Артура удалось узреть Грааль.
Во многих сказках и мифах выражено отношение человека к скрытому знанию. Таковы легенды о Золотом Руне, о Жар-Птице (из русского фольклора), о лампе Аладдина, о богатствах или сокровищах, охраняемых драконами и другими чудовищами. «Философский камень» алхимиков тоже символизирует скрытое знание.
Здесь все взгляды на жизнь делятся на две категории. Существуют концепции мира, целиком основанные на том, что мы живем в доме с каким-то секретом, в доме, под которым зарыто сокровище, скрыт какой-то драгоценный клад, причем эти сокровища удастся когда-то отыскать; и были случаи, когда их и впрямь отыскивали. Далее, с этой точки зрения, весь смысл жизни, вся ее цель заключается в поисках такого сокровища, потому что без него все остальное не имеет никакой ценности. Существуют также другие теории и системы, в которых нет «спрятанного сокровища», для которых или все одинаково видимо и ясно, или в равной мере темно и невидимо. Если в наше время теории второго рода, т.е. те, которые отрицают скрытое знание, получили преобладание, то не следует забывать, что это произошло совсем недавно и только среди небольшой, хотя и довольно шумной части человечества. Подавляющее большинство людей продолжают верить в волшебные сказки и убеждены в том, что бывают такие моменты, когда сказки становятся реальностью.
К несчастью для человека, в те мгновения, когда возникает возможность чего-то нового, неизвестного, он не знает, чего собственно хочет; и эта внезапно появившаяся возможность так же внезапно и исчезает.
Человек сознает, что он окружен стеной Неведомого; он верит, что может пробиться сквозь нее, как пробились другие; однако не в состоянии представить себе (или представляет очень неясно), что может быть за этой стеной. Он не знает, что ему хотелось бы там найти, что значить обладать знанием. Ему и в голову не приходит, что люди могут находиться с Неведомым в самых разных взаимоотношениях.
Неведомое — это то, что неизвестно. Но Неведомое может быть разных видов, как это бывает и в обычной жизни. Бывает, что человек, не обладая точным знанием о какой-то отдельной вещи, думает о ней, строит различные суждения и предположения, догадывается о ее существовании и предвидит ее настолько точно, что его действия по отношению к неизвестному в данном случае могут быть почти правильными. Совершенно также в том, что касается Великого Неведомого, человек может находиться с ним в разных взаимоотношениях — т.е. высказывать о нем более или менее верные предположения или вообще не делать никаких предположений, даже совершенно забыть о его существовании. В этом случае, когда человек не делает никаких предположений или забывает о существовании Неведомого, тогда даже то, что было бы возможным в иных случаях (т.е. неожиданное совпадение предположений или размышлений с неизвестной реальностью), становится невозможным.
В этой неспособности человека вообразить то, что существует по ту сторону известного и возможного, — его главная трагедия; в этом же, как говорилось раньше, заключена причина того, что столь многое остается для него скрытым, что существует так много вопросов, на которые он не в состоянии дать ответ.
В истории человеческой мысли было много попыток определить границы возможного знания, но не было ни одной интересной попытки понять, что означало бы расширение этих границ, и куда оно с необходимостью привело бы.
Такое утверждение может показаться намеренным парадоксом. Люди так часто и так громко говорят о безграничных возможностях познания, о необозримых горизонтах, открывающих перед наукой и т.п. На самом же деле все эти «безграничные возможности» ограничены пятью чувствами – зрением, слухом, обонянием, осязанием и вкусом, а также способностью рассуждать и сравнивать, за пределы которых человек не в состоянии выйти.
Мы не принимаем в расчет данное обстоятельство или забываем о нем. Этим объясняется, почему нам так трудно определить «обычное знание», «возможное знание», и «скрытое знание», а также существующие между ними различия.
Во всех мифах и сказках мы обнаруживаем идею «магии», «колдовства», «волшебства», которая, по мере приближения к нашему времени, принимает форму «спиритизма», «оккультизма» и т.п. Но даже те люди, которые верят в эти слова, очень смутно понимают их смысл: им не ясно, чем знание «мага» или «оккультиста» отличается от знания обыкновенного человека; вот почему все попытки создать теорию магического знания завершаются неудачей. Результатом бывает всегда нечто неопределенное, хотя и невозможное, но не фантастическое; в таких случаях «маг» кажется обыкновенным человеком, одаренным некоторыми преувеличенными способностями. А преувеличение чего-либо в известном направлении не в состоянии создать ничего фантастического.
Даже если «чудесное» знание оказывается приближением к познанию Неведомого, люди не знают, как приблизиться к чудесному. В этом им чрезвычайно мешает псевдо-оккультная литература, которая нередко стремится уничтожить упомянутые выше различия и доказать единство научного и «оккультного» знания. В такой литературе часто утверждается, что «магия», или «магическое знание», есть не что иное, как знание, опережающее свое время. Говорят, например, что некоторые средневековые монахи обладали какими-то знаниями в области электричества. Для своего времени это было «магией», но для нашего времени перестало быть ею, И то, что воспринимается нами как магия, перестанет казаться ею для будущих поколений.
Такое утверждение совершенно произвольно; уничтожая необходимые различия, оно мешает нам отыскать факты и установить к ним правильное отношение. Магическое, оккультное знание есть знание, основанное на чувствах, превосходящих наши пять чувств, а также на мыслительных способностях, которые превосходят обычное мышление; но это — знание, которое переведено на обычный логический язык, если это возможно и поскольку это возможно.
В каждый исторический период человеческое «знание», или «обычное мышление», или «общепринятое знание», охватывало определенный круг наблюдений и сделанных из него выводов; по мере того, как шло время, этот круг расширялся, но, так сказать, всегда оставался на той же плоскости и никогда не поднимался над нею.
Веря в существование «скрытого знания», люди всегда приписывали ему новые качества, рассматривали его как поднимающееся над уровнем обычного знания и выходящее за пределы «пяти чувств». Таков истинный смысл «скрытого знания», магии, чудесного знания и так далее. Если мы отнимем у скрытого знания идею выхода за пределы пяти чувств, оно утратит всякий смысл и всякое значение.
Если, принимая все это во внимание, мы сделаем обзор истории человеческой мысли в ее отношении к чудесному, то сможем найти материал для уточнения возможного содержания Неведомого. Это знание возможно потому, что, несмотря на всю бедность своего воображения и беспорядочность попыток, человечество правильно предугадало некоторые вещи.
Общий обзор стремлений человечества в область непостижимого и таинственного особенно интересен в настоящее время, когда психологическое изучение человека признало реальность тех состояний сознания, которые долгое время считались патологическими. Теперь даже допускается, что они обладают познавательной ценностью. Иными словами, получил признание тот факт, что в подобных состояниях сознания человек способен узнать то, чего он не может узнать в обычном состоянии. Но изучение мистического сознания застыло на мертвой точке и далее не двинулось. Изучение этих необычных, редких и исключительных состояний человека выявило, сверх того, некое единство, связанность и последовательность, совершенно нелогичную «логичность» в содержании так называемых «мистических» состояний сознания. Однако и в этом пункте изучение «мистических состояний сознания» остановилось и более уже не прогрессировало…
Чтобы понять сущность идеи эзотеризма, необходимо, прежде всего, уяснить себе, что человечество гораздо старше, чем это обычно полагают. Но следует обратить внимание и на то, что точка зрения учебников и популярных «общих курсов истории» (в которых содержатся обзоры довольно кратких исторических периодов и более или менее неясных предшествующих эпох) очень далека от новейших научных взглядов. Нынешняя историческая наука начинает рассматривать «доисторическую» эпоху и «каменный век» совершенно иначе, чем пятьдесят или шестьдесят лет назад. Она не видит более в доисторической эпохе период варварства, ибо против такой точки зрения говорит изучение остатков доисторических культур, памятников древнего искусства и литературы, исследование религиозных обычаев и обрядов, сравнительное изучение религий и особенно языкознание и данные сравнительной филологии, показывающие удивительное языковое богатство и психологическую глубину древних наречий. В противоположность старой теории уже существует множество теорий (и возникают все новые) о существовании древних, доисторических цивилизаций. Таким образом, «каменный век» с большей вероятностью можно считать не эпохой начала ранних цивилизаций, а временем их падения и вырождения.
Согласно эзотерическим идеям, на земле сменяли друг друга многочисленные цивилизации, неизвестные нашей исторической науке. Некоторые из них достигли гораздо более высокого уровня, чем наша, которую мы считаем высшей из всех, когда-либо достигнутых человечеством. От многих древних цивилизаций не осталось никаких следов; но достижения науки тех отдаленных эпох не оказались полностью утраченными. Приобретенное знание сохранялось из века в век, из одной эпохи в другую; оно передавалось от одной цивилизации другой. Хранителями этого знания были школы особого рода; в них знание хранили от непосвященных, которые могли исказить и разрушить его. Скрытое знание передавалось только от учителя к ученику, прошедшему длительную и трудную подготовку.
Термин «оккультизм», который часто употребляют по отношению к «эзотерическим» учениям, имеет двойной смысл. Это или тайное знание, т.е. знание, хранимое в тайне, или же знание, содержащее тайну, т.е. знание секретов, скрытых природой от человечества.
Такое определение представляет собой определение «божественной мудрости», или, пользуясь словами александрийских философов III в., «мудрости богов», «теософии» в самом широком смысле слова; это «Брахма-Видья» индийской философии.
Идея эзотеризма говорит, прежде всего, о знании, которое накапливалось десятками тысяч лет и передавалось из поколения в поколение в пределах узкого круга посвященных; такое знание нередко относится к сферам, которых наука даже не касалась. Чтобы приобрести это знание, равно как и силу, которую оно дает, человек должен пройти через трудную предварительную подготовку и испытания, проделать долгую работу, без чего усвоить знание невозможно — как невозможно и научиться его использовать. Работа по овладению эзотерическим знанием, методы, используемые в ней, сами по себе составляют отдельный цикл знания, неизвестный нам.
Согласно традиции, к эзотерическим школам принадлежали следующие исторические личности: Моисей, Гаутама Будда, Иоанн Креститель, Иисус Христос, Пифагор, Сократ и Платон, и более мифические персонажи: Орфей, Гермес Трисмегист, Кришна, Рама, некоторые другие пророки и учителя человечества. К эзотерическим школам принадлежали также строители пирамид и Сфинкса, священнослужители мистерий в Египте и Греции, многие художники Египта и других стран древности, алхимики, архитекторы, строившие «готические» соборы в средние века, основатели некоторых школ и орденов суфиев, отдельные личности, появлявшиеся в истории на краткие моменты и оставившие впечатление исторической загадки.
С точки зрения идеи эзотеризма, первый шаг к скрытому знанию необходимо сделать в области, открытой для всех. Иными словами, первые указания на путь к истинному знанию можно найти в доступном для всех знании. Религия, философия, легенды и сказки изобилуют сведениями об эзотеризме. Но нужно иметь глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. В наше время люди обладают четырьмя путями к Неведомому, четырьмя формами понимания мира. Это религия, философия, наука и искусство; они уже очень давно разошлись друг с другом. Сам факт такого расхождения указывает на их отдаленность от первоначального источника, т.е. от эзотеризма. В древнем Египте, в Греции, в Индии бывало время, когда все четыре пути составляли одно целое.
Если припомнить приведенный мною в «Tertium Organum» принцип Аввы Дорофея и воспользоваться им при рассмотрении религии, философии, науки и искусства, то нетрудно понять, почему формы нашего миропонимания не могут служить путем к истине. Они навсегда разбиты, разобщены, вечно противоречат друг другу, полны внутренних неувязок. Очевидно, что чем более разбиты и разобщены они друг с другом, тем далее уклоняются от истины. Истина находится в центре, где сливаются все четыре пути. Следовательно, чем ближе окажутся они друг к другу, тем ближе они к истине; а чем далее будут отходить друг от друга, тем далее уйдут и от истины. Более того, разделения, возникающие внутри каждого из путей, т.е. подразделения на системы, шкалы, церкви и доктрины, указывают на большую удаленность от истины; и мы действительно видим, что число подразделений в каждой области, в каждой сфере человеческой деятельности никоим образом не уменьшается, а наоборот возрастает. Это, в свою очередь, указывает нам, — если мы способны видеть, — на то, что общая направленность человеческого мышления ведет не к истине, а в совершенно противоположном направлении.
Если мы попытаемся выяснить смысл четырех путей духовной жизни человечества, то сразу же увидим, что они распадаются на две категории: философия и наука — это интеллектуальные пути, а религия и искусство — пути эмоциональные. Кроме того, каждый из путей соответствует определенному интеллектуальному или эмоциональному типу человека. Но такое деление не объясняет всего того, что в сфере религии, искусства или знания может показаться нам непонятным или загадочным, ибо в каждой из этих сфер человеческой деятельности имеются такие феномены и аспекты, которые совершенно несоизмеримы и не поглощаются друг другом. Тем не менее, лишь тогда, когда они сочетаются в одном целом, они перестают искажать истину и уводить человека с правильного пути.
Религия основана на Откровении. Откровение — это нечто, проистекающее непосредственно из Высшего сознания или от более высоких сил. Нет религии без идеи Откровения. В религии всегда существует что-то недоступное познанию обычного ума и обычного мышления. По этой причине никакие усилия по созданию интеллектуальными методами новой религии искусственного, синтетического характера ни к чему не приводили и ни к чему привести не могут. Результатом оказывается не религия, а плохая философия. Все реформистские движения и стремления упростить или рационализировать религию приносят отрицательные результаты. С другой стороны, «Откровение» или то, что дано в Откровении, должно превосходить любое иное знание. И когда мы обнаруживаем, что религия (как это часто бывает) на сотни и даже на тысячи лет отстает от науки и философии, то мы приходим к выводу, что перед нами не религия, а псевдо-религия, иссохший труп того, что когда-то было или могло быть религией. К несчастью, все религии, известные нам в своей церковной форме, представляют собой «псевдо-религии».
Философия основывается на размышлении, логике, мысли, на синтезе того, что мы знаем, на анализе того, чего мы не знаем. Границы философии должны охватывать полное содержание науки, религии и искусства. Но где обрести такую философию? Все, что нам известно в настоящее время под именем философии, представляет собой не философию, а «критическую литературу» или выражение личных мнений, нацеленных, главным образом, на опровержение и уничтожение других личных мнений. Или, что еще хуже, философия превращается в самодовлеющую диалектику, окруженную непроходимым барьером терминологии, которая непонятна для непосвященных, и разрешающую все мировые проблемы без каких бы то ни было доказательств своих объяснений, без того, чтобы сделать их понятными простым смертным.
Наука основывается на опыте и наблюдении. Она не должна чего-либо бояться, не должна иметь никаких догм, не должна создавать для себя никаких «табу». Однако современная наука резко отсекла себя от религии и от «мистики»; тем самым она установила определенное «табу» и потому сделалась случайным и ненадежным инструментом мышления. Наличие этого «табу» заставляет ее закрывать глаза на целую серию необъяснимых и непонятных феноменов, лишает ее целостности и единства; в результате получается, что, как говорил тургеневский Базаров, «есть науки, как есть ремесла; а наука вообще не существует вовсе».
Искусство основано на эмоциональном понимании, на чувстве неведомого, чего-то такого, что лежит по ту сторону видимого и ощутимого, на переживании творческой силы, т.е. способности перестраивать в видимых или слышимых формах присущие художнику ощущения, чувства, впечатления и настроения; в особенности же оно основано на некоем мимолетном чувстве, которое, в сущности, есть переживание гармонической взаимосвязи и единства всего, на чувстве «души» предметов и явлений. Подобно науке и философии, искусство – это определенный путь познания. Творя, художник узнает много такого, чего не знал раньше. Но то искусство, которое не ведет в сферы Неведомого и не приносит нового знания, — лишь пародия на искусство; а еще чаще оно не доходит и до уровня пародии, выступая в роли коммерции или производства.
Псевдо-религия, псевдо-философия, псевдо-наука и псевдо-искусство — вот практически и все, что мы знаем. Мы вскормлены на заменителях, на «маргарине» во всех его обликах и формах. Лишь очень немногие из нас знакомы со вкусом подлинных вещей».

(Успенский П.Д. Эзотеризм и современная мысль. 1912-1929гг.)

 

3.3. ОСОБЕННОСТИ ЭЗОТЕРИКИ

«Глава 3. А можно ли верить эзотерике? Что такое эзотерика? Мы рассмотрели три вида пророчеств об Апокалипсисе. Один вид — научные и, так сказать, околонаучные взгляды на возможные природные пертурбации, второй — предсказания почти современных нам пророков (Кейси, Ванга); третий вид — «классические» древние пророчества библейского «Откровения» и хопи. Но оказывается, это еще не все! В тех знаниях о конце света, которыми располагает наша цивилизация, можно выделить существенный пласт весьма конкретной и аргументированно поданной информации. И этот пласт знаний принадлежит эзотерическим философским учениям — теософии и Агни-Йоге, или Живой Этике. Эти учения, несмотря на их серьезность (и, соответственно, определенную сложность в восприятии их текстов), пользуются большой популярностью в России и во всем мире. И не случайно — в них даются ответы практически на все вопросы, которые только могут возникнуть в рамках эзотерического знания. Тема Апокалипсиса освещена в этих учениях во всей полноте, в которой только можно представить себе ее. Собственно, эзотерическому учению об Апокалипсисе и посвящена эта книга. Но прежде чем мы обратимся к рассмотрению этого вопроса с позиций эзотерики, давайте спросим себя: а почему, собственно, мы должны верить тому, что в ней говорится?
Почему мы верим науке – это понятно: наука основывается на знании, подтвержденном эмпирическим, практическим опытом. Прогнозы, основанные на научном знании, тоже имеют высокие шансы осуществиться. А вот почему мы должны верить эзотерике?
Но давайте сначала разберемся в том, что такое эзотерика. Под этим понятием кто и что только не понимает в наше время. Для одних эзотерика — это некий свод древних знаний, существующих в культурах народов всего мира, и доступных лишь людям, посвященным в это знание, т.е. имеющим определенный интеллектуальный и духовный уровень, позволяющий им воспринимать эти знания адекватно. Такое определение эзотерики еще можно принять, добавив к этому, что в эзотерическом знании существует и некая практическая составляющая. Как правило, все эзотерические учения основывались не только на сугубо теоретических познаниях, но и на некоей духовной практике.
Проблема в том, что многие в наше время понимают эзотерику как разновидность магии — некий симбиоз знаний о том, как, например, предсказывать судьбу (проще говоря — гадать), осуществлять разные магические обряды и т.п., и т.д. Такое понимание не соответствует действительности! В древних религиозно-философских учениях действительно существовала определенная обрядовая практика, а также системы предсказаний, целительства и т.п. практических умений. Но эти умения существовали не как ныне процветающая на Западе и в России магия, лишенная нравственных основ и теоретических познаний и приспособленная просто под удовлетворение каких-то конкретных нужд. Духовная практика эзотерики основывалась на огромных теоретических познаниях и осуществлялась на принципиально иных методиках, ничего общего с современной магией не имеющих.
Так что эзотерика никакого отношения к современным «тайным наукам» не имеет. Эзотерическое наследие мира — это именно философское знание, философские учения, хранившиеся долгие века в тайне от непосвященных и передававшиеся не всем подряд, кто этого пожелает, а лишь тем, кто действительно способен был понимать и применять их адекватно, не в ущерб себе и обществу.
А почему, собственно, это знание было тайным?
Почему эзотерика всегда была тайным знанием. Если бы эзотерическое знание, идущее из глубокой древности, было так же доступно всем желающим, как, например, занятия магией, — оно бы давно уже выродилось и превратилось в обрывки некогда действительно великого знания, истинная суть которого была бы, увы, безнадежно утрачена не способными понять ее во всей полноте последователями. И дело не только в том, что для того, чтобы понять философские познания древности, надо иметь определенный интеллектуальный и образовательный уровень. Дело еще и в том, что в основе эзотерики лежит не интеллектуальное, эмпирическое, или опытное, познание человека и Космоса, а познание духовное. Иными словами, многие знания об окружающей действительности добывались основателями эзотерических учений благодаря не научному анализу или экспериментальному познанию, а озарению. И если раньше такое понятие, как озарение, вообще не вписывалось в рамки научных представлений и относилось сугубо к области религии, то в наше время феномен озарения изучается представителями науки. Крупнейший российский ученый, известнейший в мире нейрофизиолог Н.П.Бехтерева в последние годы жизни занималась изучением именно феномена озарения! В наше время проблема так называемого вненаучного знания, или невербального познания, — одна из самых интересных проблем современности. А в эзотерическом наследии мира это невербальное познание путем озарения играет колоссальную, если не сказать определяющую, роль!
Так что метод познания эзотерических истин и требующийся для него уровень духовного развития, далеко не всем доступный, — это еще одна, весьма немаловажная, причина того, что эзотерическое знание передавалось не всем. Более того — именно по этой причине эзотерическая философия по-прежнему остается эзотерической даже в наши дни. Ведь, казалось бы, если знание, некогда бывшее тайным, теперь изложено в книгах и доступно любому — оно перестает быть тайным! Но не тут-то было. Человек может читать эзотерические тексты сколько душе его угодно. Но если его духовная интуиция «не работает», он поймет в лучшем случае некоторые внешние аспекты прочитанного, не более того. Внутренний смысл того, что написано, останется для него закрытым. Именно поэтому многие люди, почитав книги эзотерических учений, честно говорят, что «очень сложно написано, ничего не понятно». А некоторые «особо одаренные», не поняв сути написанного, просто объявляют это бредом. Вот и получается, что эзотерика как была «знанием не для всех», так и остается таковым. Даже изложенное в книгах, это знание все равно остается именно эзотерическим.
Вторая причина «закрытости» эзотерики состоит, как уже говорилось, в том, что, если последователь «не созрел» в духовном и умственном плане для того, чтобы воспринять эзотерические истины во всей их полноте и сложности, он может понять их неправильно, упрощенно — и благодаря этому при последующих передачах этих истин другим людям начнется профанация истинного знания, которая в конце концов приведет к полному его вырождению.
Третья, не менее важная причина скрытости эзотерического знания от непосвященных состоит в том, что существующая в системе эзотерического наследия духовная практика оказывает колоссальное воздействие на глубинные структуры человеческой психики. Если этой практикой займется не подготовленный в духовно-нравственном отношении человек — это наверняка причинит его психике и организму огромный вред.
Есть и четвертая причина того, что эзотерическое знание всегда имело тайный характер. И связана эта причина с тем, что человеческой натуре свойственны некоторые слабости. Дело в том, что при отсутствии высокого уровня духовно-нравственного развития полученные человеком эзотерические знания могут быть использованы в эгоистических целях. Например, человек может захотеть использовать полученные им знания и умения для того, чтобы обрести себе богатство неправедным способом. Тем самым он принесет огромный вред не только самому себе, но и многим другим людям.
Итак, как мы видим, эзотерика — это дело серьезное. Следующий вопрос, который возникает применительно к эзотерическому наследию, — откуда оно появилось на Земле?
Откуда появилась эзотерика? Собственно говоря, вся древнеиндийская философия была эзотерической по своему характеру. Знание Вед и Упанишад в Древней Индии было доступно в полной мере лишь высшей касте, браминам.
Во всех древних учениях есть две стороны — общедоступные знания и извечные моральные заповеди, абсолютно аналогичные тем, которые были даны во время Нагорной проповеди, и знания более глубокие и потому сложные для восприятия. Эти знания передаются не всем подряд, а лишь людям, имеющим определенный уровень образования и духовной подготовки.
Интересно отметить, что в наше время некоторые российские представители церкви само понятие эзотерики воспринимают не иначе как синоним бесовщины. Между тем эзотерические, т.е. рассчитанные на духовно подготовленное меньшинство, аспекты существуют в любой религии, в том числе и в Христианстве. Прекрасное и образное объяснение сущности эзотеризма содержится в одном из самых популярных произведений Е.П.Блаватской «Ключ к теософии». В этой работе основы эзотерической философии были изложены в диалоге «Теософа» и «Спрашивающего», т.е. в ответах на конкретные вопросы. Вот что отвечает Теософ Спрашивающему относительно сути эзотерического знания.
«Теософ. Религия Мудрости всегда была одной и, будучи последним словом возможного человеческого знания, тщательно сохранялась. Она существовала уже за века до александрийских теософов, дождалась современных и переживет любую другую религию и философию.
Спрашивающий. Где и кем же она так сохранялась?
Теософ. Среди посвященных каждой страны; среди основательных искателей Истины — их учеников; и в тех частях света, где такие знания всегда ценились и развивались больше всего: в Индии, Центральной Азии и Персии.
Спрашивающий. Можете ли вы предоставить какие- либо доказательства ее эзотеризма?
Теософ. Лучшим доказательством, которое вы можете получить, является то, что каждый древний религиозный или, скорее, философский культ состоял из эзотерического, или тайного, учения и экзотерического богослужения (предназначенного для широкой публики). Более того, хорошо известно, что мистерии древних у всех народов включали в себя «великие» (тайные) и «малые» (публичные). Ни у одного из древних народов настоящие философские тайны никогда не сообщались жрецами массам, которым предназначалась лишь внешняя оболочка. И нельзя порицать их за такую скрытность — ведь конечно же вы не стали бы кормить свое стадо овец диссертациями по ботанике вместо травы? Пифагор называл свой гнозис «знанием вещей сущих», и сохранял это знание лишь для давших обеты учеников — тех, кто мог усвоить такую умственную пищу и чувствовать удовлетворение; и он брал с них обет молчания и тайны. Оккультные алфавиты и тайные шифры происходят от древнеегипетского иератического письма, секретом которого в древности владели только иерограмматики, посвященные египетские жрецы. Аммоний Саккас, как говорят его биографы, связывал своих учеников клятвой не разглашать никому его высшие учения, исключая лишь тех, кто уже был наставлен в подготовительном знании и тоже был связан обетом. Наконец, разве мы не находим того же даже в раннем Христианстве, среди гностиков, и учении самого Христа? Разве он не говорил с массами притчами, имеющими двойной смысл, и не объяснял скрытого смысла лишь своим ученикам? «Вам, — говорит он, — дано знать тайны царствия Божия, а тем внешним всё бывает в притчах» (от Марка, IV, 11). Примеры этого можно найти в каждой стране»
Таким образом, эзотерические аспекты есть во всех философских системах древности и во многих религиозных учениях. Но откуда появились основы того знания, которое все великие духовные Учители мира передавали своим наиболее подготовленным ученикам?
Е.П.Блаватская в «Тайной Доктрине» убедительно показывает, что эзотерическое знание досталось нам от ушедших цивилизаций прежних эпох, Лемурии и Атлантиды, в существование которых большая часть ученых не верит. Знания этих древнейших цивилизаций были унаследованы Востоком, и в итоге на Востоке — уже во времена нашей цивилизации — возникла единая Эзотерическая Традиция, называемая ГУПТА-ВИДЬЕЙ, или ЙОГА-ВИДЬЕЙ (Видья — «Высшая Мудрость, Высшее Знание»). Именно к этой Традиции принадлежит, как писала Блаватская, полученное ею учение Теософии.
Один из индийских учеников Махатм, бывший членом Теософского общества, брамин Субба Poy, также писал о том, что в архаичные времена в Индии и Тибете существовала единая Эзотерическая Традиция: «Мы еще имеем путеводную нить, чтобы понимать учение наших древних риши и доктрины всех других систем философии, которые возникли от Древней Религии Мудрости».
Так что настоящая эзотерика — отнюдь не какая-то бесовщина, каковой ее кое-кто хочет ныне изобразить, а великое философское знание древности, послужившее основанием в том числе и для возникновения на этой основе различных религий. Эзотерическая философия ни в чем не противоречит учению Христа! Между прочим, Христа некоторые ревнители прежней религии тоже подозревали в том, что Он творит чудеса «силою бесовскою». Аналогичных подозрений удостаиваются в наше время учения Теософии и Агни-Йоги, содержащие в себе те же моральные заповеди и те же знания, которые есть и в Христианстве. Как писала Е.И.Рерих: «Истинно, Учение Жизни не отвергает ни одного учения, до него бывшего, но лишь углубляет и очищает от вековых нагромождений».
Тем более что все религии и философские учения древности имели одну цель: изложить основы единого для всего мира знания о человеке и мироздании тем языком, который в их времена был более понятен людям, и при этом напомнить им о том, что неотъемлемым элементом этого знания являются нравственные принципы, несоблюдение которых порождает в мире все зло и несчастья.
Когда эзотерика опережает науку. Если мы хоть немного углубимся в основы теософии и Агни Йоги, мы убедимся в том, что философы-эзотерики древности знали многое из того, что современные ученые узнали совсем недавно. Доказательством этому служит фундаментальный труд Блаватской «Тайная Доктрина», излагающий основные положения эзотерического философского наследия Индии и Тибета. Впрочем, смеем вас уверить, что эзотерическое наследие Востока является и эзотерическим наследием всего мира. Восточные философские доктрины пришли на Запад и с философией Пифагора, и с доктринами иудейской Каббалы, и с положениями многих выдающихся философов всего мира. Эти же идеи преломились в учениях розенкрейцеров, тамплиеров, масонов и прочих тайных орденов, которыми нынче стало модно пугать добрых людей.
Так вот, что же доказывает нам «Тайная Доктрина»? Она доказывает, что многие фундаментальные положения эзотерического мировоззрения в наше время подтверждаются выводами современных ученых. И более того — что эзотерическое знание кое в чем опередило современную науку на много веков! Ни больше ни меньше…
Между прочим, хотя научные подтверждения правильности доктрин Теософии последовали в основном не ранее чем через 100 лет после опубликования «Тайной Доктрины», а современная Блаватской наука XIX в. была узкоматериалистична, — все же научная общественность приняла «Тайную Доктрину» с большим интересом. Лишь самые отъявленные догматики видели в Теософии что-то вроде религии — и критиковали ее за это.
Эзотерическое наследие, не совпадающее по своим мировоззренческим установкам с материалистической западной наукой, существует на планете тысячелетия — и это только по современной научной хронологии. И все это время у эзотерического мировоззрения, если это можно так назвать, существуют преданные почитатели и последователи. Спросим себя прямо: если эзотерика существует много дольше, чем материалистическая наука, и при этом не теряет своей актуальности для человечества, — может быть, в этом что-то есть? Тем более что даже великий русский ученый академик В.И.Вернадский вовсе не отвергал ненаучных представлений древности, а считал их «эмпирическим обобщением», иными словами, опытом многих поколений, изложенным в виде определенных идей и положений (тех же доктрин эзотерических учений!). А что, если этот опыт выражает реально существующие в природе закономерности, пока еще не открытые наукой? Вернадский, как истинный ученый, такую возможность допускал. При этом академик Вернадский не боялся, что его сочтут шарлатаном или невеждой, потому что был истинно великим ученым, не боявшимся в чем-то противоречить узкоматериалистической парадигме современной науки. И в этом Владимир Иванович Вернадский оказался глубоко прав. Уже с позиций науки XXI в. невозможно стало отрицать, что философские, в том числе эзотерические, представления древних во многом созвучны с новейшими гипотезами и теориями современных ученых. Следовательно, они вовсе не так уж и наивны. Именно поэтому редкие и чрезвычайно смелые представители современной науки, не боясь быть осмеянными, дерзают заявлять, что, например, в Буддизме очень много общего с современной квантовой физикой. Или что теория относительности Эйнштейна несколько напоминает представления буддийских и даосских философов о пространстве и времени (добавим – эти представления созвучны и с выводами нашего выдающегося физика А.Н.Козырева).
Подводя итоги, сделаем следующий вывод: что касается вопроса о том, можно ли верить эзотерическим доктринам или нет, — это каждый из нас решит сам. Но в любом случае нелишним будет с ними познакомиться хотя бы в общих аспектах». 

(Анна Марианис. Апокалипсис от А до Я.
Что нас ждет и как к этому подготовиться. М. Эксмо. 2010г.)

* * *