Статья 2.12. Тантрическая Традиция как Пятая Веда (ч.3).

продолжение

5.3. ТАНТРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ И «БХАГАВАД-ГИТА»

«Традиция говорит сама за себя: ачарьяван пурушо веда — Веды знает тот, кто получает знание от ачарьев в цепи ученической преемственности»».

(Свами Сухотра. Тень и реальность.)

«В «Чхандогья-Упанишаде» говорится: ачарьяван пурушо веда (6.14.2). Живое существо, которое привязалось к лотосным стопам самореализованной души, может понять Верховного Господа. Кто такой ачарья? Как говорится в «Ману-самхите», «дваждырожденный, который совершает для ученика ритуал «упанаяна» и учит его смыслу Вед, называется ачарьей (осознавшим себя духовным учителем). Ачхиноти ях ‘шастрартхам ачаре стхапаятьяпи Сваям ачарате ясмад ачарья стена киртитах. Тот, кто понял выводы писаний и учит этим выводам других посредством собственного идеального поведения, является осознавшим себя гуру (ачарьей). Господь лично провозглашает в «Гите»: «Я знающий, автор и конец всех Вед». Гита, как она была записана Шри Вьясадевой, — это сливки Упанишад, и смысл Вед содержится в двух важных стихах, махавакьях, а именно: ман мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру… и сарва дхарман паритьяджа мам экам шаранам враджа. В конце концов «нужно предаться Господу Шри Кришне, чтобы добиться высочайшей цели жизни». Истинный ачарья объясняет смысл писаний, исходя из понятий о чистой преданности: «ачарьям бхактисамсанат», — это и есть смысл слова «ачарья». Значение слова «гуру» объясняется следующим образом. «Гу» — значит тьма невежества, а «ру» — это то, что разгоняет тьму, или, другими словами: тот, кто разгоняет густую тьму невежества посредством передачи трансцендентного знания ученику, называется Гуру. Верховный Господь живет в сердце каждого, поэтому как духовный учитель, Он не проводит разницы между другими живыми существами и собой. В этом смысле Он величайший, таким образом, Он обретает необходимые качества для того, чтобы быть Великим Гуру». 

(Шрила Махарадж. Гуру-таттва.)

«Глава 9. Самое сокровенное знание. Текст 1. шри-бхагаван увача / идам ту тегухьятамам / правакшьями анасуяве / гьянам вигьяна-сахитам / ядж гьятва мокшьясе ‘шубхат. Верховный Господь сказал: «Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание, обладая которым, ты освободишься от всех страданий материального мира».
Комментарий. Самое начало «Бхагавад-Гиты», первая глава, является в большей или меньшей степени введением к остальной части книги; духовное знание, описываемое во второй и в третьей главах, называется сокровенным. Вопросы, обсуждающиеся в седьмой и восьмой главах, приносят просветление, их называют еще более сокровенными. Вопросы, изложенные в девятой главе, связаны с самой чистой преданной любовью. Поэтому тема этой главы называется самой сокровенной. Этот первый стих имеет особое значение. Слова идам (это), гухьятамам (наиболее сокровенное), гьянам (знание), вигьяна (постигнутое знание) относятся к чистому преданному служению Господу.
Текст 2. раджа-видья раджа гухьям / павитрам идам уттамам / пратьякшавагамам дхармьям / су-сукхам картум авьяям. «Это знание — царь всего знания, тайна тайн. Это знание — самое чистое*, и поскольку оно дает непосредственное восприятие* собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии*. Оно вечно и постижение его радостно». (*санскр. павитрам — чистый, санскр. уттамам — трансцендентальный, санскр. пратьякшавагамам — понимаемый через непосредственный опыт, санскр. дхармьям — путь религии).
Комментарий. Эта глава «Бхагавад-Гиты» называется Раджа-Йога. Господь говорит, что девятая глава — царь всякого знания, суть всего знания, которое может быть почерпнуто из Вед и разных других философских источников. Оно самое сокровенное потому, что сокровенное, или трансцендентальное. Обычно люди не обладают этим сокровенным знанием, но лишь знанием внешним. Деятельность души в духовном царстве — это самая сокровенная часть духовного знания. Деятельность души описана здесь как вершина познания, самая сокровенная часть всего знания.
Этот процесс обладает такой силой, что, даже не выполняя регулярно религиозные обряды, человек может подняться до высшей ступени совершенства. Как же это возможно? Это поясняется в ведической литературе: ачарьяван пурушо веда — «Человек, принявший духовного учителя, может понять все, что касается духовной жизни» («Чхандогья-Упанишада» 6.14.2.), т.е. тот, кто общается с великими ачарьями*, даже если он не образован или не изучал Веды, получит все знание, необходимое для духовной реализации».

(А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Бхагавад-Гита»
как она есть. М. Бхактиведанта Бук Траст. 1992г.)

Обратим внимание на один существенный момент. В Индийской Традиции присутствуют, по крайней мере, два основных термина, которые переводятся как «Учитель» — гуру и ачарья. В самой Индийской Традиции эти два понятия Учителя очень четко разграничены.
ГУРУ — (букв.) «весомый», «рассеиваюший мрак», «тот, кто разгоняет тьму» — это «духовный учитель» в общем смысле слова, т.е. просветленный мастер, осознавший истинную природу Реальности, способный помочь ученикам сделать то же самое; духовный наставник, учитель, способный передать ученикам трансцендентные знания. Как правило, гуру принадлежат к сословию брахманов.
Традиционно гуру делятся на мукта-гуру и сиддха-гуру. Мукта-гуру ведут себя предсказуемо и рационально, они следуют определенной «программе» духовного обучения. Сиддха-гуру непредсказуемы, обучение у них не похоже на следование «пошаговым инструкциям».
АЧАРЬЯ — (букв.) «тот, кто следует определенному пути, образу жизни, роду деятельности» — это «духовный наставник» в общем смысле слова, т.е. человек, обладающий какими-либо профессиональными знаниями и умениями, достаточно квалифицированный для того, чтобы передать эти знания и навыки (через наставления и личный пример) желающим их обрести и применять. Например, ачарьей может быть мастер-гончар, плотник, преподаватель языка, философии, йогической техники дыхания и т.п. Т.е. ачарья — это больше, чем учитель, это высшая категория гуру, это тантрический мастер. Более того, чтобы быть или иметь титул ачарья, не обязательно принадлежать к сословию брахманов, но обязательно принадлежать линии преемственности, линии передачи (парампара).

«Ачарья — духовный учитель, наставник, который учит на собственном примере. Высшая форма учительства».

(Голуб Л., Другова О., Голуб П. Популярный словарь по
Буддизму и близким к нему учениям. М. Хроникер. 2003г.)

«Ачарья — 1. (букв.) «Учитель». Почетный индийский титул Мастера, эквивалентен тибетскому Геше. Этот титул носили как правило учителя, имеющие опыт Тантрической Традиции.
2. Учитель, духовный наставник. Будда Шакьямуни, в отличие от последующих учителей линий передачи Учения, называется Шастар, Учитель. В Буддийской Традиции Тибета титул «ачарья» применялся по отношению к индийским учителям Махаяны. Атиша Дипанкаpa Шриджняна, основатель коренной линии преемственности школы Кадампа, носил титулы «ачарья» — учитель, «махапандит» — великий ученый». 

(Энциклопедия современной эзотерики.)

«Ачарья. Этимология. Слово «ачарья» происходит от санскритского корня «чар», который означает «последователь». С помощью приставки «а» (которая означает «совершенно или полностью») и именного суффикса, который означает «тот, кто», формируется значение термина «тот, кто полностью следует дхарме» и/или «тот, кто ведёт других следовать дхарме». Таким образом, слово «ачарья» указывает на личность, которая гораздо больше, чем просто «учитель» и, прежде всего, означает «тот, кто следует тому, чему учит» или «тот, кто учит на своём собственном примере». То есть, основными двумя аспектами значения слова «ачарья» являются «тот, кто учит» и «тот, кто является примером того, чему он обучает». 

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Тантрические гуру (ачарьи) бывают дикша-гуру (посвящающими учеников учителями) и шикша-гуру (наставляющими учителями). По своей «специализации» гуру могут быть пандитачарьями (знатоками Санскрита и мистического учения Тантр), йогачарьями (мастерами Йоги) или шивачарьями (знатоками магического ритуала). Наибольшим авторитетом, как правило, пользуются пандитачарьи, хорошо знающие тексты Тантр и их тайный смысл, передаваемый в форме особых «ключей» (ключевых понятий и приёмов, позволяющих расшифровывать наиболее сокровенную информацию, скрытую в тантрических священных текстах как бы между строк). «Ключи» передаются устно от учителя к учителю. Такие учители в глазах тантристов являются гуру-лингалы (живыми образами самого Шивы). 

(Сундарадевананда Грихавадхута. Место Тантры в системе Индуизма.
// Тантрический Путь. Выпуск 3. 1995-1996гг. с. 47-58.)

Конечно, это очень интересная тема, но она требует отдельных серьезных исследований. Но обратим внимание лишь на один из многих примечательных моментов в «Бхагавад-Гите». Выше приводились слова из «Бхагавад-Гиты» (9.2): «раджа-видья раджа гухьям / павитрам идам уттамам / пратьякшавагамам дхармьям / су-сукхам картум авьяям» (*павитрам — чистый; уттамам — трансцендентальный, пратьякшавагамам — понимаемый через непосредственный опыт, дхармьям — путь религии) — «Это знание — царь всего знания, тайна тайн. Это знание — самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно» (см. А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Бхагавад-Гита» как она есть. М. Бхактиведанта Бук Траст. 1992г.).

Существуют разные переводы этих стихов. Например:

«Ражда-видья, раджа-гухьям, — Павитрам идам уттамам; Пратьякшавагамам дхармьям, — Су-сукхам картум авьяям. Вот Знание — всех знаний — царь, Вот Тайна — всех на свете тайн; Познавший это в совершенстве, — Приобретает вечный рай».

(А.Сигачев. Индо-Русь. Часть вторая. 2011г.)

Но, остановимся на выше приведенном переводе. Во-первых, обращает на себя внимание, по крайней мере, неожиданный по отношению к Ведической Традиции комментарий А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупады: «…даже не выполняя регулярно религиозные обряды, человек может подняться до высшей ступени совершенства. Как же это возможно? Это поясняется в ведической литературе: ачарьяван пурушо веда — «Человек, принявший духовного учителя, может понять все, что касается духовной жизни» («Чхандогья-Упанишада» 6.14.2.), т.е. тот, кто общается с великими ачарьями, даже если он не образован или не изучал Веды, получит все знание, необходимое для духовной реализации».
Во-вторых. Обращает на себя внимание следующее выражение из «Бхагавад-Гиты»: «…поскольку оно (это Знание) дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии», в котором используется выражение «пратьякшавагамам» — «непосредственное восприятие … через духовное осознание» (*пратьякша — непосредственным опытом; авагамам — понял).

«(9.2.): «…чистое сознание дает нам возможность непосредственно воспринимать свою природу…» (см. Свами Сухотра. Тень и реальность).

«(9.2.): «…чистейшее знание, которое дает человеку возможность увидеть свою истинную сущность в процессе духовного самоосознания и которое поэтому называют совершенной религией. Оно вечно и постижение его радостно» (см. Лакшмана Прана дас. Бхагавад-Гита. 2007г.).

«(9.2.): «…самое чистое знание, оно дает живому существу возможность в процессе духовного самоосознания увидеть свою истинную сущность, поэтому его называют совершенной религией. Оно вечно и постижение его радостно» (см. Рузов В.О. Бхагавад-Гита).

А теперь обратим внимание на следующие высказывания:

«Слово «тантра» имеет целый ряд значений: «тайное знание», «магия», «практика», «учение», «спасение посредством тела» и даже «процесс ткачества»! Но священные тексты-Тантры дают иную трактовку этого термина: «она называется Тантрой потому, что раскрывает знание об истинной сути всего — таттве и тем самым спасает» (согласно «Камика-Агаме», одной из важнейших шиваитских Тантр)».

(Горохов С.А. «Тантризм и тантристы. Место Тантризма в системе Индуизма.)

«Согласно традиционной (тантрической) этимологии «тантра» означает шастру (священное писание) особой садханы, значение которой объясняет следующая анаграмма из «Камика-Агамы» (Пурва-камика 1.29): tanoti vipulan arthan tattva-mantra-samanvitan tranam ca kurute yasmat tantram ityabhidhiyate — «Оттого, что она распространяет (таноти) обширные знания вместе с их таттвой (элемент, сущность) и мантрой, а также оттого, что она приносит освобождение (транам), она называется Тантрой».
Другое название Тантры — Агама — происходит от санскритского глагола «гам» (идти, постигать) и означает знание, нисходящее от Высшего Божества. Согласно комментарию Каундиньи к «Пашупата-Сутре» (1.1), «Агама есть название шастры, исходящей от Махешвары (Великого Владыки Вселенной, Шивы) через традицию непрерывной последовательности учителей».
Этимология (нирукта) слова «агама» объясняется в «Рудра-Ямале»: « Она — вышедшая (агата) из уст Шивы, пришедшая (гата) к Дочери Горы (Гириджа, имя Парвати) и подтвержденная (мата) Шри-Васудэвой (брахманом, услышавшим тайные беседы Шивы и Парвати), поэтому она называется Агамой».
Агама также означает садхана-шастру (писание, предназначенное для практики), описывающую высшую цель садханы и путь ее достижения. «Оттого, что она описывает ачару (систему предписаний и практики) и обретение пути (гати) освобождения, а также оттого, что она рассказывает о великой атма-таттве (духовной сущности), она называется Агамой» («Куларнава-Тантра» 17.43)».

(Ольшевский А.П. Тантра-Шастра. Журнал «Садхана». 1998г. № 1.)

Возможно, поэтому в «Проповеди Тантрического Пути» («Тантра Патха Прачарана») на сайте «Трансперсональная Психология» и написано: «Наше Знание — извечная Таттва, наш Путь — извечная Тантра. Наши переживания — Единая Ананда, Наш удел — Единое спасение».

Как известно, традиционными названиями Тантрической Традиции в Индии являются Тантра-Шастра, Пратьякша-Шастра, Пратьякша-Адвайта и др. «Пратьякша» — (букв.) «непосредственное, прямое зрение», «опережающее зрение», «прямо перед глазами», «прямое, непосредственное восприятие», «знание того, что есть» и др. В «Йога-Сутре» (1.7) сказано: «пратьякша анумана агамах праманани» — «Истинное знание — это непосредственное восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство».
Существуют различные толкования слова «пратьякша», например:
— интуиция
— наглядное
— восприятие
— личный опыт
— прямое восприятие
— прямое переживание
— наблюдение, восприятие
— интуитивное созерцание
— непосредственное знание
— натуральный (естественный)
— прямое восприятие или интуиция
— прямое, непосредственное восприятие
— непосредственное знание-переживание
— первичный акт чувственного восприятия
— непосредственное чувственное восприятие
— непосредственное восприятие окружающего мира
— непосредственность (реализации или божественного опыта)
— очевидное, непосредственное знание, «доставленное» органами чувств
— прямое, непосредственное восприятие как предпосылка к высочайшему опыту
— доказательство, полученное путем непосредственного зрительного восприятия

Согласно Тантрической Традиции, свидетельство, получаемое в виде прямого восприятия таттвы (сущности, таковости…) очищенными через духовный опыт чувствами, которое может рассматриваться как божественное откровение, доступно тем, кто строго следует руководству Тантр. Такое свидетельство может считаться авторитетным средством познания, но только в том случае, если оно применяется в строгом соответствии с принципами Тантрической Традиции.
Обычными доказательствами истинности чего-либо являются прямое восприятие (пратьякша) и логически выведенное представление (анумана). Но это еще не знание. Если же пратьякша — живой опыт непосредственного восприятия соединяется с авторитетным утверждением, наставлением (Агама), — это будет уже высшее видение или высшее знание, которые означают прямое переживание, опирающееся на Агаму — мудрость текстов, мудрость передач, где Агаму следует сводить не столько к текстам, сколько к передаче — наставлениям, указаниям, советам (санскр. шастра — (букв.) наставления наставников). Поэтому Тантрическую Традицию именуют как Пратьякша-Шастра.
Человеку свойственно впадать в заблуждение и оказываться погружённым во тьму, вызванную ложными представлениями, привязанностями, ценностями. Но священное писание (шастра) — это мать, которая никогда не оставит человека. Она проявляет настойчивость и неотступно следует за ним; она напоминает ему о его цели, чтобы обеспечить ему спасение. Существует даже древний афоризм — «шаастра-йонитваат», который утверждает, что шастры, или священные писания, должны рассматриваться как источник для осознания непостижимой, невыразимой Реальности.

«Приверженцы Тантры отмечают много хороших сторон (Тантры) и предлагают сравнить их с ортодоксальной Индуистской Религией. Например, в Тантризме условия одинаковы для всех, не зависимо от расы, касты и пола. Шудра и женщина имеют равные права со всеми. Тантра даёт практический метод, позволяющий садхаку (ученику) воспринять Высшую Доктрину на этом пути познания. Они говорят, что «великое учение Веданты (Учение Упанишад) само по себе, без сопутствующей садханы (практики), не позволяет достичь ничего действительно стоящего. В результате её изучения может получиться пандит. Но для садхака споры пандитов, как философские, так и научные, подобны «карканью ворон». Это отражено в юмористической индийской поговорке о том, что «логик должен родить дурака». Только лишь садхана действительно полезна в любой системе, как индийской, так и любой другой. Тантра предполагает практику и следование Пратьякша-Шастре, которая даёт прямую передачу опыта. Основываясь на этом, существует расхожее мнение, что «так как другие шастры связаны лишь с рассуждениями, искусство Медицины и Тантра являются практическими, самодостаточными и обосновывающими себя на каждом шагу». В «Куларнава-Тантре» говорится: «Глупо поступает тот, кто наслаждается лишь только именем Кармаканды, вводя себя в заблуждение множеством обрядов. Знание трансцендентального нельзя получить, только принимая пищу один раз в день. Если простое натирание тела грязью и золой могут принести освобождение, тогда деревенские собаки, вывалявшись во всём этом, также могут достичь освобождения. Ритуал необходим, но он должен сопровождаться искренностью и увеличением знаний, за что отвечает таттва-джняна, единственно приводящая к освобождению. Необходимо воздерживаться от пустых разговоров и тщеславия. Читающие священные книги, не знающие истины, но проводящие своё время в диспутах, подобны черпаку, погружённому в сироп, но не знающему его вкус».

(Джагги О.П. Йогическая и Тантрическая медицина. / Пер. А.Агапкиной.)

«Глава Вторая. Логический реализм Ньяйи. VI. Пратьякша, или интуиция. Из всех источников познания пратьякша, или интуиция, является самым важным. Ватсьяяна говорит, что «когда человек ищет знания определенной вещи и если ему скажет о ней заслуживающее доверия лицо и он получит, таким образом, устное знание о вещи, то у него все же имеется желание проверить сказанное посредством вывода, через особо характерные данные, и даже после того, как он достигнет знания вещи посредством вывода, он все же хочет видеть вещь своими глазами; но, если он воспринимал вещь непосредственно, он больше ничего не хочет и не ищет какого-либо иного знания о ней.
Слово «пратьякша» двусмысленно, так как оно употребляется как для обозначения результата, то есть познания истины, так и для обозначения процесса или операции, которая ведет к этому результату. Хотя слово «пратьякша» первоначально обозначало чувственное восприятие, оно скоро стало обозначать всякое непосредственное познание, как приобретаемое с помощью чувств, так и без их помощи. Гангеша определяет пратьякшу как прямое познание. Это есть познание, инструментальная причина которого сама не является познанием. В выводе, сравнении и устном свидетельстве мы имеем в качестве наших данных посылки, или сходство, или нечто условно принятое. В памяти мы имеем знание того, что познали раньше. В пратьякше знание не является антецедентом (предшествующим условием). Познание Бога, например, является прямым, непосредственным и цельным и не обусловлено каким-либо другим познанием».

(Радхакришнан С. Индийская философия. тт. 1-2. М. 1956-1957; 1993г.)

«226. Пратьякша — сс. Восприятие. Воспринимаемое. Ясность. Лицезрение. Увиденное.
Доступное восприятию как через органы чувств, так и через интуитивную мудрость, интуицию. Термину синонимичны: пракаша, пратибха, граха, грахана. Индивидуальное сознание опирается на восприятие (пратьякша, граха, грахана), которое служит основой для умозаключения, логического вывода (анумана).
216. Пракаша — сс. Светящийся. Явленный. Озарение. Откровение. Просветленность. Внутреннее видение объекта при его отсутствии. С пракашей связывают образование мыслеформ, освещаемых внутренним светом без внешнего источника. Учение о внутреннем свете разработано Ведантой. В Буддизме придается большое значение внутреннему свету, воспринимаемому при визуализации и на высших уровнях состояния сознания (дхармата), и просветлению (бодхи). Термину «пракаша» синонимичны: пратибха, пратьякша .
222. Пратибха — сс. Освещать. Появляться. Озарение. Интуиция. Инсайт. Просветление. Мгновенный транс (самадхи). В состоянии интуитивного озарения, как считают, человек соприкасается с надмирным, трансцендентным (локоттара). Произведения, созданные в этом состоянии, содержат невербальную информацию, которая может быть воспринята другим в процессе акта сопереживания. Это происходит при чтении или слушании текстов, созерцании скульптуры, живописи, восприятии музыки и т. д. Вспышка интуиции наиболее вероятна во время паузы (антарайя), между двумя импульсами творческой активности, пиками эмоционально-ментального напряжения. Озарение, например, может наступить во время сна, дремоты, медитации, отдыха, т.е. при спонтанном протекании процессов в сознании. Интуитивное познание эвристично, оно раскрывает нечто принципиально новое, то, что не проявляется при дискурсивном мышлении, когда сознание подчинено логике и знакам. Задача практики разных школ — скачкообразный переход на интуитивный способ мышления и получение озарения, просветления, освобождения. Термину синонимичны: пракаша, пратьякша и др.».

(Голуб Л., Другова О., Голуб П. Популярный словарь по
Буддизму и близким к нему учениям. М. Хроникер. 2003г.)

 

5.4. ТАТРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ И УПАНИШАДЫ

«Традиция Тантризма — это сокровенная сущность той группы религий, которую принято называть «Индуизмом». Можно сказать, что Тантризм подобен подводному течению; на поверхности трудно различить его следы, тогда как в действительности влияние его на Индуизм и Буддизм огромно. Фактически все мистические традиции Индии либо сами являются тантрическими, либо возникли под влиянием Тантризма. Таким образом, Тантризм можно назвать квинтэссенцией индуистского мистицизма. Сам термин «тантризм» происходит от названия группы текстов, Тантр, в которых описываются метафизика и практические методы спасения.
Приведённый текст написан в жанре Упанишад. В нём кратко сформулированы некоторые важные доктринальные положения тантрической традиции Кулы, сердца самого Тантризма. Упанишады — это тайные наставления, передаваемые от учителя к ученику. В данном случае текст «Каула-Упанишады» даётся для ознакомления и как пример выявления сущностной тождественности систем мистицизма». 

(Каула-Упанишада с комментариями.)

«Упанишады — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям Индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического Индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины.
Упанишады трудно отнести к какому-то определённому периоду санскритской литературы. Старейшие из Упанишад учёные относят к периоду VIII в. до н.э., тогда как большинство остальных, по мнению учёных, возникли в период с VII по III в. до н.э., а некоторые появились только в период Средневековья. В традиционный канон «муктика» входит 108 Упанишад — 10 относятся к Ригведе, 16 к Самаведе, 19 к Шукла-Яджурведе, 32 к Кришна Яджурведе, 31 к Атхарваведе. Среди «муктика» Упанишад, только девять относятся к шакта-Упанишадам: «Сита-Упанишада» (Атхарваведа), «Аннапурна-Упанишада» (Атхарваведа), «Деви-Упанишада» (Атхарваведа), «Трипуратапани-Упанишада» (Атхарваведа), «Трипура-Упанишада» (Ригведа), «Бхавана-Упанишада» (Атхарваведа), «Саубхагья-Упанишада» (Ригведа), «Сарасвати-рахасья-Упанишада» (Кришна Яджурведа), «Бахврича-Упанишада» (Ригведа).
Канонические шакта-Упанишады — это тексты, выражающие различия в доктрине между двумя течениями в тантрической форме Шактизма — Шри-Видья. Вследствие этого, сохранившиеся списки «аутентичных» шакта-Упанишад сильно отличаются друг от друга, отражая предвзятость своих составителей: «Попытки в прошлом составить список шакта-Упанишад не привели нас ближе к пониманию их места в Тантрической Традиции или в Ведической литературе. Что играет ключевую роль для тантриков, так это не авторитетность шрути, которая не оспаривается, но их правильная интерпретация. Те, кто не являются последователями Тантризма, ставят под сомнение принадлежность тантрических текстов к Упанишадам, их классификацию как шрути и соответственно их авторитетность как «Веды». (Brooks, Douglas Renfrew, The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Shakta Tantrism, The University of Chicago Press (Chicago, 1990), pp. 13-14.)». 

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Особый интерес представляет отношение Тантризма к ведической парадигме. С одной стороны, очевидно, что тантрическая мысль черпала свое вдохновение в Упанишадах и в Атхарваведе, но формально соглашаясь с приоритетом ведического наследия, Тантры в реальности шли своим путем, используя для своих целей иные духовные формы.
Имеется вероятность того, что существовал некий прототантрический слой текстов, которые могли использоваться как индуистскими, так и неиндуистскими направлениями с равным успехом. Доказательством этому могло бы служить хотя бы поразительное сходство, наблюдаемое между буддийскими, джайнскими и индуистскими формами Тантризма, — в элементах их практики, постановке целей, пониманию бытия и сознания. Впрочем, данная гипотеза еще нуждается в дальнейшем подтверждении.
Определить точно, когда появился Тантризм, затруднительно. Можно только приблизительно сказать, что процесс складывания этого направления длился несколько столетий, закончившись где-то к IV-VI вв. н.э. Отдельные элементы Тантризма встречаются уже в довольно раннюю эпоху и зафиксированы в таких источниках, как Веды, Брахманы, буддийские сутты и др.
В первую очередь на становление тантрической мысли повлияли тексты Упанишад, начиная с самых ранних. Упанишады считались эзотерическими ведическими сочинениями, как впоследствии и Тантры. В Упанишадах разрабатываются такие идеи, как концепция Абсолютной Реальности — Брахмана, тождество Брахмана и Атмана, непознаваемость высшего Бога рациональными средствами, важность мистического самопогружения, незнание как основа страдания, совпадение освобождения и знания. Во многих Упанишадах заметен сильный йогический уклон.
Известное влияние на Тантру оказали и мотивы «Бхагавад-Гиты»: концепция имманентного Абсолюта, тождественного миру, а также теория тройственного духовного пути — Карма-Йога, Джняна-Йога и Бхакти-Йога. Но более существенный толчок индуистской тантрической философии дали традиционные школы индийской философии — Санкхья и Веданта. Следует оговориться, что индуистская тантрическая философия не брала слепо эти и другие понятия, но творчески перерабатывала их с учетом своей специфики. В целом в той или иной мере индуистская тантрическая философия черпала свое вдохновение почти во всех индийских религиозно-философских школах». 

(Пахомов С.В. Индуистская тантрическа философия.
Монография. Диссертация. СПбГУ. 2001г.)

«В более позднем развитии Вед — Упанишадах (философских текстах выраженной религиозной окраски) обнаруживается множество конкретных практик духовно-мистического толка, Йога начинает причудливо изменяться, возникают ее неклассические формы, которые Мирча Элиаде метко окрестил йогическим барокко.
Техника Йоги в Упанишадах настолько в некоторых своих моментах напоминает классическую, что только слепой не заметит этого поразительного сходства, из которого следует, что и Патанджали, и брахманистские изыскания пользовались единым, гораздо более ранним источником информации.
Интересен тот факт, что Упанишады составлялись примерно в то же время, что и «Йога-Сутра», следовательно, именно тогда единая древняя технология впервые была интерпретирована и получила толчок для развития в разных направлениях. В той же «Тайттирия-Упанишаде» впервые приводится перечень состояний сознания и есть упоминание о так называемом «четвертом состоянии» (турийя) — концепция которого станет впоследствии основой множества философско-религиозных спекуляций, а также интереснейших психотехник, получивших развитие в поздней Тантре.
В этой брахманической направленности затем создаются тексты Йога-Упанишад, из которых основными считаются всего девять. В одной из них, а именно в «Йога-таттва-Упанишаде» впервые названы и перечислены четыре основных разновидности Йоги: Мантра-Йога, Лайя-Йога, Хатха-Йога и Раджа-Йога, причем две ступени классической Йоги — асана и пранаяма — выделены в отдельное направление. Эта классификация сохранилась до наших дней, и в свою очередь стала считаться традиционной.
В Йога-Упанишадах обнаруживается и первое описание мистической физиологии (чакры), которая в дальнейшем станет основой учения Тантризма и, являясь исключительно интересным феноменом, до сих пор вызывает нездоровый ажиотаж даже среди просвещенных умов нашего века.
Наиболее известной такой системой является классификация Артура Авалона. На самом деле в различных тантрических текстах количество чакр дается совершенно различное, так же как и последовательность этапов пробуждения Кундалини. В некоторых источниках утверждается, что Кундалини возможно активизировать при воздействии на любой чакрам, и последовательность ее движения снизу вверх, как это показано в «Змеиной силе», вовсе не обязательна. Мистическая физиология Упанишад и Тантры за последние сто с небольшим лет подверглась бесцеремонной теософской вивисекции, чакры были объявлены «энергетическими вихрями» или «воронками», традиционная символика безбожно перетолковывалась. На самом деле цель тантрической садханы (пути развития) — объединение в своем теле двух полярных принципов, это уже один из вариантов перелицовки классической Йоги, измышления же нашего времени на эту тему представляют собой полную профанацию и худший вид суеверия». 

(О Традиции. Школа Классической Йоги.)

«Первым систематизированным руководством по классической Йоге, дошедшим до нас, является «Йога-Сутра», ее авторство приписывают риши (мудрецу) Патанджали. Термин «классическая йога» обозначает технологию именно этой системы, а не её позднейшие интерпретации (например, Тантру). Философия же Йоги, относимая к шести даршанам (философским школам Индии, опирающимся на тексты Вед), представляет интерес только для историков и не может быть сегодня руководством к действию. Известны исторические прецеденты, когда приоритет Патанджали в систематизации Йоги оспаривался. Есть, например, «Тирумантирам», написанный неким Тирумуларом, который, как говорят, был современником Патанджали. В этом тексте Патанджали упоминается как соученик Тирумулара и участник литературных диспутов у Нанди Девара, по которым собственно и определялось время жизни первого систематизатора Йоги. Хотя этот текст также относят к периоду создания «Йога-Сутры», он откровенно «тантричен». Вообще Тантра, будучи в историческом плане гораздо моложе Йоги, всегда стремилась усилить свою древность, чем откровенно и занимались её адепты.
Образ муни, святого мудреца-отшельника, встречается уже в Ригведе, где он, правда, слабо ещё похож на традиционный образ йогина. В более поздней Атхарваведе есть описания необычных способностей и эффектов, отдельных этапов пранаямы, а также «тапаса», мистического жара, который впоследствии занял видное место в психотехниках средневековья (Тантра) и сектах тибетского Буддизма.
В Упанишадах описано множество практик духовно-мистического толка, в том числе элементы будущей Йоги, недаром Патанджали назвал свой труд «следующий за…».
В дальнейшем Раджа-Йога продолжает модифицироваться, возникают причудливые её формы, которые Мирча Элиаде окрестил «йогическим барокко».
Термин «йога» встречается (в техническом смысле) в «Тайттирия-Упанишаде» и «Катха-Упанишаде», откуда, собственно, и берёт начало Йога Брахманизма, позднее появилась Бхакти-Йога, основанная на самозабвенной любви к Богу.
В некоторых моментах Йога Упанишад настолько напоминает систему Патанджали, что только слепой не заметит этого сходства, из чего следует логический вывод, что и автор «Йога-Сутры», и поздние брахманистские изыскания пользовались, скорее всего, единым, гораздо более ранним источником.
«Мандукья-Упанишада» увязывает некоторые приёмы Йоги с мантрой «ом» или «аум», отсюда берёт начало так называемая Нада-Йога или йога мистического звука (в Тантризме это направление развилось настолько, что получило название Мантраяна).
Упанишады составлялись примерно в то же время, что и Сутры, следовательно, тогда первоначальная технология Йоги и была впервые изменена, что стало прецедентом. В «Тайттирия-Упанишаде» приводится перечень состояний сознания и упоминается турийя, так называемое «четвёртое состояние», концепция его стала основой множества поздних спекуляций и экстремальных психотехник. Далее в русле Брахманизма возникли Йога-Упанишады, среди них основными считаются девять.
Наиболее радикально изменил Йогу Патанджали Тантризм, который ассимилировал массу народных культов и суеверий. Начиная примерно с VI в. н.э., он занял ведущие позиции в Индуизме и тибетском буддизме Ваджраяны». 

(Бойко В.С. Йога: искусство коммуникации.
(2-е изд., испр.). Светочь. 2001г. 630 стр.)

«Глава III. Йога и Брахманизм. Аскетика и экстатика в Ведах. Упанишады, посвященные саньясе. Вероятно, «Чулика-Упанишада» была создана приблизительно в тот же период, что и «Майтри-Упанишада». В ней мы обнаруживаем простейшую разновидность теистической Йоги. В хронологическом порядке за этими двумя Упанишадами следуют две группы коротких Упанишад в виде технических руководств для аскетов, являющихся последователями Йоги или Веданты. Эти две группы Упанишад известны как Саньяса-Упанишады и Йога-Упанишады, причем первые написаны прозой, а последние — стихами. Что же касается времени их создания, то можно лишь заметить, что они относятся к тому же периоду, что и дидактические части Махабхараты, и, вероятно, были созданы чуть раньше, чем «Веданта-Сутра» и «Йога-Сутра». В том виде, в котором он дошли до нас, они сохраняют свойственные тому периоду черты эклектизма и набожности. В них содержатся такие же неточные, расплывчатые, синкретичные и плохо систематизированные идеи, что и в Эпосе, правда идеи эти оплодотворены опытом благочестия и теизма, который пронизывает всю мистическую и созерцательную индийскую литературу, начиная с «Бхагавад-Гиты».
Из группы Упанишад, посвященных саньясе, мы должны выделить следующие: «Брахма-Упанишаду», «Саньяса-Упанишаду» (обе скомпилированы из разных частей, созданных в разное время, некоторые из этих частей — современники «Майтраяни-Упанишады», некоторые принадлежат более позднему периоду), «Арунея-Упанишада», «Кантхашрути-Упанишада», «Джабала-Упанишада» и «Парамаханса-Упанишада». Конкретное экспериментальное знание единства индивидуальной души (дживатман) и высшей души (параматман) автор «Парамаханса-Упанишады» (I, 2) считает заменой утренней и вечерней молитв (сандхья). Это является еще одним доказательством того, что аскеты, пускавшиеся при поисках Абсолюта в рискованные приключения, стремились заручиться одобрением и поддержкой Брахманизма. И все эти Упанишады, короткие и довольно бессодержательные, без устали твердят о необходимости оставить мир. В некоторых из этих «Санньяса-Упанишадах» мы можем распознать намеки на определенные ордена неортодоксальных аскетов — последователей Традиции «левой руки» (Вамачари), существовавшей в Индии с ведических времен и сохранившейся до наших дней. В «Парамаханса-Упанишаде» упоминаются аскеты, которые являются «рабами чувств и не обладают джняной»; они попадут в «ужасный ад, называемый Махараурава». Подразумевается ли при этом Тантризм «левой руки»? «Брахма-Упанишада» (II, 9) рассказывает об интересной теории «четырех мест», в которых живет Пуруша: пупок, сердце, шея и голова. Каждому из этих мест соответствует определенный вид сознания: пупок (или глаз) — состояние дневного бодрствования; шея — сон; сердце — сон без сновидений (сушупта); голова — трансцендентальное состояние (турийя). Таким же образом четыре состояния сознания соответствуют Брахме, Вишну, Рудре и Акшаре (неразрушимому). Эта теория о «центрах» и о соответствии между частями тела и состояниями сознания будет впоследствии детально разработана Хатха-Йогой и Тантризмом.
Йогические Упанишады. В нашем кратком обзоре йогической техники, содержащейся в поздних Упанишадах, мы не будем рассматривать Саньяса-Упанишады, потому что в них практически нет ничего нового. Однако и из йогических Упанишад мы должны будем выбрать те, которые представляют наибольший интерес. Главными текстами из этой группы Упанишад являются следующие: «Брахмабинду-Упанишада» (вероятно, созданная в то же время, что и «Майтри-Упанишада»), «Кшурика-Упанишада», «Теджобинду-Упанишада», «Брахмавидья-Упанишада», «Надабинду-Упанишада», «Йогашикха-Упанишада», «Дхьянабинду-Упанишада», «Амритабинду-Упанишада». Все они были созданы приблизительно в то же время, что и основные «Санньяса-Упанишады» и дидактические части Махабхараты. В другие сборники входят десять или одиннадцать еще более поздних упанишад («Йога-Кундали-Упанишада», «Вараха-Упанишада», «Пашупатабрахма-Упанишада» и т.д.). В большинстве из них просто повторяются традиционные клише и основные постулаты наиболее важных йогических Упанишад — «Йогататтва-Упанишады», «Дхьянабинду-Упанишады» и «Надабинду-Упанишады». Только три эти Упанишады достойны более пристального внимания. Именно в «Йогататтва-Упанишаде» самым детальным образом описана практика Йоги;
В «Йогататтва-Упанишаде» содержится намного более обширная информация о мистической физиологии, чем в «Йога-Сутре». Ее текст, по сути дела, является учебным пособием с точными рекомендациями для аскетов. И цель той науки, которая в ней преподносится, ясно намечена: достичь состояния «богочеловека», способного жить бесконечно долго и абсолютно свободно. Этот лейтмотив является общим для всех «барочных» разновидностей Йоги, но своего крайнего проявления он достигает в Тантризме.
Из всех поздних Упанишад наибольшее количество технических подробностей и «мистических» откровений содержится в «Дхьянабинду-Упанишаде». Ее магический и одновременно антиортодоксальный характер бросается в глаза прямо с первой строки, где нам сообщается, что, как бы тяжелы ни были человеческие грехи, их все же можно уничтожить посредством Дхьяна-Йоги. Это полностью совпадает с идеологией экстремистских форм Тантризма.
«Брахманизированные» магия и йога: Ригвидхана. В Брахмане Самаведы, «Самавидхане» особенно много внимания уделяется магии. «Ригвидхана» является более поздней по времени создания, но не менее ценной подборкой текстов. Авторы мобилизовали всю свою изобретательность, чтобы продемонстрировать возможность использования ведических сукт для магических целей. В «Ригвидхане» говорится о том, что при помощи специальной диеты и особых ритуалов человек может исчезать, покидать этот мир, путешествуя по воздуху, становится способным видеть и слышать на больших расстояниях. Последние из указанных мистических опытов засвидетельствованы в арктическом и североазиатском шаманизме. В «Ригвидхане» обсуждается большое число различных магических и йогических практик. Собранные в ней тексты отлично иллюстрируют процесс индуизации Ведической Традиции. В «Ригвидхане» мы наблюдаем ассимиляцию не-брахманических и, вероятно, неарийских практик, при этом все технические детали магии, экстаза и созерцания обосновываются цитатами из Вед. Прославление магии соседствует с похвалами в адрес ритуалов и оккультных знаний.
Ведический материал подвергался переосмыслению и использовался в культах, все дальше и дальше отдалявшихся от первоначальной традиции. В «Ригвидхане» ссылками на ведические писания обосновываются все вышеупомянутые практики — от вульгарной эротической магии до Йоги и Бхакти. В более поздних текстах уже не ощущается потребности искать обоснование своего существования в ортодоксальных источниках; великие боги ведического периода будут частично забыты. Авторы «Ригведханы» заявляют, что как сукта Вишну, так и «Пуруша-сукта» ведут к небесам, «а это является высшей медитацией Йоги». Нам неизвестно, когда именно было сделано это заявление, однако к тому времени йогическая техника уже стала неотъемлемой частью ортодоксии.
Мы не ставим своей целью излагать историю аскетических орденов и мистических сект Индии, потому что это выходит за рамки предпринятого нами исследования. Однако представляется важным на основе одного конкретного текста показать, в каком направлении двигались аскеты, йоги и экстатики. Следует, однако, учитывать, что наиболее подробные описания, которыми мы располагаем, были созданы спустя несколько столетий после возникновения Буддизма. Но мы видим, что уже в те времена, когда создавалась Ригведа, существовали многочисленные аскеты и мистики. И хотя некоторые виды муни, тапасвинов и йогов засвидетельствованы только в относительно поздних текстах, они, вероятно, существовали уже на заре истории Индии. Эти отшельники представляют наибольший для нас интерес. Они являются наследниками необычайно древней, автохтонной, антибрахманической традиции, которая как бы предвосхищает його-тантрические школы». 

(Мирча Элиаде. Йога: бессмертие и свобода.
/ Пер. с англ. С.В.Пахомова. СПб. 2004г.)

 

5.5. ТАНТРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ И БРАХМАНИЗМ

«Тантризм отличает, прежде всего, эзотеричность обрядов, несовместимость с брахманистическим ритуалом».

(Е.Колесов. 13 врат эзотерики. История эзотерических учений
от Адама до наших дней. Издательство РостГУ. Росткнига. 1999г.)

«Тантризм — тайная наука о ритуале, возникшая в I в. н.э. в Брахманизме и Буддизме. Изложена в Тантрах (санскр. ткань, т.е. текст)».

(Большой толковый словарь В.Чернышева.)

«Тантризм — общее название различных школ, течений Индуизма. Тантризм возник среди представителей низших каст в противовес Брахманизму и господству высших каст».

(Словарь. Портал Магии.)

«Тантризм — общее название различных школ и направлений в Индуизме — Шактизм, Шиваизм, Вишнуизм — и в Буддизме — Ваджараяна. Индуистские секты возникли в противовес Брахманизму».

(Исторический словарь.)

«Брахманизм противопоставляет Тантризму «Левой Руки» более «пристойную» в их глазах Тантру «Правой Руки», «Дакшина-Маргу» (иначе «Дакшиначара»), которая представляет собой компромисс между тантрической и брахманистской формами Индуизма».

(Шри Вашикаран Шиванандана. Тантра. Предельная реальность.)

«Тантризм — возникшая в I в. после Р.X. в Брахманизме и Буддизме тайная наука о ритуале, которая излагалась в текстах-тантрах (санскр. ткань, т.е. текст) и других книгах, объявленных его сторонниками истинными. Тантризм воспринял методы Йоги и разработал систему экзотерической практики».

(Энциклопедический философский словарь.)

«Тантризм — общее обозначение сект и школ Индуизма, практикующих особые, не связанные с брахманистским ритуалом обряды и считающие своими главными священными текстами Тантры (собственно Тантры, относящиеся к шактистским сектам, Агамы, относящиеся к сектам как Шиваизма, так и Вишнуизма, и Пураны — тексты главным образом вишнуитских сект)».

(Философская Энциклопедия. В 5 т. М. БСЭ. 1960-1970гг.)

«X. Тантрийский Буддизм. По мнению некоторых ученых Йога, несомненно, является одним из главных коренных стволов Тантризма. Приняв эту точку зрения, мы, возможно, будем иметь право считать Тантризм школой эклектического эзотеризма, основанного на практической Йоге, применяемой как в эзотерическом Брахманизме, так и в эзотерическом Буддизме (Махаяне)».

(Тибетская книга о великом освобождении.)

«Тантризм — неортодоксальное внебрахманистское направление Индуизма. Главными священными текстами Тантризма выступают Тантры: собственно Тантры, относящиеся к шактистскому вектору Индуизма; Агамы, относящиеся к шиваитскому (и отчасти — к вишнуитскому) векторам; Пураны, относящиеся к вишнуитскому вектору. Таким образом. Тантризм генетически связан с Шактизмом, Шиваизмом и Вишнуизмом; а также практикой Йоги».

(Новейший философский словарь. 1998г.)

«Тантризм — одна из разновидностей Индуизма, включающая в себя методы Йоги и систему эзотерической практики. Вероучение Тантризма основывается на тантрах — священных текстах этого религиозного течения, почитающихся как богооткровенные. Индуистская Тантрическая Традиция подразделяется на несколько направлений, основными из которых являются Шакта (или Шактизм) и Шива (или Шиваизм. Современный Тантризм складывается под влиянием Ведической Религии, Брахманизма и Буддизма». 

(Тантрические секты. интернет-сайт «Сектовед».)

«Брахманизм (учение брахманов, священников) — господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме Индуизма; в своих догмах эта религия восходит к Ведам, хотя между ними существует большое расхождение. В Брахманизме имеются различные направления: монотеизм, пантеизм и даже атеизм. Как мировоззрение Брахманизм представляет собой эволюционизм. Стадия формирования Индуизма; сложился в результате приспособления местных культов к Ведической Религии индоарийских племен».

(Брахманизм. Реферат.)

«На основе древней Ведической Религии сложилась поздневедическая система Брахманизма. В это же время в Индии появилось немало новых учений и школ, возникших поначалу как неведические (агамические) системы, но затем попавших под сильное влияние Брахманизма. Вместе с Брахманизмом они положили начало формированию Индуизма в его современном виде. Так, на основе древних ведических и агамических систем сложились главные направления Индуизма — Смартизм (Брахманизм в его нынешнем виде), Шиваизм (Шайвизм), Шактизм (Тантризм), Вишнуизм (Вайшнавизм). В современном Индуизме тантрические (агамические) течения находятся в серьезной оппозиции по отношению к Брахманистской Традиции».

(Сундарадевананда Грихавадхута. Место Тантры в системе Индуизма.
// Тантрический Путь. Выпуск 3. 1995-1996гг. с. 47-58.)

«Глава 5. Индуизм. В отличие от большинства западных религий, Индуизм никогда не стремился заставить своих последователей отказаться от чувственного наслаждения, не отделяя тело от духа и видя в нем неотъемлемую часть человеческой природы. Поэтому индуист не старается контролировать желания тела при помощи сознательной воли, но видит свою цель в осознании себя со всем своим существом, телом и духом. В Индуизме даже появилось течение, средневековый Тантризм, в котором путь к просветлению лежит через глубокое погружение в переживания чувственной любви, в которой «каждый воплощает в себе обоих», согласно утверждению Упанишад: «Подобно тому, как мужчина в объятиях любимой жены не сознает ничего ни внутри, ни снаружи, так и такой человек в объятиях разумной Души не сознает ничего ни внутри, ни снаружи». («Брихадараньяка-Упанишада». 4, 3, 21).
Образ Шивы был тесно связан с этой средневековой формой эротического мистицизма, также как Шакти и большое количество других богинь мифологии Индуизма. Обилие женских божеств, опять же, говорит о том, что в Индуизме физическая и чувственная сторона человеческой природы, которая всегда ассоциировалась с женским началом, является неотъемлемой частью Божественного. Богини индуистов изображаются не в облике святых дев, а в объятиях своих божественных супругов. Огромное количество богов и богинь, населяющих мир популярной мифологии Индуизма, со всеми своими воплощениями и перерождениями, легко приводят к смятению ум западного человека. Для того, чтобы понять, как индуисты могут иметь дело с таким множеством божеств, нам нужно знать об основном положении Индуизма, заключающееся в том, что все божества по сути своей одинаковы. Все они — проявление одной и той же божественной реальности, воплощения различных аспектов бесконечного, вездесущего и в высшей степени непостижимого Брахмана». 

(Фритьоф Капра. Дао физики. СПб. Орис. 1994г. София. 1999г., 2002г.)

«Итак, мы выдвигаем три версии возможного генезиса Тантризма, точнее, условий, которые этому процессу способствовали. Всех их объединяет то, что Тантризм оказывается плодом переплетения неарийской и индоарийской (брахманистской) форм религиозности. Отличает их то, насколько эти формы влияли друг на друга. Согласно первым двум версиям, Брахманизм как бы «извлек» из себя Тантризм, испытывая мощное влияние неарийской религиозности — в одном случае влияние испытывали духовные искатели, в другом — «официальные» или домашние жрецы. Согласно же последней версии, наоборот, местные традиции испытали воздействие со стороны различных брахманистских элементов, что и привело к трансформации прото-Тантризма в Тантризм. Нам кажется, что следует учитывать все эти версии, поскольку они взаимосвязаны. Вполне возможно, что Тантризм развивался одновременно с трех этих сторон (см. Hartzell J. F. Tantric Yoga. Columbia Universuty. 1997).
Подведем некоторые итоги. Индуистский Тантризм стал результатом длительного развития специфических концепций и духовных практик, которые, с одной стороны, относились к брахманистской культуре, а, с другой, к местной, неарийской религиозности. В свою очередь, эта встреча Брахманизма и автохтонных культов, приведшая к появлению собственно Тантризма, была связана с рядом насущных духовных проблем, вставших перед некоторыми представителями тогдашнего индоарийского общества, — теми, кто имел отношение к ритуально-магической деятельности или мистическому созерцанию. Тантризму по времени предшествовал период «прото-тантризма», закончившийся в эпоху Гуптов, когда созрели благоприятные условия для трансформации прото-Тантризма в Тантризм и были написаны первые Тантры, — тексты, в которых идеи и практики формирующейся системы приняли удобный и систематический вид. Происхождение индуистского Тантризма, по всей видимости, было связано с северо-востоком, востоком и югом Индии, хотя нельзя полностью исключить и вклад иных индийских областей. Индуистский Тантризм не произошел от буддийского Тантризма, равно как не произошел и буддийский Тантризм от индуистского. Обе традиции складывались практически одновременно на основе двух источников: в первом из них они отличались друг от друга (Буддизм для одной Тантрической Традиции, Брахманизм для другой), а во втором почти совпадали друг с другом, поскольку оба черпали из богатого наследия местных религиозных практик. Под эти локальные духовно-религиозные практики, весьма схожие в разных регионах, были подведены различные мировоззренческие схемы, которые затем развивались в том числе и путем заимствований». 

(Пахомов С.В. Генезис индуистского Тантризма.
X Социологические чтения преподавателей, аспирантов и студентов.
Межвузовский сборник научных трудов. Пенза. Пенз. Гос. Пед. Ун-т. 2008г.)

«Глава II. Религия как историко-культурный феномен. 1. Проблема многообразия и единства исторических форм религии; Индуизм. Второй период в истории индийской религии — брахманский. Он приходит на смену ведическому в I тыс. до н.э., когда в долинах Инда и Ганга возникают деспотические государства и складывается основа кастового строя. Древнейшие касты — брахманы (наследственное жречество), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, скотоводы, торговцы) и шудры (буквально слуги — бесправная каста рабов). Первые три касты считались благородными, они назывались дважды рожденными.
Памятник религии и законодательства этого периода — «Законы Ману», составленные около V в. до н.э. и освящающие касты как установленные богами. Высшая каста — брахманы (брамины): «Брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы (священного закона), занимает высшее место на земле как владыка всех существ». Главное его занятие — изучать Веды и обучать им других. Все, относящиеся к трем благородным кастам, проходят обряд посвящения, которое рассматривается как «второе рождение». Верховным богом становится в брахманской религии новый бог – Брама. Вначале это была религия, в которой центральное место занимал обряд, жертвоприношение — живым существам, людям, предкам, богам и брахману. Дальнейшее развитие вело от обряда к знанию. В начале I тыс. до н.э. начинает складываться учение о карме, которое становится краеугольным камнем индийской религии. Закон кармы — закон воздаяния и возмездия, своим поведением каждый предрешает свою судьбу в последующем воплощении. В брахманский период появляется религиозно-философская литература — Упанишады, богословские и философские сочинения. Поначалу — тексты Брахман с разъяснением значения и смысла ведических жертвоприношений. В их разработке сыграли важную роль не только брахманы, но и отшельники-аскеты, военачальники и т.д. Система Упанишад — плод мысли различных эпох и школ. Ее центральная проблема — проблема жизни и смерти, вопрос о том, что есть носитель жизни: вода, дыхание, ветер или огонь? В Упанишадах обосновывается вера в перевоплощение и учение о возмездии за совершенное.
Постепенно древняя Брахманская Религия жертвоприношения и знания превратилась в Индуизм — учение о любви и почитании, нашедшее себе самую сильную опору в «Бхагавад-Гите», книге, которую не без основания называют иногда Новым Заветом Индуизма. На его развитие повлияли возникшие в VI-V вв. до н.э. Буддизм и Джайнизм — учения, которые отрицали кастовый строй и во главу угла ставили избавление каждого человека от страданий посредством его собственных усилий. Эти учения признавали перерождение и карму, на первое место в них выдвигалось этическое учение о праведном пути жизни. Чтобы устоять в борьбе с Буддизмом и Джайнизмом, старая Брахманская Религия во многом должна была измениться, впитав и определенные элементы этих молодых религий, став ближе и понятнее людям, дав им возможность принимать участие в культе, в общественных публичных церемониях, обрядах. С этого времени начинают появляться индуистские храмы. Первыми, наиболее древними храмами Индии были буддийские, в подражание им появляются и брахманские. Почитаемые боги воплощаются в скульптурной и живописной форме, приобретая антропоморфные черты (пусть даже с несколькими головами-лицами и многорукие). Этот бог, помещавшийся в посвященном ему храме, был понятен каждому верующему. Таких богов можно любить или опасаться, на них можно надеяться. В Индуизме появляются боги-спасители, имеющие земное воплощение (аватару).
Многочисленные индуистские храмы обслуживают брахманы — жрецы Индуизма, носители основ его религиозной культуры, ритуального обряда, этики, форм семейно-бытового уклада. Авторитет брахмана в Индии беспрекословен. Из их числа выходили наиболее авторитетные религиозные учителя — гуру, обучавшие молодое поколение мудрости Индуизма.
В Индуизме сохранились магические приемы — тантры — и сложился особый вид религиозной практики Тантризм. На основе магических приемов — Тантр — в Индуизме возникли формулы (мантры), т.е. священные заклинания, которым приписывалась волшебная сила. Священные слова типа «Ом» и целые словосочетания, часто бессвязные, в Индуизме превратились в заклинания — мантры, с помощью которых можно быстро достичь желаемого, например, избавиться от болезни, приобрести сверхъестественную энергию — шакти, и т.д. Мантры, талисманы, амулеты — все это непременный реквизит колдуна, который стоит рангом много ниже брахмана. Часто это полуграмотный деревенский знахарь.
Существенная черта религиозной жизни Индии — многочисленные секты. Их религиозные руководители гуру — посредники между человеком и богами и сами почти боги. Гуру — жрец, ставший учителем мудрости. Между сектами, как правило, нет борьбы; обязательных для всех индуистов догматов очень мало: признание священного авторитета Вед, учение о карме и переселении душ, вера в богоустановленность каст. В остальном — огромная пестрота и дробность сект. Особое развитие получила аскетическая школа — Йога.
Индуизму присущи черты, свойственные мировым религиям, но он связан с кастовым строем и потому не мог выйти за пределы Индии: чтобы быть индуистом, надо принадлежать по рождению к одной из каст. Однако Индуизм оказывает большое влияние на духовную жизнь других народов своей религиозной философией и разными видами религиозной практики». 

(Гараджа В.И. Религиоведение. Учебное пособие для студентов
высших учебных заведений и преподавателей средней школы.
2-е изд., дополн. М. Аспект Пресс. 1995. 351 стр.)

«Легенда о Кришне бросает яркий свет на происхождение Брахманизма. Несомненно, нельзя установить документально, что за мифом о Кришне скрывается реальное историческое лицо. Тройной покров, наброшенный на происхождение всех восточных религий, в Индии еще более непроницаем, чем где бы то ни было. Ибо брахманы, истинные властелины индусской общественности, единственные хранители индусских традиций, много раз переделывали и изменяли их в течение истекших веков. Но справедливость требует прибавить, что они сохранили неприкосновенными все главные черты Брахманизма и, развивая в подробностях священное учение, никогда не перемещали его истинного ядра. Вот почему мы не можем, подобно большинству европейских ученых, принимать образ, подобный Кришне, за «детскую сказку на подкладке солнечного мифа, затканную философскими фантазиями».
Нет, не так создается религия, которая длится многие тысячелетия, которая вызвала к жизни чудную поэзию и несколько великих философских систем, которая устояла перед могучим напором Буддизма, выдержала вторжение монголов, магометян, английское завоевание и сохранила до наших дней, даже в период глубокого упадка, сознание своего высокого происхождения.
Несомненно, что при основании каждого великого учреждения должен неизбежно находиться и великий человек. Рассматривая выдающуюся роль Кришны в эпическом религиозном предании, его человеческие черты с одной стороны, и его постоянные отождествления с проявленным Богом (Вишну, второе лицо св. Троицы) с другой стороны, мы принуждены заключить, что именно он был создателем культа Вишну, который придал Брахманизму его достоинство и его обаяние. Вполне логично допустить, что среди религиозного и общественного хаоса, который был вызван в первобытной Индии победоносным нашествием естественных культов, появился великий преобразователь, который возродил чистую арийскую религию идеей Троицы и божественного Глагола и дал, таким образом, Индии ее религиозную душу, ее национальный характер и ее окончательную организацию.
Значение Кришны предстанет перед нами в еще больших размерах и окажется воистину вселенским, если мы убедимся, что его учение заключает в себе две основные идеи, два руководящих принципа, лежащие в основе всех последующих религий и их эзотеризма.
Первый из них относится к бессмертию души и дает идею последовательных земных существований воплощающегося человека, а второй указывает на троичность Бога и человека, на природу божественного Глагола, раскрывающуюся в человеке. Выше я указал на великое философское значение этой центральной идеи, которую вдумчивый мыслитель найдет отраженной во всех областях науки, искусства и жизни. Здесь же я должен ограничиться лишь историческим замечанием.
Мысль, что в сознании человека Бог, Истина, Красота и Добро раскрываются путем любви и жертвы с такой великой силой, которая проникает до самых высших сфер духовного мира, — эта великая мысль появляется в первый раз у Кришны. Она возникает в тот самый момент, когда человечество, покончив со своей юностью, погружается все более и более в глубину материальности. Кришна открывает ему тайну божественного Глагола. Человечество не забудет ее. Оно будет тем более жаждать Искупителей и Сынов Божиих, чем глубже будет чувствовать свое падение.
Под влиянием Кришны является могучее излучение этой идеи во всех храмах Азии, Африки и Европы. В Персии это — Митра, примиритель светлого Ормузда и темного Аримана; в Египте это — Гор, сын Озириса и Изиды; в Греции это — Аполлон, бог солнца и лиры, это — Дионис, воскреситель душ. Всюду солнечный бог есть в то же время и бог-посредник, а свет является везде одновременно и словом жизни. Не из этой ли идеи происходит и понятие о Мессии? Как бы то ни было, Кришна внес эту идею в древний мир, а через Иисуса ее свет засиял по всей земле.
Я укажу в позднейшем изложении эзотеризма религий, какого рода связь существует между учением о божественной Троице и учением о человеческой душе и ее эволюции — как и почему они взаимно пополняют одно другое. Прибавим немедленно, что эта точка их соприкосновения и составляет жизненный центр, светящийся фокус всего эзотерического учения.
Если рассматривать великие религии Индии, Египта, Греции и Иудеи лишь по внешним их проявлениям, мы не увидим ничего, кроме раздоров, суеверий и хаоса, но если углубиться в символы, если вопрошать мистерии, если разыскивать источник, из которого черпали основатели религий и пророки, тогда перед нами займется свет и восстановится гармония. Путями чрезвычайно различными и часто трудными, мы подойдем к одной исходной точке.
Таким образом, проникнуть в тайну одной религии, значит проникнуть в тайны всех остальных. И тогда произойдет странное явление: постепенно, но расширяясь все более и более, начинает сиять в центре всех религий учение Посвященных, подобно солнцу, рассеивающему окружающие туманы. И тогда каждая религия предстанет перед нами как особая планета, отличающаяся своей атмосферой и своим особым направлением в небесных пространствах, но освещаемая тем же солнцем, которое светит и другим планетам. Индия, великая мечтательница, погружает нас в беспредельную мечту о Вечности». 

(Э.Шюре. Кришна. Великие посвященные.
Очерк Эзотеризма религий. Амрита-Русь. 2005г.)

* * *