Статья 2.12. Тантрическая Традиция как Пятая Веда (ч.3).

«9.2. …Это знание — самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно» (см. А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Бхагавад-Гита» как она есть. М. Бхактиведанта Бук Траст. 1992г.).
«9.2. …Это чистейшее знание, которое дает человеку возможность увидеть свою истинную сущность в процессе духовного самоосознания и которое поэтому называют совершенной религией. Оно вечно и постижение его радостно»» (см. Лакшмана Прана дас. Бхагавад-Гита. 2007г.).
«9.2. …Это самое чистое знание, оно дает живому существу возможность в процессе духовного самоосознания увидеть свою истинную сущность, поэтому его называют совершенной религией. Оно вечно и постижение его радостно» (см. Рузов В.О. Бхагавад-Гита. 2004г.).
«Согласно традиционной (тантрической) этимологии «тантра» означает шастру (священное писание) особой садханы, значение которой объясняет следующая анаграмма из «Камика-Агамы» (Пурва-камика 1.29): tanoti vipulan arthan tattva-mantra-samanvitan tranam ca kurute yasmat tantram ityabhidhiyate — «Оттого, что она распространяет (таноти) обширные знания вместе с их таттвой (элемент, сущность) и мантрой, а также оттого, что она приносит освобождение (транам), она называется Тантрой».
Другое название Тантры — Агама — происходит от санскритского глагола «гам» (идти, постигать) и означает знание, нисходящее от Высшего Божества. Согласно комментарию Каундиньи к «Пашупата-Сутре» (1.1), «Агама есть название шастры, исходящей от Махешвары (Великого Владыки Вселенной, Шивы) через традицию непрерывной последовательности учителей».
Этимология (нирукта) слова «агама» объясняется в «Рудра-Ямале»: « Она — вышедшая (агата) из уст Шивы, пришедшая (гата) к Дочери Горы (Гириджа, имя Парвати) и подтвержденная (мата) Шри-Васудэвой (брахманом, услышавшим тайные беседы Шивы и Парвати), поэтому она называется Агамой».
Агама также означает садхана-шастру (писание, предназначенное для практики), описывающую высшую цель садханы и путь ее достижения. «Оттого, что она описывает ачару (систему предписаний и практики) и обретение пути (гати) освобождения, а также оттого, что она рассказывает о великой атма-таттве (духовной сущности), она называется Агамой» («Куларнава-Тантра» 17.43)» (см. Ольшевский А.П. Тантра-Шастра. Журнал «Садхана». 1998г. № 1.).

* * *

(продолжение)

5. ТАНТРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ И ИНДИЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ

(ТАНТРИЗМ И ИНДУИЗМ)

В XIV в. Саяна Мадхава (Мадхавачарья, в 1331г. был избран главой одного из отшельнических орденов в Майсоре, основанного самим Шанкарой) составил авторитетное руководство по основным «школам поклонения» или системам индийской философии (санскр. даршана) — «Сарва-даршана-санграха» («Собрание всех воззрений», «Собрание всех учений», «Сборник всех философских учений», «Резюме всех философских систем»). Сочинение состоит из 16 глав, каждая из которых посвящена одной из доктрин, или систем философии. Порядок следования глав, как отмечено исследователями, не случаен. Главы расположены так, что сначала идут те, которые, по мысли автора, наиболее удалены по своим основным положениям от системы Веданта, в конце же расположены наиболее близкие ей системы. Замыкает изложение глава, посвященная самой Адвайта-Веданте Шанкары. Тантрическая Традиция в этом руководстве не упоминается как одна из пятнадцати даршан, хотя это руководство восходит ко времени, которое обычно считается периодом наибольшего распространения тантрических идей и практик в Индии. Мадхава пишет о Пашупате, о Пратьябхиджне, но он не называет эти системы тантрическими, при этом он умалчивает и о Шактизме, чрезвычайно популярном в то время течении, с которым, как правило, связывают Тантру.
Вот что пишет Дэвид Н.Лоренц: (см. Дэвид Н.Лоренцен. Ранние свидетельства существования Тантры. // Сборник. The Roots of Tantra. Albany: State University of New York Press. 2002. / Пер. с англ. А.Игнатьева):

«Нелегко написать историю раннего этапа развития Тантры. Хотя собрания манускриптов содержат сотни, даже тысячи тантрических текстов, как индуистских, так и буддистских, не был найден ни один манускрипт, который бы датировался раньше середины IX в., то есть позже первоначального подъема этого течения. Надписи, относящиеся к этому времени, представляющие собой ключевой элемент в любой хронологической и географической реконструкции раннего этапа развития Тантры, к сожалению, очень немногочисленны. Также два факта — то, что Тантрическая Традиция имеет, во-первых, северное, а во-вторых, средневековое происхождение — делают изучение ее истории особенно трудным».

Вот что пишет В.Данченко (см. В.Данченко. Тантрическая Традиция. К. Самиздат. 1980г.):

«В истоках индийской философии можно различить две Традиции — Ведическую, арийскую, принесенную в Индию скотоводческими племенами с патриархальной организацией, с богами мужского пола, ведущей ролью мужского начала, творческого абсолютного Духа и т.п., а также Тантрическую, доарийскую, уходящую корнями в земледельческие магические обряды эпохи матриархата, с женскими божествами, ведущей ролью активного женского начала и творческой энергии — Шакти. Хотя Тантрическая Традиция, по всей вероятности, значительно старше Ведической…».

Вот что пишет д-р Дэвид Фроули (см. Д-р Дэвид Фроули (Пандит Вамадева Шастри). Йога ведического света и тантрической энергии):

«Некоторые писатели и учителя, особенно западные, пытались представить две великие Индийские Традиции — Веду и Тантру — как различные и даже противоположные. Также и отдельные учителя Йоги некритически принимали данную точку зрения, рассматривая Ведическую Традицию как арийскую и патриархальную, а Тантрическую — как не-арийскую и матриархальную. Они отождествляли Ведическую Традицию с пришлыми ариями, а Тантрическую — с исконным дравидским населением, которое поклонялось Богине Матери, отвергнутой ведическими культами. Таким образом, долго считалось, что ведические и тантрические идеи и практики сильно отличаются друг от друга. Но сейчас теория арийского завоевания всерьез поставлена под вопрос, и прославленная ведическая река Сарасвати принимается как прародина Цивилизации Древней Индии, поэтому нам следует пересмотреть прежние взгляды. В течение более чем тридцатилетнего изучения санскритских оригиналов ведических и тантрических текстов я обнаружил поразительные связи между обеими Традициями. Ведическая и Тантрическая Традиции едины, хотя и обладают разной направленностью. Ведическая Традиция представляет собой раннюю форму Тантрической, а та выступает поздним развитием ведических практик».

Вот что пишет Шри Вашикаран Шивананда (см. Шри Вашикаран Шиванандана. Тантра. Предельная Реальность):

«Санкхья-Йога, Аюрведа и тексты ранних Упанишад дают гораздо более истинное представление о Тантрической Традиции, чем все мистические культы, которые обычно подразумеваются под Тантрой».

В «Уддхава-Гите» (см. Уддхава-Гита. Последнее послание Шри Кришны) сказано:

«Глава XXII. Методы поклонения. Уддхава сказал:
1. О Господь, которому поклоняются преданные, пожалуйста, опиши мне способ поклонения Тебе посредством обрядов — как и с помощью чего преданные поклоняются Тебе.
2. Мудрецы, такие как Нарада, Бхагаван Вьяса и Ачарья Брихаспати, сын Ангираса, неустанно описывают это как путь к освобождению для людей.
3-4. О Господь, которого прославляют Твои преданные, Твои заповеди, сошедшие с Твоих лотосных уст, и которые Господь Брахма передал своим сыновьям, Бхригу и другим, а Господь Шива — богине Парвати — эти заповеди я рассматриваю как наилучшие и наиболее подходящие средства для достижения успеха для всех каст и образов жизни, включая даже шудр и женщин.
5. О Лотосоокий, о Господь, Владыка Вселенной, расскажи мне, Твоему пылкому преданному, об этом пути, который высвобождает от оков кармы.
Благословенный Господь сказал:
6. Нет конца, о Уддхава, веренице обрядового поклонения, которое воистину безгранично. Поэтому Я приведу тебе краткое, но точное его описание по порядку.
7. Существует три пути поклонения Мне — ведический, тантрический и смешанный. Человек может поклоняться Мне любым из этих трёх способов, выбрав для себя тот, который ему больше всего по душе.
8. Узнай это от Меня, обладая верой, как, получив в должное время посвящение и священную нить согласно относящимся к нему предписаниям Вед, человек должен поклоняться Мне с преданностью.
9. Дваждырождённый должен поклоняться Мне, его Учителю, с искренностью и преданностью, посредством различных даров, в образе, или в жертвенном месте, или в огне, или в солнце, или в воде, или в его собственном сердце.
48. Человек может использовать для поклонения Мне любой из образов (божеств), в который он имеет веру в данное время. Ибо Я — Сущность всех и вся, и Я пребываю во всём, равно как и внутри каждого.
49. Поклоняясь Мне таким образом посредством обрядов, относящихся как к Ведам, так и к Тантре, человек получает от Меня свои желанные блага, как в этом мире, так и в следующем».
«У?ддхава-Ги?та» (др. название «Ха?мса-Ги?та») — санскритский текст, содержащий наставления Кришны своему двоюродному брату и другу Уддхаве. «Уддхава-Гита» является частью «Бхагавата-Пураны» («Шримад-Бхагаватам» XI. 6-29). Кришна дал свои наставления Уддхаве незадолго перед тем, как покинул этот мир, стремясь утешить его в связи со своим грядущим уходом. Среди существующих комментариев «Уддхава-Гиты» наиболее известным является комментарий Свами Шридхары. «Уддхава-Гита» начинается с того, что Уддхава выказывает Кришне своё недоумение в связи с грядущим разрушением династии Яду, в которой родился сам Кришна. Хотя Уддхава был известен как великий преданный и дорогой друг Кришны, но даже он не мог понять, почему Кришна не предотвратил гибель династии. Кришна объяснил причину гибели династии Яду следующим образом: «Возгордившись своей мощью, доблестью и удачей и намереваясь завладеть всем миром, эта прославленная династия Яду удерживается мной как океан в своих берегах. Если я уйду из этого мира, не разрушив это огромное неимоверно возгордившееся племя Яду, всё человечество прекратит своё существование».

В «Деви-Гите» (Песнь Великой Богини), тексте, входящем в состав «Деви-Бхагавата-Пураны» (VII, 31-40), время написания которого определяется приблизительно IX в. н.э., сказано:

«Глава Девять. О поклонении Богине. (1). О Богиня богов, Великая Владычица, океан сострадания, о Амбика, сообщи правильные предписания относительно поклонения самой себе надлежащим образом теперь.
(2). Шри-Деви сказала: Я возвещу предписания относительно поклонения, о царь, так чтобы (было) приятно Амбике. С безграничной верой внимай, о бык среди гор.
(3). Двух видов бывает поклонение мне: внешнее и внутреннее. Сказано, что внешнее также бывает двух видов: ведическое и тантрическое.
(4). Ведическое поклонение опять бывает двояким в зависимости от различия образов, (в которых я почитаюсь), о держатель земли. Ведическое (поклонение) совершается в соответствии с ведическими (предписаниями), прошедшими через ведическое посвящение,
(5). А тантрическое — имеющими тантрическое посвящение в соответствии с предписаниями Тантр. Итак, таинства поклонения зная,
(6) противоположное (Тот), кто совершает, глупый, тот человек падает во всех отношениях.
Затем сказано, что ведическое поклонение является первым, и о нем я расскажу».

Вот что пишет Свами Шивананда (см. Свами Шивананда. Тантра-Йога, Нада-Йога, Крийя-Йога. Сборник. Уфа. 2001г. 206 стр., Старклайт. 2002г. 208 стр.):

«Книга первая. Тантра-Йога. ОМ. Посвящение. Смиренно посвящаю эту работу Высшей Божественной Матери, полной любви и сострадания, дарящей всему благоприятность. ОМ.
Глава 3. Мать поклонения. 3.1. Ананда-Лахари. Поклонение Деви в форме Шри-Видьи бывает двух видов: внутреннее для продвинутых учеников и внешнее для менее развитых учеников. Во внутренней форме поклонения нет ни ритуалов, ни церемоний. Высшее Существо, в аспекте Шивы, соединено с Шакти, и ему поклоняются в различных центрах энергии человеческого тела, или Чакрах, или Лотосах. Те, кто совершает внутренний способ поклонения, верят в идентичность Шивы и Шакти, в пробуждение Кундалини и её подъём вверх через различные Чакры к Сахасраре или тысячелепестковому лотосу с помощью поклонения, Джапы Мантры, где индивидуальная душа соединяется с Высшим Духом.
Во внешней форме поклонения поклоняются Шри-Чакре. Янтра начертана на золотой или иной металлической пластинке. Мантры повторяются с выполнением определённых жестов, поз, колебаний света или Арати и распространяя ладан или различные виды пищи (Прасад).
Глава 10. Правила для поклонения Пара-Шакти. Я расскажу вам о правилах поклонения Пара-Шакти, которые дадут вам мудрость и спасение. Слушайте внимательно. Как уже говорилось, поклонение Пара-Шакти бывает двух видов: внешнее поклонение и мысленное поклонение. Внешнее поклонение ещё подразделяется на поклонение Ведическое и Тантрическое. Первое — для последователей Вед, второе — для тантристов.
Таким образом, для всех Дэват предписано поклонение. Те, кто не следуют предписанным путям поклонения Дэвате, погибнут. Человек, который может совершать умственное поклонение, должен бросить внешнее поклонение и не должен напрасно терять своё время и энергию в выполнении последнего.
Внутреннее поклонение Деви тоже делится на две формы: одна локализована или фиксирована в какой-то части внутренней конституции, а другая не так фиксирована или локализована. Последняя является высшим способом поклонения. Божественное поклонение бывает трёх видов: Шива-Пуджа, Деви-Пуджа и поклонение Бхакти. Каждое из них подразделяется на Ведическое поклонение и Тантрическое поклонение. Ведическое поклонение делится на три типа: грубая форма, тонкая форма и абсолютная форма. Внешнее поклонение Богу осуществляется с помощью образов, умственного поклонения и, наконец, идентификацией себя с Богом или Богиней».

Вот что пишет С.А.Горохов (см. Сундарадевананда Грихавадхута (Горохов С.А.). Место Тантры в системе Индуизма. // Тантрический Путь. Выпуск 3. Тантра-Сангха. 1995-1996гг. С.47-57):

«Тантризм, или Учение Тантры, в его нынешнем виде неотделим от Индуистской Традиции. Хотя Тантризм обладает всеми признаками самостоятельной религиозной традиции — своим специфическим вероучением, своеобразной культовой и йогической практикой, собственными священными книгами-Тантрами и целым рядом других черт отдельной религии, большинство ученых, а также духовные авторитеты Индуизма и, что немаловажно, сами тантристы рассматривают Тантризм как особую, эзотерическую форму Индуизма.
Большинство Тантр предписывают практику, которая вступает в сильное формальное противоречие с привычными предписаниями Индуизма. Из-за этого индуисты-нетантрики не всегда правильно понимают Тантрическую Традицию и иногда даже относятся к ней предубежденно. Но на самом деле система Тантры не противостоит Ведической Традиции, а просто является иной, более эзотерической, формой Санатана-Дхармы в отличие от более экзотерического Ведического Брахманизма, т.е. Тантра — это только иная форма изложения того же Знания, что содержится и в Ведах. Различие между Ведической и Тантрической Традициями обнаруживается только в сфере ритуальной стороны духовной практики. Несмотря на эти различия, в современном Индуизме Тантрическая и Ведическая Традиции находятся в тесном соприкосновении, постоянном взаимодействии и даже взаимопроникновении и ведут к общей цели».

 

5.1. ТАНТРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ И ПУРАНЫ

«Магическое использование энергии присутствует также в Атхарваведе и позднее тантрические представления проникли также в Пураны и заполнили большинство направлений Индуизма».

(Андре Паду. Что мы подразумеваем под Тантризмом?
// Сборник The Roots of Tantra. State University of
New York Press. 2002. Пер. с англ. А.Игнатьева.)

«Тантрическая система практики является конечной стадией развития ведического ритуала и учения древних риши. Все сказанное в Ведах имеет свою аналогию и в Тантрах. Поэтому Тантру (так же как и Пурану) называют Пятой Ведой: агамах панчамо ведах — «Агама есть Пятая Веда». («Нируттара-Тантра» 7.17)».

(Ольшевский А.П. Тантра-Шастра. Ж. «Садхана» №1 1998г.)

«Тантризм — неортодоксальное внебрахманистское направление Индуизма. Главными священными текстами Тантризма выступают Тантры: собственно Тантры, относящиеся к шактистскому вектору Индуизма; Агамы, относящиеся к шиваитскому (и отчасти — к вишнуитскому) векторам; Пураны, относящиеся к вишнуитскому вектору. Таким образом. Тантризм генетически связан с Шактизмом, Шиваизмом и Вишнуизмом». 

(Новейший философский словарь.
/ Сост. А.А. Грицанов. Минск: Изд. В.М. Скакун. 1998г.)

«В самой популярной тантре — «Махапаринирвана-Тантра» («Тантра о великой нирване») — в главах I-II акцентируется значение Тантр для настоящего времени — эпохи Кали-юги, следующей за предыдущими, для которых были предназначены Веды, Дхармашастры, Пураны. В нынешнюю эпоху ведийский и прочий традиционный ритуал уже бесполезен — действуют только тантристские мантры и обряды. Во втором по популярности сочинении — «Куларнава-Тантра» («Тантра волны «семей»») — в главе III подчеркивается эзотерический аспект Тантризма: Веды, Пураны и шастры могут распространяться, но Агамы шайвов и шактов (т.е. Тантры) суть тайные учения». 

(Энциклопедия «Кругосвет».)

«Средневековый период (VI-XVIII вв.) был отмечен, прежде всего, ростом движения Бхакти. Главными объектами преданного почитания и одновременно центральными божествами Индуизма в этот период стали Вишну и Шива. С Бхакти был связан настоящий «взрыв» храмостроительства и установление регулярного храмового богослужения, которого не знал ведийский культ. Храмы становились местами паломничества, в них совершались многочисленные календарные и праздничные обряды. Важным проявлением культовой практики в Бхакти стало гимнотворчество, поэтому с этим религиозным течением сопряжен огромный корпус поэтических текстов на местных индийских языках. На этот же период приходится становление Тантризма — важной составной части индуистской идеологии. В своих истоках он был связан с древнейшим культом Богини-Матери. В индуистский пантеон богиня Дэви в разных ипостасях вошла в качестве супруги Шивы в период оформления Индуизма как Пуранической религии. Она вобрала в себя множество образов богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских богинь. Ее почитают не только в благожелательном, но и в устрашающем, гневном образах. Для достижения высшей жизненной цели — освобождения от сансары тантристы используют особую ритуальную технику». 

(Индуизм.)

«Тантрическая Традиция. Можно смело утверждать, что первоначальные различия между Ведической и Тантрической традициями были непримиримыми. Каждый лагерь смотрел на противоположный как на антагонистический, порочный и бессмысленный. Если в Пуранах провозглашалось, что Тантры созданы только для большего введения в заблуждение безнравственных людей (dushtanam mohanarthaya), такие Тантры, как «Куларнава-Тантра», объявляли, что Тантра похожа на почитаемую домохозяйку (kulavadhu), тогда как Веда с ее дополнениями в виде Пуран и Шастр подобна обычной проститутке (samanya-ganika). Ортодоксальная точка зрения, выдвинутая Кумарилой (начало VI в. н.э.), заявляет, что Тантра создана для развращенных, необразованных, падших, или немощных, и что ее ритуалы чреваты большой опасностью. Однако энтузиасты-тантрики полагали и продолжают считать до сих пор, что Веды устарели, отжили и не в состоянии привести к большой пользе. Очевидно, происходила борьба за доминирующее влияние и каждая традиция готовила себя для того, чтобы обеспечивать потребности и народа, и элиты. В процессе взаимодействия каждая неизбежно моделировала себя по образу и подобию оппонента, ассимилировала привлекательные детали и пыталась обеспечить собственное влияние и поддержку противоположной стороны. Последователи Тантризма пытались доказать, что Тантра основана с одобрения авторитета Вед.
Примирение между двумя различными традициями, с одной стороны, было частично спровоцировано ортодоксальными авторитетами, которые присоединили Тантру к «Саубхагья-канде» Ахтарваведы, а с другой — тантрическими авторами, делавшими многочисленные ссылки на такие ведические тексты, как «Тайтирия-Араньяка» и изображавшими свои тексты как продолжение традиции Упанишад. Ведические ритуалы усвоили многочисленные тантрические детали, а Тантра отказалась от неотесаной ритуальной идеологии в пользу аскетического и сурового устремления Упанишад».

(Рамачандра Рао. Тантра. Мантра. Янтра.
Тантрические традиции Тибета. / Пер. с англ.
А.Иванникова. Беловодье. 2002г. 304 стр.)

««Калика-Пурана». «Калика-Пурана» является одной из 18 Упа-Пуран (младших Пуран) и принадлежит к числу важнейших текстов Шактизма и Тантризма. Об ее авторитетности говорит тот факт, что цитаты из нее встречаются в сборниках смрити, составленных в разных уголках Индии. Пурана содержит более восьми тысяч шлок, разделяемых на 90 (в других изданиях 91, 93 и 98) глав. Учёные называют различные даты составления «Калика-Пураны» — от X до XIV вв.; профессор Б.Н.Шастри считает временем создания «Калика-Пураны» середину IX в. Местом её создания все исследователи единодушно называют Камарупу — важный центр шактийского культа на территории индийского штата Ассам.
Текст «Калика-Пураны» посвящён мифологии и ритуалам поклонения различным проявлениям высшего женского божества: Сати (главы 8-16), Маха-Майя (главы 52-54, 56), Дурга (глава 60), Трипура (глава 63), Кали (главы 42-48). Особое внимание уделяется предписаниям относительно поклонению Камакхье — эротическому проявлению Богини (главы 57-58, 61-62). Миф о Махише в «Калика-Пуране» получает своеобразное развитие.
Текст также интересен тем, что перечисляет большое количество йогини, многие из которых отсутствуют в аналогичных списках в других текстах (глава 61.38-41 и 61.113-114).
В «Калика-Пуране» Богиня выступает как материальная причина феноменального мира и воплощение всей энергии, сознания и блаженства. Мир обязан своим возникновением ей, она же своим рождением никому не обязана (глава 5.14). В отличие от «Деви-Бхагавата-Пураны», делающей акцент на приоритете Вед и благостных формах божества, в «Калика-Пуране» в большей степени заметно влияние тантрических идей и практик.
Пурана содержит два списка питх — святых мест Богини. В одном из них упоминается 5 питх (глава 18.41-13), в другом — 7 (глава 18.48-50). Еще «Калика-Пурана» получила свою известность за то, что в ее тексте по сути дела впервые встречается слово «хинду».
«Шива-Сахасранама». В Индуизме «Шива-Сахасранама» («Перечисление тысяч имён Шивы») является своего рода гимном этому божеству. Эти имена перечисляют разнообразные качества божества, его участие в связанной с ним мифологии. В Тантрах, Пуранах и Махабхарате приведены несколько списков, включающие тысячи имён Шивы. Что делает «Шива-Сахасранамы» уникальными, так это то, что их больше, чем посвященных другим богам — известно минимум 18 «Шива-Сахасранам», что является указанием на то, что Шиваизм в различных формах был очень популярен по всему индийскому субконтиненту. Фактически, Шиваизм был самой широко распространенной и популярной формой Индуизма примерно до 1200 н.э., то есть до начала исламского вторжения в Индию и появления всеиндийского движения вайшнавского Бхакти.
Вот список текстов, в которых есть «Шива-Сахасранама-стотры»: «Акаша-Кальпа-Тантра», «Бхайрава-Тантра», «Брахманда-Пурана», «Бхрингирида-Самхита», «Вамана-Пурана», «Вайю-Пурана»», «Деви-Бхагавата-Пурана», «Линга-Пурана», «Маркандея-Пурана», «Маха-Бхагавата-Пурана», Махабхарата, «Падма-Пурана», «Рудраямала-Тантра», «Саура-Пурана», «Сканда-Пурана», «Шива-Пурана», «Шива-рахасья-итихаса-Пурана». Используя редукционный подход, можно добиться четырех различных главных вариантов «Шива-Сахасранамы»: Махабхарата (книга XIII — Анушасанапарва), Махабхарата (книга XII — Шантипарва), «Рудраямала-Тантра», «Шива-Пурана». Самая древняя версия «Шива-Сахасранамы» была найдена в Махабхарате, книга XIII — Анушасанапарва, где Шиву восхваляет Кришна». 

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«В образах Пуран Шива предстаёт в одеянии аскета постоянно погруженного в медитацию, но при нарушении миропорядка со стороны демонов он участвует в их обуздании и уничтожении, спасая людей и Богов. В Рамаяне и Махабхарате он представлен как Верховный Бог, к которому обращается Рама перед переходом на Ланку и битвой с демоном Раваной. Равана тоже преданный Шивы, получивший от него власть над людьми и Богами, но он не в силах преодолеть своей демонической природы и погибает в битве. В Махабхарате Шива прославляется в своём гневном образе, сокрушающим врагов в битве на поле Курукшетра и идущим перед колесницей Арджуны, сокрушая всех врагов (Махабхарата. Дрона-парва гл.173).
В Пуранах описываются деяния Богов и героев и очень доступным языком показаны связи между миром людей и Богов. Шива здесь так же и учитель дарующий бессмертие и освобождение людям, богам, демонам, сиддхам — всем существам во вселенной… Он не делает различий между поклоняющимися и даёт каждому в соответствии с его природой открывая видение, даруя победу или же власть.
Другие имена Шивы — Пашупати (владыка тварей), Гириша (Владыка гор), Джатадхара (носящий джату), Махадева (великий Бог), Натараджа (Владыка танца). Каждое из этих имен выражает тот или иной аспект Бога и раскрывает его определенные качества. С каждым из них связан свой миф легенда, сказание, событие. Язык Пуран очень прост, но одновременно с мифами в них даются наставления о природе Бога, ритуалах, пути познания.
В «Шива-Пуране», её разделе Ваявия-Самхита Шива представлен как первопричина, Пуруша, Брахман, а также как Параматман — аспект Бога как личности представлен в «Шива-Пуране» наиболее выражено, между поклоняющимся и объектом поклонения устанавливаются прямые взаимоотношения. Шива рисует мир и существа его населяющие, подобно тому, как художник рисует картину. Он же является активным действующим лицом в этом мире, испытывая разные чувства, подобно тому, как это происходит у людей. Будучи в гневе он устраивает землетрясения, наводнения, катастрофы, удовлетворенный аскезой и благочестием, дарует богатство, счастье, мир и процветание.
Пураны погружают человека в мир божественных игр, в котором Бог нисходит в своё творение, вместе с тем, он не теряет при этом своей трансцендентной природы, выходя за рамки одного из персонажей мифа. Но познать его безличную природу не представляется возможным без поклонения персональной форме. Как огонь невозможно увидеть без дров, так и на Шиву необходимо медитировать как на выраженную в образе Шивалинги форму божества. Шива снимает оковы майи с преданного, постепенно открывая ему знание о своей безличной природе как Шива-таттве, атмане (свете сознания, который находится в душе), Пара-Брахмане — свете абсолютного сознания не связанного формами и образами.
Откровения Агам и Тантр глубже раскрывают науку об освобождении и помогают непосредственно достичь состояния освобождения для человека в этой жизни. Именно на Тантрах и Агамах основаны все современные традиции Индуизма. Шакта-Агамы, Тантры и Нигамы, излагают доктрину Шактизма, вайшнавские — Вайшнавизма, шиваитские Агамы — Шиваизма. Из 108 Шайва-Агам 28 считаются основными. Само слово «агама» означает а — путы оковы, га — состояние связанной души, ма — состояние Бога, владыки. Так агама — тот текст, который открывает знание о всех этих состояниях.
Из 28 Шайва-Агам 10 считаются принадлежащими самому Шиве: 1.Камика, 2. Йогаджа, 3. Чинтья, 4. Карана, 5. Аджита, 6. Дипта, 7. Сукшма, 8. Сахасрак, 9. Аншуман, 10. Супрабха. Другие 18 считаются принадлежащими перу различных учителей и риши, имевших прямое видение Шивы: 11. Виджая, 12. Нишваса, 13. Сваямбхува, 14. Аджнеяка, 15. Бхадра, 16. Раурава, 17 Макута, 18. Вимала, 19. Чандраджняна, 20. Мукхайугбиба, 21. Удгита, 22. Лалита, 23. Сиддха, 24. Сантана, 25. Нарасимха, 26. Кирана, 27. Парамешвара, 28. Пара». 

(Пураны, Тантры и Агамы.)

«Общие сведения о ритуальной части «Калика-Пураны». К ритуальной части «Калика-Пураны» относятся главы с 52 по 75. В них описываются главным образом церемонии и обряды, в которых Богиня в ее различных формах играет центральную роль. Все наставления, изложенные здесь, относятся к поклонению ей, и возможно, и КП является одним из источников, дающих самую подробную информацию о культе Деви. С этой точки зрения эти главы образуют единое целое, что еще более подчеркивается тем, что все эти наставления исходят из уст Шивы. Этот бог выступает в качестве рассказчика и объясняет запутанные церемонии, но не своей супруге Парвати, как это обычно бывает в Тантрах, а своим сыновьям Брингину и Махакале, родившимся на земле как человеческие существа с лицами обезьян — Ветале и Бхайраве. Они достигли этого низкого состояния вследствие проклятия и сейчас стремятся вновь вернуть утраченную божественность. Единственным способом сделать это является поклонение Богине, супруге Шивы и их собственной матери. Ритуальная практика, передаваемая им, предназначена для того, чтобы достичь положения «предводителей ганов» (gaNa-pati), их изначального состояния.
Само изложение, однако, не образует внутреннего единства и выглядит как собрание культов и практик, существовавших во время создания последней редакции «Калика-Пураны». Это собрание можно разделить на три категории. Первая категория соответствует общему типу ритуальной практики, распространенному на большей части территории Индии не только среди шактов, но также и среди вайшнавов и шайвов. Эта ритуальная практика приспосабливается для потребностей культа богинь Камарупы. Ко второй категории относятся более специфические ритуалы, среди которых центральное место занимают оргиастические обряды, и которые долгое время оставались вне сферы брахманической культуры. Третья категория включает в себя описание знаменитых празднеств в честь Дурги.
Теперь перейдем к тому, какие фрагменты относятся ко всем этим трем категориям. К первой принадлежат главы с 52 по 56, называющиеся «Махамайя-мантра-кальпа» («мантра и ритуальная практика богини Маха-Майи». Уже в начале этого фрагмента сказано, что данные главы являются извлечением из труда, составленного Бхайравой и носящего название «Шива-Мрита». Далее этот фрагмент именуется «Вайшнави-Тантра» (др. назв. «Вайшнави-Деви-Тантра», «Вайшнави-Тантра-Кальпа»), при этом в данном случае термин «тантра» служит не более чем обозначением для церемонии, а Вайшнави выступает как другое имя Маха-Майи.
Также наставления относительно общего поклонения даются в 59-й главе. Этот фрагмент именуется в тексте «Уттара-Тантра». Возможно, «Уттара-Тантра» была самостоятельным текстом, включенным в состав «Калика-Пураны», ибо на нее имеются ссылки в «Тара-Бхакти-Судхарнаве».
Еще один крупный фрагмент, относящийся к первой части, включает главы 62-65. Здесь описывается поклонение «пятиричной Богине»: Маха-Майя разделяет себя на пять отдельных богинь, которые носят имена Камакхья, Трипура, Камешвари, Шарада и Махалока. Церемонии, относящиеся к их культу, также именуются тантрами, как и Вайшнави-тантра: Камакхья-тантра, Трипура-тантра и др. Каждая из богинь имеет свою магическую формулу-мантру, геометрическую фигуру-янтру, свою собственную иконографию и второстепенных божеств, составляющих ее свиту: шакти, йогини, стражей дверей.
Главы 66-71 также можно включить в эту категорию: глава 66 является простым списком магических жестов (мудр), используемых в культовых церемониях, глава 67 описывает обряд принесения в жертву животных, главы 68-71 являются длинным и утомительным описанием шестнадцати «составных частей поклонения». Глава 73 посвящена практике матрика-ньясы, а глава 79 дает наставления касательно обрядов, предваряющих основную пуджу.
Фрагменты, относящиеся к первой категории, составляют большую часть второй, ритуальной части «Калика-Пураны», что может быть объяснено желанием автора Пураны придать богиням Камарупы обрядность, распространенную в других частях Индии, и таким образом поместить их культ в общее поле Индуизма.
Предписания второй категории, касающиеся гетеродоксальных форм религиозного поклонения, занимают в тексте меньший объем, но представляют, по крайней мере, равный интерес. Можно сказать, что составитель «Калика-Пураны» просто хотел отвести определенное место для определенных религиозных практик, которые были весьма известны на протяжении долгого времени, но находились за пределами сферы Брахманической Традиции. Тема этих практик затрагивается в главе 58, называемой Деви-тантра, и в особенности в главе 74, посвященной аспектам поклонения Трипуре. Эта религиозная традиция именуется «левым путем» (Вама-бхава, «Калика-Пурана» использует этот термин в отличие от более привычного Вамачара) в смысле, что он предполагает виды поведения, противоречащие брахманской ортодоксии, такие как употребление опьяняющих напитков и мяса, а также ритуальное соитие (74.137, 204-205; 58.8-9). В центре этого культа находится Богиня, обладающая двойственной природой: благостной и грозной одновременно.
«Левый путь», который практиковали такие группы, как капалики и бхайравы, имел свой важный центр в Камарупе и особенно в пещере горы Нила, где, как верили, пребывает богиня Камакхья. В главах 58, 62, 67 и 72 уделяется много внимания этому центру, отождествляемому с центром космоса посредством космогонического мифа (см. главу 62: гора Нила является центральной частью каменной плиты, созданной Брахмой для того, чтобы она поддерживала Вишну в его борьбе с Мадху и Кайтабхой, и эта каменная плита с остатками демонов, после того как они были убиты, стала базовой субстанцией земли (62.48-50). Таким образом, гора Нила превращается в axis mundi, достигающий нижнего мира и поднимающийся в небесные выси (62.40-44, 57-63). В пещере этой горы находится природный камень, который считается женским органом (йони) Сати, упавшим в этом месте после расчленения ее мертвого тела. Через эти мифы этот культовый центр связывается с древнейшими временами, с эпохой начала творения. Неудивительно, что богиня Камакхья, которая пребывает здесь, превозносится как высочайшая божественная сущность, перед которой склоняются даже Вишну и Шива.
Третья категория в основном связана с описанием празднества в честь Дурги, которое пользуется большой популярностью по всей Индии, но нигде он не отмечается с таким энтузиазмом, как в северо-восточных областях и, прежде всего, в Бенгалии. Описание этого праздника содержится в главах 59-61. Здесь также пересказываются связанные с ним мифы: о битве Рамы и Раваной, об убиении Махиши и других демонов одной из многочисленных грозных ипостасей Богини. Версии мифов о демоноборческих подвигах Деви весьма разнятся от версии более ранних, содержащихся в «Деви-Махатмье» «Маркандея-Пураны».
Шактизм «Калика-Пураны» имеет многогранный характер и включает в себя различные элементы. Его главной чертой является то, что Богиня выступает в качестве высшего божества и центра ритуала. Природа ее культа, однако, не носит единообразного характера и не представляет собой какой-либо особой системы. Из-за несистемного изложения различных элементов, из которых состоят обряды, относящиеся к общему типу поклонения, в некоторых местах они просто обозначаются терминами, а в других более или менее подробно разъясняются.
Природа Богини согласно «Калика-Пуране». Природа Богини, как она представляется в «Калика-Пуране», отражает многогранный характер ее культа. Когда она выступает как ишта-девата шактов, все определения высшего божества прилагаются к ней: она Высшая Владычица (Парамешвари, 59.93), Матерь (Амбика), Великая Богиня (маха-Деви) или просто Богиня (Деви). Она отождествляется с изначальной причиной вселенной (Пракрити, 62.64), космической энергией (Шакти, 56.3), она выступает создательницей миров (Джагатрасу, 62.20). Ее деяния — это божественная игра (лила), благодаря которой все приходит в существование, под ее именем Маха-Майя она является как олицетворение творческой энергии (Майя). Она поддерживает миры (джагаддхатри). Богиня равным образом имеет пантеистический аспект, будучи всем, и объемлет все (джаганмайя, 56.3; 58.48). Эти определения обозначают природу Богини как высшего божества, источника величайшего могущества. Если называть это Шактизмом, то это будет «тотальный Шактизм», что означает, что женское начало не связано с одним из великих мужских божеств, в качестве подчиненной ему или даже равной супруги, но то, что оно намного более могущественно, чем любое из них.
Точно так же, как и в случае с ритуалом, Пурана ясно утверждает, что именно Богиня Камарупы является величайшим божеством Индуизма. Поэтому в тексте она часто именуется Маха-Майей Камакхьей (58.52) с целью подчеркнуть, что богиня Камарупы Камакхья в действительности является самой Маха-Майей. Следовательно, Камакхья признается «корневой или изначальной формой» (мула-мурти, 58.48), из которой исходят все остальные божества, «как лучи из Солнца» (58.50). Несмотря на это отождествление, Камакхья частично сохраняет свои характер горной богини. Именно этот ее аспект соответствует гетеродоксальной стороне ее культа. Не только «Калика-Пурана», но и другие тексты, такие как «Деви-Бхагавата-Пурана», «Деви-Пурана» и «Камакхья-Тантра, связывают имя «Камакхья» как с богиней, так и с горой, расположенной в Камарупе. Эта гора часто именуется Нила или Нилачала и главным объектом культа Богини является камень, расположенный в ее пещере и отождествляемый с её йони.
Хотя «Калика-Пурана» и уделяет внимание преимущественно области Камарупы, она является одновременно одним из источников традиции так называемых четырех святых мест (питха), т.е. мест, посвященных Богине, наряду с такими местами, как Уддияна (в Гандхаре), Джаландхара (в Пенджабе), Пурнашайла (месторасположение не установлено) и собственно Камарупа.
Подъем Камарупы как центра шактистского культа относится к сравнительно недавнему времени. Область под этим названием занимала не только современную территорию Ассама, но и распространялась на большую часть Бенгалии, Бихара и Бутана. Это горная область, и ее жителей называют «горцами» (парватья). Земля Камарупы славилась распространенностью магических практик, и согласно сообщению тибетского автора XVII в., в Камарупе столько ведьм (дакини) и различного вида демонов, что даже человек, обладающий совершенным знанием тантр, едва ли может находиться там. В этом отношении идейная атмосфера Камарупы очень напоминает ту, которая существует в горах Гиндукуша, где «глубоко укоренилась вера в богинь, волшебниц и дакини».
Для Ван Куиджа кажется более убедительным предположить, что культ Камакхьи в Камарупе представляет собой самое восточное ответвление типа религиозности, присущего жителям горных областей севера Индии и Пакистана, чем искать основу небрахманической стороны этого культа в религии первобытных племен или даже связывать его с культом Матери Племени, занесенным в Ассам волнами миграции австралоидных народов. Богиня Камакхья и ее культ проявляют весьма много сходных черт с подобными формами поклонения, распространенными среди общин, живущих в горах от Гилгита и Свата до Бутана и Ассама.
В Гилгите и Свате культура этих кочующих пастухов и охотников вступила в соприкосновение с Индуизмом, а также с Буддизмом в сравнительно ранний период. Это привело к тому, что упоминания об религиозных практиках, используемых в этих областях, разбросаны по санскритским текстам начиная с I в. н.э. Если окажется верным связать религиозную жизнь в Камарупе с той, которая существовала в древней Гандхаре, это значило бы, что «Калика-Пурана» является одним из письменных источников, относящихся к этой религиозной Традиции. Попытка «Калика-Пураны» в то же самое время ввести шактистские формы культа, практикуемые на большей части территории Индии того времени, свидетельствует о ее сравнительно позднем происхождении». 

(Игнатьев А.А.. «О, неодолимая Богиня, поклонение
да будет тебе!» (о ритуальной части «Калика-Пураны»).)

 

5.2. ТАНТРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ И ИТИХАСЫ (ЭПОС)

«По происхождению Тантра древней, чем два известных индийских исторических эпоса Рамаяна и Махабхарата. В Рамаяне Вальмики мы находим эпизод, когда Вишвамитра обучает Раму и Лакшмана двум секретным мистическим дисциплинам «бала» и «анибала». Процесс связи с этими двумя эзотерическими дисциплинами известен Тантре. Тантрическая терминология и ритуализм неоднократно упоминаются в Махабхарате Вьясадевы. Все это подтверждает происхождение Тантр до этих эпосов. Период их письменного фиксирования может быть определен VI-VII вв. н.э. В противовес другим священным писаниям, Тантры устно передаются учителем ученику, вовлеченному в культ, и последний строго соблюдает секретность изложенного. Ни при каких обстоятельствах секреты, узнанные от Гуру, не могут быть разглашены». 

(Коваль С.Н., Холин Ю.Е. Секреты Тантра-Йоги.
Ростов-на-Дону. Феникс. 2004г. 416 стр.)

«Предисловие переводчика русского издания. Итихаса (древний эпос) «Трипура-Рахасья», наряду с Рамаяной и «Йогой Васиштхи», является одной из трёх самых древних книг человечества, написанных после возникновения письменной фиксации Санскрита — алфавита деванагари. Она относится к шактийской, или тантрической, традиции, и, в отличие от других Итихас, таких как Рамаяна и Махабхарата, которые достаточно хорошо известны изучающим индийскую культуру и философию, итихаса «Трипура-Рахасья» всегда оставалась доступной для изучения очень небольшому кругу лиц. Во втором разделе этого эпоса — Джняна-кханде (разделе о духовной мудрости), все 22 главы которого приводятся в данной публикации — содержатся поучения аватара Даттатреи, поведанные при общении с аватаром Парашурамой; этот диалог был записан Харитхаяной — учеником последнего.
Тантра, как философская система, сформировалась в начале IX в. н.э. благодаря усилиям Ади Шанкарачарьи, который, кроме того, очистил её от суеверий и шаманизма, осуществив то, что за тысячу лет до него сделал с Йогой святой мудрец Патанджали, который, согласно «Маркандея-Пуране», получил знание Йоги от Самого Даттатреи и после этого написал свою знаменитую «Йога-Сутру». Интересно отметить, что Ади Шанкарачарья также встречался с Даттатреей по меньшей мере один раз — возле Кедарнатха перед тем, как уйти в махасамадхи. Там находится пещера с джьотир-лингамом, символизирующим это событие. Более позднее оформление Тантры как философской системы, а также в ещё большей степени то, что требуемый стартовый уровень развития сознания в Тантре гораздо выше, чем в Йоге, привело к тому, что тантрические произведения гораздо менее известны и изучаемы».

(Трипура-Рахасья. Мистерия за пределами троицы.
/ Пер. с англ. и ред. комм. В.Вернигора. 2001г. ред. 2003г.)

 * * *