Статья 2.12. Тантрическая Традиция как Пятая Веда (ч.2).

«С наступлением эпохи Кали-юги (начавшейся пять с лишним тысяч лет тому назад), предписания и практики священных Вед уже утратили свою былую силу… Тантра претендует на то, чтобы по-новому применить в условиях Кали-юги извечные духовные принципы Вед и Санатана-Дхармы…» (см. С.Лобанов. Предисловие к русскому изданию. // Артур Авалон. Введение в «Маханирвана-Тантру». М. Старклайт. 2002г.).
«Провозглашенный как единственно надежный путь в эпоху Кали-юги, Тантризм, прежде всего, является практикой, деятельностью, реализацией…» (см. Мирча Элиаде. Йога: бессмертие и свобода. / Пер. с англ. С.В.Пахомова. СПб. 2004г.).
Традиционно считается, что Кали-юга началась в 3102г. до н.э. и продлится 432000 земных лет (Кришнамачарья Э. Духовная психология. 2001г. Амрита-Русь. 2005г.; Свами Шивананда. Господь Шива и Его почитание. М. Золотое сечение. 1999г.; Артур Авалон. Введение в «Маханирвана-Тантру». М. Старклайт 2002г. и др.). Садгуру Шивайя Субрамуниясвами считает, что сегодня Кали-юга уже заканчивается, начавшись «приблизительно за 430000 лет до н.э.» (см. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Свитки из Лемурии: Новые откровения о космическом происхождении человека. / Пер. с англ. под ред. Д.Бурбы. София. 2008г.), а Роберт Свобода считает, что «это не реальные подсчёты, в основном это нумерология… Джозеф Кэмпбелл, обнаружил, что, помимо того, что число 432 (4×108) нумерологически значимо в индийских, скандинавских, вавилонских и иудейских мифах, оно также весьма важно в мире физиологии и даже физики. Даже компания «Вильсон», после долгих исследований, пришла к выводу, что производимый ими мячик для гольфа должен иметь точно 432 вмятины на поверхности для достижения максимальной дальности полёта».

* * *

(продолжение)

2. ТРАДИЦИЯ АГАМ

2.5. ЗАРУБЕЖНЫЕ ИСТОЧНИКИ

«Агама — Веда; рукопись практического поклонения».

(Свами Шивананда. Словарь Йоги и Веданты.
/ Пер. А.Очаповского. Уфа. 2001г.)

«Тирумантирам» провозглашает: «Веды и Агамы — это писания от Бога. И те, и другие содержат истину: Веды — общую, Агамы — частную. Хотя некоторые говорят, что эти слова Бога приходят к двум разным выводам, мудрые не видят никакого различия»».

(Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой.
Современный катехизис Индуизма. СПб. 1993г.)

«Агама-шастры. «Ага» означает «тантра». Есть два типа шастр — нигама и агама. Нигама относится к Ведам, а Агама — к Тантре, учению, которое дал Господь Шива. Слово «тантра» означает «порядок совершения какого-либо действия». Агама-шастры описывают процессы и ритуалы, с помощью которых можно осознать Всевышнего Господа. Вайшнава-парампара не считает все тантра-шастры авторитетными. Но существуют вайшнава-тантры, которые описывают процесс поклонения Божествам и получения дикши». 

(Шрипад Прем Прайоджан Прабху. Гаура-Арати. 2006г.)

«Урок 294. Закрыть дверь в нижние сферы. Чакры. Агамическая Индуистская Традиция Махабхараты. Вишнуитские Агамы (иногда не совсем верно называемые «вайшнава-тантрами») бывают двух типов: Паньчаратра-Агамы и Вайкханаса-Агамы, из которых первые не основывают свой авторитет на Ведах, а вторые являются проведическими. Не следует путать вишнуитские Агамы с шиваитскими и шактистскими Агамами, т.е. с Тантрами как таковыми. Хотя, безусловно, по своим идеям и описываемым практикам Агамы вайшнавов гораздо ближе Тантрам, чем ведической литературе». 

(Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Слияние с Шивой. 2006г.)

«1.2.8. Агамы и Тантры. Слово «агама» означает «традиция», и относится к текстам определенной ведической школы. Это трактаты, описывающие технологию проведения обрядов. В них мы найдем разные мантры, мудры, руководства по изображению янтр и мандал, — все то, что совсем не затрагивается в ведических описаниях обрядов. Не все Агамы являются, как часто полагают, шиваитскими. Некоторые из них вайшнавского толка и очень схожи с Панчаратрой. Подобно этому, существует «Шива-Самхита», хотя Самхиты и относят к Вайшнавской Традиции. В «Паушкара-Самхите» говорится: «Писания, рекомендующие брахманам поклоняться четверичной форме Верховной Личности Бога, называются Агамами». 

(Разделы Ведической литературы. Из книги
Према Раса Даса и Сандипани Муни Даса «Книга самскар.
Очистительные обряды для успешной жизни».)

«Сиддха-Сиддханта, или Шиваизм Горакшанатхи, как принято считать, происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Горакшанатха был учеником Матсьендранатхи, святого-покровителя Непала, почитаемого не только индусами, но и некоторыми эзотерическими буддийскими школами. Горакшанатха жил, вероятнее всего, в X в. и писал на хинди. Историки связывают линию Горакшанатхи с линией пашупатов и их позднейших преемников, а также с Сиддха-Йогой и Агамическими Традициями. Сами сторонники Горакшанатхи утверждают, что Матсьендранатха получил тайные шиваитские истины непосредственно от Шивы, как и Адинатха, и, в свою очередь, передал их Горакшанатхе. Эта школа систематизировала практику Хатха-Йоги и, собственно, создала почти всю Хатха-Йогу, как она преподается сегодня». 

(Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Горакшанатха-сампрадайя. 2006г.)

«Число 64 очень важно в Шайвизме и Шактийской Агамической Традиции — это 64 Йогини, 64 Сиддха, 64 Бхайравы, Бхайрава-Агам, 64 Каула-Тантр, 64 тантрических крий (ритуалов), 64 тамильских шиваитских святых (63 Найанара и Маниккавасагар). Таким образом, 64 формы Шивы также собранны в список и в него также включаются имена из списка 25-и форм. 64 — одно из священных чисел не только Шиваизма и Шактизма, но и вообще в Санатана-Дхарме, потому что это 8х8. Восьмерка также является одним из священных чисел в Шайва-Традиции и Шакта-Традиции (и не только в них), т.к., число 8 — это число существующих элементов мироздания, восемь сторон света. Также, восемь — это состояние Парашивы вне семи миров (Бху, Бхува, Сваха, Маха, Джана, Тапа, Сатйа) и семи чакр (Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вищудха, Аджна, Сахасрара)». 

(Иконография Шиваизма. / Пер. с англ. Шантира Шани и Мадхудхари Деви.)

«Глоссарий. Агама (мн. ч. Агамы) — священное Откровение; Пятая Веда; Тантрический Канон священных писаний в Шиваизме и Шактизме, а также в Вайшнавизме.
Агаманта — «заключение Агам» — философские взгляды приверженцев 28 шиваитских Агам.
Ашта-аварана — «восемь защит; восемь покровов» — восемь главных объектов веры и преданности для последователей Вира-Шиваизма и близких ему школ: гуру (учитель), лингам (священный символ Шивы), джангама (монах-священник), вибхути (священный пепел), рудракша (четки из зерен растения Eleocarpus ganitrus), падодака (вода, которой омыты стопы гуру или святого подвижника), прасад (предложенная Богу или учителю пища) и паньчакшара-махамантра («На-мах-ши-ва-йя»). Восемь аваран являются священными для всех шиваитов Агамической Традиции как главные проводники спасительной милости Шивы, Его ануграха-шакти». 

(Свами Шивананда. Золотая книга Йоги. Йога-Самхита.
Йога-Бхаван, Энига+. 2001г., Северная столица. 2004г.)

««Веда», от вид, «знать», означает «высшая мудрость или наука». «Агама» — название священных откровений от¬дельных школ Индуизма, означает «нисхождение знания». Веды и Агамы — это вечные истины, переданные Богом через великих яснослышащих и ясновидящих риши. Они являются первичными и наиболее авторитетными писаниями Индуизма, провозглашающими священность жизни и объясняющими назначение человека на этой плане¬те. Эти песни мудрости были обретены в течение многих столетий, запомнены и устно переданы из поколения в поколение в жреческих семьях, затем, наконец, записаны на Санскрите в последнем тысячелетии. Тонкий символический язык шрути, драгоценного слова Бога, лиричен и возвышен. Преподавая религиозную практику, правила и учение, Веды обобщают, а Агамы уточняют. Веды восхваляют и призывают множество богов посредством сложных огненных ритуалов, которые называются яджня. Агамы сосредоточены на единственном Божестве и поклонении Ему с водой, цветами и светильниками в освященных храмах и святилищах. В «Тирумантираме» сказано: «Два рода писаний открыл Господь Шива — изначальные Веды и совершенные Агамы». 

(Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Шастра-Упанишада.
Священные писания. Шрути мандала. Богооткровенные писания.)

«Шайва-Агамы (Шива-Агамы) являются общими источниками для Шиваизма и Вира-Шиваизма как религии и философии. Если принять во внимание тот охват тем, встречающихся в дошедших до нас Шайва-Агамах, то можно предположить, что существовавшая ранее литература Шайва-Агам была весьма обширной. Построение и художественное оформление храмов, описание подготовки и надлежащей установки образов богов на сооруженных для них каменных платформах, обряды поклонения, включающие множество подношений, таких как нанесение священного пепла («бхасма-дхарана»), нанесение сандаловой пасты («ганда-дхарана»), проведение различных фестивалей («утсава»), таких как Ваханотсава, Кальянотсава, Ратхотсава и т.д. Все это обсуждается в Шайва-Агамах наравне с такими темами, как посвящение в Шиваизм и Вира-Шиваизм, путь достижения Господа, величие и действенность священных объектов — пепла-бхасмы, рудракши, повторения мантр и т.д. Также в этих Агамах описаны история и традиция учителей, излагаются философские и религиозные идеи и обычаи шиваитов и вирашиваитов.
Согласно «Карана-Агаме» существует три вида Шайва-Агам — Вама, Дакшина и Сиддханта. (Пурва Карана-Агама 26.59) «Сиддханта-Шикхамани» (5.10) добавляет к этому списку Мишра. Вама относится к Шакти, Дакшина относится к Бхайраве, Мишра относится к Сапта-Матрике (Семь Матерей), а Сиддханта согласуется с Ведами. («Сиддханта-Шикхамани» 5.11). К Сиддханте относят 28 основных Шайва-Агам, от «Камика-Агамы» до «Ватула-Агамы» и 208 дополнительных Агам (упа-Агам)»…
Из приведенного выше перечисления очевидно, что литература Агам огромна. Не все 28 основных Агам доступны сегодня. Лишь некоторые основные Агамы и Упагамы дошли до нас. И даже доступные Агамы сохранились не полностью. Будь то основная Агама или дополнительная, обычно каждыя из них содержит 4 главы (Пада) — Крийя-пада (глава о действиях), Чарья-пада (глава о практиках), Йога-пада (глава о методах Йоги) и Джняна-пада (глава о знании, философии). Не все доступные Шайва-Агамы сохранились в виде все четырех глав. Следует также учесть, что Шайва-Агамы имеют две части (бхага), называемые Пурва-бхага и Уттара-бхага. Даже в этом случае мы видим, что некоторые Шайва-Агамы имеют обе части, а некоторые лишь одну часть из двух. И даже сохранившаяся часть иногда имеет не все четыре главы (пада)». 

(Д-р М.Шивакумар. Шайва-Агамы. Предисловие к
«Сиддханта-Шикхамани». / Пер. Ю.Кравченко.)

«Том II. Глава девятая. Теизм Рамануджи. II. Агамы. По мере того как коренные жители Индии все более подпадали под арийское влияние, все шире распространялась Индуистская Религия. Как высший, дравидский, так и низший, коренной народ содействовали изменению старого ведийского культа жертвоприношений, превратив его в поклонения в храмах и народные празднества. По мере того как новые племена ассимилировались, образовывались новые секты, каждая со своими отличительными знаками (тилака), своей формой посвящения (дикша), своим учителем (гуру), своими заклинаниями (мантры) и своими книгами (шастры). На самом раннем этапе Индуизм развил важные культы Вишнуизма, Шиваизма и Шактизма с их различными книгами — «Панчаратра-Санхитой», «Шайва-Агамой» и «Тантрой»…
Агамы обычно разделяются на четыре части, которые называются: джняна, или познание, йога, или сосредоточение, крия, или действия, относящиеся к основанию храмов и установлению идолов, и чарья, или формы поклонения. Ясно, что Агамы относятся к религиям, которые проповедуют поклонение идолам, так как они устанавливают тщательно разработанные правила строительства храмов и их освящения. В сущности шактисты были едины с шиваитами, за исключением того, что шактисты придерживались некоторой примитивной практики и поклонялись Шакти, супруге Шивы. Концепция Бога, имеющего жену и детей, является концепцией примитивной мысли, неизбежно антропоморфичной. Теория Санкхьи о пуруше и пракрити являлась философским оправданием Шакти, принципа жизни и выражения. Так как Шива непознаваем, недоступен и совершенно бездеятелен, то Шакти, которая едина с ним и всегда активна, стала источником божественного милосердия.
Из тамильских работ Наладаяра, Шилаппатхикарама, Манимегхалайа и Курала очевидно, что буддистская и джайнская религии в первых веках христианской эры обладали значительным влиянием в Южной Индии. Согласно Шилаппатхикараму (I в. н.э.), в городе Каверипатнаме имелись храмы Вишну, буддистские вихары (монастыри) и места поклонения джайнов. Ашока рассылал своих миссионеров в III в. до н.э., и примерно в это же время, согласно преданию, Бхадрабаку с царем Маурья-Чандрагуптой возглавил переселение джайнов на Юг. Но Буддизм и Джайнизм не могли удовлетворить дравидский темперамент, который жаждал Бога, способного принять и вознаградить страстную набожность. Развивались монотеистические культы Вишнуизма и Шиваизма, и святые этих двух религиозных школ подверглись сильному влиянию соответствующих агам». 

(Радхакришнан С. Индийская философия. тт. 1-2. М. 1956-1957; 1956-1957, 1993г.)

«Чтобы сделать духовную практику более эффективной и более плодотворной, быть свободному от помех и для обхождения преград и быть тождественным с избранным божеством, в область созерцательного поклонения были введены Кавача-стотры. Это введение имело место уже в самом отдаленном прошлом.
Хотя есть очевидное присутствие определенных элементов и аспектов Кавача-стотр в Атхарваведе, Кавача-стотры в их точном структурном и композиционном жанре могут быть найдены в Агамах Шайва-Традиции и Шакта-Традиции. Это видно из комментария «Мригендра-Агамы», когда Индра, наставляемый Вишну, поклонялся Нрисимхе постоянным чтением Нрисимха-кавачи и получил наставления об определенных аспектах «Камика-Агамы» от Господа Шрикантхи.
Это — самая ранняя ссылка на Кавача-стотры, доступная из агамических источников. Нрисимха-кавача, в той форме, в какой она была рассказана Индрой, теперь не доступна. Кроме того, примечательно, что Нрисимха, божество Кавача-стотры, показанное Индре Вишну, не является воплощением Вишну-Нрисимхи, так же, как имена Васудева, Санкаршана, Анирудха и т.д., встречающиеся в «Сурья-Сиддханте» Майи не должны восприниматься как имена Вишну. Проявления Высшего Бога, объясняемого в Шайва-Агамах, были, несомненно, до историй воплощений Вишну и других богов, так же изложенные в Пуранах.
Другая важная Кавача-стотра самого отдаленного времени — известна как Субрамунья-кавача-стотра, находящаяся в «Кумара-Тантре», одной из упа-агам «Камика-Агамы». «Кумара-Тантра» — единственная агама, которая исключительно и продуманно имеет дело с детальным процессом ежедневного почитания Господа Сканды-Муругана — еженедельные и ежемесячные храмовые праздники Муругана, процесс установки и освящения различных образов, связанных с Муруганом, Маюра-яджней, и другими событиями.
Далее — списки Кавача-стотр, встречающиеся в различных источниках, типа Тантр: Гайатри-кавача («Махарнава-Тантра»), Джаганманугала-кавача («Маханирвана-Тантра»), Индракши-кавача -(«Махарнава-Тантра»), Лакшми-кавача («Махарнава-Тантра»), Мантравиграха-кавача («Чидамбара-видья-Тантра), Махатрипурасундари-Кавача («Чидамбара-видья-Тантра»), Сарасвати-кавача — («Махарнава-Тантра»), Саубхагья-кавача — («Рудра-ямала-Тантра»), Трайлокья-Виджайя-кавача — («Маханирвана-Тантра»), Трипурасундари-кавача («Трипурарнава-Тантра»).
Как показано в «Чидамбара-Кальпе» и «Акаша-Бхайрава-Кальпе», есть четыре кавача-стотры, две для Натешвары и две для Дакшинамурти: 1. Натешвара-кавача, 2. Чидамбара-Саммелана-кавача, 3. Дакшинамурти-Панджарабхидхана-кавача, 4. Дакшинамурти-Трайлокья-Мантра-Мохана-Виграха-кавача». 

(Сабхаратхнам С.П. Кавача. / Пер. с англ. Шантира Шани.)

«В поисках мира, просветления и освобождения невозможно найти более терпимого, более мистического, более распространенного или более древнего пути, чем шиваитский Индуизм. За свою долгую историю Шиваизм породил массу духовных линий и традиций, каждая из которых обладает своими уникальными философско-культурно-лингвистическими характеристиками, и до 1100г. доминировал во всей Индии, от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до Аравийского моря.
В этом разделе мы представим в основных чертах шесть главных традиций, которые выделяются в контексте современного Шиваизма. Это Шайва-Сиддханта, Пашупата-Шиваизм, Кашмирский Шиваизм, Вира-Шиваизм, Сиддха-Сиддханта и Шива-Адвайта. Следует иметь в виду, что это формальное и несколько интеллектуальное подразделение, как бы полезно оно ни было, никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием Шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный Шиваизм гораздо богаче и разнообразнее, чем предполагает эта схема.
Основу всех школ Шиваизма составляют Шайва-Агамы. Философия этих Агам — теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим поклонение как личностный Господь и достижимый посредством Йоги. Эта теистическая концепция проходит красной нитью через все школы.
С философской точки зрения Агамическая Традиция включает следующие основные доктрины: 1) пять энергий, или милостей, Шивы: творение, сохранение, разрушение, сокрытие и откровение; 2) три категории: Пати, пашу и паша — Бог, души и узы; 3) три вида уз: анава, карма и майя; 4) тройственная энергия Шивы — иччха-, крия- и джняна-шакти; 5) тридцать шесть таттв, или категорий бытия, от пяти элементов материи до Бога; 6) необходимость садгуру и инициации; 7) сила мантры; четыре пады: чарья, крия, йога и джняна.
Изучая отдельные школы и линии внутри шиваизма, имейте в виду, что все они придерживаются этих учений. В Шайва-Агамах содержатся и монизм, и дуализм, и промежуточные философии. Поэтому различные школы могут стоять на разной философской платформе и при этом все — опираться на Агамы. Традиция Кашмирского Шиваизма утверждает, что Шива открыл различные философии людям различного склада ума, чтобы каждый мог продвигаться по духовному пути к признанию внутреннего единства человека и Бога. При этом мало кто из последователей Шивы в наше время или в прошлом был непосредственно знаком с Агамами. Чтение и писание было прерогативой специально подготовленных книжников, и даже сегодня Агамы сохраняются в основном на тех же листьях олай, на которых они передавались из поколения в поколение.
Агамическая философия и практики передаются обычному человеку по другим каналам, одним из которых являются Шайва-Пураны. Эти собрания устных преданий о жизни богов пропитаны агамической философией. Например, «Шива-Пурана» провозглашает: «Шива есть великий Атман, ибо Он есть Атман всего, Он вечно наделен великими качествами. Преданный должен осознать, что Шива тождествен ему самому: «Я — только Шива»».
Второй канал передачи агамической философии — это шиваитский храм, так как устройство храмов и выполнение храмовых ритуалов устанавливаются именно в Агамах; собственно, это одна из важнейших тем Агам. Священники пользуются специальными руководствами (паддхати), в которых обобщаются все инструкции по богослужению, содержащиеся в Шайва-Агамах. Третий канал — это песни и бхаджаны шиваитских святых, которые, при всей своей простоте, несут мощное философское содержание. Четвертый канал — это непрерывные устные поучения от гуру, свами, пандитов, шастри, священников и старейшин». 

(Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Шесть
школ Шиваизма. / Пер. А.Костенко. 2005г.)

«Среди множества шиваитских традиций, которые мы кратко рассмотрим, прежде всего, нас интересует Трика, Традиция, в которой находится Абхинавагупта, а также некоторые другие шиваитские течения, существовашие в Кашмире в IX-XII (или XIII) вв. Трика признает пользу дуалистических агам, на их собственном уровне. Также как делают это тантры других традиций («Джайаратхайамала-Тантра», например), Трика предписывает преданным шиваитам, живущим в мире, соблюдать кастовые правила поведения хинду и выполнять ритуалы. Трика признает эффективность ритуальных действий, так как эти действия и формулы сами по себе обладают могуществом. К тому же, ритуал может выражать языком жестов преданность, которая охватывает человеческое существо и ведет его к наивысшим состояниям сознания.
Но Трика добавляет к экзотерическим агамическим ритуалам дополнительные, эзотерические, пришедшие из глубин традиции Каула-Капалика, которые обращаются к наивысшим и наиболее секретным формам божеств, вызывая к действию величайшие мистические силы. С другой стороны все ритуалы (но особенно присущие эзотерическому недуализму) должны, согласно Трике, быть интерпретированы символически и пережиты внутренне, как ощутимое выражение внутренней трансформации, ведущей адепта к высшему плану сознания, где его персональное «я» рассеивается и где он растворяется в Абсолюте.
Трику иногда ассоциируют с Кашмирским Шиваизмом, забывая о том, что Трика никогда полностью не объединялась с системами Спандакарики и Пратьябхиджны, и что кроме того она прошла различные этапы развития на протяжении веков. Ассоциируя Трику с Кашмирским Шиваизмом, мы забываем тот факт, что одновременно с Трикой существовала как минимум Крама, уже не говоря о других культовых шиваитских практиках Кашмира и о влиянии дуалистического Агамического Шиваизма (наравне с Шиваизмом в Кашмире сильно была развита Ведическая Традиция (в «Тантралоке» мы видим, что Абхинавагупта с ней хорошо знаком). Также большое влияние имела Вишнуитская Традиция — Панчаратра, близкая к Ведической, где Вишну почитался в форме Вайкунтхи. Из известных авторов этой Традиции мы можем назвать Ваманадатту, автора различных произведений, которые иногда цитирует Джайаратха).
Во всех произведениях философская мысль Абхинавагупты обогащена не толко тантрическими и агамическими понятиями, а также понятиями других шиваитских традиций (даршана), а именно: логика (Ньяя), космология (Санкхья), толкование (Миманса), и даже иногда понятиями идеалистического Буддизма. В области теологии и ритуалов (а также, очевидно, путей к освобождению) его основными произведениями являются «Тантралока» (и ее короткое толкование — «Тантрасара»), «Малинивиджайавартика» (МВВ), научный комментарий на первый стих «Малинивиджайатара-Тантры» и «Паратримшикавиварана» (ПТВ), в которой, комментируя 36 стихов, взятых как считаетса из «Рудра-Ямала-Тантры», он излагает свою точку зрения на речь, ту — которую мы находим в 3 главе «Тантралоки». Тогда как в «Тантралоке» и «Малинивиджайавартике» он ссылается, прежда всего, на пантеон, на теологическую систему и систему ритуальных практик «Малинивиджайатара-Тантры», для которой наивысший план божественного сформирован 3-мя богинями — Пара, Парапара и Апара, а также Кали. В «Паратримшикавиваране» он рассматривает единственную богиню Пара, которая также есть Несравненная (ануттара). Также мы встречаем Ануттару, трех богинь и Кали в «тантралоке»: эти концепции не являются взаимоисключающими. К тому же они основываются на одних и тех же тантрах: «Сиддхайогешваримате» (сейчас существует только в неизданном виде в сокращенной версии) и «Малинивиджайатара-Тантре» с элементами Крамы». 

(Андре Паду. Предисловие к «Тантралоке» Абхинвагупты. / Пер. Л.Сильбурн.)

«Священные писания Джайнизма, известные как Агамы, или Агама-Сутры, были составлены учениками тиртханкары Махавиры на базе проповедей Блаженного. Суть учений, содержащихся в этих текстах, можно выразить достаточно просто: это величайшее почтение ко всем без исключения формам жизни, строгое вегетарианство, аскетизм, сострадание, ненасилие и пацифизм. Первоначально, в течение многих поколений, поскольку джайнские аскеты считали, что обладание даже религиозными книгами может стать причиной развития привязанности, эти писания передавались только в устной форме. Сутры, передававшиеся по памяти, подразделялись на две основные группы:
1. Анга-Агама-Сутры: в эту категорию входят 12 текстов, содержащих проповеди бхагавана Махавиры. Считается, что они были составлены ганадхарами и главными учениками Блаженного, обладавшими совершенным знанием природы души, или кевала-джняной, вскоре после ухода учителя в нирвану. Двенадцатый текст этой группы, известный как «Дриштивада», включает в себя 14 текстов класса Пурва.
2. Ангабахья-Агама-Сутры: содержат подробное толкование текстов класса Анга-Агама. Их авторами были монахи, известные как шрута-кевали, т.е. те, кто обрёл совершенное знание природы души, изучив 12 Анг. Количество сутр, входящих в эту группу, варьирует в зависимости от традиции: так, дигамбары включают сюда 14 текстов, муртипуджака-шветамбары — 34, а стханакваси и терапантхи — 21. Созданы они были примерно через 150 лет после нирваны Махавиры.
С тех пор, в течение тысячелетий, многими учёными ачарьями было написано множество комментариев на агамическую литературу, а также независимых работ о различных аспектах джайнской философии и религии.
С течением времени в Сангхе появились проблемы с устной передачей всего Канона (включая сюда первоначальные писания, комментарии к ним и независимые работы). Сверх того, ситуацию усугубила и длительная засуха, имевшая место около 350г. до Р.Х., вызвавшая ужасный голод. Само физическое выживание джайнских монахов в этот период было под большим вопросом, а о сохранении всего Канона в целости в столь экстраординарных обстоятельствах не могло быть и речи. Фактически, именно тогда была утеряна значительная часть Агам.
Как результат, к тому моменту, когда Сангха смягчила обет нестяжательства, позволив монахам владеть религиозными книгами, значительная часть древней канонической литературы, включая сюда и двенадцатую Анга-Агаму, известную как «Дриштивада» и, напомним, включавшую в себя 14 Пурв, была утеряна, прочие же тексты подверглись редактированию.
Наконец, почти через тысячу лет после нирваны Махавиры, уцелевшие к тому времени Агама-Сутры и комментарии к ним были записаны на пальмовых листьях (тадпатри).
Джайны, принадлежавшие к традиции шветамбаров, приняли записанные таким образом Агама-Сутры (11 Анга-Агам и все Ангабахья-Сутры) за подлинное слово Махавиры, однако дигамбары отказались признать их: ещё задолго до означенного момента в школе дигамбаров закрепилось мнение, что вся каноническая литература (Анга и Ангабахья-Сутры) исчезла после того ужасного голода. С тех пор, вследствие отсутствия, по их мнению, аутентичных Агама-Сутр, дигамбары считают своими основными священными текстами «Шаткханда-Агаму» и «Кашая-пахуду», а также четыре Ануйоги (включающие около 20 текстов), написанные великими учёными-аскетами в период между 100 и 900гг. от Р.Х.
Джайнская литература подразделяется на две основные категории: Агамическая, или каноническая, литература (Агама-Сутры). В эту группу входит большое число текстов, почитаемых джайнами как священные. Все они написаны на языке ардхамагадхи.
Неагамическая литература включает в себя комментарии и толкования текстов Агам, а также независимы работы, написанные учёными и аскетами. Эти работы написаны на многих языках: пракритах, санскрите, апабхрамше, древнем маратхи, раджастхани, гуджарати, хинди, каннара, тамильском и, в последнее время, также на английском и немецком». 

(П.К.Шах. Агамическая литература Джайнизма.
/ пер. с англ. Г.В.Гарина. 2005г.)

«Индуизм — восточная религия. Хотя Индуизм имеет множество священных писаний, все его направления признают как высший авторитет Веды и Агамы, хотя Агамы разных школ Индуизма несколько отличаются. Веды и Агамы, дарованные Богом, являются важнейшими писаниями Индуизма и называются шрути, «услышанное». Их вневременные истины выражены самой необычайно глубокой поэзией, известной человеку. «Веда», от «вид» («знать»), означает «высшая мудрость или наука». «Агама», название священных откровений отдельных школ Индуизма, означает «нисхождение знания». Веды и Агамы — это вечные истины, переданные Богом через великих яснослышащих и ясновидящих риши. Они являются первичными и наиболее авторитетными писаниями Индуизма, провозглашающими священность жизни и объясняющими назначение человека на этой планете. Эти песни мудрости были обретены в течение многих столетий, запомнены и устно переданы из поколения в поколение в жреческих семьях, затем, наконец, записаны на Санскрите в последнем тысячелетии. Тонкий символический язык шрути, драгоценного слова Бога, лиричен и возвышен. Преподавая религиозную практику, правила и учение, Веды обобщают, а Агамы уточняют. Веды восхваляют и призывают множество богов посредством сложных огненных ритуалов, которые называются яджня. Агамы сосредоточены на единственном Божестве и поклонении Ему с водой, цветами и светильниками в освященных храмах и святилищах. В «Тирумантираме» сказано: «Два рода писаний открыл Господь Шива — изначальные Веды и совершенные Агамы».
Агамы, вторые (после Вед) по авторитетности писания Санатана-Дхармы, — это откровения о святой жизни, поклонении, Йоге и философии. Шиваизм, Шактизм и Вишнуизм чтут каждый свой собственный набор Агам, многим из которых больше 2000 лет.
В обширной агамической литературе Традиция насчитывает 92 главных Шайва-Агамы (10 Шива-Агамы, 18 Рудра-Агамы, 64 Бхайрава-Агамы), 77 Шакта-Агам и 108 Вайшнава-Паньчаратра-Агам. Большинство Агам состоит из четырех частей и тысяч ритмических санскритских стихов, обычно двустиший. В чарья-паде подробно объясняются ежедневные религиозные обязанности, правильное поведение, отношения между гуру (учителем) и шишьей (учеником), общинная жизнь, устройство дома и планирование городов. Крийя-пада, обычно самая длинная, разъясняет вопросы богослужения и храмов в мельчайших деталях — от выбора места, архитектурного проекта и иконографии до правил для священников и тонкостей ежедневной пуджи, ежегодных празднеств и поклонения у домашнего алтаря. Йога-пада раскрывает внутренний путь медитации, Раджа-Йоги, Мантры и Тантры, который стимулирует пробуждение дремлющей змеи Кундалини. Джняна-пада рассказывает о природе Бога, о душе, о мире и о средствах спасения.
В то время как Веды с их сонмами божеств связывают всех индуистов вместе, Агамы с их Единым верховным Богом объединяют каждую школу в едином мышлении, обучая ее последователей радостным искусствам поклонения Божественному.
Бог есть любовь, и любить Бога — это тот чистый путь, который предписывается в Агамах. Воистину, эти тексты суть голос самого Бога, увещевающий сансари, реинкарнирующего бродягу, отказаться от любви к преходящему и поклоняться Бессмертному. Как любить Божественное, когда и где, с какими мантрами и визуализациями и в какое благоприятное время — все это описано в Агамах. Нигде более полно не излагаются подробные учения и практики повседневного Индуизма, как в этих откровенных текстах, описывающих все — от распорядка ежедневных занятий до астрологии и космологии. Агамическое влияние на жизнь большинства индуистов столь сильно, особенно в сферах храмовой литургии и культуры, что современную Санатана-Дхарму невозможно и помыслить без этих наставлений. Хотя многие Агамы опубликованы, большинство их остается недоступным широкой массе достоянием отдельных кланов и семейств, которые берегут сокровенное наследственное знание. «Тирумантирам» говорит: «Агам в древности было девять, со временем стало двадцать восемь, затем они разделились на три части, чтобы соответствовать одной истине Веданты и Сиддханты. Это чистейший Шиваизм, редкостный и бесценный».
Агамы также имеют вспомогательные тексты, такие, как Упагамы и Паддхати, в которых излагается древняя мудрость. Кроме эпосов, легенд и дополнений к Ведам и Агамам, существует еще масса индуистских метафизических, йогических и религиозных книг. Классическими считаются первые тексты шести философских даршан
«Шиваизм Сиддханты — это Шиваизм Агам, первая из которых — «Камика-Агама». («Карана-Агама»)». 

(Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой.
Современный катехизис Индуизма. СПб. 1993г.)

«Тантрические и агамические ритуалы. Есть два типа ритуалов, принятых индусами в сравнительно позднюю эпоху. Термин «тантра» означает «мастерство», а термин «агама» — «святой орден». Касательно этой области развита обширная литература. Наука архитектуры, которая учит, как строить из кирпича и раствора экзотерические храмы различных типов, в основном, принадлежит к этой области. Ритуалы этого порядка можно разделить на следующие группы:
а) Ритуалы поклонения.
б) Ритуалы покаяния.
в) Ритуалы исцеления.
г) Ритуалы достижения.
д) Ритуалы искупления.
е) Ритуалы Йоги.
Эти ритуалы включают в себя разные мантры, заклинания, призывы, огненные жертвы и виды поклонения. В каждом из типов ритуала подробно расписан весь день ритуалиста. Каждый гуру следует одной из вышеуказанных отраслей ритуала и посвящает в свой устав своих учеников, таким образом, устав поддерживается на протяжении поколений. Каждый устав обязательно содержит формулу, взывающую к высшему понятию Бога через особые черты, предписанные таким образом, чтобы они могли захватить ум ученика и подготовить его к переживанию божества Вездесущности…
Йогический тип ритуалов образует главное ядро тантрической литературы. При разных подходах к йогической подготовке предписываются многие типы поклонений, молитв, призывов и дисциплинарных мер. Та сила в человеке, которая называется Кундалини, прослеживается к той же силе, что заставляет работать все эти миры. При помощи многих ритуалов и служб ей поклоняются как женскому аспекту божества. Эта сила считается аурой и великолепием единого бога Вездесущности. Бога и силу, проникающую миры, называют Господом и его супругой. В человеке престол Бога-творца находится в головном центре (Сахасраре), а престол Дэви в человеке, где она пребывает в латентном состоянии, находится в виде Кундалини в центре основания (Муладхаре). Она описывается, как свёрнутая змея (потенциальная энергия), которую нужно пробудить сознательными усилиями человека. Весь путь Кундалини от Муладхары до Сахасрары составляет главное содержание описаний внутренних миров в тантрической литературе. Бог, расположенный в Сахасраре, описывается как Абсолют без всяких атрибутов, а потому у человека нет к нему прямого подхода, и единственно возможный способ приблизиться к нему — это через Кундалини. К ней же можно подойти через различные силы, действующие в человеке. И долг человека в том, чтобы поклоняясь женскому аспекту божества, осуществить подход к мужскому аспекту (термины «мужской» и «женский» означают здесь лишь абсолютный и относительный аспекты Бога вездесущности). Потому путь таков: путь к высшему Богу — через силу слова. А этому пути в свою очередь можно следовать лишь путём Кундалини. Приход Кундалини из Муладхары в Сахасрару позволяет человеку встретить высшего творящего Бога целого мира. На этой стадии человек превосходит все личностные уровни существования и может жить, как осознанная искра божья. Завершение и кульминация этого осознания заключаются в последнем шаге йога, который приносит пары противоположностей (которые уже должны встретиться в его Сахасраре) обратно в сердечный центр (Анахату), и живёт там в присутствии этого двойного божественного начала силой вселенского принципа любви-воли.
Практический метод достижения этого включает многие тантрические ритуалы, некоторые из которых относятся к внешнему поклонению, а некоторые — к субъективному или медитативному аспекту. Эта тантрическая концепция Бога — вовсе не позднейшее изобретение, поскольку она присутствует во многих призывных гимнах Вед. В гимнах Риг-Веды можно встретить представление о Дэви как о молодой девушке, истоке реки, источнике изречённого слова и т.п. Сила творения, поддерживающая всё мироздание подобно тому, как желание говорить поддерживает исхождение слова из человека, описывается в Ригведе в виде представления о Сарасвати. Тройственный аспект этой силы слова также описывается в виде трёх богинь — Иды, Сарасвати и Лакшми. Эти идеи выделились в тантрическую школу поклонения и составляют часть йогической практики. Фактически, символизм Пуран, имеющий дело с тремя аспектами Бога (творящим, поддерживающим и кульминирующим) и соответствующими им силами, или жёнами, одна из которых — на языке (выражение слова), другая — в сердце (любовь, сохраняющяя выражение на протяжение вечности), а третья — половина самого божества, соответствует тантрическому символизму двух аспектов тройственного Бога. Гаятри иногда сама описывается как высший Бог в своём женском аспекте, и это можно встретить во многих местах ведического писания, потому что эта богиня есть совокупность великолепия вечно невидимого, или духовного Солнца. Видимое же Солнце составляет лишь часть великолепия Гаятри. Пураны и Тантры акцентировали этот символизм, сделав его целым миром аллегорий и ритуалов.
Есть у агамических и тантрических ритуалов и ещё один аспект, и это — приложение этих ритуалов к храмовой службе. Она проводится в соборном масштабе и эффект её напоминает действие египетских храмовых ритуалов и общую мессу ритуала христианской церкви. Весь ритуал состоит в храмовом поклонении, в котором участвует множество людей. Все присутствующие распевают мантры и возносят молитвы, чтобы призвать скрытое в своих умах божество. Это создаёт совокупную мысле-форму, которая низводит свет духовного излияния, который пронизывает весь храм. Ясновидящий исследователь может наблюдать этот поток и его направление, очерченное определёнными магнетическими силовыми линиями. Успех всего ритуала зависит от командной работы и духа сотрудничества между всеми, кто принимает в нём участие. Присутствовать на ритуале и получать пользу от привлечённой духовной силы может каждый. Образ божества, находящийся во внутреннем святилище, является центром всего ритуала, а вся процедура ритуала соответствует ежедневному освятительному порядку, т.е. включает такие пункты как пробуждение ото сна, омовение, украшение, получение приношений и благословений от присутствующих. Каждая часть процедуры освящается призывными фразами. Предметы, используемые для поклонения, освящения и раздачи, служат посредниками распределения духовного света. Благовония и камфара применяются для непосредственного распространения света благословения через чувство обоняния. Свежие зелёные веточки священного лекарственного растения oscimum используются при поклонении и раздаются всем по его окончании. Звенят колокольчики и исполняется особая музыка, чтобы привлечь умы присутствующих к деятельности эфирных и астральных потоков, созданных при ритуале и оплодотворённых духовной силой. Весь этот процесс называется призыванием и распределением божественного света (арчана). Этот соборный ритуал обязательно включает зажигание священного огня и ритуал очага, и оба они совершаются согласно ведическому ритуалу призывания огня. Второстепенная польза от распространения духовного света, производимого таким процессом, состоит в том, что это не только улучшает здоровье и усиливает вибрации счастья, но и создаёт спокойное настроение в возбуждённых умах многих поклоняющихся.
Польза здесь двойная — создаётся спокойствие в индивидуальных умах, и увеличиваются мирные вибрации в толпе в целом. Через несколько минут после начала службы каждый из присутствующих уже заряжается настолько, что сам начинает передавать благоприятные вибрации, и таким образом вся толпа действует как мощная электростанция. Вся энергия, производимая присутствием живых душ, и наводящийся духовный заряд автоматически сливается в центре незаметно для присутствующих. Этот собранный свет снова распределяется для блага тех же людей. Вся эта процедура имеет близкое сходство с действием лучей солнца, которые испарением собирают воду из луж и рек, чтобы образовать облака и вернуть её в те же реки и водоёмы уже очищенной. Всё принесённое для поклонения перемешивается и распределяется поровну. Это опять символическое представление космической жертвы. Количество получаемого духовного света зависит от искренности присутствующих и их духа отдачи. При таких массовых поклонениях в индусских храмах обязательно используются цветы и плоды. Причина этого в том, что цветок — верный символ принесения плода, а плод — символ несения семени. Жизненный цикл дерева является поистине постановочным представлением всего мироздания. Призываемый свет незапятнанно и должным образом воспроизводится присутствием цветка и плода, истинных символов творения. Кроме того, аромат некоторых цветов является быстрым проводником для распространения света.
Эти соборные ритуалы в большом масштабе приносят больше пользы, чем эзотерические ритуалы, проводимые в тайных храмах посвящения. Высшие ритуалы предназначены для рождения духовных существ в индивидуальном масштабе, а соборные ритуалы используются этими существами для широкомасштабного распространения того блага, которое даёт ритуал.
Ритуалы и мистерии в сравнении. Происхождение всех религий в мире можно проследить к внутренней тяге человека узнать что-то о мироздании. Религиозный инстинкт рождается с человеком, и деятельность всего мироздания сохраняется на бессознательных уровнях человека в виде умонастроения. У человеческого ума есть множество слоёв, в которых скрыта память природы и воспоминания об эволюции человека на протяжении многих стадий, и когда бы атмосфера ни оказалась подходящей, эти воспоминания стимулируются, собираясь в упорядоченную память. По этой причине люди столь многих рас и веков независимо пришли к религиозным идеям. Достаточно любопытно, что основная суть этих идей демонстрирует общность. Это общее достояние людей свойственно сверхчеловеческой душе, которая путём постепенного раскрытия всегда передаёт его как формулу мудрости. В свете этой мудрости деятельность человека постепенно подвергается упорядочиванию, а результатом этого становится орден подготовленных душ, которые потом почитались в легендах, как первые наставники человечества, и которым поклонялись. Мудрость, переданная такими людьми своим последователям, содержит некоторые аллегории, беседы и драматические представления. Сделано это было по причине абстрактной природы предмета и необходимости передачи его через устную традицию, при которой передавалось некоторое количество магнетического заряда, созданного тренированной волей, и душевной силы передававших его людей. Позже весь курс этих знаний был оформлен в ритуалистические формулы, в которые сначала посвящали в лесах и пещерах. Эта мудрость включала в себя великолепие Солнца и Луны, света и тьмы, жизни и смерти, а также те явления, которые составляют сокровища, наполняющие пространство под «пологом небес». Термины «Брахма-Видья», мистерии, каббала и т.п. означают то же самое, то есть устную передачу от человека к человеку. Основным объектом изучения и наставления был сам человек. Человек обнаружил, что его роль в мироздании имеет значение, и концепция роли, которую он играет среди других живых существ, дала идею драмы или мистерии, в которой человек формулировал всю известную ему мудрость. Через некоторое время наступил этап просветлённых людей, посвящавших других в тайны и мистерии жизни. Сформировались разные тайные культы, и людей, допущенных в школы этих культов, обучали готовить свой ум к расширению в тайны мироздания. Среди старейших из этих культов мы находим Ведическую Традицию и Египетскую Традицию; это самые ранние представители, известные человечеству. Египетский храмовый ритуал посвящения, несомненно, самый старейший, из которого развились все последующие культы. Ледбитер и некоторые другие авторы книг о ритуалах прослеживают происхождение египетского ритуала к ритуалам индийских последователей Ману.
Ритуалы Египта, как и ритуалы древней Индии, начинаются с шагов посвящения, охватывающих период предварительной подготовки кандидата. После начального периода очищения следует мистическая передача некоторых тайн мироздания, происходящая в молчании. «Из уст в ухо шёпотом» передаются предварительные учения, нужные для подготовки, а высшие тайны передаются с замкнутыми устами, через молчание. В ведических ритуалах выполняющий роль Брахмы также всегда молча управляет другими участниками ритуала, проводя все действия силой своей мысли. Передача тайн включала жесты, позиции, рукопожатия и ментальные слова (пароли). В Индийской Традиции они называются мудрами. Как актёр жестами и действиями производит нужный эффект на ум публики, так и наставник передаёт то, что требуется, личности посвящаемого ученика. Когда некоторыми эффектными сценами человек поднимается на свой эмоциональный уровень, оказывается, что он автоматически производит некоторые жесты; и эти жесты, как актёр, имитирует ритуалист, чтобы вызывать эмоции упорядоченно — так их можно профильтровать и вспомнить в спокойном состоянии. После этого процесса очищения главное содержание мистерий всякого народа составляет представление явления рождения ребёнка (человеческой души) от отца (родительского источника или божественной природы) через мать (это роль природы в творении). Затем следует драма эволюции вселенных, а за ней — мистерия смерти и воскресения (возрождения).
Все мистерии Египта были на ту же тему. Моисей со своими людьми вышел из Египта и установил ту же традицию мистерий с некоторыми изменениями. На протяжении веков у разных народов в школах мистерий поддерживалась та же традиция, и мы видимо, что жрецы и правители Греции давали тот же тип посвящений. Мистерии Диониса, Трофониоса, Элевсина и т.д. передавали тот же смысл через разные ритуалы на разных уровнях. Со временем в учение школ мистерий была включена мудрость, касающаяся звёзд и планет, химии, биологии, и столь неверно понимаемого ныне предмета, алхимии. Практиковалась также и наука овладения элементами и работа с отошедшими душами. Эволюция нынешнего человечества постепенно повышала и уровень ритуалов и посвящений. Постепенно Учителя придали всем культам чисто метафизическое и духовное направление. Пифагор собрал несколько учеников и возобновил самую благородную сторону мистерий, посвятив своих последователей в геометрический и числовой символизм вселенной и человека. Этот орден втайне непрерывно сохранялся с тех времён до современности с помощью разных учителей мудрости, которые стараются помогать эволюции человека на этой Земле. Один из таких учителей — это граф Сен Жермен, который помимо Калиостро посвятил многих учеников в Традицию тех же ритуалов, но под новыми названиями. О божественном свете ритуалистических посвящений и натуре человека, посвящённого в этот свет, Сен Жермен даёт такой комментарий: «…и вот, я услышал божественность этого храма. … Я соединился своей сутью не только с теми, кто есть, но и с теми, кто были… Оказалось, это чрезвычайно прекрасно — знать всё, не изучая ничего, располагать всеми сокровищами земли без соизволения монархов, управлять скорее элементами, чем людьми. Небеса сделали меня свободным, я получил достаточно для удовлетворения своего вкуса, и всё, что окружает меня — изобильное, любящее, предназначенное». Для достижения такой цели этот учитель возобновил древний устав массонства, омолодил ордена розенкрейцеров и рыцарей-тамплиеров, и наконец, учредил новый устав ритуалов, которые он назвал Святейшей Тринософией. У него были ученики из трёх ритуалистических орденов, стремившихся к той же цели — осознанию. Действуя через столь многие организации, этот учитель остаётся таинственной фигурой, всё ещё возглавляющей различные священные ордена ритуалов. Многие ритуалистические школы современности в большом долгу перед ним». 

(Э.Кришнамачарья. Трактат о ритуалах.)

* * *