Статья 2.11. Тантрическая Традиция как предмет Российской Тантрологии (ч.5)

Считается, что «описать» Тантрическую Традицию «подробно», и тем более изучить и понять ее внутреннюю сущность, кажется просто невозможным, особенно, если это касается скрытой, тайной стороны Тантрической Традиции. Считается, что Тантрическая Традиция является особой Сакральной Традицией эзотерического типа. Она необычна и парадоксальна не только для экзотерической культуры, но и для самой эзотерической культуры. Причем дело даже не столько в ее практиках, сколько в ее «метафизике», которая имеет необычный, парадоксальный характер даже для обычных норм ортодоксального эзотеризма.
Этот феномен, который на Западе обозначен как Тантризм, Тантра, Тантрическое Учение, Тантрическая Традиция, имеет свои названия и представлен многочисленными формами, направлениями и школами. Соответственно, возникают вопросы: Каковы названия Тантрической Традиции в Индии и на Востоке? Имеет ли Тантрическая Традиция свое изначальное, оригинальное, конкретное название? Сколько традиций в Тантрической Традиции? Чем обусловлено многообразие форм Тантрической Традиции? Что объединяет многочисленные направления, формы и школы Тантрической Традиции? Можем ли мы говорить о единой Тантрической Традиции так же, как говорят о Древнеиндийской Традиции или Индуизме? Можем ли мы говорить, что Тантрическая Традиция и Тантра — это одно и то же? Как относится Тантрическая Традиция к той Изначальной Традиции, о которой говорят великие мистики Древнего Востока?… На эти и многие другие вопросы должна ответить Российская Тантрология.

* * *

(продолжение)

4. НАЗВАНИЯ ТАНТРИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ

4.8. «ЛАТА-САДХАНА»

«Словарь. Лата-Садхана — тантрическая садхана, в которой участвует взрослая женщина».

(Болезни: лечение и профилактика. сайт «Здоровье».)

«Практика Вамачары (Тантры левой руки), в которой инициированный садхака-мужчина должен иметь посвященную женщину-партнера, известна также как Лата-Садхана. Лата — букв. «лиана», т.к. имеется в виду, что такая женщина обвивает своим телом партнера-мужчину в таинстве майтхуны. Готовность к такому практикованию «Тантры левой руки» требует от тантрика определенной психологической смелости и решимости. Обладающий подобными психологическими качествами тантрик именуется вирой («героем»)». 

(Шрипада Садашивачарья. Сексуальная жизнь в Тантрической
Традиции и ее отличие от практики «нео-Тантризма».)

«Маха Йоги Шива Горакшанатх и Натха-сампрадaйя. Традиция Натхов — путь и духовная система самосовершенствования, которая была получена маха-йоги Матсьендранатхом от Шивы Адинатха и позже была преобразована в йогическую практику маха-йоги Гуру Горакшанатхом. Матсьендранатх был основателем шакта-тантрической системы Кула и культа Йогини-Каула. Слово «кула» может иметь несколько значений — Шакти, Шива, семья, род, проявленное мироздание, мир форм, тело человека, канал Сушумна, семья Богов и Богинь (йогини), Бхайрава и Бхайрави, Кундалини-Шакти.
По учению Кула, в каждую из юг существовал свой Кула-Гуру: Кхагендранатха, Курманатха, Матсьендранатха. В Кали-югу покровителем Каула-Дхармы является Матсьендранатха. Считается, что в Кали-югу Тантра — наиболее быстрый путь к духовной свободе, однако Натхи, последователи Горакшанатха, видят именно Хатха-Йогу и Кайя-Садхану — как путь к спасению в век Кали-юги. Известый тантрист X в. Абхинавагупта упоминает в «Tантралоке» Матсьендранатха как своего Гуру.
Поклонение Шакти в Тантризме играет очень важную роль, поэтому Тантризм и Шактизм часто рассматривают как одно большое духовное направление. В Ваджраяне Матсьендранатха соотносят с бодхисатвой Авалокитешварой, (Локешвара, Локанатх). От Матсьендранатха же образовалось множество школ Тантризма, он оказал влияние на шактийские культы, такие как Крама, Шри-Видья, Кубджика (эпитет Кундалини), Кашмирский Шиваизм, многочисленные ответвления системы Кула, которые образовались как те или иные формы Вама-Марги (Путь левой руки).
Последователи Вама-Марги делают акцент на ритуале 5M (Панча-Макара), где используютcя мудрa (прожeнные зeрна), матсья (рыба), мадья (вино), мамса (мясо), майдхуна (ритуальный секс). Хатха-йогины 5 М часто соотносят с внутренними духовными процессами, связанными с практикой Кундалини-Йоги. Иногда пути Тантры (марги) разделяют на Самайю и Кулу. B Самайe используется работа в основном с сознанием и больше предпочтение отдается Шиве, нежели в Куле. Часто словом «самайя» определяют южно-индийскую Традицию Шри-Видья, которая извенстна как шактийская система, где главнaя роль отводится Богине Лалита-Трипура-Сундари. Эта Богиня соединяет в себе трех основных Шакти: Лакшми, Сарасвати, Парвати. Шри-Видья также известна своей садханой со Шри-Янтрой, эта янтра является наиболее известной из всех янтр. Трипурa-Сундари в Шри-Янтре соотносится с центральной точкой бинду и символизирует Атман. В Шри-Видье поклонение йогиням было заимствовано из культа Каула-Йогини Матсьендранатха. Часто Шри-Видью рассматривают и как йогическyю практикy, где Шри-Янтра с йогини и Деви проецируется на 9 чакр в тонком теле. B Кула-Вама-Маргe где методы садханы связаны в основном со своим телом и телом партнерши, которoе используeтся как мурти Богини (Лата-Садхана т.e. майтхуна) использовался ритуальный секс». 

(Гуру Йоги Матсьендранатх. История Йоги.)

«Глава 1. Тантра — источник методов расширения ума. Основа тантрической садханы. Сущность тантрической садханы можно определить тремя стадиями упасаны или поклонения. С точки зрения тантриста, любые действия, какими бы мирскими они ни были, приобретают смысл и становятся средствами изменения нашего сознания, если они предлагаются высшей силе, пребывающей в нас или во вселенной. Эти три стадии упасаны следующие: шуддхи — очищение грубых, тонких и психических элементов, стхити — вдохновение, возникающее благодаря концентрации, которой достигают очищением или совершенствованием элементов, арпана — соединение с высшей силой или раскрытие космического сознания. Таким образом, шуддхи является основой всех тантрических садхан, независимо от того, практикуют ли Вамачару, Каулачару или Ведачару. Это три основные категории тантрической садханы, и в каждой из них особое значение имеет шуддхи, как составная часть духовной практики и эволюции.
Тантрическую практику легко отличить от других по широкому использованию в ней символики, священных формул и ритуально ориентированных методов. В Тантре внешнее поклонение и ритуал необходимы, чтобы создавать благоприятную атмосферу для привлечения более тонких высших сил. Эти ритуалы, которые символизируют освобождение внутренних сил через эзотерическую садхану, зачастую представляют собой тщательно разработанные, до малейших деталей, процедуры, длящиеся по нескольку часов.
Если вы хотите превзойти материальный опыт, то ваша практика должны быть основана на совершенном знании принципов, связанных с умом, телом и сознанием. Сознание не может превзойти материю из-за действия изначальных законов, которые управляют таттвами, составляющими всю структуру вашего существования. Недостаточно просто утверждать, что вся материя эволюционировала из сознания. Истину невозможно познать ни интеллектуально, ни доказать философскими рассуждениями. Только практика и личный опыт могут привести к пониманию духовных истин.
Тщательно разработанная система ярких ментальных образов выражает представление Тантры о том, что все существующее в природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая часть его тела действует через Шакти, и вследствие постоянной практики каждая таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как форма Шакти, олицетворяющая сознание.
Тантрическая садхана дается искателю в соответствии с уровнем его развития. Существуют три степени садханы , известных как стхула (экзотерическая), сукшма (тонкая) и пара (трансцендентальная) и последовательно переходящая одна в другую. Различные методы пратьяхары, такие как асана, пранаяма, мудра, бандха и также все формы пуджи или поклонения можно отнести к категории стхула-садханы. Сукшма-садхану, которая развивается вследствие совершенства в практике стхула-садханы, можно определить как процесс дхараны (концентрации) на мантре или символе ишта-дэваты. Таким образом, ищущий постепенно приходит к стадии дхьяны, которая считается пара или высшей садханой, завершающейся в самадхи». 

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Тантрические практики
преображения (Таттва-Шуддхи Садхана).
/ Пер. с англ. Сурендры Мохана. Харьков. Алока. 2001г.)

«Путь Тантры сопряжён с выполнением ежедневно меняющихся требований садханы (духовной дисциплины) и выполнением традиционных форм служения, характерных для конкретной школы. Большинство тантрических школ строго придерживаются ритуального служения, но при этом придаётся существенное значение личной инициативе ученика, без которой невозможен успешный духовный рост. Соблюдение многочисленных формальностей и правил дисциплинирует ум и укрепляет волю тантриста.
Три необходимых аспекта садханы — крепкая вера, почитание учителя и приверженность пути способствуют осознанию того, что Божественное — вездесуще и, таким образом, преисполнено Истины при любых обстоятельствах. Это знание, полученное самостоятельно или милостью гуру, ведёт к освобождению. Ритуалы, мантры и все остальные техники являются лишь вспомогательными средствами. Они рассчитаны на устранение затеняющих сознание и, соответственно, искажающих Реальность факторов.
В зависимости от конкретной школы тантрические методики могут иметь те или иные особенности. На протяжении столетий мастера Тантры совершенствовали различные подходы к садхане. Все тантрические пути были рассчитаны на достижение высшей самореализации и возможного окончательного освобождения. Так, буддийская «Садхана-мала» упоминает 312 садхан, или методов поклонения, дополненных визуализацией, мантрами и ритуалами. Было подсчитано, что примерно 80% материала, содержащегося в текстах Тантр, так или иначе связано с ритуальной практикой, что является весьма характерным для тантрического подхода в целом. Ритуалы подразделяются на внешние и те, которые называют «внутренним жертвоприношением» (Антар-Йога). Эти две формы составляют Йогу самотрансформации. В некоторых Тантрах за основу взята широко известная модель, сформулированная в «Йога-Сутре» Патанджали который в краткой форме обозначил семь направлений (анга):
1. Яма — моральный запрет, реализуемый как непричинение зла, правдивость, честность, целомудрие, бескорыстие. Эти добродетели должны торжествовать на всех уровнях, во все времена и повсеместно.
2. Нияма — самоограничение как приверженность чистоте, терпимости, аскетизму, учению и поклонению Господу.
3. Асана — поза, помогающая противостоять атакам противоположностей, таких как жара и холод, сухость и влажность.
4. Пранаяма — буквально «расширение жизненной энергии», осуществляемое при помощи контроля за дыханием.
5. Пратьяхара — подавление чувств.
6. Дхарана — концентрация, сосредоточение внимания на выбранном объекте, будь то мантра или графическое изображение божества.
7. Дхьяна — медитация, представляющая глубокую внутреннюю сосредоточенность, с переходом к целостному сознанию.
8. Самадхи — буквально «воссоединение» или экстаз, выражающийся в полном слиянии с объектом медитации.
Несмотря на то, что восьмеричная схема Патанджали претендует на универсальность, она не учитывает некоторые уникальные тантрические аспекты. Насколько известно, последние никогда не были структурированы в писаниях. Техники, которые не являются обязательными во всех тантрических школах и представляют собой дополнение к восьми направлениям Йоги, это:
1. Предварительное очищение, включающее в себя: а) очищение личности; б) очищение места проведения ритуала; в) очищение главной мантры; г) очищение ритуальных субстанций; д) очищение лика божества.
2. Подготовительная практика (пурашкарана) для осуществления полной концентрации (пурна-абхишека), состоящая из активной декламации мантр, с помощью которых устраняются препятствия для энергии визуализации (дхьяна) и ритуала.
3. Чтение мантры — универсальный тантрический метод.
4. Создание мандалы (или янтры), которая служит местом для божества — является одним из главных аспектов тантрического ритуала.
5. Ньяса — ритуал передачи жизненной силы объекту, включая собственное тело, в котором объект поклонения материализуется.
6. Мудра — является важным аспектом садханы многих школ. Техника заключается в символических жестах рук.
7. Дэвата-пуджа — поклонение личному божеству.
8. Гуру-пуджа — ритуал поклонения учителю, к которому относятся как к воплощению Божественного.
9. Дакшина — церемониальное подношение учителю.
10. Ятра — паломничество к святым и энергетически насыщенным местам для дальнейшего осуществления садханы.
11.Врата, буквально, «обет» — предусматривает различные обряды, в частности Дурга-пуджу — ежедневное поклонение богине Дурге, известное как «великий обет» (маха-врата).
12. Лата-Садхана, или «дисциплина ползающего», представляет особый аспект Тантры левой руки и Традиции Каула.
13. Амулеты — обереги и заговоры (оба аспекта называются «кавача», «броня») играют немаловажную роль в некоторых тантрических школах.
14. Алфавитные таблицы (чакры), служащие для определения мантры конкретного человека.
15. Овладение паранормальными силами (сиддхи), их развитие и применение в качестве инструментов белой и чёрной магии доведено в тантризме почти до совершенства». 

(Что такое Тантра.)

«Тантрическая практика физического преобразования тела в сверхчеловеческое и даже божественное тела известна как Кайя-Садхана (садхана тела). В ходе такого преобразования контроль должен быть достигнут над всеми элементами, составляющими тело, а также над самими клетками и над процессом движения семенного флюида. Пока определенное совершенство в Кайя-Садхане способны проявлять лишь немногие сиддха-йогины, но в перспективе, возможно, это станет доступным и большему числу людей. Именно к этому физическому преображению тела и материальной природы вообще стремился великий индийский философ и мыслитель-мистик Шри Ауробиндо, но сам он так и не смог осуществить подобный опыт. Более или менее доступная всем йогическая садхана Тантры по гармонизации мужского и женского принципов (и вообще энергообмена между микрокосмом и макрокосмом) включает в себя практики нескольких типов:
1) дыхательные упражнения (различные пранаямы и др.);
2) гелиотерапевтические процедуры, связанные с ритуальным почитанием Солнца и живым контактом с энергиями природных стихий (Сурья-намаскара, сандхья-вандана и др. практики);
3) техники Йоги для тела (прежде всего Хатха-Йога);
4) сексо-йогические практики с сопутствующими им эзотерическими ритуально-магическими таинствами «Тантры левой руки» (таинства Бхайрави-чакры, Йогини-чакры и др.);
5) практики, связанные с применением знаний Аюрведы и Расаяны (тантрической алхимии);
6) особая диета и образ жизни, регулируемые предписаниями священных Тантр.
Выполнение подобной комплексной садханы, если для этого имеются подходящие условия, позволяет не только изменить жизнь и наполнить ее сверхчеловеческим и даже божественным наслаждением (бхукти), но и достичь немедленного прижизненного освобождения (дживанмукти). Однако, правильное выполнение подобных практик требует серьезного посвящения в Тантрическую Традицию и соответствующего обучения, которое может занять не один год. Конечно же, все это невозможно без сознательного обращения в Тантризм именно как религию, поскольку ни один истинно тантрический гуру никогда не станет обучать атеиста или иноверца подлинно эзотерическим практикам.
Одной из важнейших эзотерических практик Тантризма является ритуальное соитие (майтхуна), выполняемое супружескими парами индивидуально или же во время таинства чакра-пуджи (Бхайрави-чакры или Йогини-чакры). Согласно «Куларнава-Тантре» (5.107-112), майтхуна позволяет осознать единство Высшей Шакти с собственным «Я». Тантры неоднократно подчеркивают исключительную важность в тантрической садхане правильно выполняемой майтхуны. В «Шакти-Сангама-Тантре» (Тара-кханда, 36.24-25) говорится, что эзотерическое знание, сообщаемое духовным учителем (гуру) и практика правильного выполнения Паньча-Таттвы (главного таинства «Тантры левой руки», включающего майтхуну) должны держаться в строжайшей тайне от непосвященных.
Правильно выполняемая должным образом посвященными супружескими парами майтхуна непременно предваряется совершением специальных (достаточно сложных и длительных) обрядов и таинств — Шакти-пуджи, стри-пуджи, йони-пуджи и др. Без подобных сопроводительных таинств майтхуна становится уже не медитацией, не обрядом и не тантрической практикой (даже если при этом были применены самые изощренные приемы и техники «искусства любви»), а простым заурядным совокуплением, не ведущим к каким-либо духовным результатам.
«Тантра левой руки» (Вамачара) с ее практиками с использованием сексуальной энергии настолько важна в Тантрической Традиции, что для многих само понятие «Тантризм» связывается зачастую именно с «Тантрой левой руки», хотя Вамачара, как известно, представляет собой только одну из стадий-ачар Тантрического Пути и соответствующий этой стадии тип садханы.
Слово «вама» означает «левый, левосторонний», а «вамаа» — «женщина». Поэтому Вамачара означает не только «Путь левой руки», но и «путь практики с партнером-женщиной». Именно через тантрическое почитание женщины как частичного проявления (каламша-рупа) Шакти тантрик сам постепенно становится все более и более единым с вселенской Шакти, а через Нее реализует и свое полное единство с Шивой. В «Ачара-Бхеда-Тантре» (кстати, само название этого писания — «Тантра различения путей» — указывает на то, что следует правильно понимать и применять на практике все ачары Тантрического Пути) говорится, что для того, чтобы по достоинству почтить Высшую Шакти, садхака-вамачари сам должен стать женщиной.
Ложное понимание этого (и некоторых других) священного текста нередко приводило к всевозможным искажениям тантрической практики и даже оправданию откровенных противоестественных извращений. На самом же деле здесь имеется в виду достижение состояния единства с вселенской Вечной Женщиной, т.е. с Высшей Шакти, настоящим почитанием которой как раз и является реализация подобного единства с Ней. Разумеется, это вовсе не требует от нормального мужчины уподобления себя женщине в одежде и в манерах поведения.
Женщина (сама предварительно посвященная или отмеченная особым жребием и знаками) играет важную роль в посвящении новичка в таинства шактистского культа Вамачары. Она может выступать и в роли гуру, что невозможно в Ведической Традиции (т.е. обычном брахманском Индуизме). Такие высокопосвященные женщины называются уттара-садхика («высшая практикующая»), йогини, бхайрави, лата (буквально «лиана», т.к. имеется в виду, что такая женщина обвивает своим телом партнера-мужчину в таинстве майтхуны) и другими терминами.
Почитаемая в тантрических таинствах женщина носит название кула-стри. Хотя все женщины так или иначе символизируют собой Богиню, все же среди них юные девственницы (кумари) — самые красивые и привлекательные, поэтому кумари-пуджей (почитанием девственниц) особенно удовлетворяется Сама Божественная Мать.
Не каждая женщина и не каждый мужчина подходят для того, чтобы участвовать в таинствах «Тантры левой руки». Тантры полны описаний и рекомендаций относительно того, кто, с кем, когда и как может совершать майтхуну.
Как и любая другая религиозная традиция, Тантризм не избежал появления различных околотантристских и лжетантристских учений и сект, последователи которых имитируют и искажают тантрическую практику в угоду своим низменным потребностям, лишь прикрываясь «духовностью». Бывало, что богатые и влиятельные люди, прикрываясь тантрическими идеями и практиками, использовали сексуальные обряды и таинства Тантры не ради достижения духовной реализации, а исключительно ради удовлетворения своих извращенных сексуальных инстинктов, игнорируя предписания Тантр. Так, например, средневековый индусский автор Кальхана в своем тексте «Раджа-тарангини» (7.278) приводит следующий факт: царь Каласа (живший в XI в.) охотно предавался подобным лжетантрическим «практикам», вдохновляемый своим гуру Прамадакантхой, который сам совершал отвратительные поступки, прикрываясь искаженной Тантрой.
Несколько позже деградации практики многих тантрических общин в Индии (особенно в Бенгалии) способствовал приток в них большого числа состоятельных людей, жаждущих лишь острых ощущений и вовсе не стремящихся практиковать настоящую садхану. Идя на поводу у таких «садхаков» (часто весьма богатых и влиятельных в обществе) и не желая лишаться их щедрых пожертвований, отдельные учителя и жрецы этих общин сознательно вносили изменения в практику и даже допускали искажение текста Тантр». 

(Тантра в Йоге. Значение женщины и мужчины в тантрическом сексе.)

«Глава V. 5. Лата-Садхана и янтры. «Исходя из принципов современной морали, трудно найти что-либо более противоестественное и до отвратительности неприличное, чем сексуальные обряды и теории Тантризма». Поэтому при изложении древнего учения Тантр авторы наших дней поступают двояким образом. Они или подвергают его открытому и резкому осуждению, или пытаются скрыть содержащиеся в нем непристойности, выставляя на первый план мистические наслоения, являющиеся идеологическим продуктом более поздних времен. Однако оба подхода порочны в принципе и не помогают уяснению существа изучаемого вопроса Метафизические тонкости, привлекаемые при обсуждении Тантризма, ничего не дают для понимания его истинной сущности — в конце концов, это всего лишь современные теории, фантастическим образом приписываемые Тантрам. Сам Тантризм был прост, даже примитивен, и лишь позднейшие интерпретации его носят хитроумный и утонченный характер.
Однако с самого начала объявлять Тантризм лишенным всякого значения из-за его примитивности было бы не меньшей ошибкой. Во всяком случае, это помешало бы правильному пониманию культурной истории нашей страны. Ибо нельзя отрицать того обстоятельства, что Тантризм при всей своей примитивности оказал весьма значительное влияние на развитие индийской культуры. Его воздействие на умы древних индийцев было гораздо более глубоким, чем обычно думают. В течение огромного исторического периода, охватывающего неизвестное нам число столетий, индийцы придавали большое значение тантрическим обрядам и теориям. Сколь бы противоестественными и абсурдными ни представлялись современному уму пережитки Тантризма, это учение оценивалось совершенно иначе в далеком прошлом. Поскольку мы переросли умственный уровень наших предков, было бы бессмысленным делом пытаться найти какой-то рациональный и приемлемый для нас и ныне смысл в былой значимости Тантризма. Тем не менее, нам следует понять его, ибо такое понимание необходимо для того, чтобы уяснить себе, как мы стали теми людьми, которыми являемся в настоящее время. Сделав эти предварительные замечания, мы можем перейти теперь к рассмотрению некоторых важнейших особенностей Тантризма.
Прежде всего, мы находим, что особое значение в нем придается обрядам, в которых в качестве предмета поклонения выступают женские половые органы. Последние обозначаются обычно словом «бхага», хотя в своеобразной терминологии Тантр для них есть еще одно довольно употребительное название, а именно — «лата», то есть дословно «ползущее». Соответствующие обряды называются поэтому «бхага-яджня» и «лата-садхана», то есть ритуальными церемониями (яджня, садхана), посвященными женским гениталиям. Следует отметить, что этим органам придается также исключительное значение в так называемых янтрах, являющихся их символическими изображениями…
Крук упустил из виду существенную особенность магии, отличающую ее от религии, а именно: магия не имеет никакого отношения к подчинению человека «верховной силе». Напротив, она задается лишь чисто практическими целями. Обратимся еще раз к Бриффолту. «Все религии, не только в их грубых и примитивных формах, но и в том высокоразвитом виде, в каком они существовали в великих цивилизациях Индии, Вавилона, Египта, Греции, изобилуют символами, представлениями и обрядами, которые, с точки зрения современного европейца, могут показаться противоречащими понятию святости и религиозности…».
Возможно, что слово «магия» более уместно, чем выражение «примитивные религиозные феномены». Как бы то ни было, следует отметить тот факт, что на поздних стадиях развития культуры, когда магия утратила свой первоначальный смысл и превратилась в религию, старое верование в особые действенные силы, связанные с женскими половыми органами, сохранилось, хотя значение его стало иным. Таков ключ к пониманию бхага-яджни и лата-садханы тантрических текстов. Первоначальное учение Тантризма относится к несравненно более древним временам, чем письменные изложения его. И именно первобытные верования в магические действенные силы женских половых органов являются источником позднейшего учения Тантр, придающих этим верованиям столь важное религиозное значение.
Интересным примером этого является одна из находок при раскопках в долине Инда. На знаменитой гробнице Камакшьи в виде символа великой богини изображено йони, то есть женское лоно. Бриффолт приводит ряд других примеров такого же рода. Следует отметить, что после перехода магических функций в руки мужчин создалось и представление о том, что воплощением воспроизводительной силы человека является мужской половой член.
Теперь мы можем вновь обратиться к рассмотрению проблем бхага-яджни и лата-садханы в Тантризме. Исходя из положений, развитых нами выше, следует ожидать, что особое значение, которое придается женским половым органам в Тантризме, находится в непосредственной связи с верованием в то, что они являются источником естественного плодородия и связанного с ним материального процветания. Согласно традиции Тантризма, бхага рассматривается как совокупность шести форм материального богатства, именуемых «шад-айшварья». Каким образом слово, обозначающее женские половые органы, стало употребляться в таком смысле — это вопрос, который обычно стараются не ставить. Однако он весьма важен с научной точки зрения, и на него можно дать только один ответ, а именно: согласно первобытным верованиям, половые органы женщины являются источником всего материального богатства. Могут возразить, что слово «бхага» обозначало «богатство» еще до того, как оно стало наименованием женских гениталий. В таком значении оно употребляется уже в некоторых ранних гимнах «Ригведы». Но если дело и впрямь обстоит таким образом, это означает лишь, что тот же вопрос надо поставить несколько иначе, а именно: каким образом слово, первоначально обозначавшее материальное богатство, стало затем употребляться в качестве наименования женских гениталий? Подтверждением того, что для обозначения богатства в Тантризме использовалась главным образом терминология, относящаяся к земледелию, является наличие в Тантрах другого названия женских половых органов — «лата». «Лата» значит дословно «ползущее», или растение. В Тантрах же оно обозначает гениталии женщины. Очевидно, что между этими двумя значениями мыслилась определенная связь. О том, что представление о такой связи характерно для Тантризма, свидетельствуют также так называемые «янтры». Янтры — это довольно сложные диаграммы. Согласно высказываемому иногда предположению, почитание янтр тантристами обусловлено верой в то, что боги якобы спускаются с небес, чтобы расположиться на янтрах. В действительности подобные объяснения не имеют ничего общего с воззрениями тантристов. Любой из них откровенно признается вам, если только он вам доверяет, что янтры являются изображениями женских половых органов. Этот факт неоднократно отмечался компетентными учеными. Так, Бхандаркар следующим образом высказывается по поводу обряда, связанного с шри-чакрой, или шри-янтрой, который он считает характерным для ортодоксального Тантризма: «Он состоит в поклонении изображению, символизирующему женские половые органы. Символов девять, и нарисованы они один внутри другого. Оба рисунка, взятые вместе, составляют шри-чакру». В Тантрах встречаются разнообразные янтры, с различными именами и шри-чакра — это лишь одна из них. Однако все они в существенных чертах сходны, они все представляют изображение женских гениталий, символически обозначаемых либо как лотосы (падма), либо как треугольники, а обычно как то, так и другое. В этом, собственно, нет ничего нового. Но нередко упускается из виду другая характерная особенность янтр. В состав большинства из них входит изображение растения в виде орнамента, окружающего со всех четырех сторон находящееся в центре изображение женских половых органов. Оно называется «калпа-латака» (дословно — растение, исполняющее желания).
Если мы зададим себе вопрос о причинах столь тесной связи между растениями и гениталиями женщин в тантрических янтрах, то сможем дать на него лишь один ответ. Источником этих диаграмм послужило то самое древнее верование, которое выразилось в присвоении богине имени Шакамбхари и которое запечатлено в изображениях, обнаруженных археологами при раскопках в Хараппе.
Мы перейдем теперь к рассмотрению того, каким образом треугольник мог стать столь часто встречающимся в тантрических янтрах символом женских половых органов. Выяснение этого вопроса прольет свет на историю развития существовавших в древности представлений о производстве и воспроизводстве…
Постепенно люди приходили к осознанию действительной роли женских половых органов в воспроизводительном процессе. В результате в применяемых с ритуальными целями изображениях женщин стали особо подчеркивать уже не груди, а гениталии. На этой стадии развития человеческих знаний, по-видимому, и возникли бхага-яджня и лата-садхана Тантризма. Мы можем также видеть влияние новых воззрений на примере древних изображений женских божеств. Важно отметить, что во многих из них мы сталкиваемся с явной тенденцией символически изображать женские половые органы в виде треугольника. По-видимому, именно здесь следует искать ключ к пониманию причин возникновения и ритуального значения треугольников тантрических янтр.
6. Кхапушпа. Поскольку происхождение Тантризма прослеживается вплоть до магических верований, связанных с процессами производства и воспроизводства, то большое значение, которое придается в этом учении менструальной крови, становится вполне понятным. Тантристы имеют специальный термин для ее обозначения. Обычно она называется «кусума» или «пушпа», иногда же, несколько мистически, «кха-пушпа». Сама эта терминология говорит уже о связи, мыслимой между менструальной кровью и растительным миром. Слова «кусума» и «пушпа» означают цветок. Растение приносит плоды точно так же, как, по мнению примитивных народов, женские половые органы рождают ребенка. Поэтому гениталии женщины называются «лата», или растением. Но плод не может появиться без цветка, и точно так же менструация предшествует беременности. Поэтому-то менструальная кровь и называется, как и цветок, «кусума» или «пушпа».
В тантрической литературе вопрос о менструальной крови рассматривается весьма подробно и всесторонне. Крови женщин различных типов даются специальные имена. Но эти детали уже не интересны для нас. Важно лишь запомнить, что ряд других тантрических обычаев, например употребление киновари и ношение одежд красного цвета, восходит к тому же верованию. В настоящее время оно является, конечно, всего лишь суеверием и пережитком прошлого. Возможно также, что с современной точки зрения трудно найти что-либо более неприличное и отвратительное, чем обширные рассуждения по этому вопросу, содержащиеся в Тантрах. Но нет ничего удивительного в том, что древнее верование превратилось в суеверие, — это неизбежный результат развития человеческого производства и человеческих знаний. Однако то ощущение нечистоты, с которым мы обычно воспринимаем менструальную кровь, возможно, связано с другим фактором. Это не что иное, как новый предрассудок, занявший место старого. Неумение объективно отнестись к ней в значительной мере связано с патриархальными предубеждениями». 

(Чаттопадхьяя Д.Л. Локаята Даршана. История индийского материализма. М. 1961г.)

«Внешняя доктрина религии предлагает человеку определенный свод правил, заповедей, которому нужно следовать для достижения Бога, Освобождения или рая. Таким образом, Спасение зависит от соблюдения Закона. Слово «дхарма», которое индуисты используют как синоним «религии», означает «закон». Этот закон расписан в дхарма-шастрах, самой известной из которых является «Ману-смрити». И он вовсе не сводится к 10 ямам и ниямам Патанджали, а состоит из огромного числа мелочных предписаний, поддерживающих систему варнашрамы (4 каст и ступеней жизни). Эта дхарма — большей частью социальный уклад, а не путь к Богу. Это одна из причин, почему все мистические школы, если и не критиковали закон, то, по крайней мере, придавали ему значительно меньшее значение. Подобные школы были не только в Индии и Тибете, но и в иудео-христиано-мусульманском мире. Достаточно упомянуть гетеродоксальную Каббалу Натана Леви и движение франкистов в Иудаизме; гностиков, катаров и хлыстов в Христианстве и суфиев (например, ордена Бекташи) в Исламе. И хотя в частностях объяснение антиномианизма в Тантризме и других учениях отличается, основа — одна. Вкратце она хорошо выражена в хлыстовском выражении: «Мы не по закону, мы по Благодати».
В наше время внешний закон «отменен». В «Маха-Нирвана-Тантре» говорится, что дхарма-шастры были актуальны в прошлые юги, в Кали-югу же «нет иного пути достижения Освобождения и счастья в этой жизни, помимо Пути, указанного Тантрой» (2.20). Подобным образом, в Каббале и Христианстве эра закона завершилась с приходом Мессии, и началась эра Благодати.
Практика осознанного нарушения религиозных запретов давала возможность проявить свою Свободу, символически показывала, что в кругу посвященных (Каула-Чакре, Теле Христовом) каждый уже спасен, и мистически приближала всеобщее Спасение — то время, когда, по словам «Маха-Нирвана-Тантры» (4.46), «не останется больше пашу, и все пойдут Путём Каула». Поэтому для виры, «человека огненной исповеди» по христоверческому выражению, единственный «закон (нияма) — следовать собственному желанию» («Кали-Тантра» 8.19). Однако это не означает попустительства своим эгоистическим движениям, поскольку необходимым условием следования Пути Каулы является Бхакти. «Лишь бхакти спасает», — сказано в «Куларнава-Тантре». Кстати, этому есть параллель и в ортодоксальном Христианстве — изречение св. Августина: «Люби и делай, что хочешь». В практике Тантры антиномианизм выражен, в первую очередь, в так называемых «5М». Это ритуальное вкушение мяса, рыбы, жареного зерна, питье вина и соитие с шакти (женщиной).
Тантры предписывают практику с использованием 5М, причем чаще — в натуральном (пратьякша) виде, но осуждают использование макар лишь для чувственного удовольствия. Хотя ритуал Паньча-Таттва связан с нарушением предписаний традиционного Индуизма, его значение гораздо глубже. Недаром в «Куларатнавали» сказано, что «Без Йоги с 5 макарами Калика никогда не будет довольна», а в «Камакхья-Тантре» — что «Богиня моментально изливает Свою Благодать благодаря 5М».
Тантра, подобно некоторым другим мистическим Учениям, говорит о том, что человек может развиваться теми же средствами, что и деградировать. «То, что, согласно учению Вед, является источником греха, ведёт, согласно нашей доктрине левого, прямо к Освобождению» («Тантрлока» 37.10-12). Поэтому, в отличие от аскетичных школ, она не отрицает материю, тело и чувства, поскольку именно в них заключена возможность трансформации человека. Но человек спасается не только своими силами, а, в первую очередь, милостью Божества, которая изливается «в ответ» на чистую бхакти. И эта нисходящая Сила (шакти-нипата) преображает все тела и соединяется с ограниченной шакти в Мула-Чакре. Тогда, по словам «Каулавали-нирнаи» (10.131) и «Куларнава-Тантры» (2.24), «наслаждение становится Йогой, явный грех обращается в благодеяние, сансара преображается в Свободу чистой Любовью садхаки».
Путь Вамачары (и, вчастности, садхана с Паньча-Таттвой) имеет для человека смысл тогда, когда он уже достиг определенного совершенства в пашу-бхаве, на пути «правой руки». То есть садхака не только развил преданность Божеству и Гуру, но и обрел Знание (джняну, вивеку) — внутреннюю честность и приоритет духовного, «намерение ради Творца», по выражению Каббалы. Как сказано в «Рудра-Ямала-Тантре» (уттара-кханда 1.134): «в пашу-бхаве — джняна-сиддхи», и лишь затем «крийя-сиддхи в вира-бхаве». Таким образом, «противозаконные» садханы (крийи) Вамачары возвышают человека тогда, когда в основе практики лежит праведность, но не по форме, а «в Духе и Истине».
«Вамачара» означает не только «путь левого», но и «следование Шакти (Ваме)», как внутренней (свакия, джняна-мудра), так и внешней (паракия, карма-мудра), то есть партнёрше в садхане, бхайрави. Это «следование» невозможно без искренней Любви к ней, и не просто как к женщине, но как к воплощению Богини. По словам Ибн-Аль-Араби, великого суфийского мистика XIII в., «наиболее совершенное созерцание Бога — созерцание Его в женщине». Лишь в этом случае сексуальные практики (Лата-Садхана) будут благодатными и спасительными, ибо хоть и сказано, что «нет Освобождения без майтхуны» («Йони-Тантра» 8.2), но также — «только тот человек, чья бхакти сильна, обретет совершенство на пути Вама» («Меру-Тантра» 10.67). В учении вайшнавов-сахаджия (аналогичного тантрическому) существует понятие аропана («отождествление»), то есть обожание отношений мужчины и женщины, при котором их сексуальные игры есть отражение вечных игр Радхи и Кришны.
Во многих текстах Тантр говорится о том, что в качестве бхайрави предпочтительнее не собственная жена, а чужая или незамужняя женщина. С точки зрения формального Индуизма, это грех. Но для этого высказывания Тантр есть две причины. Во-первых, это еще одна возможность сакрального преступления закона, христоверческое «следование Духу Святому», а, во-вторых, в таких отношениях нет мирских обязательств, они исходят лишь из спонтанной любви (сахаджа-према).
Те люди, которые считают, что тантрическая практика левой руки — это секс «с кем захотелось», не понимают самого принципа Вамачары и, таким образом, являются неподходящими (анадхикари). Поскольку нарушение закона открывает врата Благодати только тогда, когда оно — «ради Творца», а «Бог есть Любовь». (Кстати, еще одна — малоизвестная — параллель Христианства и Тантризма: в одном тамильском писании сказано, что «люди думают, что Любовь и Шива отличаются, и лишь немногие знают, что только Любовь и есть Шива»). Так что Тантра не проповедует распущенность, как многие думают. В почитаемом тантрическом трактате, «Пурашчарьярнаве» (9 глава), называют необходимые качества садхаки (адхикара) для практик левой руки: «радостный Духом, преданный женщине, контролирующий органы чувств — [такой человек] подходит [для Вамачары]».
Религиозный закон имеет важность для пашу, пока он не воспитает в себе различение и понимание; и тем законничество менее значимо, чем более человек чувствует Единство бытия (адвайту) на опыте, а не только концептуально. Тогда он становится вирой, ибо, по словам «Рудра-Ямала-Тантры» (уттара-кханда 1.136), «признак вира-бхавы — Адвайта». И этот опыт адвайты углубляется путем «левых» практик, отказа от обусловленности саттвой (это, естественно, не означает ее замену на обусловленность тамасом). Тогда человек как бы обретает обе руки, в которых и бхукти, и мукти.
Сакральное нарушение закона в Каббале является актом искупления мира (тиккун), при котором высший Свет нисходит в материю и высвобождает заключенные в ней искры, восстанавливая «единство Лика и Имени» Божества. Возможность преступать Закон есть знак наступления Мессианской эпохи. Поэтому Иисус Христос, «сокрытый» Мессия, хоть и говорил, что пришел «не нарушить Закон», но осуждал законничество саддукеев и фарисеев и призывал к почитанию в Духе и Истине. А «явленный» Мессия, Шабтай Цви, прямо отменил формальные ограничения и заповеди Торы. Кстати сказать, и по времени расцвет Каббалы примерно совпал с расцветом Тантры в Индии. Идея тиккуна, «восхождения и нисхождения», по словам Бешта, параллельна нивритти-марге (пути возвращения) в Тантре. Этот поток нивритти, сворачивания к состоянию изначальной Самарасьи, единства Шакти и Шивы, Эйн-Софа Каббалы, и есть основной принцип Вамачары. А чтобы вернуться к состоянию Свободы, Лилы, нужно преступить законы дуализма, руководствуясь уже не дискретным набором правил, а своей внутренней природой (сахаджа), «быть ведомым Духом Святым». Однако это «упование лишь на Благодать», действие из свободы приведет к духовному восхождению тогда, когда в основе есть опыт предыдущих ачар (относящихся к пашу-бхаве и правритти-марге), есть, словами «Маха-Нирвана-Тантры», «преданность Единой Истине», подлинность (4.73-77). Иначе, если войти в практику Вамачары без готовности к ней, преступить закон не во Имя Творца, то это приведет только к деградации, что подтверждается примерами как из истории Тантры в Индии, так и на современном Западе. Это та причина, по которой тантриков, равно как и гностиков, каббалистов и суфиев, обвиняют представители традиционных религий. Но это вина не учения Тантры, а тех людей, которые под ее прикрытием пытаются удовлетворять грубые желания своего эго. Хотя и в этом случае, если у человека есть, по крайней мере, тамасика-бхакти, он может постепенно очиститься Милостью Божества и Гуру, но гарантий этого нет. Поэтому не следует забывать, что хоть Тантра — путь через наслаждение («Истинно, истинно и еще раз истинно: через наслаждение достигается Освобождение» («Канкаламалини-Тантра», 4 глава), но это так для осознанных, «трезвеющих Духом», а не для хаоса эго-персональностей, который зачастую представляет собой мирской человек. «Счастье, возникающее от вина, мяса и общества женщины — это Свобода для внимательных, но грех для глупцов (спящих)» («Куларнава-Тантра» 9.50).
Возвращаясь к теме 5М, «То счастье, которое имеют преданные Куле в служении с Паньча-Таттвой — это и есть истинная Свобода» («Куларнава-Тантра» 7.103). В пяти макарах сокрыт многоуровневый смысл. Во время вкушения таттв садхака медитирует на то, что этим он (вернее, Кали в нем) пожирает 5 демонов, представляющих эго человека. В мифологии это Мадху, Кайтабха, Махиша, Шумбха и Нишумбха, победа Матери над которыми описана в «Деви-Махатмье», «Деви-Бхагавата-Пуране» и «Чанди-Пуране». Психологически это «пять дверей в ад»: похоть, гнев, жадность, заблуждение и гордыня. В ритуале 5М и путем особых медитативных техник (например, из «Виджнана-Бхайрава-Тантры») садхака очищает свои мотивации и «накапливает» осознанность.
Пять таттв также символизируют пять элементов творения («Маха-Нирвана-Тантра» 7.109-110), пять чакр, над которыми человек поднимается к внутреннему шмашану, аджня-чакра, где в огне сознания сжигаются викальпы и васаны (нечистые идеи и тенденции). Из этих пяти Макар последние три — мамса, мадья и майтхуна — наиболее важны. В них мамса представляет состояние Шивы, внутренне молчание (мауна), а мадья — Шакти, раджас, огонь чувства. Их единство, реализуемое в майтхуне, есть Самарасья, Маханирвана, Юганаддха буддистов. «Вино — это Шакти, Шива — это мясо, вкушающий их — Сам Бхайрава. От их единения возникает Блаженство, именуемое Освобождением» («Куларнава-Тантра» 5.79). Так, садхака отождествившись с Бхайравой («Меру-Тантра» 2.12), а его Шакти — с Кали, воплощает Божественное совершенство, Самарасью, в соитии, в любовном экстазе.
Поэтому, по словам «Джнянарнава-Тантры» (22.68), «единение мужчины и женщины и есть, воистину, Йога». Так что майтхуна, совершаемая в состоянии любви, махабхавы, является формой тиккуна, восстановления Монады в своей полноте. Все, что совершается из этого состояния, направляется Божьей Благодатью, и, соответственно, для человека в нем нет более формального закона. Словами Евангелия, «познайте Истину, и она сделает вас свободными». Истиной может быть лишь тотальность («сатьям адвайтам» Шанкары), и на явленном плане эта тотальность возникает в союзе Шивы и Шакти, Расы (Вкуса наслаждения) и Рати (энергии страсти, наслаждения), Пракаши (Света, «ор» в Каббале) и Вимарши (Сосуда, «кли» в Каббале). Это Единение, в котором возникает Великое Счастье, и есть Маханирвана. Как сказано в буддийском каноне: Ниббанам Парамам Сукхам – «Нирвана — Высшее Счастье» (Маджхима-никая» 1.508).
Антиномианизм в различных мистических школах был проявлен в разной степени. В наиболее экстремальных, таких как Чиначара и Агхорачара в индуистской Тантре, Сахаджаяна и Ньингма-па в буддийской и некоторых мессианских течениях Иудаизма и Христианства, за принцип было взято нарушать религиозный закон насколько только возможно. Словами одного гностического апокрифа, «Евангелия Марии Магдалины»: «Грешное в этом мире праведно в Царстве Отца» (1.13). Соответственно, в индуистских Чиначаре и Агхорачаре прямо отрицается необходимость каких бы то ни было «религиозных принципов» («О, Богиня, нет предписаний (ниям) в садхане великой мантры» «Нитья-Тантра»), а те рекомендации для садханы, которые даются, идут в разрез с брахманистскими представлениями о духовности и чистоте. Подобные пути прямо называются Веда-бахья, то есть вне-ведическими (например, в беседе Васиштхи и Будды — «Рудра-Ямала-Тантра», уттара-кханда 17.128-134). Однако для Кула-марги, в целом, это нехарактерно. В «Куларнава-Тантре» Шива называет Каула-Дхарму «сущностью Вед», а в той же «Рудра-Ямала-Тантре» (у.кх 17.1-23) восхваляется Атхарвана-Веда (кстати, это довольно расхожее мнение, что Тантра происходит от этой Веды). При том, что каулы не обусловлены ведическим (вернее, смартистским) законодательством, внешне они предпочитают не выделяться из общей среды. Отсюда известный принцип: «Внутри — шакта/каула, снаружи — шайва, на собраниях подобен вайшнаву/ведисту», повторяющийся во многих Тантрах («Каливиласа-Тантра» 7.12; «Меру-Тантра» 10.613; «Тантралока» и т.п.).
Подобным же образом, большинство мистиков старались оставаться сокрытыми. Христоверы внешне были прилежными православными, саббатиане — иудеями (а в Турции — мусульманами), франкисты — иудеями и католиками, суфии и исмаилиты — мусульманами и т.д.
Многие Тантры строго предписывают сохранять «противозаконные садханы» в тайне, по крайней мере, до наступления апогея Кали-юги, когда, словами апокрифа, «Христос будет рождён в сердцах всех людей» (ср. Иоиль 2.28). При приближении этого времени (то есть, судя по всему, в наши дни) каула-садхана должна быть явлена открыто («Маха-НирванаТантра» 4.79).
Так что, сейчас особенно важно не впадать в законничество, ведущее неизбежно к осуждению, а сопричащаться единой Благодати, Махавидье, «верить Духу Святому», по словам христоверческого Мессии Данилы Филипповича». 

(Арджуна Тарадаса. Антиномианизм в учении Тантр. 2001г.)

«Панча-Таттва и Чакра-Пуджа. Уже отмечалось, что существуют три класса людей: пашу, вира и дивья. Действие гун, производящих эти типы, влияет (на грубом материальном плане) на животные наклонности, проявляющиеся в трех главных физических функциях — еде и питье, которыми поддерживается Анна-Майя-Коша; и в половом сношении, которым она репродуцируется. Эти функции составляют содержание Панча-Таттвы, или Панча-Макары («пяти М»), как ее обычно называют. Панча-Таттва — это мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (поджаренные зерна) и майтхуна (соитие).
В обычном словоупотреблении слово «мудра» означает ритуальные жесты или положения тела в поклонении и Хатха-Йоге, но как один из пяти перечисленных элементов, представляет собой поджаренные зерна злаков и определяется именно таким образом («Йогини-Тантра», глава VI). Тантра говорит о пяти элементах, называя их Паньча-Таттвой, Кула-Дравьей, Кула-Таттвой, а также некоторыми эзотерическими наименованиями, такими как Каранавари, или Ттиртхавари — для вина, а пятый элемент обычно называется Лата-Садханой (лата — «лиана», которой подобна женщина, т.к. она тянется к мужчине, как к дереву), садханой с женщиной, или Шакти. Более того, эти пять элементов имеют дополнительные различные значения в зависимости от того, частью какой садханы — тамасической (Пашвачары), раджасической (Вирачары) или же саттвической (Дивьячары) — они являются. Все элементы или их заменители очищаются и освящаются, а затем, с соответствующим ритуалом, первые четыре потребляются, после чего следует Лата-Садхана или ее символический эквивалент.
Тантра запрещает беспорядочное использование элементов. Они могут быть использованы или потреблены только после очищения (шодханы) и во время поклонения в соответствии с тантрическим ритуалом. Также, конечно, запрещены все излишества. «Шьяма-Рахасья» прямо говорит, что невоздержанность ведет в ад, и «Маха-Нирвана-Тантра», в пятой главе осуждает невоздержанность. Хорошо известное тантрическое изречение, описывающее истинного «героя» (виру), говорит, что это не тот, кто обладает огромной физической силой и удалью, известен, как обжора и пьяница или человек с могучей сексуальной энергией, но тот, кто взял под контроль свои чувства, ищет истину, всегда занят почитанием, и кто освятил вожделение и все другие страсти.
Элементы (в их буквальном понимании) отнюдь не полезны в садхане для всех и каждого. Природа пашу требует строгой приверженности ведическим правилам во всем, что касается этих физических функций, даже при поклонении. Это правило запрещает питье вина, как субстанции, над которой тяготеют три проклятия (Брахмы, Качи и Кришны), что выражается в следующих словах: «Не следует пить вина, давать или брать его». Питье вина в обычной жизни ради удовлетворения чувственного аппетита фактически есть грех, влекущий за собой необходимость раскаяния и искупления (праяшчитты) и приводящий, согласно «Вишну-Пуране» (кн. II, гл. VI), к наказанию в том же аду, куда отправляется убийца брахмана. Что же касается мяса и рыбы, то высшие касты (кроме Бенгалии), подчиняясь ортодоксальной дисциплине смартов, не едят ни первого, ни второго. Даже и в самой этой области высшие и самые строгие брахманы не едят этого. Однако, основная масса населения Бенгалии, как мужчины, так и женщины, ест рыбу, а мужчины также употребляют мясо козлов, предварительно принесенных в жертву Божеству. Равным образом Вайдика-Дхарма строга и в том, что касается полового сношения. Майтхуна иначе, чем с собственной женой домохозяина, осуждается. И это не только в ее буквальном понимании, но имеется в виду также и так называемая аштанга (восьмеричная)-майтхуна: смаранам (думание об этом), кирттанам (обсуждение этого), кели (заигрывание с женщинами), прекшанам (взгляд на женщин), гухья-бхашанам (разговор с женщиной наедине), санкальпа (желание или стремление к майтхуне), адхьявасая (решение ее выполнить), крия-нишпати (фактическое совершение полового акта). Короче говоря, пашу (и, исключая ритуальные цели, не пашу) должны, по словам «Шакта-крамии», избегать майтхуны, бесед на эту тему и общества женщин.
Божественность в женщине, подчеркнуто провозглашаемая Тантрой, признается также и в обычном ведическом учении, так как это с очевидностью заложено в основании, на котором покоятся все шастры. К женщине не следует относиться просто как к объекту наслаждения, но, наоборот, как к богине домашнего очага (гриха-девате). Согласно возвышенным указаниям Шрути, соединение мужчины и женщины есть в действительности священный обряд — жертвоприношение в огне (хома), при котором она является одновременно очагом (кундой) и пламенем — и тот, кто знает это так хому, достигает освобождения («Брихадараньяка-Упанишада», 13-я мантра хома-пракараны).
Подобным же образом тантрическая мантра для Шива-Шакти-Йоги гласит: «Это внутренняя хома, в которой жертва, состоящая из функций чувств, по пути Сушумны направляется к Духу, подобно огню вспыхивающему от топленого масла (гхи) заслуги и недостатка, взятого из разума, подобного сосуду с топленым маслом. Сваха!». Ведическая дхарма (ныне в этом вопросе игнорируемая) не исчерпывается предписанием, чтобы при соединении супругов муж поклонялся совместно с женой.
Другими словами, пашу — это тот, кто в данном случае, как и в других вопросах, следует всем ритуальным и иным ведическим предписаниям, управляющим повседневной жизнью всех обычных людей. Вышеупомянутые правила управляют жизнью всех людей. Единственное исключение Тантра делает для целей садханы в случае тех, кто компетентен (адхикари) для Вирачары. В действительности же считается, что это исключение вообще не является, строго говоря, исключением из ведического учения. Ошибочно полагать, будто тантрика-рахасья-пуджа противопоставлена Ведам. Так, запрещая употребление вина в повседневной жизни и ради обычного чувственного удовольствия, Веды в то же время предписывают религиозную яджню с вином. Такое ритуальное использование Тантра также разрешает, но при условии, что садхака является подготовленным для такой садханы, в которой употребление вина является частью ритуала и метода.
Тантра усиливает ведическое правило во всех случаях, ритуальных или иных, когда оно затрагивает тех, кто руководствуется Вайдикачарой. «Нитья-Тантра» говорит: «Они (пашу) никогда не должны поклоняться Деви в последней части дня, вечером или ночью», поскольку любое такое поклонение завершается майтхуной, запрещенной для пашу. Вместо этого предписываются заменители (см. «Кулачудамани-Тантру» и «Бхайрава-Ямала-Тантру»), такие как, например, предложение цветов с руками, сложенными в каччхапа-мудру, либо соитие с собственной женой; вместо вина пашу следует (если он брахман) употреблять молоко, (если кшатрий) — топленое масло, (если вайшья) — мед, и (если шудра) — напиток, сделанный из риса. Соль, имбирь, сезам, пшеница, маша (бобы) и чеснок являются заменителями мяса; белый овощ бринджал, красный редис, масур (разновидность гороха), красный сезам и панипхала (водное растение) заменяют рыбу. Нешелушеный или обычный рис, пшеница и горох обычно выступают как мудра. Вира, или, скорее, тот, кто пригоден (адхикари) к Вирачаре — ибо истинная вира-бхава представляет собой конечный итог — начинает садхану с раджасической Панча-Таттвы, которая используется для разрушения чувственных наклонностей, как ее побочных проявлений.
Утверждается, что Панча-Таттва является весьма существенной для поклонения Шакти («Маха-Нирвана-Тантра», гл. V, ст.23-24). «Маханирвана-Тантра» заявляет, что поклонение без использования этих таттв — не более, чем практика вредоносной магии. По поводу этого отрывка комментатор Джаганмохана Таркаланкара замечает следующее: «Давайте посмотрим, что более всего способствует падению человека, делая его забывающим свой долг, ввергающимся в грех и умирающим ранней смертью. Первыми среди таких вещей стоят вино и женщины, рыба, мясо, мудра и все сопутствующее им. Из-за этих вещей мужчины потеряли свое мужество. И в то же время Шива желает воспользоваться этими сущими ядами для того, чтобы искоренить яд в человеческом обществе. Яд есть и противоядие. Это правильное лечение для тех, кто страстно желает выпить или вожделеет к женщинам. Врач, однако, должен быть из опытных людей. Ведь, если случится ошибка в приеме лекарства, пациент все равно, что умер. Шива сказал, что путь Кулачары также труден, как хождение по лезвию меча, и пройти им не легче, чем удержать дикого тигра. Имеется тайный аргумент в пользу Панча-Таттвы, и такое понимание этих таттв следует предпочесть всякому другому. Однако, только посвященный может понять этот аргумент, и поэтому Шива указал, что его не следует открывать всем и каждому. Посвященный, увидев женщину, совершит поклонение ей, как своей собственной матери или Богине (Ишта-девате).
«Вишну-Пурана» говорит, что, кормя свои желания, вы не сможете удовлетворить их. Это подобно очищению топленого масла на пламени огня. Хотя все это и правда, однако, опытный духовный учитель (гуру) узнает, как с помощью ядовитых лекарств убить яд сансары. Шива, однако, запретил беспорядочное обнародование этого. В свете сказанного значение отрывка представляется таким: целью тантрического поклонения является Брахма-саюджья, или соединение с Брахманом. Если это не достигнуто, ничто не достигнуто. С теми склонностями, какие есть у человека, это может быть достигнуто с помощью специального лечения, предписанного Тантрами. Пока оно не последует, чувственные склонности остаются неискорененными и работа (с точки зрения желаемого конца Тантры) также бессмысленна, как и магия, которая в руках такого человека причиняет только вред всем остальным».
Другой тайный аргумент, упоминаемый здесь, это тот, посредством которого показывается, что частная жизнь может быть возвышена до всеобщей жизни на колеснице тех же самых страстей, которые устремлялись только в направленное вниз центробежное течение. Это течение представляет собой наиболее мощные узы, привязывающие человека к частному. Цитированный отрывок упоминает о необходимости духовном руководства со стороны гуру. Желание подобных практик при отсутствии гуру приводит к неизбежному извращению системы. Когда пациент (шишья) остается наедине со своей болезнью, у него есть еще слабая надежда на выздоровление, но когда пациент, болезнь и врач (гуру) — все на одной, причем ошибочной, стороне, тогда ничто не может спасти человека от спуска по пути, ведущему вниз, в то время как цель садханы как раз заключается в том, чтобы предотвратить этот спуск. Это имеется в виду в стихе 67 в первой главе «Маха-Нирвана-Тантры». Однако, вследствие извращений, особенно касающихся таких таттв, как мадья и майтхуна, эта Тантра, согласно доступной версии, предписывает в определенных случаях ограничения, связанные с их использованием. Она предписывает (VIII,171), что, когда Кали-юга находится в полной силе, домохозяева, чьи умы поглощены мирскими заботами, должны заменять вино «тремя сладостями» (мадхура-трая). Тем, у кого подвижный темперамент и чьи умы устремлены к Брахману, разрешается пить пять чаш вина. Что же касается майтхуны, то эта Тантра утверждает (VIII, 173), что в Кали-югу люди становятся слабыми по своей природе и, будучи подверженными вожделению, они по этой причине не распознают в женщине (шакти) образ Божества. Именно поэтому Тантра предписывает (VI,14), что когда Кали-юга находится в полной силе, пятая таттва может совершаться только со свийя-шакти, или собственной женой практикующего, и что соитие с женщиной, не состоящей с ним в браке (либо в форме брахма-вивахи, либо шайва-вивахи), запрещено. В случае других шакти (паракия и садхарани) ему предписано (VIII,174) вместо майтхуны медитировать на лотосоподобные стопы Деви, совершая при этом джапу своей ишта-мантры.
Однако, данное правило, по словам комментатора, не имеет универсальной применимости. В этой Тантре Шива запретил садхану с последней таттвой (в случае практики с паракия- и садхарани-шакти (cм. «Гупта-Садхана-Тантру») людям слабого заурядного интеллекта, управляемого вожделением; но для тех, кто посредством садханы подчинил свои страсти и достиг состояния истинного виры или сиддхи, нет запрещенных методов Лата-Садханы. По всей видимости, эта Тантра фактически протестует против неправильного использования таттв, проистекающего из ослабления подлинных правил и условий, управляющих ими.
Без Панча-Таттвы в той или иной форме Шакти-Пуджа не может быть совершена. Божественная Мать Вселенной должна по достоинству почитаться с этими элементами. Благодаря надлежащему их использованию, Вселенная сама выступает как средство поклонения. Вино означает силу (шакти), производящую все огненные элементы; мясо и рыба — выразитель всех земных и водных животных; мудра — всей растительной жизни, а майтхуна означает волю (иччху), действие (крийю) и знание (джняну) энергии (шакти) Высшей Пракрити, производящей великое блаженство («Матрикабхеда-Тантра», гл. II), которое сопровождает весь процесс творения. Таким образом, Матери жертвуется вся бесконечная жизнь Ее формопроявленной Вселенной. Целью реальной садханы является усиление саттва-гуны. Когда посредством той или иной предписанной садханы саттва-гуна приобретает значительное преобладание, то избирается новая саттвика-садхана, соответствующая людям высшего типа — дивья-бхавы. В этой последней садхане названия Панча-Таттвы используются лишь как символические обозначения для операций чисто умственного и духовного характера.
Так, например, «Кайвалья» утверждает, что «вино» — это опьяняющее знание Парабрахмана, приобретенное посредством Йоги, и это вино делает поклоняющегося невосприимчивым к внешнему миру. Мясо (мамса) — не какая-то овеществленная плоть, но усилия, посредством которых садхака вручает все свои действия Мне (мам). Матсья (рыба) — это лишь то саттвическое знание, благодаря которому через ощущение «маматы» («я и мое») практикующий сопереживает наслаждениям и страданиям всех существ. Мудра — это действия по разобщению со всякой связью со злом, которое всегда заковывает в узы, а майтхуна означает соединение Кундалини-Шакти с Шивой в теле практикующего. Это, как гласит «Йогини-Тантра» (гл. VI), есть наилучшее из всех видов соединения для тех, кто уже подчинил своему контролю свои страсти (яти). Согласно «Агама-саре», вино означает сомадхару, или лунную амброзию, сочащуюся каплями из брахмаранхдры; мамса (мясо) — это язык (ма), частью (амшей) которого является речь. Садхака, контролируя свою речь, «съедает» его. Матсья (рыба) — та самая пара, что в непрерывном движении пребывает в двух реках — Иде и Пингале. Тот, кто контролирует пранаямой свое дыхание, «вкушает» их посредством кумбхаки. Мудрой именуется пробуждение знания в основании околоплодника великого лотоса Сахасрары, где Атма, подобный ртути, сверкающий, как десять миллионов солнц, и восхитительно свежий, как десять миллионов лун, соединяется с Деви Кундалини. Эзотерическое значение майтхуны объясняется Агамой: в кунде (т.е. Манипура-Чакре) находится ярко-красная буква «ра», а в махайони — буква «ма» в форме бинду. Когда ма-кара («ма»), восседающий на хамсе в форме а-кары («а»), соединяется с ра-карой («ра»), садхака достигает брахма-джняны — источника высочайшего блаженства — и с этого момента он именуется атмарамой, ибо в Сахасраре он обретает блаженство в Атме. Это соединение на чисто саттвическом уровне. На уровне раджаса ему соответствует соединение Шивы и Шакти в личностях Их почитателей. Соединение Шивы и Шакти описывается как истинная Йога. Отсюда, по словам Ямалы, возникает та радость, которая известна как Высшее Блаженство. Поклонение с Панча-Таттвой обычно совершается группой, называемой чакрой и состоящей из мужчин (садхаков) и женщин (шакти), или бхайравов и бхайрави. Поклоняющиеся сидят, образуя круг (чакру), попеременно мужчины и женщины, причем шакти садится слева от садхаки. Руководитель чакры (чакрасвамин, или чакрешвара) сидит со своей шакти в центре, куда ставятся кувшин с вином и другие предметы, используемые в поклонении. Во время чакры все едят, пьют и поклоняются вместе, игнорируя кастовые различия. Однако следует заметить, что пашу не может быть введен сюда. Существуют различные виды чакр, такие как вира-, раджа-, дева-, маха-чакра и другие чакры, приносящие различные плоды своим участникам. Глава VI «Маха-Нирвана-Тантры» рассказывает о Панча-Таттве, а глава VIII описывает бхайрави- и таттва-(или дивья)-чакры. Последняя — для поклонников Брахма-мантры». 

(Артур Авалон. Введение в «Маханирвана-Тантру». Старклайт. 2002г.)

* * *