Статья 2.11. Тантрическая Традиция как предмет Российской Тантрологии (ч.3).

продолжение

3. ЧТО ТАКОЕ ИНДИЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ?

«Индия является одной из старейших цивилизаций мира. До середины III тыс. до н.э. на территории Индии развилась цивилизация дравидов. В период с 2500 по 1500гг. до н.э. Индия была завоевана индо-арийскими племенами. С VIII в. в Индию стал проникать Ислам. Мусульманское правление продолжалось до 1398г., когда в страну пришли армии Тамерлана. В 1526г. потомок Тамерлана Бабур завоевал практически всю Индию и основал Империю Великих Моголов, просуществовавшую до 1857г. Полное политическое руководство перешло к Великобритании в 1828-1835гг., а в 1857г. Индия стала фактически протекторатом Великобритании. 15 августа 1947г. Индия получила независимость, однако была разделена на две части страны — Индию и Пакистан.
Критический и внимательный анализ тех процессов, которые происходили на протяжении более чем двухтысячелетней истории Индии, позволяет обнаружить, что с интервалом в каждые триста лет в стране зарождалось мощное движение, не знающее границ каст, этнических и религиозных барьеров, которое постепенно превращалось в религиозное движение с акцентом на социальные реформы, приносящее в итоге богатые политические дивиденты.
Когда Буддизм возвысился над руинами Брахманизма в VI в. до н.э., казалось, что последний навсегда исчезнет из жизни Индии. Но история страны приняла другой оборот и спустя триста лет уже сам Буддизм претерпел существенные изменения во времена правления императора Ашоки, трансформировавшись как внутренне, так и во внешних проявлениях. Когда Ислам проник в Индию, он породил также новые религиозные направления. Спустя почти что ровно триста лет в стране зародилось движение Бхакти, возглавляемое Раманандой, Джнянадевой, Кабиром, Гуру Нанаком, Мирабаи и Чайтаньей.
Изучение индийской истории позволяет обнаружить три основные черты, свойственные индийской культурной традиции — синтез, ассимиляцию и развитие. Следует также отметить, что во времена иностранных вторжений в страну, все эти три основополагающих процесса протекали одновременно. Каждое проникновение инородных элементов представляло собой угрозу национальной культуре страны, писал Джавахарлал Неру в своей книге Открытие Индии, — но оно успешно нейтрализовывалось благодаря новому синтезу и поглощению. Одновременно это было процессом обновления и на этой почве пышным цветом расцветали новые культурные направления, оставляя, однако, в неприкосновенности сами основы национальной культуры.
Любопытно наблюдать, как один завоеватель за другим постепенно интегрировался в индийское общество и культуру. Эта ситуация может быть уподоблена движущемуся переполненному людьми поезду, в который на каждой остановке пытаются войти новые пассажиры, в то время как уже находящиеся в нем стремятся помещать этому. Точно также поезд индийской культуры постоянно находится в движении, несмотря на попытки этому помещать. Этот процесс был непрерывным со времен ариев. Список стран, пытавшихся завоевать Индию, выглядит довольно внушительно. Это пытались сделать персы, греки, бактрийцы, парты, гуны, шаки, арабы, афганцы и тюрки, и все из них со временем стали неотъемлемой частью культуры этой страны.
С незапамятных времен веротерпимость и восприятие были основными доминантами индийской культуры. Эта истина нашла свое блестящее воплощение в известном обращении Свами Вивекананды к участникам Парламента религий в Чикаго 11 сентября 1893г.: «Я горжусь тем, что принадлежу нации, — сказал он, — которая приютила преследуемых и гонимых последователей всех религий и всех наций на земле». В своем письме к другу мусульманину, датируемом 10 июня 1898г. Свами Вивекананда пишет: «Мне видится образ будущей совершенной Индии, поднявшейся из этого хаоса и вражды, славной и непобедимой страны с ведантистским разумом и исламским телом». Это действительно сама основа индийской культуры. В этом заключается секрет ее жизнестойкости и динамизма. Именно этот дух всеобщей терпимости и универсального восприятия позволил индийской культуре выжить и сохраниться, в то время как другие античные цивилизации можно увидеть либо в художественных галереях и музеях, либо на местах археологических раскопок».

(История Индии.)

«Глава 5. О «темных веках» в средневековой истории. 8. Проблемы скалигеровской хронологии Индии. Скалигеровская история Востока тесно сцеплена со скалигеровской историей Европы и Египта. Следовательно, все возможные изменения в европейской хронологии автоматически отзовутся и на хронологии Древней Индии. Дадим краткое резюме по скалигеровской хронологии Индии. Историк Н.Гусева пишет: «Историческая наука сталкивается в Индии с такими трудностями, которые даже не могут представить себе исследователи, изучающие древнюю историю других стран и народов (это признание написано в 1968г.). И главной среди этих трудностей следует назвать полное отсутствие датированных памятников. Оказывается, все основные хронологические вехи индийской истории установлены довольно поздно, путем сопоставления с римской, греческой и египетской хронологиями, созданными ранее скалигеровскими историками. Поэтому скалигеровскую индийскую историю тоже придется пересматривать.
Историк Д.Косамби сообщает: «В Индии, по существу, не сохранилось так называемой исторической литературы… В Индии мы располагаем лишь туманной народной традицией и очень малым количеством документальных данных, более ценных, чем данные мифов и легенд. Эта традиция, — говорит известный ученый, — не дает возможности восстановить имена всех царей. То немногое, что сохранилось, настолько смутно, что до мусульманского периода (то есть до VIII в. н.э.) почти ни одна дата, связанная с любым персонажем истории Индии не может считаться точной… до нас не дошли труды придворных летописцев; некоторое исключение в этом отношении составляют лишь Кашмир и Камба… Все это заставляет некоторых вполне серьезных ученых утверждать, что Индия не имеет собственной истории». Например, о «древней» культуре долины Инда историки сообщают следующее: «Письменные памятники Индской культуры до сих пор остаются нерасшифрованными… Ни одна находка не ассоциируется с каким-либо определенным лицом или историческим эпизодом. Мы не знаем даже, на каком языке говорили люди, жившие в долине Инда.
Нам сообщают, что в «древне»-индийской истории имеются громадные провалы в скалигеровской хронологии размером более 600 лет. Как и в скалигеровской «древней» Европе, после начала новой эры, Индия «внезапно» скатывается на «варварский уровень развития». И затем «снова» начинает свой путь к вершинам цивилизации. При этом, оказывается, многие из этих «средневековых вершин» были якобы уже давным давно достигнуты Индией «в глубочайшей древности». Но потом были прочно забыты и «возродились» лишь в средние века.
Только якобы с VII в. н.э. начинается «повторный» постепенный подъем индийской культуры на арийской, — вероятно на христианско-арианской, — идеологии. По-видимому, знаменитые «древне»-индийские арьи — это средневековые христиане-ариане XI-XIII вв., по нашей реконструкции. Скалигеровская история насильственно «задвинула» их далеко в прошлое. В результате в «глубочайшей дервности» замерцали таинственные арьи.
Выясняется далее, что тексты, рассказывающие о культе бога Кришны в Индии, — весьма позднего происхождения. Специалисты по истории религий давно установили наличие многочисленных параллелей между Кришной и Христом. Поэтому довольно многозначительными становятся следующие сообщения историков: «Повествование о жизни и деятельности Кришны было полностью завершено не ранее, чем к XII в. н.э. Таким образом, не исключено, что культ индийского Кришны — это просто культ Иисуса Христа, принесенный в Индию христианскими миссионерами XI-XIII вв.
Считается, что бог Кришна прямым текстом упомянут в Библии. Согласно индийским источникам, бог Кришна практически отождествляется с Христом. Средневековые авторы иногда помещали Индию в Африку, иногда в Италию (!). В связи с этим отметим следующий очень странный факт скалигеровской истории. Считается, что «античный» Александр Македонский дошел до Индии и разгромил индийского царя Пора, завоевав многие индийские области. Надо полагать, такое крупное событие должно было бы оставить след в индийской истории. Оказывается, ничего подобного нет. Нам говорят: «Это нашествие… прошло соершенно незамеченным в Индийской Традиции, хотя некоторые иностранные историки до сих пор считают его единственным крупным событием в древней инстории Индии.
Напрашивается естественный вопрос: там ли мы ищем «Индию» средневековых летописей? Возможно, средневековая летописная Индия — совсем другая страна? Что если Александр Македонский ходил совсем в другие места?
Нам сообщают далее, что «древняя» история Индии во многих существенных вопросах пишется на основании рукописей, найденных только в XX в. Например, оказывается, главным источником сведений о государственной политике и государственном устройстве Индии в эпоху возвышения Магадхи является «Артхашастра» — книга, найденная только в 1905г., после многих веков полного забвения. Далее выясняется, что на самом деле эта книга является фактически индийским вариантом известного средневекового труда Маккиавелли. Но в таком случае «древнейшая индийская Артхашастра» была написана, скорее всего, не ранее Эпохи Возрождения, либо в XVII-XVIII вв., либо в XIX в.
Как и «скалигеровская Европа», после начала н.э., «скалигеровская Индия» якобы внезапно оказывается на «варварском уровне развития». И только после этого «вновь» начинает свой путь к вершинам цивилизации. Нам говорят, что «первая значительная запись на Санскрите обнаружена в Гирнаре и датируется приблизительно 150г. н.э. Но тут же выясняется, что расцвет санскритской литературы в Индии начинается лишь с XI в. н.э. Вероятно, здесь мы столкнулись с проявлением хорошо знакомого нам тысячелетнего хронологического сдвига. Кстати, может быть «сан-скрит» — это просто «сан-скрипт», то есть «священное письмо»?
Скалигеровская средневековая история Индии также зияет хронологическими провалами размером в столетия, запутана и хаотична. «Равнодушие браминов ко всему реальному в прошлом и настоящем… вычеркнуло из памяти людей историю Индии… Для воссоздания истории и картины… древней Индии… мы вынуждены опираться на сообщения греческих географов, арабских путешественников… Не существует ни одного индийского источника. Который мог бы сравниться по ценности с сообщениями чужеземцев». Таким образом, скалигеровская история Индии полностью зависит от скалигеровской хронологии Рима и Греции и ее придется перестраивать вслед за ними.
Появление знаменитого «древне»-индийского эпоса Махабхарата относится скалигеровскими историками задолго до начала н.э. В то же время историки считают, что он опирается на «древне»-греческий эпос. Уже давно замечено большое количество параллелей между Махабхаратой и поэмами Гомера. Историки утверждают, что «индусы пересказали Гомера». Если это верно, то это ставит датировку Махабхараты в прямую зависимость от датировки поэм «античного» Гомера. Мы уже привели выше данные, свидетельствующие, что «античная» Греция — это на самом деле Греция средних веков, а именно, XIII-XV вв. н.э.».

(Фоменко А.Т. Методы статического анализа исторических текстов.
Приложения к хронологии в 2-х томах.. М. Крафт+Леан. 1996г.)

«Среди всего многообразия цивилизаций Земли особняком стоит мир великой Индии. Индия — это вымощенный тысячелетиями перекрёсток нескольких могучих культур. Главный вклад индийской цивилизации в духовную общечеловеческую сокровищницу — это разработка психотехник, путей самосовершенствования, поиск ключей к внутреннему миру человека, исследование и построение карт-путеводителей человеческого сознания. Одним из стержней индийской культуры является уникальная философия. Философия в Индии — это, пожалуй, больше, чем философия. Индийская философия — неразрывная часть индуистской религии, духовной культуры, традиции, национальной психологии и даже быта. В Индии сложно понять, где кончается философия, и где начинаются психология, трансперсональные практики и религия — так тесно они связаны между собой.
Философия древней Индии — это богатейший комплекс концепций и учений, которые возникли в результате тридцативековых усилий и попыток осознать, структурировать окружающий мир, найти в нём место человеку, его душе, жизни и смерти. В староиндийской философии истинным объектом исследования всегда был сам человек глазами своего духа. В Индии были сделаны одни из первых в истории современной цивилизации попытки ответить на основополагающие вопросы бытия. В философии Древней Индии содержатся зачатки большинства современных философских концепций и представлений — как идеалистических, так и материалистических, большинство известных форм миропонимания и трансценденции.
Индийская философия неразрывно связана с религией, наукой и культурой Древней Индии. Развитие философии в Древней Индии было отзеркалено спецификой исторического развития индийского общества. Таким образом, изучая древнеиндийскую философию, мы можем глубже и вернее оценить всеобщие закономерности, лежащие в истории развития человеческой мысли, диалектику частного и всеобщего.
Философия Индии оказывала и оказывает огромное влияние на духовную жизнь человечества. Индийская культура оказала значительное влияние на страны Центральной и Восточной Азии (главным образом в связи с распространением буддизма). Индийские философские концепции повлияли на мироосознание мусульманского мира (особенно — учений Суфизма), а так же арабской, ирано-среднеазиатской и византийской науки. На западный мир Индия оказывала воздействие через арабов, а после проникновения в Индия португальцев, голландцев и англичан началось непосредственное взаимодействие европейской и индийской культур.
Выдающееся древнеиндийское философское наследие до сих пор серьёзно влияет на религиозную, политическую, научную, духовную и культурную жизнь современного мира. Теософские концепции Блаватской и Рериха, увлечение Запада индийской философией во второй половине ХХ в. показывают жизнеспособность и цивилизационную ценность древнеиндийских концепций. Сегодня в мире распространяется Йога и другие индийские психофизиологические практики, растёт число поклонников медицины Аюрведы. Буддизм, возникший на основе концепций Древней Индии, является одной из крупнейших мировых религий, и формирует духовный мир значительной части человечества.
Философия Древней Индии глубоко мистична и практична одновременно. Индию, поэтому, по праву можно назвать родиной психотехник Психотехнические аспекты, особенно развитые в традициях Йоги и Тантры, а так же — в ряде направлений Буддизма, являются культурным достоянием всего человечества. Глубина и богатство индийской философской мысли, преемственность вековых традиций индийской философии, её роль в формировании мировой культуры, делают изучение философии Древней Индии актуальной как для нас, так и для будущих поколений.
Одним из древнейших очагов возникновения современной цивилизации была Индия, где ещё в архаической древности зародились оригинальные философские учения, оказавшие значительное влияние на мировую культуру и историю человечества. Духовно-философские системы Индии отличаются от ближневосточных и античных систем единством макро- и микромира, природы и человека. Красная черта индийской философской мысли, её отличие, как от аксиом учений Запада, так и от философии Китая — это взгляд вовнутрь, требование и необходимость самостоятельного, личного духовного поиска, право индивидуума искать свой путь к жизненной цели, личное просветление и освобождение.
Главная мысль индийской философской традиции — внутреннее «я» человека, его духовное зерно — (Атман) так же вечен, как сама Вселенная и соперничает с наиболее могущественными силами мироздания. Помимо разработки универсальных концепций, древнеиндийская философия детально проработала множество отдельных прикладных проблем философии; вплоть до возведения ряда философских частностей в абсолют как описание самостоятельной сферы мироздания. Специфика социальной жизни и истории сформировала разнообразные идеологические системы. Особенность философской традиции этой страны в том, что там до наших дней живут и развиваются философские учения, сохранившиеся уже более трёх тысяч лет.
Общество Древней Индии сложилось на фундаменте дравидийской (во многом — матриархальной) культуры. Более трёх тысяч лет назад начинается проникновение индоарийских племен, культура которых основывалась на общих индоевропейских традициях и мифологически-религиозных мотивах. Первые земледельческие культуры Индии (Мохенджо-Даро, Хараппа) создали натуралистическое мироощущение, основанное на почитании сил природы, рода, общинного благосостояния, гармонии с коллективом и миром. Именно в доарийский период в Индии возникают зачатки цивилизованного общества, города-государства. Дравидийская культура породила многие ритуалы, которые через много столетий вошли в религиозно-философские течения Тантризма, Буддизма, шиваистского Индуизма
Культура ариев была агрессивной, героической и экстатической, в отличие от чувственной, миролюбивой цивилизации дравидов. Обладая более совершенной военной организацией и железным оружием, арии сформировали высшие касты (замкнутые наследственные структуры) индийского общества. Долгое время культура Вед (священных текстов арийских племён) была основой официального мировоззрения Древней Индии.
К VI в. до н.э. в Индии складываются предпосылки для экономического, политического, социального и духовного перелома в развитии страны — появление первых государств, скачок в развитии производительных сил, связанный с переходом от бронзы к железу, формирование товарно-денежных отношений, рост научных знаний. Усиливается критика установившихся нравственных представлений и установок. Натуральное хозяйство сменяется товарным производством. Развитие экономики и торговли, успехи математики, архитектуры, сельского хозяйства ведут к повышению роли низших каст, подрывают экономический базис старой брахмано-кшатрийской знати и официальную ведическую картину мира.
Исчерпание потенциала ведической культуры, распад старых общин, оформление торговых и рабовладельческих отношений, рост крупных государств ведут к образованию неортодоксальных — как массовых, так и эзотерических религиозно-философских учений — в особенности Йоги, Тантризма, Буддизма, Джайнизма».

(И.Трофимова. Индийская философия — живое наследие великих культур.)

«Нужна ли нам индийская астрология? И если нужна, то зачем? Эти вопросы возникают вполне естественно, так как большинство людей, читающих этот материал, — сами астрологи и некоторые из них занимаются западной астрологией уже много лет; живем мы, в общем-то, тоже на Западе (более или менее) — по крайней мере, не в Индии. Западная астрология вполне развита и успешно справляется со многими задачами — так стоит ли заниматься еще и восточной?
Впервые с живой индийской астрологической традицией мне довелось встретиться лет семь назад при консультировании индийца. Это был почтенного возраста бизнесмен, много путешествовавший по миру, успешно занимавшийся разными видами бизнеса, человек, воспитанный в индийской традиции, но широко европейски образованный. Как он сказал, ему необходимо руководство в его деловой активности. На первую же нашу встречу он принес десяток астрологических карт, которые ему отдал его индийский астролог. Это были прямоугольные гороскопы, которые до этого я видел только в книгах. Здесь же была довольно толстая растрепанная пачка астрологических карт, из которой в то время я мог почерпнуть весьма немного. Да и не стремился, так как работал только в западной системе. Мистер Сингх, так звали клиента, сказал, что консультации с моим индийским коллегой всегда были для него очень полезны. Астролог указывал ему не только те сферы бизнеса, где он может преуспеть, но и страны, и даже конкретных людей и точные периоды времени, успешные для того или иного предприятия. В частности, тот рекомендовал ему как-то поехать в Африку и заняться там продажей автомобилей, что мистер Сингх послушно сделал — и весьма преуспел на этом поприще… Вопросы моего индийского клиента отличались четкой конкретикой: «что, где, когда», и касались выбора сфер деловой активности, точного времени проведения переговоров и подписания соглашений, характеристики деловых партнеров, выбора места для офиса, определения точных временных границ напряженных и благоприятных периодов для его деятельности, и так далее. Консультировался он не реже раза в месяц (а если случались ответственные дела, то и чаще). По правде говоря, эти консультации требовали от меня огромного напряжения сил (учитывая еще, что их приходилось вести на английском языке), добавлял напряжения и фактор сравнения с индийским астрологом, да и вообще — непросто работать с человеком совсем другой культуры.
Только позже, при более близком соприкосновении с индийской астрологией, я узнал, что индийцы, при всей своей фаталистичности и вере в неотвратимость планетарных воздействий, используют так называемые упайи, или противоядия. Это та часть астрологической традиции, которая связана не только с предсказанием неблагоприятных планетарных воздействий, но и с эффективными способами предупреждения или снятия этих воздействий заранее, до того, как они сформировались, а также смягчение таковых, если их влияние удалось выявить слишком поздно. Полностью избавиться, таким образом, от уплаты кармических долгов, конечно, не удастся, — однако сильно отсрочить и, порой, смягчить расплату вполне возможно. В свете всего этого, считается лучше указать клиенту сразу и прямо на источник его неудач (как бы больно это ни было для его самооценки или разрушительно для надежд на будущее), и посоветовать применить ту или иную упайю (правда, в наших теперешних условиях можно использовать пока лишь простейшие и не самые сильные средства из их богатого арсенала). Но, тем не менее, несмотря ни на что, индийский клиент остался доволен нашим длительным сотрудничеством, и продолжал консультироваться вплоть до самого своего отъезда на родину. И это, так сказать, было лирическое вступление. А вот серьезно заняться индийской астрологией меня побудили, как ни странно, проблемы современной европейской астрологии.
Итак, некоторые соображения на этот счет. К настоящему времени западная астрология разработала обширную и изощренную символическую систему интерпретации натальной карты, а также транзитов, прогрессий и прочих предсказательных гороскопов. Она отлично справляется с психологическим анализом личности, помогает людям разрешить их внутренние проблемы, а следовательно — и внешние, может вскрыть тонкие нюансы межличностных взаимоотношений, помочь гармонизировать партнерские связи и т.д., и т.п. Это, несомненно, сильная сторона современной западной астрологии. Но когда дело касается конкретных предсказаний, то здесь мы получаем не столь оптимистичную картину. Нельзя сказать, что западная астрология здесь бессильна — нет, она способна делать очень успешные прогнозы, мы с этим постоянно сталкиваемся в своей профессиональной работе. Однако, успешность таких прогнозов в огромной степени зависит от мастерства и таланта конкретного астролога — в первую очередь от его так называемой интуиции. Роль техники здесь гораздо меньшая. Некоторые вполне преуспевающие астрологи-консультанты оказываются совершенно беспомощными при попытках точно и конкретно предсказать событие. (Это, конечно, вполне объяснимо, труднее объяснить другое — зачем они своими беспомощными и нелепыми прогнозами заполняют все средства массовой информации, — но это уже другая тема.)
Дело в том, что современная западная астрология, в том виде, в котором она развивается сейчас в большинстве стран, основана на так называемой гуманистической астрологии, возникшей в конце прошлого — начале нынешнего века. Что это такое, все люди, серьезно интересующиеся предметом, знают, поэтому углубляться не будем, лишь скажем, что чем более психологизированной и «гуманистически направленной» является астрологическая школа — тем меньше ее способность к успешному прогнозированию.
По другому обстоит дело с индийской астрологией. Там традиция и линии передачи не прерывались в течение тысячелетий. Да и само общество, все обычаи и условия жизни людей на Востоке претерпели гораздо меньше изменений, чем на Западе. Там к сохранению традиции в чистоте и неприкосновенности относятся с чрезвычайной серьезностью и усердием. Так что все то, что утеряла в течение веков западная астрология, поныне живо и успешно применяется в восточной астрологии. Она по-прежнему, как и средневековая западная, осталась событийно ориентированной, совсем не психологичной, однако чрезвычайно точной и эффективной в своих предсказаниях.
Она пользуется почти всеми теми же символами и их комбинациями, что и современная западная астрология, т.е. планетами, звездами и их взаимоотношениями, но интерпретирует их совершенно иным способом. В силу исторических и культурных особенностей Восток больше ориентирован на судьбу, предопределенность, карму, точное исполнение предписанного судьбой.
Запад же в гораздо большей степени ориентирован на свободу воли, активное создание своей судьбы — «человек, который сделал себя сам» — это типично западное определение, и оно на Западе звучит как похвала, чего нельзя сказать о традиционном Востоке. Здесь мы видим, что Восток и Запад как бы являются двумя противоположными элементами универсального символа Инь-Ян, который, конечно же, всем знаком.
Символ этот пришел к нам с Востока, и сейчас устойчиво ассоциируется с Китаем, с Дальним Востоком, — однако, он настолько древний, что возникновение его относится, скорее всего, к тем временам, когда ни Китая, ни монголоидов, ни вообще каких-то рас в современном понимании не было и в помине. Он, несомненно, является универсальным и, вероятно, уже был «в ходу» задолго до появления современного «разумного» человека.
И Запад здесь несомненно представляет Ян: активную, жесткую, концентрированную, мужскую составляющую, а Восток — Инь: женскую, мягкую, пассивную, медитативную. В астрологии же сложилась на первый взгляд парадоксальная ситуация: современная западная астрология несомненно олицетворяет Инь — она ориентирована на внутреннее, психологическое, субъективное, в большой степени она основана на интуитивном проникновении в суть проблемы, требует своего рода медитации над символами для того, чтобы вынести точное суждение. Она достигла больших успехов в области астрологии личности, решения внутренних проблем человека.
Индийская же астрология непрерывно развивалась в одном традиционном направлении, как утверждается, на протяжении примерно шести тысяч лет — естественно, что она достигла в своей области удивительных результатов. Индийская астрология олицетворяет Ян — она жестко ориентирована на внешние объективные события, требует использования очень конкретных и четких правил, без всякого психологизма и анализа внутренних побуждений. Она достигла поразительных успехов в точном прогнозировании событий в жизни человека.
Отсюда следует важный вывод: западному астрологу имеет смысл овладеть индийской астрологией, чтобы придать целостность своему искусству — он будет одинаково хорошо владеть обоими элементами в этой области — и Инь, и Ян. Тогда этому астрологу «не будет равных в Трех Мирах», как говорят индийцы».

(Нужна ли нам индийская астрология?)

«Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие.
Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит. Источник этого единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге «Открытие Индии» Джавахарлал Неру дал блестящий анализ единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном многообразии.
Даже памятники Хараппской Цивилизации (3000-1800гг. до н.э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика Йоги. Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что влияние Хараппской Культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с Дравидийской Цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев.
Приблизительно между 2000-1600гг. до н.э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на Санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника — Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200гг. до н.э.), для которой характерен поиск Высшей Реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах Упанишад (900-600гг. до н.э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию.
Вне Ведической (Индуистской) традиции в VI в. до н.э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии Буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем Джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.
В 326г. до н.э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237гг. до н.э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.
Правители династии Шунги (185-149гг. до н.э.) были ортодоксальными индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101гг.), произошло заметное возрождение Буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала Матаура, расположенная к югу от Дели.
Во времена Гуптской Империи (319-540гг.), которую называют «золотым веком» древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург, писавший на Санскрите, — Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической раздробленностью.
Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танджавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе Санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами — бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как Веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции.
Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между Исламом и Индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость Веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556-1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры. Взаимное влияние индуистской и мусульманской традиций не мешало сохранению их индивидуальных черт.
Первые мусульманские сооружения в Индии отличались строгостью и простотой линий. Однако вскоре зодчие стали перенимать декоративные элементы индуистских храмов, в частности мотив лотоса. В то же время многие средневековые индуистские храмы заимствовали черты мусульманской архитектурной традиции — купол, арку, перегородки из резного камня и мрамора. Своего расцвета индийская архитектура достигла в период правления Шах-Джахана (1627-1658гг.), при котором были возведены такие шедевры Агры, как Жемчужная Мечеть и Тадж-Махал, «мечта, воплощенная в мраморе».
В живописи также видно смешение двух традиций. Вдохновленные творчеством Бехзада и других выдающихся персидских живописцев придворные художники Великих Моголов создали новую школу миниатюр. Представители раджпурской школы, заимствовав превосходную технику и изысканность персидской миниатюры, в своих самобытных произведениях выражали индийские религиозно-эстетические взгляды.
Одним из величайших гениев средневековой Индии был Амир Хусров Дехлеви — поэт, музыкант, лингвист. Он изобрел несколько музыкальных инструментов, ставших классическими в индийской музыкальной культуре, а его эксперименты в области поэзии привели к возникновению урду, одного из основных языков Индии. Для национальных литератур XVI в. и XVII в. были периодом расцвета культовой поэзии. Нанак, основатель Сикхизма, Тулсидас, чей вариант эпоса «Рамаяна» на хинди по сей день читается и декламируется миллионами индийцев, Кабир, поднявшийся в своем творчестве над религиозными разногласиями, — эти и многие другие поэты проповедовали всемирную религию терпимости и любви.
Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой. Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг Индуизма и Ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886гг.), проповедовавшего, что все вероучения — это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902гг.) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.
15 августа 1947г. страна обрела независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она «встретилась со своей судьбой». Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни. Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений. Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью — вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры».

(Вишванатх Нараване. Индийская культура. Путь в пять тысячелетий. Курьер «ЮНЕСКО». Март. 1989г.)

«Аннотация. Данное учебное пособие по истории мировой культуры и цивилизации предназначено восполнить отсутствующий в обществоведческих курсах необходимый историко-культурный и цивилизациологический материал. Оно охватывает широкий спектр рассмотрения основных культурно-цивилизационных типов, как с позиций их традиционных оснований, так и в плане вхождения их в единое цивилизационное пространство.
Глава 3. Цивилизационные миры традиционных обществ Востока. Индия. Периодизация истории Индии. Исследователи называют Индию страной, в которой не было истории. Речь, конечно же, идет об отсутствии истории в европейском понимании этого слова. Исторические события в Индии происходили, но экономика и социальная структура общества качественных изменений не претерпевали, обнаруживая удивительное постоянство. Кроме того, в связи с господством устной традиции в Индии, долгое время не существовало письменной истории. В стране совершенно не заботились о выстраивании событий в цепочку и расположении их в хронологическом порядке. Можно сказать, что политическая история долгое время не интересовала индийцев. В распоряжении исследователей практически нет документов, записей событий, летописных хроник. Делать выводы о древнеиндийском обществе трудно, хронология весьма относительна. Социально-историческая память существовала исключительно в религиозно-мифологической и эпической формах. По всей видимости, данная особенность индийского общества связана с тем особым значением, которое в Индии придают духовным проблемам.
Знания об индийской истории извлекаются из эпоса или религиозной литературы, которые сами создавались и передавались в устной традиции и были письменно зафиксированы лишь в первые века до н.э. До этого же вся накопленная веками мудрость передавалась в устной форме из поколения в поколение. Еще одна историческая особенность Индии заключается в том, что на протяжении тысячелетий страна представляла собой сотни отдельных самостоятельных княжеств, управлявшихся раджами. Хотя в период правления династии Гуптов и династии Маурьев удавалось добиваться централизации страны, она почти не была централизованным государством. Не случайно именно с правлением этих династий связаны периоды расцвета индийской культуры.
Учитывая отсутствие исторических источников и ту роль, которую в жизни Индии выполняла религия, наиболее значительные периоды можно выделить в связи со сменой верований. За тысячелетия индийской истории на ее территории сменилось несколько типов религиозных верований: Ведизм, Брахманизм, Буддизм, Индуизм и Ислам. Индия была перекрестком зарождения религий, с появлением каждой из них связан целый этап в развитии культуры при относительной неизменности социально-политической структуры.
Религиозно-мифологические представления в истории Индии. Протоиндийской Цивилизацией (т.е. цивилизацией предшествовавшей) считается ранняя цивилизация, образовавшаяся в Индии около 3000г. до н.э. Ее называют Индской Йивилизацией. Благодаря археологическим раскопкам стали широко известны местонахождения более сотни древнейших городов. Наиболее впечатляющими из них являются руины крупных городов Мохенджо-Даро и Хараппы, там были найдены сооружения, строившиеся по строгому плану, зернохранилища, совершенная система водопровода, памятники письменности, которые, однако, не удалось прочитать до сих пор. Чрезвычайный консерватизм этих культур является наиболее яркой их особенностью. Население этих городов по своему этническому происхождению было близко к народам ближневосточного региона. Начиная с XVIII в. до н.э. Цивилизация долины Инда начала приходить в упадок и в дальнейшем исчезла, не оказав существенного влияния на пришедшую ей на смену культуру индоариев. Индоевропейские племена, называвшие себя ариями, около XV в. до н.э. заняли долину Инда и стали мигрировать далее на восток. Сам термин «арий» означает «благородный». Для арийских племен был характерен высокий уровень материальной культуры, а их язык и верования определили исторический путь Индийской Цивилизации на долгие тысячелетия, вплоть до наших дней.
«Именно арии с их огромным вниманием к религиозной символике и мифологии, к культам и жертвоприношениям, с ведущей ролью жрецов брахманов и обожествлением священных текстов — самхит выдвинули на передний план в этой цивилизации религиозно-духовные проблемы, подчеркнутый пиетет по отношению к которым стал со времен квинтэссенцией всей духовной культуры Индии» (Васильев Л.С. История Востока. В 2 т. М. 1994г. Т. 1. С. 155.), — отмечает известный исследователь культуры Востока Л.С.Васильев. О религии создателей Индийской Цивилизации можно только догадываться. Не были найдены следы царских захоронений и храмов, возможно, религиозные ритуалы жители совершали в домах. Найденные бассейны-купальни также могли использоваться в ритуальных целях: предполагается, что жители практиковали обрядовое омовение, как это делается в Индии до сих пор.
Первым периодом в истории Индии со времени вторжения арийских племен считают Ведический Период (по названию древнейших религиозных текстов — Вед, («веда» означает знание). Веды представляют собой собрания тестов, которые распадаются на четыре сборника: Ригведа — книга гимнов; Самаведа и Яджурведа — сборники молитвенных заклинаний и обрядов и самая поздняя из них Атхарваведа является книгой песнопений и магических заклинаний. В течение многих веков они передавались устно и были записаны гораздо позднее.
Религия арийцев представляла собой политеизм (в Ведах упоминается до 3000 богов). Ведические боги группируются в две группы: асуров и дэвов. В позднейшее время асуры стали злыми духами, а дэвы — добрыми. В культе ведического периода центральную роль играли жертвоприношения, преимущественно бескровные, рассматривавшиеся как кормление богов. Исследователи считают, что в Ведизме был заложен момент магии.
Около начала I тыс. до н.э. принято вьщелять Брахманский Период в истории Индии (по имени главного бога Брахмы). В это время складываются основы кастового строя в Индии. Четырьмя кастами, или варнами (по-санскритски это слово означает цвет), были: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и князья), вайшьи, (земледельцы, скотоводы и торговцы) и шудры (слуги). Три первые касты были арийскими по своему происхождению, четвертая включала потомков покоренных аборигенов Индии, этнически отличавшихся от завоевателей.
Значительное влияние в брахманский период получила религиозно-философская литература, в первую очередь многочисленные богословские трактаты, называемые Упанишадами. В Упанишадах отражены шесть философских систем: Веданта, Миманса, Санкхья, Йога, Ньяя и Вайшешика. Ученые называют Индию «страной философов», отмечая, что философские диспуты и дискуссии были повседневностью индийских княжеских дворов.
Одна из этих философских систем получила особое развитие в Индии и за ее пределами. Йога является аскетическим учением, применяющим религиозные и философские принципы для самоусовершенствования. Целью практики йогов стало усовершенствование души и сохранение чистоты тела, ими бьши разработаны приемы дыхания и специальные упражнения-асаны. Учение Йоги позволяет человеку добиться поразительного психологического контроля над своей телесной природой.
На рубеже VI-V вв. до н.э. в Индии распространяется новая религия Буддизм. Основоположником учения считается принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни. Однажды в момент мистического озарения он становится Буддой — Просветленным и открывает четыре истины:
1) вся жизнь — страдание; человек рождается в страданиях, живет — страдая, умирает, также страдая;
2) причина страданий заключается в желаниях человека;
3) чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от желаний;
4) путь избавления от страданий — это путь Будды, путь самоуглубления, ведущий к просветлению духа.
Как учение Буддизм весьма оригинален. Его иногда называют религией без бога, и в этом есть доля истины. Будда не отрицал существования богов брахманизма, но он считал, что они не в силах помочь человеку. Человек спасается от страданий только собственными усилиями.
В III в. до н.э. буддистское учение стало господствующей религией в Индии. Цари династии Маурьев стали покровителями Буддизма. Представитель этой династии Ашока объявил Буддизм государственной религией. Еще больший подъем и более широкое распространение получил Буддизм в I-II вв. н.э., распространившись по Индии, он начал проникать и за ее пределы, в том числе в Китай и Японию.
В самой Индии, Буддизм, однако, не удержался. Исследователи видят причину именно в том, что он представлял собой учение, направленное против кастовых различий. Выступая в качестве антитезы Брахманизму, Буддизм способствовал его изменению, демократизации и превращению в Индуизм. В эпоху Индуизма в традиционных верованиях индийцев появляются новые явления. Возникают общественные церемонии, обряды, места паломничества и храмы. Устраиваются торжественные церемонии и процессии. Отличительной чертой Индуизма становится крайняя веротерпимость и способность поглощать иные культы благодаря учению об аватарах — воплощениях богов. Каждое небесное божество может иметь свою аватару — земное воплощение. Сам Будда оказывается одной из аватар бога Вишну. В Индуизме складываются многочисленные секты, во главе которых стоят гуру — учителя мудрости. От Брахманизма Индуизм сохранил пантеон богов, добавив учение об аватарах и включив некоторые положения Буддизма. Так в Индуизме появились боги-спасители, которыми стали Кришна, Рама и тот же Будда.
В Индуизме сохранился характер политеизма и зооморфизма брахманистской религии, было узаконено почитание животных. Если в древности жрецы были лишь хранителями знания и исполняли обряды, то в эпоху Индуизма они становятся руководителями религиозной жизни, учителями.
Поскольку в Индуизме почитается огромное количество богов вместе с их аватарами, существуют местные культы и секты, то назвать его единой религией можно лишь весьма условно. Сложнейшая система мифов также делает Индуизм учением, с трудом поддающимся логическому изложению. Обязательных для всех верующих (они называются индусами) догматов немного: это признание священного авторитета Вед, учение о переселении душ и о карме, вера в богоустановленность каст. Историки Индии считают, что именно пестрота религиозных организаций Индуизма сделала возможным сначала мусульманское завоевание Индии, а позднее — подчинение англичанам.
В конце I тыс. н.э. на территории Индии начинает распространяться Ислам. Мусульмане жили рядом с индусами, перенимая у них многие мифы и религиозные обряды. В сравнении с индусами мусульманские племена имели более сильную политическую систему, их объединяла монотеистическая религия, поэтому Индия достаточно быстро сначала попала под власть Делийского султаната, а затем — династии Великих Моголов. Ислам, будучи монотеизмом, качественно отличался от предыдущих религиозных учений, которые Индуизм мог успешно ассимилировать благодаря своей гибкой структуре». 150
(История мировой культуры (мировых цивилизаций). Учебное пособие.
Изд. 3-е, дополн. и перераб. Под ред. Г.В.Драча. Ростов-на-Дону. Феникс. 2004г.)
«Введение. Одна из центральных проблем понимания древнего мира — осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно-технического мира, их культурное единство и обретает значимость. С другой стороны, если считать цивилизацию, нравственным, интеллектуальным и техническим оснащением культуры, как способа преодоления этносом исторического пространства на одной и той же географической территории, то здесь на первый план выходит своеобразие культур и их способность сосуществовать, не проникая друг в друга. Более того, состояние современного общества перестает быть обязательным, становятся возможными иные культурные варианты. Древние культуры Востока и Запада около 500г. до н.э. пережили коренной исторический поворот — появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закалывались основы мировых религий. В Индии в это время возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие мощные философские школы, в Иране учил Зараустра, в Палестине выступали пророки, в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, Архимеда.
Именно тогда перед человеком открылись и собственная беспомощность и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые способы и инструменты ее организации. Человек ищет новые ответы на вопросы ранее принятые на веру, пересматривает свои решения, обычаи и нормы. Новый человек способен слушать и понимать то, о чем ранее он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности.
1 Религия Древней Индии. Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижениями древних индийцев в самых различных областях — литературе, искусстве, науке, философии, вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.
Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был Индуизм. Корни этой религии уходят в глубокую древность.
§ 1. Ведизм. О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода — Ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют Ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар-Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем Ригведы и других ведийских сборников (самхит). Многие черты Ведизма вошли в Индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни т.е. появление первой религии.
§ 2. Индуизм. В Индуизме на первый план выдвигается бог — творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма — это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (дхарм), деление на варны; он — каратель неверных и грешников. Вишну — это бог охранитель; Шива — бог — разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в Индуизме — Вишнуизма и Шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах Пуран — главных памятников индуистской мысли, сложившейся в I в. н.э. Особую силу Индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой книг» Индуизма была и остается «Бхагавад-Гита», часть этической поэмы Махамхарата, в центре которой — любовь к богу и через это — путь к религиозному освобождению.
§ 3. Буддизм. Значительно позднее, чем Ведизм Индии, сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563г. в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Как и всякая религия, Буддизм содержал в себе идею о спасении — в Буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям.
2. Философия, литература, лингвистика Древней Индии. В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщий относительности или «всеобщей относительности» или «всеобщей пустоты», а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа Веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.
Древнеиндийское искусство теснейшим образом было связано с религией и философией. Кроме того, оно было всегда обращено к низшей касте — крестьянам, с целью донести до них законы кармы, требования дхармы и т.д.
Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии — Махабхарата и Рамаяна. В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь устно- поэтической традицией, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.
Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрике и поэтике. Появляется несколько школ «поэтической науки», ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.
Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе науке и искусств. В грамматике Панини «Восьмикнижие» анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученные находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.
3. Архитектура, скульптура, живопись Древней Индии. Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-Гуптскую эпоху. Высокими художественными достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского характера.
Религиозная архитектура этого периода представлены пещерными комплексами, храмами и ступами (каменными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды). Из пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. Здесь находится большое число скульптур и ступ. В Гуптскую эпоху началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в течение нескольких веков. К шедеврам индийской архитектуры относятся также индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же.
В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская, матхурская и школа Амаравати. Большинство сохранившихся скульптур так же носило религиозный характер. Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальный руководств по правилам их создания. Были разработаны приемы иконографии, разные у разных религиозных традиций. Существовали буддийская, джанийская и индуистская иконография.
Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми. Традиции Аджанты повлияли на искусство Шри-Ланки и различных районов Индии.
4. Математика, астрономия, медицина Древней Индии. Открытия древних индийцев в области точных наук повлияли на развитие арабской и ирано-персидской наук. Почетное место в истории математики занимает ученый Арьяпхата, живший в V в. — начале VI в. н.э. Ученый знал значение «пи», предложил оригинальное решение линейного уравнения. Кроме того, именно в Древней Индии впервые система счисления стала десятичной (т.е. с нуля). Эта система легла в основу современной нумерации и арифметики. Более развита была алгебра; о понятие «цифра», «синус», «корень» впервые появились именно в древней Индии. Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют об очень высоком развитии этой науки. Независимо от античной науки индийский ученый Арьяпхата высказал идею о вращении Земли вокруг своей оси, за что был гневно осужден жрецами. Введение десятичной системы способствовало точным астрономическим расчетам, хотя обсерваторий и телескопа у древних индийцев не было.
Обобщая все эти факты, следует заметить, что почитание знаний — это отличительная черта индо-буддийской культуры. Учиться в Индию приезжали специалисты из многих стран. В ряде городов Индии функционировали университеты, в которых изучались религиозно-философские тексты, астрономия, астрология, математика, медицина и Санскрит.
Заключение. Древнеиндийская культура оказала большое воздействие на культуру других стран. Уже с глубокой древности ее традиции переплетались с традициями Востока. В период Хараппской Цивилизации установились культурные и торговые отношения с Месопотамией, Ираном, Средней Азией. Чуть позже появились культурные и экономические контакты с Египтом, Юго-Восточной Азией, Дальним Востоком. Особенно тесными были связи с Ираном: влияние индийской культуры сказалось на архитектуре этой страны, Иран много позаимствовал из древнеиндийской науки. Древнеиндийская культура оказала большое влияние на культуру Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии; письменности этих регионов сложились на основе индийской, в местные языки вошло много индийских слов.
В более поздние эпохи индийская культура оказала большое влияние на многих выдающихся европейских писателей и поэтов. В их числе Р.Киплинг, И.Гете, Г.Гейне, Г.Гессе, С.Цвейг, Л.Н.Толстой, Р.Ролан, У.Уитмен, Г.Лонгефелло, Г.Торро.
В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной мудрецов».

(Культура Древней Индии.)

 * * *

N 36. 01.07.13г.

продолжение см. в статье 2.11. Тантрическая Традиция как предмет Российской Тантрологии (ч.4, ч.5).