Статья 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение. (ч.6).

«О Высшее Вселенское Божественное! Ты воплотилось как Космическое Существование, Жизнь, населяющая разнообразные миры, Сияние Духа живых существ, Око Истинного Знания в гармонии — Видения, Пути и Плода, Неба или Пространства Сознания Истины, что обрело природу Бесконечного Высшего Бытия. Ты стало Несравненным и Безграничным Блаженством Мудрости. О Высочайшее, что является Сущностью Природы Сат-Чит-Ананды. <…>.
Все Агамы утверждают в почтительном смирении, что они достигли состояния Париграха, превосходящего всё — Высшего Состояния Парабинду; затем медленно вступили в полностью Чистое Состояние истинного или изначального Паранада, которое уничтожает все желания и привязанности; и, наконец, достигли запредельного всему состояния — Вершины Паранаданта и даже узрели трудный для восприятия Тройной План. Даже при этом они поют Тебе славу, потому что не могут достичь и обладать Твоей Осознающей Истинной Мудростью, которая так труднодостижима. О, Вездесущий Шивам! О Высшая Истина! О Божественное Существование Высочайшего Покоя!» (см. Рамалинга. «Махадэва Малай». Сайт www.LayaYoga.ru.).
«Сат-Чит-Ананда — опыт единения в сверхсознании, в котором доступны совершенная Истина, Знание и Блаженство. Внутри вас пребывает все Знание. Майя, которую мы пытаемся понять, покрывает душу как внутри, так и снаружи. Она вводит нас в гипнотическое состояние, оказывает влияние на наши мысли и слова. Когда вы освобождаетесь от господства Майи, ваше Знание становится очищенным. Трансмутированное в блаженство Сат-Чит-Ананды, оно становится той крышей, которая всегда защищает вас.
Достичь Пара-Шиву можно лишь став очень скромным, прямым и простым. Когда внутри этого тела созидается новая нервная система — достаточно сильная, чтобы удерживать осознавание внутри столько времени, что само осознавание полностью растворяется в своей сути — тогда переживается Сат-Чит-Ананда и Пара-Шива. Естественное состояние разума — это Сат-Чит-Ананда, Покой, Блаженство.
Человек стремится служить и познать Шиву тремя путями: как Личного Бога и творца всего сущего; как вневременного, внепространственного, внепричинного Атмана; и как Бытие, Знание и Блаженство, как Любовь, которая струится через мир формы. Последний путь — это реализация, которая может быть описана как опыт восприятия Господа Шивы в виде Сат-Чит-Ананды — Света, Любви и Сознания. Подобного можно достичь с помощью Йоги» (см. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Слияние с Шивой. Современная метафизика Индуизма. Сайт www.koob.ru.).

* * *

2. ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?

2.6. САТ-ЧИТ-АНАНДА: ИСТИНА ИСТИН?

(продолжение)

«Есть несколько великих душ нашего времени, которые достигли божественного состояния саруба-самадхи. К их числу принадлежит Рамалинга Свамигал, Святой из Вадалура (Тамилнаду). На собственном опыте он познал различные этапы божественной трансформации и запечатлел свои переживания в 40 тысячах стихов. Рамалинга стал одним из самых прославленных святых Южной Индии, его также почитают во всем мире за его великую святость, победу над смертью и за вдохновляющие песни во славу Шивы. Эти песни исполняются сегодня миллионами бхакт в знак поклонения Арул Перун Джьоти — Свету Высшей Милости (излюбленное имя Бога, используемое Рамалингой).
Рамалинга родился 5 октября 1823г. в деревне Марудур, расположенной примерно в десяти милях к северу от Чидамбара, где находится великий храм Натараджа (Танцующего Шивы). Рамалинга говорит, что Бог был так благословен к нему, что еще в детстве открыл ему истинную суть всего. В Рамалинге, как в зеркале, отразился Свет Высшей Милости, на него снизошло Всеведение. Его песня звучала так: «Ты наделил меня всеми знаниями, так что мне не пришлось даже учиться, и теперь даже самые образованные и ученые люди приходят ко мне, чтобы узнать еще больше. О Господи, дающий мне силы! Ты одарил меня Светом, с которым я постиг все знания, всю мудрость и все остальное, не обучаемый никем».
В 1871г. Рамалинга обратился к своим ученикам с просьбой соорудить «Храм Мудрости» по его проекту. Через шесть месяцев храм был готов, и 25 января 1872г. состоялось его торжественное открытие. Храм сохранился до нашего времени. В его уникальной архитектуре в виде символов содержится описание процесса самореализации, как его пережил сам Рамалинга. Семь занавесов, символизирующих человеческие страсти и неведение, скрывают за собой постоянно поддерживаемый огонь и ряд внутренних помещений, каждое из которых представляет, соответственно, личность человека, жизнь, пространство реальности, пространство Бога, а также различные духовные переживания. Позади всех этих занавесов стоит стеклянный ящик, символизирующий чистоту души; в нем горит негаснущее пламя — символ души в ее истинном великолепии, в ее слиянии со Светом Высшей Милости.
Е.П.Блаватская, соучредительница Теософского общества, назвала Рамалингу Свамигала предтечей этого движения. Теософское общество взяло на себя роль проводника в деле возрождения интереса к духовности и эзотеризму на Западе. Международная штаб-квартира общества находится в Мадрасе. Сорок лет спустя в тех краях, вблизи Путтуччери, поселился Шри Ауробиндо. Можно говорить о параллелях между его духовным опытом и опытом Рамалинги.
1. О Высшее Вселенское Божественное! Ты воплотилось как Космическое Существование, Жизнь, населяющая разнообразные миры, Сияние Духа живых существ, Око Истинного Знания в гармонии — Видения, Пути и Плода, Неба или Пространства Сознания Истины (Чидакаша), что обрело природу Бесконечного Высшего Бытия (Парамакаша). Ты стало Несравненным и Безграничным Блаженством Мудрости. О Высочайшее, что является Сущностью Природы Сат-Чит-Ананды — (Сат-Чит-Ананда-майя).
2. О Высшее Вселенское Божественное! Ты воплотилось как Сат (Бытие Истины), что невыразимо заполнило все миры (как Саморасширение Божественного Существования подобное Вселенной). Ты воплотилось как Источник Наслаждения в переживании йогинов как снаружи, так и внутри, непоколебимая Глубина Спокойствия, Незамутненное Видение Мудрости Божественной Милости и Сила Недвойственного Блаженства Манифестации (Нибида-Ананда). Ты стало Воплощением Сияющей Силы Сознания (Вилаккам), находящейся на Вершине Мира Сверхразума (Митханам). Ты проявилось как Пара Парам (Небеса за пределами Парам — что есть Постигающий Сверхразум, вне области более низшего надразумного состояния) и как Чит Парам — Небеса Истинного Сознания, обнаруживающие в себе Сверхразум и управляемые Им), а также Ты проявилось Владыкой Запредельного Блаженства в сердцах Своих возлюбленных.
3. Ты воплотился как Сат, Чит и Ананда; Ты — Вечный Свидетель в каждом живом существе. Ты стал Сиянием перламутра и рубина, а также Непревзойденного и Совершенного Бриллианта (Бриллианта Света Знания). О Высочайший!
8. О Высшее Универсальное Божественное! Ты стало как самим Собой, так и мной. Ты — Неизменное и Невыразимое Состояние Чистоты за пределами Проявлений. Ты — Самоосознающее Сознательное Бытие, Находящееся в чистой Бесконечности Само-Существования (Танмайя Тат Парам). Ты стало источником всех Проявлений (Татастха) и Врожденной и Естественной Сущностью Всего (Сварупа Сахаджья). Ты стало Осознаванием Знания нерушимого Мира Сознания-Истины (Чинмайя Чит Парам). О Всезаполняющая бесконечная Истина Существования, владеющая Сиянием Света Осознающей Силы (Чит джвалитха Акханда Шивам)! О Вечный Высший Божественный Покой за пределами мыслей и слов!
10. Высочайшее и Космическое Божественное проявилось в этом мире как мать, отец и сын, посредством связующей игры ума, силы жизни и тела, оно стало Собой, Оно стало Мной, а также всей Вселенной Все-Существования, повелевающей вечно движущимися энергиями (шакти). Оно явило Себя как Единство и Множественность…
13. Он есть Высочайшее и Вселенское Божественное, Пламя Света Необычайно Щедрой Милости, проявленной со всем Божественным Изобилием в Пространстве Мудрости Осознавания, вне границ постижения ума…
16. Он стал Бессмертным Безбрежным Пространством, Светом и Игрой Знания в запредельной области, превосходящей Наданта (Он есть Мир Истины)…
22. О Золотая Вершина! О Единая Реальность проявляющаяся как снаружи, так и внутри! О внутренняя Правда Агам — священных духовных писаний: любви, преданности и почитания! О Сладость сахарного тростника, беспрерывно наполняющая свежим ароматом тех, кто открыт для знания Твоей Великой Славы! О щедрый Подарок Исполняющего желания Небесного Дерева Божественного Изобилия (Кальпа Тару)! О сладкий Плод этого Древа! О Свет Гармонии Божественной Милости, что наделяет неизменным Блаженством слова, несущие Истину! О Сияние Небес! О Бесконечное Пространство Света, что манифестируется подобно Яркому Пламени! О Высочайшее Безграничное и Вечное Божественное, что находится Внутри этого Пространства!
32. О Высшее и Универсальное Божественное! О Великое! О Проявление Жизни Сат-Чит-Ананды! О собственный Материк Покоя! О Царь, правящий всем этим! О Чистое Знание! О Истинная Любовь! О Совершенная Амрита Блаженства! О Благожелательная Причина! О Состояние Турийя, что является Трансцендентным по отношению к Причине! О Божественный Свет — Турийя Муди — Свет Постижения Вершин Сверхразума…
35. О неповторимая Гора Блаженства, с вершин которой в изобилии нисходит Поток Твоей Милости! О Высочайшая Истина, проявляющаяся за пределами полного Знания, Полученного из Чистейших Вед! О Древняя Истина! О Жизнь, что проявляется в Чистом Пространстве Мира Недвойственности (Шуддха Эканта Перу Вели), которая имеет поистине Природу Света Силы Осознавания (Чит-Пракаша-майя) и которая изгоняет темноту прочь! О Высочайший Владыка сладостного Блаженства, что входит и объединяется, а также насыщает сердце, ищущее Чистое Знание!
37. О Высочайший Вселенский Владыка Счастья! О Великий Потоп Сострадания, который растет наряду со Всенаполняющим Блаженством и Милостью, объединяющимися с Чистотой ума и сердца, не знающих жестокости, и с внутренним уровнем существа: любовью, знанием, силой жизни и душой, а также с пятью элементами. Ты объединяешься и с внешним уровнем существа: его органами чувств, плотью и костной структурой тела.
39. О Высочайшее Вселенское Божественное, что проявляется в Чистом и Бесконечном Пространстве Тишины (Шуддха Мауна Вели, Необъятности Покоя), труднодостижимом даже Богами Небес посредством видения, речи и ума, и искреннего стремления Тапаса, а также другими различными средствами и путями! О Непрерывающийся Истинный Поток Сострадания и Милости, в котором невозможно утонуть! О Свет Бриллиантового Пламени превосходной Лампы, горящей без необходимости в подпитке! О Пламя, распространяющее Свои лучи неисчерпаемо в Бесконечных Небесных Мирах! О Блаженное ТО, что дарует Своим возлюбленным неисчерпаемое Счастье, вечно желаемое!
43. О Тот, кто есть Бесконечность Существования (Вели), в пределах Необъятности и Пространства Тишины, декларируемых Ведами, громко произносимыми вслух, и, что полностью недосягаемо для тех, кто может лицезреть даже Всю Вселенную! О Высший Господь Сострадания, который пребывает повсюду во всех предметах и существах, и становится конечной формой любой из Форм, и одновременно остается Бесформенным Существованием. О Сат Гуру! О Шива Гуру, Учитель Истины, который показывает Мудрость Порядка, отсекающего безумные узы более низкого способа действия!
52. О Владыка Истины! О Самосуществующий Свет, который проявляется внутри и вовне! Ты есть сияющий и направляющий Свет в мыслях и стремлениях тех, чье сердце тает, от Любви к Тебе. О Бесконечность Вечного Существования, что сделала истинно осознающим святого из Ватавура (общеизвестного как Маника-васагар), став единым с ним в виде Незапятнанного Пространства (Шуддха Вели, Супраментального Пространства Чистоты).
53. О Неустанная Всемогущая Высочайшая Истина! О Всевышний, Саморожденное Осознающее Бытие, которое вне качеств мужского, женского и среднего рода! О Высочайшая Истина Милости (Арут Шивам)! О Высочайший и Космический Владыка, непоколебимый в Счастье и в Наслаждении Проявлений Вселенной (Шива Бхога)!…
58. Неисчислимое множество воспевают древние Веды в гимнах, рассматривая себя непосредственно обладающими Знанием о Том, что они собственно ищут; они делают многократные попытки достичь Цели, предположив её существование либо там, либо здесь; и после всего этого, они бегают и ищут её, а когда уже считают, что достижение близко, Всеохватывающая Вершина Мира Недвойственности удаляется от них всё дальше и дальше. Таким образом, они становятся уставшими и опустошенными в своем поиске. О Пространство Бриллиантового Света, что часто сокрыто для ищущего Истину в Ведах, и всё же Оно сияет сквозь эту пелену. О Поток Всепроникающего Высшего Блаженства! О Высочайшее Божественное Существо Милости Воплощения Сат-Чит-Ананды (Сат-Чит-Ананда Арут Шивам)! О Дэва, О Дэва, Высший Владыка!
59. О Высшее Существование, исполненное Блаженства в Бесконечном Пространстве Покоя…
60. Он — Блаженный Владыка Тайного Пространства, которое Рудра, Нараяна, Брахма, Индра (Царь богов), Великие Гаруды и Гандхарвы, Якши и Бхуты (их представительствующие энергии), Маруты и Йоги, Сиддхи и Муни, и все другие божественные существа не смогли бы отыскать, даже при том, что каждый из них искал бы с помощью присущей именно ему силы разделенных движений ума, и всё равно потерпел бы поражение, даже вопрошая и зная об этом из Ведического Знания. Веды страдают вместе со всеми от неспособности постичь Тайное Безбрежное Пространство Истинного Знания.
61. Он есть Шивам Сат-Чит-Ананда (Бытие, Осознающая Сила, Блаженство), которые проявляют эту Жизнь в Бесконечном вздымающемся в вышине Пространстве Милости (Арут Пара Вели, Благословляющей Супраментальной Безбрежности). Всегда, как заботливая Мать, Он поддерживает, возносит и питает людей, таких же, как я, Своей Освежающей Прохладой Милости…
63. Упанишады с сожалением заявляют, что они пока осознали лишь мнимые, отраженные истины состояний: Пара Джаграт (Высший Ум), Пара Свапна (Просветленный Ум) и за пределами их — Пара Сушупти (Интуитивный Ум); великое состояние Пара Турийя (Шива Джаграт — Избирательный Надразум); и далее вне их — состояние Шива Свапна (Вишваграса Глобальный Надразум); далее за ними следует, за пределами всех, другое состояние (Единый уровень в Шива Сушупти или Надразумном Гнозисе, сфера, содержащая в себе пять подуровней, названных: Гностический, Тапо-, Ананда-, Чит- и Сат- Надразумами); и ещё далее вне этого объединения или синтеза – состояние Упашанта, глубокого Покоя и Безмолвия (другой уровень в Надразумном Гнозисе, бесконечно полного Ананды Сверхразума). Они признают в почтительной молитве свою неспособность познать Тебя, находящегося за пределами всего. О Владыка Истины, Естественное и Врожденное состояние Бытия (Сажаджа Дэва)! О Истина Само-Существования (Танмайя)! О Осознающей Мудрости (Чинмайя)!
64. Все Агамы (священные тексты о пути любви, знания и веры) также утверждают в почтительном смирении, что они достигли состояния Париграха (Состояния Завесы на Уровне Гностического Надразума или Золотого Предела области Сверхразумного Гносиса, Упашанта); превосходящего всё — Высшего Состояния Парабинду (Чит-Тапо Надразума); затем медленно вступили в полностью Чистое Состояние истинного или изначального Паранада, которое уничтожает все желания и привязанности (Сат Надразума); и, наконец, достигли запредельного всему состояния – Вершины Паранаданта и даже узрели трудный для восприятия Тройной План (План Истинного Мира Сверхразума). Даже при этом они поют Тебе славу, потому что не могут достичь и обладать Твоей Осознающей Истинной Мудростью, которая так труднодостижима. О Вездесущий Шивам! О Высшая Истина! О Божественное Существование Высочайшего Покоя!
66. Те, кто хочет давать имена, пусть называют Его Паду (равномерно Саморасширяющаяся Вселенная Истинного Знания) или Пурана Чит Шивам (Всеобщая Проявленная Осознающая Сила Высшего Бытия), которая одинаково играет в Истинном Мире Мудрости, или Будхананда Мадху (Нектар сладостного Блаженства Знания), или Брахман, или Парамам. В любом случае ОН не может быть обозначено как то, или это. О Владыка Чистоты! О Необъятность Небес (Перу Вели), проявляющаяся как освежающая Милость, что прохладнее Луны и Доброжелательно объединяющаяся с теми, кто хранит покой и нерушимую ровность!
67. О Форма Блаженства, что проявляется в превосходной Бриллиантовом Вселенной Мудрости (Мире Алмазного Света Знания, Джняна Мани Манру, Постигающего Сверхразума). О Высшая Истина, ведущая игру Сострадания! О Великая Гора Безмолвия! О Состояние Величайшего Счастья! О Высочайший Трехокий Владыка (способный наблюдать за Тремя Планами Истинного Мира Сверхразума)! О Высшее Божественное! Ты — поистине превосходишь все возможные методы практики и почитания!
100. О Высшая Истина Милости! О Вечная Жизнь в Блаженстве, что играет в Истинном Мире Мудрости! О Шивам — Высшая Истина, что завладела полностью осознающими сердцами Своих возлюбленных, как храмом своего местопребывания! О Владыка Истинного Сознания! Если Ты посмотришь даже на часть моих больших ошибок, которые я совершил в невежестве моего обычного ума, я не могу даже надеяться пересечь этот тёмный океан рождений! О Владыка Истинного Счастья! Снизойди, чтобы поднять меня из пропасти темного океана, прости все мои ошибки!».

(Рамалинга. «Махадэва Малай». Сайт www.LayaYoga.ru.)

«Урок 323. Три совершенных аспекта Шивы. Сат-Чит-Ананда — опыт единения в сверхсознании, в котором доступны совершенная Истина, Знание и Блаженство. Внутри вас пребывает все знание. Майя, которую мы пытаемся понять, покрывает душу как внутри, так и снаружи. Она вводит нас в гипнотическое состояние, оказывает влияние на наши мысли и слова. Когда вы освобождаетесь от господства Майи, ваше знание становится очищенным. Трансмутированное в блаженство Сат-Чит-Ананды, оно становится той крышей, которая всегда защищает вас.
Достичь Парашиву можно лишь став очень скромным, прямым и простым. Когда внутри этого тела созидается новая нервная система — достаточно сильная, чтобы удерживать осознавание внутри столько времени, что само осознавание полностью растворяется в своей сути — тогда переживается Сат-Чит-Ананда и Парашива. Естественное состояние разума — это Сат-Чит-Ананда, покой, блаженство.
Человек стремится служить и познать Шиву тремя путями: как Личного Бога и творца всего сущего; как вневременного, внепространственного, внепричинного Атмана; и как бытие, знание и блаженство, как любовь, которая струится через мир формы. Последний путь — это реализация, которая может быть описана как опыт восприятия Господа Шивы в виде Сат-Чит-Ананды — света, любви и сознания. Подобного можно достичь с помощью Йоги. Когда человек входит в это состояние бытия, в космическое сознание, он возвращается назад, зная, что обрел фантастический опыт, однако он не может находиться на этом уровне в течение продолжительного времени, ибо ему еще предстоит достичь Конечной Цели. Посредством регулярного и настойчивого приложения усилий семейный человек также может достичь Сат-Чит-Ананды. Он может достичь даже Пара-Шивы.
Мы знаем Шиву в Его трех совершенных аспектах, два из которых связаны с формой, а одно формы не имеет. Прежде всего, мы поклоняемся Его проявленной форме как Чистой Любви и Сознанию, которые на Санскрите называются Сат-Чит-Ананда. Мы не можем говорить о Его Абсолютной Реальности, которая находится за пределами качеств и не поддается описанию, которая известна лишь полностью раскрытой душе, ищущей Бога внутри с помощью Йоги и под руководством садгуру.
В самой сердцевине тонкого тела души находится Сат-Чит-Ананда, имманентная Любовь, а в ее сердцевине — Пара-Шива, трансцендентная Реальность. В глубине нашей сущности нет разделения — все едино. Таким образом, в глубине своей души мы прямо сейчас идентичны с Богом, ибо внутри нас находится непроявленный Парашива и проявленная Сат-Чит-Ананда. Это не аспекты развития души, а ее ядро, то, что не изменяется и не развивается. Они вечно совершенны и едины с Господом Шивой. С абсолютной точки зрения наши души уже находятся в недвойственном союзе с Богом в Его двух совершенных аспектах: как Сат-Чит-Ананда и Пара-Шива. Однако, чтобы обрести знание этих состояний, необходимо прийти к их реализации. Сат-Чит-Ананда — это сверхсознательный разум души, разум Господа Шивы. Пара-Шива — это сердцевина нашей души. Мы являемся Им. Мы не становимся Им. Нет никаких взаимоотношений между Сат-Чит-Анандой, которая является чистой формой и сознанием, и Пара-Шивой, у которого нет формы. Парамагуру Шива Йогасвами учил нас: «Вы являетесь Шивой. Я являюсь Шивой. Все являются Шивой».
Урок 324. Форма и отсутствие формы. Я хочу предостеречь всех, чтобы вы не думали будто внешний разум — Бог. Это было бы самообманом. Личность или идивидуальность человека — это не Бог. Ни эго, ни интеллект, ни эмоции также не являются Богом. Хотя те, кто еще не достиг просветления, иногда совершают подобную ошибку, я верю, что вы легко поймете разницу. Парашива, Атман, лежит в основе самого человеческого существования, далеко за пределами внешних фаз сознания. В то же время эти состояния сознания существуют потому, что существует То — вневременный, внепричинный, внепространственный Господь Шива за пределами разума.
Другое совершенство, присущее душе человека, это Сат-Чит-Ананда — Бытие, Сознание, Блаженство. Когда сила разума, сила мысли и вритти (волны разума) пребывают в покое, внешний разум подавляется и проявляется свет разума души. Находясь у этой сверхсознательной глубины нашего бытия, мы вступаем в сферу разума Господа Шивы. Погружаясь в это состояние покоя, человек прежде всего встречается с чистым белым светом в своем теле, однако это приходит лишь после достижения определенной степени контроля разума с помощью практики Йоги.
Восприятие звуков вины, мриданги, тамбуры и других психических звуков является признаком пробуждения внутреннего тела, которое, при упорстве в садхане, будет расти и обретать равновесие, открывая разум к постоянному восприятию Сат-Чит-Ананды, когда разум Господа Шивы и наша душа едины. Сат-Чит-Ананда — свет и сознание, пронизывающие форму Бога и все вещи. Сат-Чит-Ананда — это форма, хотя и очищенная форма. Сат-Чит-Ананда является чистой формой, чистым сознанием, чистым счастьем, блаженством, совершенством нашей души в форме. Пара-Шива — это внеформенное, вневременное, внепричиное, внепространственное совершенство нашей души за пределами формы.
Хотя Сат-Чит-Ананда является высшим сознанием, она не есть высшая реализация, которая лежит за пределами сознания, за пределами разума. Данный взгляд отличается от популярной сегодня интерпретации Веданты, которая виртуально делает эти два совершенства синонимами. Современные ведантисты иногда описывают Сат-Чит-Ананду почти как состояние интеллекта, будто совершенный интеллект может достичь таких глубин с помощью знания, будто эти глубины являются философской предпосылкой или собранием верований и откровений, полученных в сверхсознательных состояниях разума. Это то, что я называю «упрощенной Ведантой».
Чтобы понять, чем эти два совершенства отличаются, представьте мощный свет, который проходит через стены этого монастыря и его окрестности, проникая через все частицы материи. Свет легко назвать бесформенным, проходящим через все воспринимаемые формы, никогда не статичным, всегда изменяющимся. В действительности он аморфен, но не бесформен. Сделаем еще один шаг вперед и предположим, что существует нечто настолько великое, обладающее такой интенсивной вибрацией, что может поглотить свет, а также формы, которые этот свет проникает. Это нельзя описать, но можно назвать Парашивой — самым великим из всех совершенных аспектов Господа Шивы. Вам предстоит Его реализовать. Этот аспект Господа Шивы йог может воспринять в состоянии нирвикальпа-самадхи. Таким образом, мы понимаем Парашиву, как совершенство, познаваемое в нирвикальпа-самадхи, а Сат-Чит-Ананду — как другое Его совершенство, которое можно воспринять в савикальпа-самадхи. Под словом «внеформенное» я не подразумеваю нечто, способное принять любую форму, или то, что не имеет определенной формы и размера. Я имею в виду полное отсутствие формы, то, что существует за пределами формы, за пределами разума, который постигает форму и пространство, поскольку разум и сознание — это также форма.
Урок 325. Совершенство и эволюция. Макрокосм всегда появляется из микрокосма. Из Пара-Шивы, вневременного, внепричинного и внеформенного, вечно исходят все виды форм. Это великая тайна, запредельная рассудку. Из чистого сознания вечно исходит свет, который особым образом связывает вместе все формы, придавая индивидуальность формам, душам, проявляя их отличие одна от другой. Это вечный и непрекращающийся процесс. В то же время душа, стремящиеся к своему Источнику, благодаря милости Господа Шивы разрывают эту связь и входит в сферу в Сат-Чит-Ананды, чтобы позже вступить в совершенство Пара-Шивы. Это также является великой необъяснимой тайной.
Пара-Шива пронизывает бесконечность Сат-Чит-Ананды, подерживая ее так же, как Божественный Свет разума Господа Шивы пронизывает и поддерживает грубые формы этого мира. Пара-Шива не создает Сат-Чит-Ананду, но в то же время Сат-Чит-Ананда существует благодаря существованию несуществующего. Теперь вы можете спросить: «Почему?». Ответ: «Потому, что на то воля нашего великого Господа Шивы».
Два вида совершенства дают хороший ответ на те вопросы, которые человек задает себе, но на которые находится слишком мало ответов. Медитируя на эти два внутренне присущих душе совершенства, мы можем проникнуть в тайну единства человека и Бога. Человек и Бог едины, хотя у Господа Шивы есть третий совершенный аспект: Махешвара, совершенство Изначальной Души, которая уже совершенна и полна, в то время как тело души человека все еще развивается. Однажды это тело души сольется с Господом Шивой в Его третьем совершенном аспекте. Таким образом, мы видим, что человек как существует, так и пребывает в становлении. Он уже совершенен, неся в своей души совершенство Пара-Шивы и Сат-Чит-Ананды, которые извечно присутствуют внутри него и никогда не были сотворены. Тем не менее, человек развивается, так как его индивидуальное тело души, созданное Господом Шивой, еще не является совершенным. Оно развивается во времени, естественным образом раскрываясь в образ и подобие Изначальной Души и Творца, Махешвары.
Я могу удивить вас, сказав, что душа человека создана и в то же время не создана. Воистину, тело души света сотворено Самим Господом Шивой. Внутри этого тела света и сознания извечно существуют два совершенства: Пара-Шива и Сат-Чит-Ананда. Благодаря пониманию трех совершенств нашего великого Господа Шивы мы обнаруживаем тонко очерченный парадокс единства и двойственности, бытия и становления, сотворенного и несотворенного.
Урок 341. Дхарма после самореализации. Когда в голове видно сияние, более яркое, чем все, что когда-либо можно было увидеть во внешнем мире, человек пытается найти центр этого света. Когда он находит этот центр, он снова пытается проникнуть в этот свет, как через объектив фотоаппарата, и затем входит в состояние под названием Сат-Чит-Ананда, состояние чистого сознания, чистого блаженства — в савикальпа-самадхи. В таком состоянии больше не будет сияющего света. Это будет похоже на то, словно он смотрит вверх в небо, в открытое пространство. Цвет будет беловато-голубой. Человек входит в область акаши и пребывает в ней.
Понятие Сат-Чит-Ананда для нас приближается к понятию «интеллект». Если мы хотим куда-либо отправиться, мы входим в состояние Сат-Чит-Ананды и видим это место. Это легко. Теперь мы легко достигаем саньямы (созерцания), подобно тому, как ранее довольно свободно пользовались своим интеллектом — но раньше данная практика требовала от нас огромных усилий, энергии и концентрации. Поэтому нам не следует стремиться к обретению сиддх до восприятия Пара-Шивы. После обретения данного опыта мы благодаря практике саньямы сохраняем сиддхи, которые нам необходимы для работы.
Приносит ли Самореализация блаженство человеку, который ее достигает? Есть несколько ступеней Самореализации. Реализовать себя как душу, а не как эмоциональный и интеллектуальный разум, не как бесполезного человека — это приносит удовлетворение, уверенность. Это стартовая точка. Реализация Атмана как Сат-Чит-Ананды дает удовлетворение, освобождение от всех эмоций и мыслей внешнего мира. Нервная система отвечает на течение энергий через Вишудху и Анахата-Чакру. Реализация Атмана, который превосходит время, форму и пространство, Пара-Шивы, — это лезвие бритвы, отсекающей все связи, направляющей индивидуальное осознавание в другую сторону. Теперь оно будет смотреть изнутри Атмана, а не на Него.
Если такая преобразующая реализация повторяется много раз, к человеку приходит много даров. Один-два случая не делают отрешившегося выдающейся личностью, а мир еще не отрекается от него. Если не прилагать настойчивых усилий, то препятствующие повторному вхождению в состояние Пара-Шивы старые эмоциональные и интеллектуальные структуры, недостаток дисциплины будут создавать, образно говоря, дезориетированного странника. Повторение реализации Пара-Шивы разрушает эго во всех состояниях сознания — в интеллектуальном, инстинктивном, и даже во сне. Оно способствует трансформации атомов и молекул даже в физическом теле. Тогда приходит наслаждение блаженством Сат-Чит-Ананды и одновременно Сат-Чит-Ананда вместе с, я бы сказал, суровым, безжалостным (Пара-Шива — «суров» и «безжалостен» по отношению к внешнему эго, скрывающему истинное естество человека), внеформенным, внепространственным Пара-Шивой неслиянно сливаются как свет и темнота в одной комнате. Это отличается от концепции саюджья-самадхи, с которым связано непрекращающееся блаженство в четвертой и пятой чакре, и при этом стимулируются шестая и седьмая чакры. Для поддержания такого состояния требуется определенная изоляция от внешнего мира и отвлекающих влияний, чтобы не произошло новое пробуждение ранее неудовлетворенных желаний, подавленных тенденций и неразрешенных подсознательных конфликтов.
Индивидуальная душа, которая является светящейся сущностью, телом света, создана и развивается как отдельное существо, но в итоге сливается с Господом Шивой в нераздельном союзе, который можно назвать тождеством. Суть души, Сат-Чит-Ананда и Пара-Шива, является вечной и несозданной. Она не развивается, так как вечно совершенна. Эта суть души не отличается от Шивы. Мир и душа на являются лишь различными формами самого Шивы, хотя Он превосходит само творение и не ограничен им. Мир и душа не могут существовать отдельно от Бога, и этот факт ясно говорит о том, что они развиваются и не являются вечными сущностями. Сущность души тождественна двум сокровенным совершенным аспектам Шивы — Сат-Чит-Ананде и Пара-Шиве. Это то тождество, которое реализует развитый йог в своих созерцательных, сверхсознательных состояниях.
Суть души, Сат-Чит-Ананда и Пара-Шива не отличаются от Бога. Речь идет не о том, что есть две вещи, которые во всем равны, а о том, что в своей сердцевине они едины. Существует лишь Он один. Таким образом, это не дает повода каждой душе в глубине кричать: «Я равна Тебе!». Наоборот, это понимание того, что «я не отделен от Тебя. Мы с Тобой едины!». Это говорит не эго. Это реализация в сердцевине Сущности, которая не имеет никакого отношения к индивидуальной душе. Просто душа постигает свою Душу.
Это сама душа, светящаяся, самосияющая, человекоподобная, сверхразумная сущность. Ее основой является Сат-Чит-Ананда на различных тонких уровнях проявления. Это самая лучшая из субатомных форм квантового уровня.
Пара-Шакти — «высшая, первичная энергия». Второй совершенный аспект Господа Шивы, который является безличным, имманентным и обладает формой — всепроникающее Чистое Сознание и Первичная Субстанция всего существующего. Для описания Пара-Шакти есть много других имен — Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), свет, молчание, божественный разум, сверхсознание и др. Пара-Шакти может испытать медитирующий йог, усердный в своих практиках, при погружении в лежащее в основе всего единство, наполняющее собой всю форму. Этот опыт называется савикальпа-самадхи».
Словарь. Шабда-Коша. Саччидананда (также Сат-Чит-Ананда, Сатчидананда) — «Существование-сознание-блаженство». Синоним Парашакти. Божественный Разум Господа Шивы и одновременно — чистый сверхсознательный разум каждой индивидуальной души. Это совершенная любовь и вездесущее, всемогущее сознание, источник всего существования, и вместе с тем Саччидананда вмещает в себя и пронизывает все существующее. Чистое сознание, чистая форма, субстрат бытия и т.п. Опыт переживания Сат-Чит-Анады, всепроникающей сути Праны, может быть осуществлен путем Бхакти-Йоги, посредством полного прапатти. В Адвайта-Веданте Саччидананда считается описанием Абсолюта (Брахмана). В монистической (шуддха-) Шайва-Сиддханте Саччидананда понимается как божественная форма — чистая, аморфная материя или энергия, — а не как эквивалент Абсолюта, бесформенного, «ататтва», Парашивы. В последней школе Парашива трансцендентен, а Саччидананда является первичной и самой совершенной божественной формой, которая возникает из бесформенного Парашивы. См.: Парашакти, таттва».

(Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Слияние с Шивой.
Современная метафизика Индуизма. Сайт www.koob.ru.)

«Перевод писем Шри Ауробиндо. Сознание и аспекты сознания. Люди не знают самих себя и не умеют распознавать различные части своего существа; обычно они их смешивают друг с другом, принимая за разум, поскольку осознают эти части или могут сформировать о них какое-то представление лишь благодаря ментальному восприятию и пониманию. В этом причина того, что людям неведомо, почему они находятся в том или ином состоянии сознания или почему совершают те или иные поступки, а если они что-то и знают, то это не более чем поверхностное знание.
Один из фундаментальных принципов Йоги заключается в том, чтобы осознать великую сложность нашей природы, увидеть различные силы, которые ею движут, и научиться управлять ею, опираясь на непосредственное знание. Мы состоим из множества частей, каждая из которых вносит что-то свое в общее движение нашего сознания, оказывая влияние на наши мысли, волю, чувства, ощущения и действия, однако нам неизвестен источник или причина этих неуловимых импульсов; мы осознаем лишь их результаты, хаотично и противоречиво проявляющиеся на поверхности нашего существа, и здесь самое большее, что мы можем сделать, это привести их в относительный и довольно неустойчивый порядок.
Чтобы решить эту проблему и овладеть собственной природой, мы должны использовать те части нашего существа, которые уже обращены и тянутся к Свету. Необходимо призвать свыше Свет Божественного Сознания, дать возможность психическому существу выйти на передний план, зажечь пламя стремления, которое пробудит внешний ум и воодушевит витальное существо, обратив их к духовным целям. Только так можно преодолеть всю сложность и запутанность нашей природы и научиться управлять ею.
Сознание — это реальность, которая является неотъемлемой основой всего существования. Оно присутствует даже тогда, когда не проявляет никакой внешней активности, а остается безмолвным и неподвижным, когда по внешним признакам человек находится в бессознательном состоянии — он ни на что не реагирует, ничего не ощущает, а полностью погружен внутрь себя, где его сознание может пребывать в активном или пассивном состоянии, — оно присутствует даже тогда, когда нам кажется, что его нет вовсе и то или иное существо или предмет нам представляется безжизненным или неодушевленным.
Сознание — это не только способность осознавать себя и объекты окружающего мира, оно также является или обладает динамической и творческой энергией. Оно способно обусловливать характер своих собственных реакций или полностью воздерживаться от них, оно может не только отвечать на воздействие сил, но само создавать или направлять из себя силы вовне. Сознание — это Чит, но также и Чит-Шакти.
Обычно сознание отождествляется с разумом, но ментальное сознание — это чисто человеческий диапазон и он отнюдь не охватывает весь возможный спектр проявлений сознания, точно так же, как человеческое зрение не может охватить все оттенки цвета, а человеческий слух — все градации звука, так как существует множество звуков и цветов, которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона восприятия и поэтому их невозможно увидеть или услышать. Аналогичным образом существуют планы сознания, располагающиеся выше и ниже области человеческого восприятия, с которыми обычный человек не соприкасается и которые кажутся ему лишенными сознания — это супраментальный, надментальный и субментальный планы.
Когда Яджнявалкья говорит, что в состоянии Брахмана нет сознания, то он имеет в виду сознание в человеческом понимании. Состояние Брахмана — это состояние высшего существования, которое обладает полным и всеобъемлющим самосознанием (сваянпракаша), это Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство. Даже когда его называют запредельным, Паратпарам, это вовсе не значит, что оно представляет собой состояние Небытия или Несознания, но означает то, что оно находится за пределами даже самого высокого духовного плана, лежащего в основе космического существования и сознания («основание наверху», как говорит о нем Ригведа своим блестящим парадоксальным языком). Из описания китайского Дао и буддийской Шуньи становится ясно, что это есть Ничто, которое содержит в себе все, то же самое можно сказать и об отрицании существования сознания в состоянии Брахмана. Понятия «сверхсознательное» и «подсознательное» достаточно условны: как только мы поднимаемся в область сверхсознательного, мы видим, что это сознание, превосходящее самое высокое сознание, которое до сих пор нам было известно, и поэтому в обычном состоянии оно нам недоступно; если мы опускаемся в подсознательное, то тоже обнаруживаем там сознание, отличное от нашего ментального сознания, но уже на его низшей границе, поэтому обычно мы к нему также не имеем доступа. Само Бессознательное — это скрытое состояние сознания, которое, подобно Дао или Шунье (правда, иным образом), в «свернутом» виде содержит в себе все сущее, поэтому под давлением изнутри или свыше из Бессознательного – «инертной Души, наделенной дремлющей Силой» — могут эволюционировать все формы существования.
Таким образом, становится очевидно, что сознание представляет собой нечто, являющееся в сущности повсюду одним и тем же и различающееся лишь по своему состоянию, формам проявления и способам действия. В определенных состояниях или на определенных уровнях та активность, которую мы называем сознанием, может существовать в скрытом, неорганизованном или организованном по-разному виде, — тогда как в других состояниях может проявиться какая-то иная активность, которая обычно в нас подавлена, неорганизованна или находится в латентном состоянии, а если она и проявлена, то не во всей полноте, с меньшей интенсивностью, размахом и могуществом, чем на более высоких планах, находящихся за пределами нашего самого высокого ментального сознания.
Итак, чтобы ответить на вопрос, что же такое сознание, прежде всего нужно сказать, что его нельзя разделить на отдельные части, ибо оно является основой бытия и само формирует все части, которые избирает для своего проявления, — создавая их в процессе своего нисхождения с планов Духа до состояния инволюции в Материи или же придавая им форму в том восходящем движении, которое мы называем эволюцией. Современная материалистическая мысль понимает под сознанием нечто совершенно другое, поскольку она руководствуется доводами науки и рассматривает сознание лишь как феномен, который возник из бессознательной Материи и заключается в определенных реакциях живого организма на внешние объекты. Но эти реакции представляют собой проявление действия сознания, а не само сознание, да и то это лишь малая часть всех возможных способностей сознания, поэтому такой подход не может дать нам ключа к пониманию, что же в действительности представляет собой Сознание, та Реальность, которая и является сутью существования.
Сат-Чит-Ананда — это Единое в трех своих аспектах. В самом Всевышнем эти три аспекта составляют одно целое — бытие (сат) есть сознание (чит), сознание есть блаженство (ананда); таким образом, они неразделимы, и не только неразделимы, но настолько слиты воедино, что вообще неразличимы. На высших планах творения их можно уже выделить, но они по-прежнему остаются триедины — то есть, хотя они и сохраняют свою нераздельность, один аспект может быть более выраженным и служить основой для двух остальных или преобладать над ними. На более низких планах они проявлены раздельно, хотя и остаются едиными в своей скрытой реальности, и внешне каждый аспект может существовать независимо от других — поэтому мы воспринимаем в мире то, что нам кажется бессознательным и полным страдания существованием или сознанием, лишенным Ананды. На самом деле, если бы не произошло этого разделения Сат-Чит-Ананды, то в мире не могли бы возникнуть боль, невежество, ложь, смерть и то, что мы называем бессознательным — как не было бы и эволюции этого ограниченного и страдающего сознания из тотального несознания Материи.
Сверхразум располагается между Сат-Чит-Анандой и низшим творением. Только он обладает ничем не обусловленной и действующей Истиной Божественного Сознания и без него не может быть творения, основанного на Истине.
Можно, конечно, достичь реализации Сат-Чит-Ананды на уровне ума, жизни и даже тела, но подобная реализация приносит нечто неизменное и постоянное, поддерживающее своим присутствием активность низшей Пракрити, но не способное трансформировать ее. Только Сверхразум может трансформировать низшую природу.
Только после переживания состояния Сат-Чит-Ананды, чистого бытия-сознания-блаженства, становится возможным восхождение к супраментальному сознанию, а затем (на гораздо более поздней стадии) и его нисхождение. Сначала необходимо освободиться от ограничений, создаваемых ментальными, витальными и физическими формациями, а переживание мира, покоя, чистоты и необъятности Сат-Чит-Ананды как раз и дает такое освобождение. Сверхразуму, который по природе своей есть Сознание-Истина и Божественное Знание, нет необходимости прекращать свое существование для обретения высшей Истины.
Супраментал видит Истину как единое целое, и каждая вещь в этом целом занимает свое место. Супраментал — это тоже духовный план сознания, но в прежних системах Йоги человек достигал реализации Сат-Чит-Ананды на уровне одухотворенного разума, а затем уходил в вечное и неизменное единство Сат-Чит-Ананды или, скорее, в чистое Сат (Бытие), абсолютное и вечное, или же в чистое Небытие, вечное и абсолютное. В нашей Йоге, после реализации Сат-Чит-Ананды на уровне одухотворенного разума необходимо перейти к ее реализации на супраментальном плане.
Высшая супракосмическая Сат-Чит-Ананда пребывает над всем проявленным миром. Сверхразум можно описать как силу, с помощью которой она осознает себя и мир, причем мир заключен внутри Сверхразума и осознается им изнутри, а не извне. Поэтому, чтобы сознательно жить на уровне высшей Сат-Чит-Ананды, необходимо пройти через Сверхразум. Если человек пребывает в супракосмическом сознании, вне проявленного мира, то там никаких проблем не существует, а следовательно, и не стоит вопроса об их решении. Если же человек живет одновременно и в трансцендентном и в космическом сознании — а такое возможно только в случае, если он, обладая супраментальным сознанием, пребывает в сознании высшей Сат-Чит-Ананды, — то, опять же, откуда могут возникнуть проблемы? Почему восприятие космоса на уровне Сат-Чит-Ананды должно отличаться от восприятия его на уровне Сверхразума?
В сущности, переживание Сат-Чит-Ананды — чистого Бытия, Сознания и Блаженства — одно и то же на всех планах, и Разум часто удовлетворяется им, полагая, что обрел изначальную Истину, а все остальное отвергает как часть великой Иллюзии. Но существует также и переживание динамического аспекта Божественного или Бытия (например, при одновременном восприятии Его как Единого и Множества, как Личного и Безличного, как Бесконечного и Конечного и т. д.), которое составляет основу интегрального знания.
Вселенная — это прежде всего динамизм, движение, а переживание Сат-Чит-Ананды в ее изначальной сущности, вне динамического аспекта и движения, заключается в абсолютной неподвижности и покое. Всеобъемлющая динамичная истина Сат-Чит-Ананды, а также вселенной во всем многообразии ее проявлений не может быть постигнута никаким другим сознанием, кроме Сверхразума, так как средства познания на всех остальных (более низких) планах для этого недостаточны и из-за этого существует разрыв между полнотой статичного переживания Сат-Чит-Ананды и несовершенством восприятия ее динамического аспекта Силы и Знания, поскольку эти планы не обладают достаточными для этого светом и силой. Вот почему сознание любого другого духовного плана, даже если оно и нисходит, не может произвести никаких радикальных изменений в земном сознании, оно способно лишь в какой-то мере видоизменить или обогатить его. Для радикальной трансформации требуется нисхождение супраментальной силы и природы.
Нельзя сказать, что существуют два вида Сат-Чит-Ананды, так как Сат-Чит-Ананда всегда одна и та же, но знание Сат-Чит-Ананды и вселенной может изменяться в зависимости от уровня сознания человека, который их воспринимает.
Человек может осознавать Божественное в аспекте личности и в форме, и без формы. Без формы — как Присутствие живой Божественной Личности, ощущаемое во всем. Если Божественное предстает перед ним в форме, то оно принимает тот образ Единого, которому человек поклоняется. Божественное всегда может явить себя в той или иной форме духовному искателю или бхакте. Человек видит его в том образе, который избран им для поклонения или духовных поисков, или в форме, соответствующей Божественной Личности, которая является объектом его благоговения и любви. То, как Божественное проявляет себя, зависит от многих условий, и формы его проявления столь многообразны, что их невозможно свести к какому-то одному правилу.
1. Когда я говорю о супракосмической Реальности, то имею в виду высшую Сат-Чит-Ананду, которая пребывает над этим и всеми остальными проявленными мирами и не имеет никаких связей с ними, но в то же время является источником и причиной всего, что проявлено, в том числе и нашей вселенной.
2. Под супраменталом я подразумеваю Сознание-Истину, пребывающее как над универсумом, так и в нем самом, благодаря которому Божественное знает не только свою изначальную сущность и бытие, но и свое проявление. Его главной отличительной особенностью является обладание знанием через отождествление: благодаря отождествлению оно обладает знанием высшего «Я», Божественной Сат-Чит-Ананды, а также истины проявленного мира, ведь проявленный мир — это тоже То, изначальное и бесконечное. Разум — это инструмент Неведения, ищущего знание, тогда как Сверхразум — это сам Знающий, который обладает знанием, являясь единым с ним и с тем, что он познает, поэтому он видит все вещи в свете своей собственной Истины или в свете их истинного «я», которым Он сам и является. Сверхразум — это не только статическая, но и динамическая Сила, не только Знание, но и Воля, действующая в соответствии с этим Знанием, — это супраментальная Сила или Шакти, которая способна непосредственно проявить свой мир Истины и Света, в котором все основано на лучезарной гармонии и единстве Божественного, а не искажено покровом Неведения или обманчивой видимостью. Поэтому Сверхразум не является чем-то трансцендентным по отношению к какому бы то ни было проявлению, однако он пребывает над триадой ума, жизни и Материи, составляющей проявленный мир в том виде, каким мы его в настоящее время знаем.
3. Если мы рассматриваем Вайкунту или Голоку как божественные миры, принадлежащие Вишну или Кришне, то было бы совершенно естественным искать их место или происхождение на плане Верховного Разума. Ведь Верховный Разум — это план высочайших миров, обителей Богов. Однако Вайкунта и Голока являются человеческим представлением о состояниях бытия, которые запредельны человеческому. Голока, без сомнения, это мир Любви, Красоты и Ананды, духовного Света, хранителями и обладателями которого являются души, символически представленные как пастухи и пастушки. И необязательно соотносить с этим миром какой-то один план — на самом деле, характерные для него состояния могут быть восприняты или пережиты на любом плане сознания: ментальном, витальном и даже тонком физическом. Поэтому толкование, на которое вы ссылаетесь, не лишено смысла и вполне допустимо.

* * *

Не думаю, что всегда можно установить точное соответствие между различными системами духовного или оккультного знания. Хотя все они имеют дело с одним и тем же предметом, но их подходы, области и широта исследований различаются, имеется также расхождение в ментальных оценках того, что было воспринято или открыто в результате непосредственного внутреннего опыта, различны практические цели, а значит, и пути, способы и методики их достижения; все системы отличаются друг от друга, и каждая вырабатывает свою собственную последовательность и технику овладения духовным знанием.
В древнеиндийской системе духовного знания существовало только одно небесное триединство — Сат-Чит-Ананда. Если же под небесными мирами вы имеете в виду планы высшей полусферы, то их всего три: план Сат, план Чит и план Ананды. В качестве четвертого можно добавить Сверхразум, так как он является продолжением этих планов и относится к высшей полусфере. Индийские духовные системы не делали различий между двумя совершенно разными силами или уровнями сознания, один из которых мы называем Верховным Разумом, а другой — истинным Сверхразумом, или Божественным Гнозисом. Именно поэтому они пришли к неверным выводам относительно Майи (Силы Верховного Разума, или Видья-Авидьи), решив, что это и есть высочайшая сила творения. Они остановились на уровне Верховного Разума, приняв его лучи за сам источник Света, и таким образом не смогли открыть секрет трансформации. Вайшнавы и тантристы впоследствии снова пытались отыскать ключ к трансформации, но успеха не достигли, хотя и были очень близки к нему. Что касается остальных направлений Йоги, то, думаю, Верховный Разум был камнем преткновения для всех, кто пытался открыть тайну динамического аспекта божественной Истины. Я не знаю никого из тех, кто испытал бы нисхождение ослепительного света Верховного Разума и тотчас не вообразил бы, что это и есть сам Божественный Гнозис и что наконец произошло истинное просветление. Таким образом, они либо на этом останавливались, не предпринимая попыток идти дальше, либо рассматривали Верховный Разум тоже как проявление Майи или Лилы и считали, что единственный выход — это вырваться за его пределы и погрузиться в невозмутимое и неподвижное безмолвие Всевышнего.
Возможно, под небесными планами сознания подразумевают три основных принципа нынешнего проявления. Согласно индийской системе, это Ишвара, Шакти и Джива, или — Сат-Чит-Ананда, Майя и Джива. Но в нашей системе Йоги, которая стремится подняться за пределы проявленного мира, эти три принципа могут рассматриваться как исходные, а если говорить о планах сознания, то три высочайших — Ананду (лежащую в основе Сат и Чит), Сверхразум и Верховный Разум — можно назвать тремя Божественными планами. Верховный Разум находится на вершине низшей полусферы, и вам неизбежно придется пройти через него и выйти за его пределы, чтобы достичь Сверхразума. А еще выше, за пределами Сверхразума, находятся миры Сат-Чит-Ананды».

(Шри Ауробиндо Гхош. Письма о Йоге.
Книга 1. Часть 3. Амрита-Русь. 2004г. 224 стр.)
(Величенко А.Е. Тайна Йоги Шри Ауробиндо. Реконструкция
безмолвного знания. СПб. Изд-во СПб Университета. 2005г.)

«Я специально свел объяснение своих мыслей до минимума, иначе вы ничего бы не поняли — я сделал бы это за вас. Мне бы хотелось, чтобы вы поняли больше, чем сможете здесь прочесть, и тогда то, что я хотел сказать, отойдет на второй план, потому что способность понимать — гораздо важнее того, что мы понимаем, точно так же, как и способность слышать важнее, чем то, что мы слышим, а способность видеть — важнее того, что мы видим. Способность понимать и есть тот основной инструмент, который совершает всю работу в рамках Джнана-Йоги, которой посвящен настоящий очерк. Если вы все-таки решились ознакомиться с его содержанием, будьте осторожны — не расшибите себе мозги! Аминь.
6. Теория недвойственности. «Когда я говорю, что я — Бог, это вовсе не значит, что я являюсь Богом. Я имею в виду только то, что Бог является мной». Джняна-Йога и учение Адвайты соотносятся между собой примерно так же, как мебель и табуретка. Обставляя комнату мебелью, мы можем вписать в интерьер и табуретку, а можем обойтись каким-нибудь креслицем. Главное, что мебель — это не всегда табуретка, но табуретка — это всегда мебель. Точно так же и Джняна-Йога может осуществляться на базе философского дуализма, но Адвайта как учение не существует вне Джняна-Йоги.
Предельное утверждение Адвайты гласит, что ноумен и феномен представляют собой единое целое. Те, кто уже успел забить себе мозги эзотерической литературой, даже спорить с этим не будут, потому что очень трудно отрицать то, чего совсем не понимаешь. Попробуем определить понятия. Что можно обозначить как феномен? Абсолютно все можно обозначить как феномен. Все явления по определению суть феномены. Что же тогда ноумен? Тот, кто придумал это понятие, рассуждал примерно следующим образом. Все за пределами моего сознания лишено качеств, тогда как в сознании нет ничего, кроме качеств. Наличие сознания определяет факт бытия, а качество этого бытия определяет качество сознания, т.е. феномены. Но сознание не может порождать феномены из ниоткуда, без какой-либо причины, поэтому должна существовать некая объективная Реальность, пребывающая вне сознания. Когда сознание соприкасается с материей этой Реальности, в нем проявляется феномен — отпечаток или след, который дает нам основания предполагать, что такое мифическое животное, как объективная Реальность, существует на самом деле. И вот именно то, что оставило этот отпечаток, или, как говорят джняни, то, что отбрасывает эту тень, и есть ноумен.
Если вы достаточно вникли в суть вышесказанного, вам также должно быть ясно, что заявление о единстве феномена и ноумена так же абсурдно, как и утверждение, что я и моя фотография — одно и то же. Выходит, учение Адвайты — философски несостоятельно. Примечание: в простонародии выражение «философски несостоятельно» означает ничто иное, как «бред сивой кобылы». А философская несостоятельность в границах религии – это, помимо всего прочего, еще и опиум для народа. Ладно. Я больше не буду глумиться над вами, потому что в глубине души я немного добрый, и все-таки скажу, что, на самом деле, это «бредовое» учение — истинно. Просто мы не учли некоторых факторов. Все дело в том, что деление Реальности на феномен и ноумен так же абстрактно, как и деление солнышка на «желтое» и «горячее». Или, если говорить более радикально, никакого ноумена не существует в том виде, в каком мы его определили — как нечто, пребывающее (или имеющее возможность пребывать) за пределами сознания. То, что гипотетически существует вне сознания, никак не может попасть внутрь его, потому что сознание тождественно пространству, и все, чего нет в сознании, не существует и в пространстве, следовательно — не может войти с сознанием в контакт.
Наши главные просчеты основаны на неприятии во внимание того факта, что сознание, как и пространство, обладает различной степенью плотности — начиная от осязаемого сознания и заканчивая его вакуумом. В любом случае, отсутствие сознания невозможно даже теоретически, ибо вакуум не тождественен пустоте, иначе он утратил бы качество пространства. Поле сознания пронизывает все феномены без исключения, но различным феноменам присуща различная плотность сознания. Вполне возможно, что в случае металлов и минералов — это вакуум (но никак не отсутствие!). И здесь нужно повторить тезис о том, что вне сознания нет качеств, а внутри есть только качества и ничего нет, кроме качеств. Следует учитывать, что бытие (или существование) есть качество и исключительная прерогатива сознания, поэтому совершенно логично, что бескачественный ноумен не обладает бытием, т.е. попросту не существует. Обратное допустимо лишь в том случае, если ноумен находится в неразрывном контакте с сознанием, как растворенный в чае сахар, отдельность которого от чая может быть только умозрительной, а следовательно — неадекватной действительности.
Очень прошу не спекулировать на этой метафоре с чаем, что, мол, в лаборатории известными методами очень просто отделить сахар от чая и т.д. и т.п. Должен вас сразу разочаровать, потому что вам здесь отведена роль чаинки на дне стакана, но никак не лаборанта. Даже Господь Бог не в силах проделать подобный инструмент, ибо он если и больше, чем часть системы (т.е. равен системе), но никак не больше, чем сама система. Поэтому понятие ноумена так же абстрактно, как и понятие идеального газа или идеального чего-угодно. Он, как и все остальное, не существует сам по себе. Тут можно привести еще одну метафору. Я (ноумен) иду по песку (сознанию) и оставляю следы (феномены). Я не могу ходить по песку, не оставляя следов (ноумен не может не проявляться в сознании), а следы не могут возникать на песке, если я не хожу по нему (феномен не может проявляться без ноуменальной причины), но если нет песка, а только голая земля, следы нельзя заметить обычным зрением (в вакууме сознания нельзя воспринимать феномены, но это не значит, что их вообще нет).
Вот что происходит, когда неадекватные понятия фиксируются в истории философии – базисом ее эволюции становится опровержение этих понятий. Каждая новая философия есть оппозиция предыдущей.
Если практика Джняна-Йоги осуществляется на базе работы с теорией недвойственности, то суть этой практики сводится к тому чтобы трансформировать вышеупомянутую теорию в непосредственно переживаемый факт.
7. «Иллюзия» или «реальность»? «Существование есть осознание существования». Я теряюсь в догадках, поняли вы или нет, что в предыдущей главе я предложил новую теорию сознания? Быть может, сама мысль стара, как мир, но все формы, которые она принимала до этого времени, были более, чем неудовлетворительны. Мое изложение этой идеи также далеко от научного, но, если принять во внимание, что рассматриваемая философия ставит под сомнение саму возможность научного подхода, это не будет недостатком. Я всегда больше ценил мысль, нежели ее формулировку, и до сих пор не гнушаюсь чтением материалов, предоставляемых энтузиастами, чье косноязычие обеспечило им сомнительную репутацию мистиков и публичных сумасшедших. В конце концов, философия — это не только путь к свободе, но также и сама тюрьма, из которой мы хотим убежать, потому что путь из тюрьмы может быть только частью ее территории.
В чем же заключалась наша теория? Помимо всего прочего, я обмолвился, что «сознание тождественно пространству», но точнее было бы сказать, что как сознание, так и пространство — являются неотъемлемыми качествами одной и той же Реальности. Далее возник вопрос о ноумене и феномене, понятия которых были сформулированы на почве ошибочных представлений, сводившихся к тому, что воспринимаемая нами Реальность (феномен или сознание) есть «отпечаток» отдельной от нее так называемой глубокой Реальности (ноумен), которая принципиально непознаваема именно по причине своей отдельности от сознания. В этом разграничении между сознанием и Реальностью и состояла основная ошибка вышеупомянутой модели. В нашей же модели сознание не есть некая субстанция, но лишь качество единой Реальности, кроме которой нет никаких других субстанций.
Неочевидность теории квантового сознания объясняется фактами кажущегося его отсутствия в ряде случаев, которые мы рассматриваем теперь как факты потенциального сознания или вакуума. Иными словами, если где-то возможно присутствие сознания, значит оно уже там присутствует в латентной форме, не воспринимая свое содержание. И, как заметил №20 (В.Данченко): «Непрерывность того, что мы называем сознанием, также непрямо свидетельствует о полевой природе его материального субстрата». В связи с этим вспоминается древняя мысль о том, что сознание — единственно возможный способ восприятия, а органы чувств — не более, чем каналы для доставки информации в мозг.
Согласно нашей модели, сознание не ограничивается нервной системой, которая есть лишь один из возможных его объектов восприятия. Мозг получает информацию через психосоматическую призму, а сознание фиксируется в мозге и получает уже готовую картину. Расширение сознания за пределы мозга (задача и предмет Раджа-Йоги) предполагает непосредственное восприятие тех или иных измерений реальности, в которых удалось активизировать основную функцию сознания — восприятие.
На самом деле, здесь идет речь не о том, что сознание воспринимает некую реальность, а о том, что реальность воспринимает самое себя, и этот процесс называется сознанием реальности. Когда самовосприятием занимается нервная система (сверхпроводимый проводник энергии сознания), это принято называть самосознанием личности. В действительности нет ничего, что было бы лишено возможности самосознания, а то, что лишено такой возможности, пребывает за границами действительности. Но эту запредельность нельзя отождествлять с глубокой реальностью или ноуменом, потому что понятие глубокой реальности было сродни медному проводу, по которому проходит или не проходит электрический ток (сознание), тогда как запредельность есть материал, не обладающий качеством электропроводимости, такой как дерево или пластмасса. И если не имеет смысла говорить уже о глубокой реальности, то разговоры о запредельности — удел схоластов, развращенных до нельзя. Поэтому под словом «реальность» следует понимать только ту материю, которая все-таки обладает качеством проводимости для энергии сознания, и этого более, чем достаточно. Уже одного этого хватило, чтобы возник древний вопрос о том, в каком мире мы живем — настоящем или иллюзорном?
Большинство философий, используемых в практике Джняна-Йоги, объединялись в том месте, где провозглашалась Майя, иллюзия существования. Лишь единицы, подобные Шри Ауробиндо, говорили, что мир реален, полагая это более конструктивной позицией. Сторонники доктрины Майя исходили из того, что даже если и существует некая глубокая Реальность, наш удел все равно — иллюзия, и мы никогда не узнаем, какова же она, «истина». Их противники полагали, что в этом случае об «истине» мы в состоянии только трепаться или фантазировать, поэтому единственной реальностью следует признать мир, в котором мы живем, независимо от того, чем он является «на самом деле».
Иными словами, суть разногласия, как всегда, заключалась в предпочтении различных терминов для одного и того же, и если в одной семье вдруг возникали метафизические распри, то муж избирал своим местом жительства иллюзию, а жена — Реальность, умудряясь при этом спать в одной и той же постели. Согласно нашей модели, утверждение Реальности или иллюзии равнозначно утверждению медного проводника или электротока, тогда как ни один из них не существует сам по себе — проводник обладает в крайнем случае потенциальной энергией, а энергия всегда существует в рамках материального проводника. Точно так же и иллюзия существует исключительно в рамках Реальности, а Реальность всегда — хотя бы и потенциально — искажена иллюзией. Иллюзия — это то, что мы знаем, а Реальность — то, чем мы являемся, но, как было сказано в предыдущей главе, факт нашего бытия определяется наличием у нас сознания, т.е. иллюзия определяет Реальность, качества которой определяют качество наших иллюзий. Непосредственное восприятие Реальности есть всегда ее непосредственная трансформация, поэтому «реальность» или «иллюзия» не есть место, в котором вы живете, но всего лишь имя, которым вы предпочитаете это место называть.
13. Чакры и Кундалини. «Философы не имеют желания переживать то, что они понимают, а йоги не хотят понимать то, что они переживают — все они познают лишь одну сторону реальности и остаются ограниченными». Итак, мы подчеркнули существенную разницу между пониманием и переживанием. Желательно, чтобы понимание прокладывало дорогу переживанию, но это не общее правило, а лишь метод Джняна-Йоги, поэтому в большинстве случаев все обстоит как раз наоборот. Переживание истины происходит в человеческом теле, и здесь мы вплотную подходим к учению Тантры.
В настоящей главе мы рассмотрим некоторые концепции этого учения в свете нейрофизиологии. Сейчас я хотел бы сознательно ограничиться этой точкой зрения, которая, хотя и не дает нам полной картины, но является, тем не менее, достаточной для того, чтобы выступать в качестве рабочей модели для начальных этапов тантрической практики. С точки зрения нейрофизиологии, Тантра — это практика поэтапной активизации нервной системы, ориентированная на включение или создание ранее незадействованных нейрологических узлов, функционирование которых должно решать задачи по расширению коммуникативных возможностей нервной системы и увеличению ее энергопроводимости.
Вышеупомянутые узлы в Тантре называются чакрами. Их количество (по причине условности самого понятия «чакра») практически неограничено, но традиционно принято работать с семью конкретными узлами, которые имеют свое местоположение в теле и соответствующее ему наименование. Суть работы сводится к тому, чтобы научиться принимать информацию через тот или иной узел, а со временем — и передавать ее. В подобной работе существует два подхода — прямой и косвенный. Первый подход представляет собой волевые попытки запустить работу какой-либо чакры, тогда как второй подход основан на запуске узла, который бы объединял все остальные, будучи тем каналом, который связывает их с головным мозгом. Разумеется, речь идет о спинном мозге и о так называемом феномене Кундалини. Продолжая наше издевательство над метафизикой, можно сказать, что Кундалини — это специфическая активность спинного мозга, запускающая и поддерживающая работу интерорецепторов во всем объеме психосоматики независимо от воли индивидуума и даже вопреки ей.
Без сомнения, нейрофизиологическая интерпретация Тантры также ограничена, как ограничены ньютоновская физика или эвклидова геометрия, но для большинства явлений, с которыми нам приходится или придется иметь дело, эта модель будет справедливой и, более того, единственно пригодной, потому что более утонченные модели применимы к более тонким явлениям, с которыми мы рискуем вообще никак не столкнуться на протяжении всей нашей жизни.
Почему же нейрофизиологическая модель представляется столь важной? Это, прежде всего, обусловлено тем, что традиционное толкование Тантры, оперирующее такими понятиями как «тонкие тела», «энергетика», «биоэнергетика» и пр., создает иллюзию, что мы имеем дело с чем-то совершенно нематериальным и, следовательно, безопасным. Однако вера в сказочные концепции еще не гарантирует нам прямого попадания в сказку. Реальная практика Тантры сталкивает нас с грубыми фактами, в очевидности которых нет нужды убеждаться, ибо мы переживаем эту очевидность, в полном смысле этого слова, на собственной шкуре. Все отделы нашей нервной системы настолько материальны, насколько это вообще возможно. Поэтому не следует удивляться, когда невинная получасовая «медитация» на третьем глазе вдруг аукнется ощущением тяжелой контузии или затяжной депрессией. Не следует делать большие глаза, когда трансцендентальный кайф сменяется будничным отходняком, потому что запас гормонов у вас не бесконечен и существует такое понятие, как нервное истощение. Не следует ожидать, что длительное самоистязание доведет вас до сатори — если и доведет, то потом вам придется заплатить за это двойную цену. Не следует полагаться на чудеса. Следует понимать, что тело — это храм, который в случае разрушения нельзя восстановить за три дня. Следует изучать принципы функционирования своей нервной системы и выстраивать свою практику на базе этих принципов.
Главная опасность философии кроется в нежелании переживать то, что и так понятно, а главная ловушка Джняна-Йоги — в заблуждении, что даруемый ею катарсис и есть переживание истины, а не всего лишь понимание. Не следует ограничивать себя неограниченным пониманием, но не следует и пренебрегать им. Тантра без понимания — не более, чем магия, а понимание без магии — не более, чем самообман.
16. Истина и блаженство. «Сила всегда бессмысленна, а смысл — бессилен». В духовной практике существует два направления — на достижение Сат-Чит-Ананды и на преодоление энтропии. Техника в обоих случаях может быть одна и та же, но суть работы в каждом случае совершенно другая. Что такое Сат-Чит-Ананда? Здесь слова расположены по принципу иерархии с очень большим почтением. Сат на первом месте, Чит — на втором, и Ананда, кажется, вообще не имеет никакого значения. Скорее всего, это просто старая привычка подгонять все явления под принцип триединства.
Ананда здесь явно лишняя, она означает блаженство, и это не атрибут Бога, вернее — не обязательный атрибут, и Пелевин зря назвал переживание истины «вечным кайфом». Ни один кайф не бывает вечным, после кайфа всегда наступает отходняк. Вот про Сат и Чит можно уже говорить серьезно. Сат традиционно переводят либо как «истина», либо как «бытие». Казалось бы, довольно разные вещи, но, если приглядеться, то все совершенно верно, это синонимы. Бытие — это то, что есть. Истина обладает аналогичным значением, более того, первоначально это слово даже звучало как «естина». Бытие невозможно вне сознания, а сознание это и есть Чит. Если говорить точнее, бытие это форма сознания, поэтому я бы поставил на первое место Чит, а не Сат. Получается не Сат-Чит-Ананда, а Чит-Сат.
Но Ананда, на самом деле, играет здесь едва ли не решающую роль, ведь если бы не Ананда, не блаженство, кому бы в голову пришло искать истину? Ананда является хитроумной уловкой, потому что человек так устроен, что ему ничего не надо, кроме как хорошенько оттянуться, словить кайф по полной программе, но если он в процессе ловли случайно с истиной соприкоснулся, то уже все, как говорится, пиши пропало — он перешагивает через Ананду, она не нужна ему, потому что он больше не человек. Такая вот очень тонкая грань здесь присутствует.
Как я уже сказал в начале, первое направление в духовной практике ориентировано на Сат-Чит-Ананду, но, если это реализовать, то продолжения попросту может уже не быть. Я говорю о втором направлении — работе по преодолению энтропии. Иногда даже кажется, что лучше бы существовало только это второе направление, потому что оно гуманно. Первое же направление является антигуманным по определению.
Человек, реализовавший Сат-Чит-Ананду, начинает жить в истине, а в истине не имеет значения, что ты делаешь, потому что в истине вообще ничего не имеет значения. Истина есть семантический вакуум, то есть ее можно чем-то наполнить, но тебя уже не обманешь, потому что это всего лишь содержание, как вода в кувшине, можно налить, а можно и вылить, и само по себе это значения не имеет никакого. Это тавтология, конечно, но это также и истина. Значение само по себе не имеет никакого значения, ибо оно само суть форма. Поэтому всегда присутствует опасение, что познавший истину человек долго не протянет, ведь ему это уже попросту незачем. Каждый просветленный, который еще не умер, совершает подвиг одним только фактом своего существования вопреки его бессмысленности. Но самое странное то, что они, эти живые будды, еще и другим людям покоя не дают, которые еще ни сном, ни духом, и непонятно — зачем им все это нужно. Их же попросту оболванивают, рассказывая им про Ананду в конце тоннеля, но ничего не говорят про истину, которая к Ананде в довесок прилагается.
Казалось бы, это подловато даже — так поступать, особенно если ты просветленный. Ну, да что с них взять — у них ни совести нет больше, ни рамок приличия — все это они вместе с иллюзиями выкинули из головы и забыли про это навсегда. Теоретически такого быть не должно. Истина выбивает почву у тебя из-под ног и ты видишь, что все это — просто бред. Теоретически должна наступить смерть — не важно, физическая или еще при жизни, но всякая деятельность должна прекратиться.
Тем не менее, в ряде случаев происходит совершенно обратное, и возникает вопрос — почему? Тут-то мы и можем вспомнить про Ананду. Из всех трех качеств Бога, Ананда — единственное, которое представляет собой движущую силу, т.е. способно совершать действия. И тут все зависит от того, насколько у вас прочна связь с Анандой, потому что Ананда — единственный мост между человеческим и сверхчеловеческим, и если вы хотите открыть его другим, то должны и сами не покидать его ни на минуту, как бы ни хотелось и как бы ни звала вас истина. Обретение истины есть освобождение от блаженства, но и удержание блаженства есть свобода от истины. Если вы удерживаете Ананду и истину одновременно, вы пребываете в истине, но действуете через Ананду, потому что это единственная достойная человека деятельность — особенно тогда, когда уже ничего больше не имеет смысла.
Когда Господь творил мир, т.е. уменьшал энтропию Вселенной, упорядочивая хаос, он делал это не потому что это имело смысл, а потому что это хорошо. Все бодхисаттвы распространяют Дхарму не потому, что это такое высокое учение — оно же бессмысленно совершенно, а потому что в нем присутствует Ананда, потому что это хорошо. Каждый бодхисаттва все еще свободен от истины, но он не переживает по этому поводу, ведь даже та истина, которую он может видеть, говорит ему, что и это не имеет значения».

(Сурат. Джняна-Йога, или как сойти с ума при помощи Ума? Сайт www.lib.rin.ru.)

* * *